弘贊法華傳卷第六

　藍谷沙門慧詳撰
　輸入者 毛小燕
　　　　校對者　毛小燕　心寂
　　　　改稿者　江　進

誦持第六

西魏文皇帝 外國山居沙門
晉秣陵道場釋寶莊 東晉山居釋法相
東晉三賢寺釋僧生 宋法華臺釋法宗
宋高逸釋普明 宋瓦官寺釋慧果
宋祇洹寺釋道壽 宋法華寺釋僧翼
齊高座寺釋慧進 齊柏林寺釋弘明
齊靈根寺釋慧豫 齊定林上寺釋超辯
齊天柱山寺釋法慧 宋羅璵妻費氏
秦郡東寺沙彌 後魏崇山釋淨見
後魏釋跋澄 後魏御史中丞陸載
梁南澗寺釋慧觀 梁新安太守五淹
梁會稽釋僧遷 梁齊寧寺釋通子
梁餘杭釋慧度 梁治城寺釋僧歡
梁禪眾寺釋僧定 梁匡山釋智登
梁遊方沙門正則 梁上行先生庾詵
梁匡山釋寶玦（五俠寺僧附雍州僧附）
梁銜草寺釋寺湛 梁憑法慧冥道見僧
西魏文皇帝。諱寶矩。坐四衢而翼諸子。駕三車而撝覺路。繫衣珠於庶品。示井清於高原。大起伽藍。深持淨戒。入如來室。偏存孤老。每誦法華。以為恒業。
昔外國山寺。有年少比丘。每誦法華。嘗於寺外經行。遇羅剎女。鬼變為婦人。甚好姿首。來嬈此比丘。比丘被惑。遂與之通。通後。精神恍忽。無所覺知。鬼負之飛行。欲還本處規將噉。於夜前分。從一伽藍上過。比丘在鬼上。聞伽藍中有誦法華經聲。因即少醒。憶已所習。乃心暗誦之。鬼便覺重。漸漸近地。遂不能勝。棄之而去。比丘少時醒寤。聞有鐘聲。即尋聲到寺。扣門求進。具陳本末。然計去其鄉。已二千餘里。諸僧云。此人犯重。不可同止。有一上座云。此鬼神所惑。非是自心。既得脫免。顯經威力。可留住寺。令其懺悔。後遇彼鄉信。乃發遣之。
釋寶莊。或云法莊。俗姓申。淮南人也。以晉泰元中。年始十歲。投廬山遠法師。為弟子。少以苦節標名。元嘉初。止秣陵道場寺。業行精苦。常誦法華。每誦之時。恒淨衣別座。焚香合掌。注想靈山。然後徐發雅音。又盡文句。其諷詠將半。比房聞莊戶前。如有兵仗羽衛之聲。寶天神來聽也。宋大明初。卒於寺。春秋七十有六。
釋法相。不知其氏。自言河南人也。東晉義熙中。忽悟非常。超然出俗。隱居山谷。遊止無定。廊爾幽閑。不偶明執。誦法華經。日夜不懈。相。會因行經太山祠。日暮。因宿廟側民家。夜起誦經。忽聞扣門聲。相時出看。見有一人玄衣武冠。見相致敬云。是太山府君。聞師誦經。故來參聽。弟子廟中。一石函在。多有財物。以布施師。師可開取。其石蓋。重過千鈞。人莫勝舉。相試提之。飄然而開。於是。取得絹一百匹許。錢百餘貫。以施貧人。濟諸窮者。後渡江。止越城寺。忽然失志。遊蕩無度。時鎮北將軍司馬恬。惡其無道。招而鴆之。頻傾三鐘。神色不變。澹然無擾。恬大異之。慚懼悔愧。厚加供養。
釋僧生。姓袁氏。蜀郡陴人。少出家。以苦行致稱。成都宋豐等。請為三賢寺主。誦法華習禪定。嘗於山中誦經。有虎來蹲其前。誦竟乃去。後每至諷詠。輒見左右四人為侍衛。年雖衰老。而翹勤彌勵。後嬰微疾。便語侍者云。吾將去矣。死後可為燒身。弟子依遺命。
釋法宗。臨海人。莫知氏族。少好遊獵。嘗於剡。遇射孕鹿墮胎。鹿母銜箭。猶就地舐子。宗乃悟知貪生愛子。是有識所同。於是。摧弓折矢。出家業道。常分衛自資。受一食法。勤苦六時。以悔先罪。誦法華維摩。常升臺諷詠。響聞四遠。士鹿稟其歸戒者。三千餘人。遂開拓所住。以為精舍。因誦自號曰法華臺也。後不測所終。
釋普明。姓張。臨渭人。少出家。稟性清純。視不過步。蔬食布衣。以懺誦為業。三衣繩床。未嘗遠體。若欲消息。坐而假寐。誦法華維摩二經。及諷誦之時。有別衣別座。未嘗穢雜。每至勸發品。輒見普賢乘象。立在其前。誦維摩經。亦聞空中唱樂。又善神咒。所救皆愈。有鄉人王道真。妻病。請明來咒。明入門。婦便悶絕。俄見一物如狸。長數尺許。從狗竇出。因此而愈。明嘗行水旁祠。巫覡自云。神見之。皆奔走。後遇疾。正坐燒香。不覺便逝。即宋孝建中卒。春秋八十五矣。
釋慧果。豫州人。少以蔬苦自業。宋初。遊京師。止瓦官寺。誦法華十地。嘗於廁前。見一鬼。致敬於果云。昔為眾僧。而作維那。小不如法。隨在噉糞鬼中。法師德業高明。又慈悲為意。願助以拔濟之方也。又云。昔有錢三千。埋在柿樹根下。願取為福。果即告眾掘之。實得三千。為造法華一部。并設中會。後夢見此鬼云。已得改生。大勝昔日。果以宋大始六年卒。春秋七十有六。
釋道壽。未詳何許人也。清和恬寂。以恭孝稱。受五戒未嘗犯。元嘉中。遭其父憂。因毀遘疾。自無痛癢。唯黃瘠骨立。經歷年歲。諸治不瘳。因爾發願。願疾愈出家。立誓之後。漸得平復。如願出俗。住祇洹寺。勤苦超絕。誦法華經三千遍。常見光瑞。元嘉十六年九月七日夜。見空中寶蓋。垂覆其上。後不知所終。
釋僧翼。吳興餘杭人。少而信悟。早有絕塵之操。初出家。止廬山。依慧遠修學。勤素苦節。見重門人。每誦法華一部。以晉義熙十三年。與同志遊會稽。履訪山水。至秦望西北。見五岫駢峰。有耆闍之狀。乃結草成菴。稱曰法華精舍。蔬食澗飲。三十餘年。以宋元嘉二十七年卒。春秋七十。
釋慧進。姓姚氏。吳興人也。少而雄勇。任性遊俠。年三十。忽悟心自啟。遂爾離俗。止京師高座寺。蔬食素衣。誓誦法華。用心勞苦。執卷輒病。乃發願。願造法華百部。以悔前障。始聚得錢一千六百。時有劫來。問進。有物不。答云。唯有造經錢在佛處。群劫聞之。赧然而去。於是。聚集信施。得以成經。滿足百部。經成之後。病亦少差。因誦法華一部。情願既滿。勵操逾堅。常迴諸福業。願生安養。未亡少時。忽聞空中聲曰。汝所願已足。必得生西方也。至齊永明三年。無病而卒。春秋八十有五。時。京師龍花寺。復有釋僧念。誦法華。蔬食避世。
釋弘明。本姓嬴。會稽山陰人也。少出家。貞苦有戒節。止山陰雲門寺。誦法華經習禪定。精勤禮懺。六時不輟。每旦即水瓶自滿。實諸天童子。以為給使也。明。嘗於雲門坐禪。虎來入明堂內。伏于床前。見明端然不動。久之乃去。又時。見一小兒。來聽明誦經。明曰。汝是何人。答云。昔時此寺沙彌。盜帳下食。今墮圊中。聞上人道業。故來聽誦。願助方便使免斯累也。明即說法勸化。領解方隱。後於永興石姥巖入定。又有山精來惱明。明捉得。以繩繫之。鬼遜謝求脫云。不敢復來。乃解放。於是絕跡。元嘉中。郡守平昌孟顗。重其貞素。惡明出新安。止道樹精舍。後濟陽江齊之。於永興邑。立昭玄寺。復請明往住。大明末。陶里董氏。又為明。於村立柏林寺。要明還止。訓勗禪戒。門人成列。以齊永明四年。卒於柏林寺。春秋八十有四。
釋慧豫。黃龍人。來遊楊州。止靈根寺。少而務學。遍訪眾師。善談論。美風則。每聞臧否人物。輒塞耳不聽。或時以異言問止。瓶衣率素。日以一中自畢。精勤標節。以救苦為先。誦法華經。又習禪業。精於五門（總彰佛體門。開智慧門。顯不思議門。諸法正性門。了無異自性無礙解脫門）嘗寢。見有三人來扣戶。並衣冠鮮潔。執持花蓋。豫問。覓誰。答云。法師應死。故來奉迎。豫曰。小事未了。可申一年不。答云。可爾。至明年滿一周而卒。是歲齊永明七年。春秋五十有七。
釋超辨。姓張。燉煌人也。幼而神悟孤發。履操深沈。誦法華金剛般若。後還都。止定林上寺。閑居養素畢命。山門誦法華。日限一遍。心敏口從。恒有餘力。禮千佛。凡一百五十餘萬拜。足不出門。三十餘載。以齊永明十年。終於山寺。春秋七十有三。葬于寺南。沙門僧祐。為造碑墓所。東莞劉勰制文。
釋法慧。本姓夏侯氏。少而秉志精苦。律行冰嚴。以宋大明之末。東遊禹穴。隱于天柱山寺。誦法華一部。蔬食布衣。志耽人外。居閣不下。三十餘年。王侯稅駕。止拜房而返。唯汝南周顒。以信解兼深。特與相接。時有慕德希禮。或因顒介意。時一見者。以齋建武二年。卒于山寺。春秋八十有五。
清信女費氏者。寧蜀人。宋寧州刺史費悅之女也。出為羅璵之妻。少而敬信。誦法華經數年。勤至不倦。後忽得病苦心痛。閤門惶懼。屬纊待盡。費氏心念。我誦經勤苦。宜有益祐。庶不於此。遂致死也。既而睡臥。食頃。如寤如夢。見佛於窗中授手。以摩其心。應時痊愈。一堂男女婢僕。悉睹金光。亦聞異香氣。璵從妹。即王琰外族。曾祖尚書中兵郎費愔之夫人也。于時。省疾床前。亦具聞見。於是。大興信悟。虔或至終。每以此瑞。勸化子姪焉。
釋某。失其名。住秦郡東寺。有一沙彌。誦法華甚通利。唯到藥草喻品。靉靆二字。隨教隨忘。如是至千。師苦責之曰。汝誦一部經。熟利如此。豈不能作意憶此二字耶。師。夜即夢見一僧。謂之曰。汝不應責此沙彌。沙彌。前生在寺側東村。受優婆夷身。本誦法華一部。但其家法華。當時藥草喻品。白魚食去靉靆二字。于時經本無此二字。為其今生新受。習未成耳。其姓名某。經亦見在。脫不信者。可往驗之。師明旦就彼村。訪問此家。言畢。問主人云。有可供養處不。答曰。有之。問曰。有若為經盡。答云。有法華經一部。師索取看。藥草喻品。果缺二字。訪云。是大兒亡婦。生存受持之經。計亡。已得一十七年。果與此沙彌。年時胎月相應也。自後頻移歲稔。始得精熟。不知所終。
釋淨見。不知何許人。童稚出家。多住崇高及龍門山。誦法華經。至一萬三千遍。內精修妙觀。深入禪要。既誦持積久。身力疲困。過二十餘年後。忽聞住處北邊。有諸小兒。言語鬧亂。轉覺煩悶。亦不測小兒從何所來。時有一白頭老公。著白練裙襦。每來參問云。禪師四大何如。師答。漸覺羸頓。又不知何處。得多許小兒。日相煩亂。不復可忍。老公云。師往其戲處坐。待彼脫衣入水洗浴。師隨抱一小兒衣還。若來取者。慎勿與之。其若罵師。師慎勿應答。弟子自來語之。見。即隨老公語。往候之。諸小兒。果脫衣入池洗浴。乃抱得小兒衣還房。小兒尋後索衣。見。憶老公言囑。永不還之。小兒即惡口毀謗禪師。言及宗祖。師亦不應。白頭老公尋至。語小兒云。汝入師懷裏。小兒初不肯從。老公驅逼數迴。始入見懷。沒在腹內。老公問師。四大何如。見云。氣力勝於從來。老公尋去。自爾已後。體力休強。禪誦數倍。識者云。此當是普賢菩薩。令山神驅諸藥之精。變為小兒。使其服之。除疾病耳。淨見。即邈禪師之教授禪法之師也。後不知所終。
釋跋澄。少出家。精神闇鈍。而長齋蔬食。年二十五。受具戒發心。誦法華經。願生西方。日誦一行。或至半偈。或都不得。年登八十。方始通利。後因眠息。夢見一人著朱衣武冠。手把請疏。開示跋澄云。天主帝釋。遣來奉請。澄答云。貧道願生西方。且忉利天。雖是勝處。然不稱貧道所願。朱衣人。於是即去。睡覺。召諸弟子。述向所夢。明日。又夢七層浮圖。澄身居第五層上。向西望見。寶繩階道。無有涯際。有二金剛。執杵在兩廂立。數箇青衣童子。捉白拂。拂此階道。問童子云。此是何所。答云。此是西方寶繩階道。來迎澄法師。法師睡覺。述斯事。語諸弟子云。汝可貿吾三衣六物。作一供齋。依語營辦。齋前問大眾云。見千佛以不。眾云。不見。復問。聞非常香氣以不。眾云。咸聞。齋竟。澡浴剃髮。端坐正念。於是而終。
後魏太子中庶子御史中丞陸載。本吳人也。為宋武咸陽王義真行軍大都督長史。後沒赫連。因即仕魏。有才調。善談謔。而性愛虛靜。常以佛法為意。每誦眾經。贊揚玄真。末年精到。經字放光。誦法華經。頻感舍利。
釋慧觀。不知何許人。流寓玄津。聽南澗寺仙法師講。最為領袖。後忽感惡疾。及開。自勗誦法華經。至心懺悔。精誠既徹。豁然消食。因以法華為業。梁武。敕觀入壽光殿。既不得外講。因知製義。言味宮商。辭理包富。吳平世子蕭勸。臨嶺南番州。啟觀往彼。弘講法華。道俗歸心。每多祥瑞。後不知所終。
王淹。字公遠。瑯琊臨泝人。祖份。尚書左僕射。父琳。司徒左長史。長公主所生。官至黃門郎新安太守。專心佛道。無懈晨昏。持誦法華積有年稔。其第八弟固。亦菜食。誦法華經。淹亡。與固夢云。吾得生西方無量壽國。胎生在鐵葉蓮華內。五百歲方得出胎見佛。以誦法華苦到故。得生西方。以愚癡多疑故。受胎生。於是別矣。上報汝知。誦經勿懈也。
釋僧遷。會稽人。少而博學。多所該通。每常講說。著諸經疏。甚有精理。誦法華積五十餘載。以梁明帝天保四年九月二十七日向曉。夢見普賢菩薩乘白象。從東方來。手執白物。指僧遷頂。當時知是普賢。心中驚喜。唯得口稱南無普賢菩薩。未及施禮。即便覺寤。後不知所終。
釋通子。不知何許人。少出家。住齊寧寺。素與建初寺忍法師友善。聽靈耀義。甚有思工。誦法華經一部。不持細行。京師疫疾。染患臨終。忍師往看。謂曰。受生之處。願相報知。通曰。從來常慨此事。今冥因善惡。決當相報云。後得二年。了無報應。至三年正朝。忍往其緣家。家人併皆山屈。忍住家中守屋。忍憑案。恍忽之間。見通公來。謂曰。近臨終有契。久欲相報。事緣不展。今故白知。吾今作太山小吏。亦無大苦。忍曰。公平生誦經聽講。是德業人。那止得此報。答曰。我賴得此耳。若無是者。豈得如今。言訖而去。忍因精苦。更逾常日。
釋慧度。吳興人。聽奉誠寺辯律師。精得大義。菜食長齋。誦法華經金剛般若。忽染疾暴亡。五日還活。自說見閻羅王。服遠冠衣纓。如今王者。侍衛亦然。始時儀容溫雅。亦判罪人事。便大瞋怒。鬢面動異。問度。有何業。答。誦法華經。王聳然彈指。又問。更誦何經。答。金剛般若。倍更駭肅。召出金床。與度坐。請誦。一遍究竟。王曰。此功德不可思議。法師年壽未盡。亦以經力扶持。猶延二紀。後果得二十四年。陳文帝元嘉時亡。春秋七十餘矣。
釋僧歡。未詳其姓氏。出家。住金陵治城寺。本羸病。乏氣力。乃至心於寺塔下懺悔。祈請懇到。誦法華經不輟。於少時間。鬱然膂力。寺塔前。有兩石師子。形甚重大。歡忽以兩臂。各貫師子腹下。擎之而走。行十許里。都不覺倦。梁高祖。聞而駭之。乃敕罷道。隸裴邃北征。而殞。
釋僧定。不知何許人。住江陽禪眾寺。誦法華經一部。甚好聲韻。不能謹節。流宕塵俗。然每感諸天童子。為之給使。有時醉臥。法衣離身。自然卷襞。引被整覆。衣脫泥垢。未暇浣治。迺復取之。久以香潔。或瓶水自滿。或地恒掃淨。定醉眼歖唾。一時酒醒。見天童子在前。遍身沾唾。自爾折節。遵修戒業。後不知所終。
釋智登。不知何許人也。幼懷道德。於匡山大林道場。誦法華經。曉夜不息三年。已後意想。忽見空中有銀殿。當其頭上。涉歷三載。銀殿稍近。臨其頂上。如是經久。所睹銀殿。乃變成金殿。稍稍轉迫。遂入房內。開眼閉眼。常在床前。久之。登試念輕身入殿。便見已居殿坐。甚覺怡悅。作意欲出。即還在本床。如是歷試。數十迴。彌生篤信。登既積行年歲。近遠稱傳。求受歸戒者。傾心日積。但耽好幽靜。厭毒。塵諠。造請百方。莫能引致。後因晉安王。從雍州下還陽都。累信祈請。冠蓋相望於道。王云。法師若不降屈。弟子鵠佇。終不寢食。王既苦請。兼傾郭道俗。懇到要屈。登於是。暫順物心。下郭赴信。與王相見。王即申弟子之禮。次郭邑道俗。求乞受戒。登云。白日喧雜。心多散亂。期在夜分。於是。道俗傾渴。夜集寺內。登乃出庭前暗坐。不許燭。大眾已集。合掌一心。登即說戒相。至受歸依正法戒。脣吻放光。遍照一眾。眾既睹光。悲喜交集。競事禮拜。聲音喧鬧。不得受戒。登即閉口不語。光不復出。登云。本欲受菩薩戒。不欲期在禮光。今那見光競禮。癈於受戒耶。戒本云。戒光從口出。此證戒相也。非是戒也。向者始欲授戒。大眾即便喧鬧。戒法未起。宜更從初而始。大眾默聽。還說戒相。到歸依正法戒。口中還即光出。大眾復起禮拜。沸鬧聊亂。已復不得進戒。登又約勒。誡令靜聽。喧鬧逾甚。夜過徹曉。城巿相傳。竟來觀看。遂不得受戒。明日登即歸山。還見金殿。因乃向諸同行人。說其所見云。登今者升殿。不復來矣。於是數日而終。
釋正則。不知何許人也。宿植芳因。早敦信悟。落釆之後。即誦法華。嘗與治城寺素法師。一夏同住。素。于時為人講法華經。夜須看讀而燈滅。欲出外取火。聞則師誦法華經。聲韻甚高。意稍嫌之。欲過語則。開戶舉簾將出。乃見滿寺人馬。帶甲持鉾。或坐或立。向則房看。素。於是不復敢出。退還所住。須臾斷契。又更舉簾。仍見向者人馬。立在空中。驗知是天神來聽。明日以問。則云。昨夜誦經。不覺聲高。但弄快耳。素後每向人讚說。聞者增信。
庾詵。字彥寶。新野人也。其先周大夫。後六世祖陷。晉散騎常侍遂昌縣侯。祖纂之。字道及。安西參軍。父叔。宋道茂。丞相參軍。詵幼勤學藝。長而精熟。緯候經史。書基算射。機巧畫繪。莫不該通。深愛泉石。造次不忘。有宅十畝。山池居半。弟子城等。多為邦邑。每有真舉。一為此用。不治產業。衣食蔬弊。嘗遇火。止出書數簣。坐於池上。有為火來者。答云。唯恐損竹。詵從沮中田舍還。載米百五十斛。有人寄載三十斛。既至州。彼人云。君有三十斛。我有百五十斛。詵默然良久。竟無一言。隨其所取。口不復說。有疑其鄰善人為盜者。遂相據劾。事事欵伏。詵矜之。以書質錢二萬。令門生偽為偷。親戚請代備之。其人辜釋。謝詵。詵曰。吾矜天下無辜。本不期爾報謝。平生無所遊狎。河東柳惲。瑯琊王秀。蘭陵蕭穎曹。並相欽尚。欲與之交。詵不顧也。嘯泳風雲。研竅空有。以此自足。梁普通十年。湘東王在蕃。授記室參軍。不就。宅內立道場。旋遶禮懺。六時不輟。誦法華經。日夕一遍。三十餘年後。數夜之中。必有道人。自稱願公。容止非凡。聽誦讚歎。呼詵為上行先生。授香而去。中大通四年三月十一日。中時臥。驚覺曰。願公復至。當不得停。會無痛惱。顏色不變。言終而卒。年七十八。捨園宅為寺。即若上行。嘗謂帝王世紀乘繁省之中。更撰帝歷二十卷。續郭璞周易新林二十卷。江陵記一卷。
釋寶玦。張孝秀弟也。出家住匡山寺。誦法華經。甚得通利。而不能善攝身口。梁邵陵王嫌之。夜遣二人。密往殺玦。玦時在床臥息。忽夢見四人到床前。手搖玦云。邵陵王遣人來殺汝。汝那得安眠。玦因驚覺。即起向後開門。仍覺前戶有人入聲。心轉惶怖。出至房後。本有池水。由來未經涉入。不測淺深。恍忽之間。忽見一船。二人倚篙待之。玦乃上船。到彼岸竟。即見邵陵王所遣二人。已在池邊。但礙水不得過。玦自後折節讀誦。善能斷契。人所倣效。時人。呼為廬山殺契者。是也。
釋志湛。齊州山莊人。是朗公曾孫之弟子也。立行純厚。省事少言。仁濟為務。每遊諸禽獸。而群不為亂。住人頭山邃谷中銜草寺。寺。即宋求那跋摩之所立也。讀誦法華。用為常業。將終之日。沙門寶誌。奏梁武曰。北方山莊縣人。今住銜草寺。須陀洹果聖僧者。今日入涅槃。揚都道俗。聞誌此告。皆遙禮拜。故湛之亡也。寂無餘惱。端然氣絕。兩手各舒一指。有西天竺僧。解云。若二果者舒兩指。驗湛初果也。收葬于人頭山。築塔安之。石灰泥塗。鳥獸不改淩污。今猶存焉。又范陽五侯寺僧。失其名。常誦法華。初死之時。權殯提下。後遷改葬。骸骨並枯。唯舌不壞。雍州有僧。亦誦法華。隱于白鹿山。感一童子常來供給。及死。置屍巖下。餘骸枯朽。唯舌如故。
梁太清四年。湘東王。號為承聖。遣大尉王僧辯。征侯景。次南陵。僧辯。遣憑法慧。至江北督軍資。法慧暴亡。經五日便穌。說云。至閻羅王所。階下見一僧。王先喚僧。上問。生時何業。答云。誦法華經。王遣人取高座。座至精妙。僧升座。誦得四紙許。王起到座前。頂禮三拜。遣人送之上生天道。

弘贊法華傳卷第六