華嚴經傳記卷第四

　　　京兆崇福寺僧沙門法藏集
　　　輸入者 毛小燕
　　　　校對者　毛小燕　心寂
　　　　改稿者　江　進


諷誦第七

釋普圓 釋普濟
釋辨才 釋慧悟
釋曇義 苑律師
中天竺日照三藏 居士樊玄智
于闐國沙彌般若彌迦 京師人姓王（失名）
比丘尼無量

轉讀第八

釋法念 釋法安
釋普安 釋解脫
釋明曜 師子國沙門釋迦彌多羅（此云能友）
居士高義成 釋弘寶

諷誦第七

釋普圓者。不知其氏族也。聲議所述。似居河海。周武之初。來遊三輔。容貌魁梧。無顧弘緩。有大夫之神釆焉。多歷名山大川。常以頭陀為志。樂行慈救。利益為先。人有投者。輒便引度。示語行門。令遵苦節。常誦華嚴一部。依之修定。用心彌到。不覺經過晨夕。有時乞食。暫往村聚。多依林墓。攝靜思惟。夜忽有鬼來。形極可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。徑至其前。圓開目詳睹。都無懼色。不久便退。其例非一。有人從圓乞頭。將斬與之。止而不取。轉復乞眼。方欲剜施。又復止之。便從之索手。遂繫腕著樹。齊肘斬而與之。心悶委地。因斯卒于郊南之樊川也。道俗哀慕。如喪考妣。分其闍維之骨。數處各修塔焉。
釋普濟。雍州北山人也。初出家依止圓禪師。業行精苦。獨處林野。不宿人代。跏坐修禪。至于沒齒。栖遲荒險。不避豺虎。雖遊浪物表。手不擇卷。恒誦華嚴一部。依而結業。兩日一遍。以此為常。其聲調雄。亮聞於哩外。曾用心苦。至乃嘔血數斗。廢誦絕食。經于三日。同道者哀之。將備湯藥。濟曰。經言世醫所療治。雖差還復生。如來所治者。畢竟不復發。何用（云云）。於此乎。乃沐浴潔淨。嚴具香華。禮十方佛。抗聲高誦。遂平復如故。自佛法淪廢。便投太白諸山。行不裹糧。依時噉草。咀嚼咽飲。都不為患。願像教一興捨身供養。修普賢行生賢首國。開皇之始。大闡法門。思願既滿。即事損捨。引眾集於灰谷之西崖。廣發弘誓。自投而殞。遠邇頓赴。充於巖谷。為建白塔于高峰焉。通師（云云）
釋辨才。未詳其氏。幼而出家。師事裕法師。諮承教義。以華嚴至典眾稱玄極。馳精挹翫。莫得其涯。慨障累縈纏。將加啟懺。乃別護淨。造香函盛經頂戴。旋遶歷于三載。遂夢。普賢菩薩。指授幽深。因忽誦得其文。始終如鏡。才既感茲聖助。厲自其常。於是義理兼通。時開導利。後不知所終。又有僧。失其氏諱。見才嘉瑞。爰發深衷。因習頂戴。承文殊師利庇景清涼。心祈聖力。時遊禮謁。來往周旋。經初不捨。每慕輒以三椅杖。置經于上。燒香頂拜。跏坐其下。思擇希微。以為恒務。凡一十七年。所感同前。函今見在。其時汾州抱腹巖。有沙彌名慧求。亦於塔中。頂戴此經。三載之後。文義俱曉時則號此塔。為華嚴也。
隋禪定道場釋慧悟。共一僧同志遊涉。隱遁終南。一受華嚴。一持涅槃。木食巖栖。經于多載。各專其業。無輟晨昏。忽有一人。無何而至。拜訊既訖云。請一師就家起供。二德相推。彼人曰。望請華嚴法師。其僧乃整嚴衣缽。與彼相隨。前行不遠。僧問。檀越家在何處。答曰。在此正南。僧曰。南唯山澗。詎有村落。答云。弟子是此山神。宅居巖壑。請師勿怪。僧雖驚惕心怪非常。然猶攝石崎嶇。僶仰而進。神曰。師受持華嚴。未得神通耶。答未得。神即捧僧。以騰空俄至所居。忽見綺宇華堂非常壯麗。庭羅珍饌。供擬千僧。將至齋時。神乃延僧。處之高座。僧曰。更有僧不。神曰。大有。須臾當至。僧曰。貧道夏臘既卑。不應此座。神曰。師受持華嚴。理宜尊勝。俄見異僧執錫持盂飛空降趾。數過五百。不知何從。其僧驚起將欲致禮。並皆不受云。請莫起動。師既受持華嚴。即是我等。所尊敬處。各自默然食訖。飛空而去。莫測所之。唯獨此僧。罔知攸適。僧告神曰。幸願檀越。垂示來途。其神庭內有十餘小兒。狀可三歲。露形遊戲。神語童曰。汝等一人。供侍法師。諸童相推。踟躕未進。神勵聲呼之。一童子便即依命謂僧曰。請師開口。既視口中乃云。師大有病。童遂取手爪上垢。投僧口內。須臾復云。師更開口。見已言曰。師病略盡。童即踊身。飛入僧口。果是藥精。僧遂得仙。神曰。勞師降重。更無厚供。以此輕酬。幸不怪嘖。僧曰。慚愧檀越。言不能盡。受持功德。並用資薰。於是執別。飛騰雲際。還至舊處。跏座空中。遙語同侶曰。余華嚴經力。蒙致仙藥。人仙位別。不可同居。共住多時。幸施歡喜。當來之世。相見佛前。於是凌空杳然遠逝。其所誦本亦隨同往。莫知所在。有五眾禪師道樹者。禪門高行。義學所宗。具說其事云。所親委曲。
隋釋曇義。并州人也。幼而出家。住十力寺。堅持禁戒推諸代務。苦節頭陀。常居五臺山。願依文殊大師策修勝業。每日誦法華兩遍。讀華嚴一帙。以此為恒。如是因修。積有年稔。後與弟子曇訓。遊歷諸臺。禮拜供養。因至南臺。見一比丘尼。莫知名號。布衣疏素。儀貌清雅。至其所居。廓無屋宇。唯見坐處。四周豎材橛。擁草為筵。筳以當首座。於中跏坐。義遂敘致暄涼。因問作何行業。尼答。唯誦華嚴。義便請聞之。尼云。今與大德。僧尼有異。日既將嚑。不宜在此。請往谷南。止於石室。義乃躊躇未去。尼將自起避之。義曰。意望聞聽華嚴。是以遲疑戀仰。尼曰。但至彼宿。應亦得聞。義遂依言。至彼石室。相去隔谷。可五六里。燒香遙供。便聞尼誦華嚴。聲韻分明。猶如咫尺。初誦第一。遙見尼口兩吻出光。將至二軸。其明轉盛。至第三已去。光遍山谷如晝日。遙見尼形。有同對面。後至五更。兩帙方畢。後遍誦至第六帙。其光漸收。經徹之際。光亦收盡。義等暨于旦日。齎持香華。以申供養。廣發弘願。禮別而歸。後與諸人。再更尋求。莫知所在。曇義弟子曇訓。後至京師太原寺。向賢首法師親說。
京師延興寺苑律師。德行精苦。堅持禁戒。以貞觀年中。途經灞橋。舍於逆旅。日既將夕。因而寓宿。俄有異僧儀服粗弊同至。主人別房而止。遂命淳醪良肉快意飲噉。律師行潔冰霜。勃然恥穢。其僧食已。乃漱以灰豆。閉戶居室。誦大方廣佛華嚴經。俄頃之間。一軸尋畢。苑乃束身。抱愧則佇玄音。未至五更。便終六帙。苑深自悔嘖。抱悲泣交懷。入房禮懺。因而分訣。不告名字。莫知所之。
日照三藏又說。嘗遊南天竺國。止一伽藍。名堀憂遮。此名雁也。見彼寺諸德。並受持華嚴。因問。此伽藍何因取名於鳥。彼僧對曰。昔有一比丘飲噉。同俗每誦華嚴。以為己業。命終之後。由破戒故。生南海作一雁。身大可三丈。猶作人語。誦經不輟。時有一清信士。泛海採寶。忽值惡風飄船覆沒。唯執片版。遇止一洲。衣糧俱絕。懷憂而住。忽聞樹上有誦經聲。即便候聽。乃見一雁誦華嚴經。怪歎良久。遂讚言。善誦善誦。雁聞讚聲。即下樹語人云。汝能為我。造僧伽藍不。答云。我身命不濟。何能造寺。雁曰。汝若能作。當附貴寶送爾還鄉。人曰。如言甚善。雁遂負人於背。飛至寶山。此人識寶。乃多採諸珍。同附雁背。飛空越海。送於天竺。至岸而下。雁云。願君為我。造僧伽藍。還用我名。以題寺號。信士既媿深恩。銜悲而別。奉其珍物。以事啟王。王乃封邑五百戶。令為造寺。由是以雁為名也。
樊玄智。涇州人也。童小異俗。願言修道。年十六捨家於京師城南。投神僧杜順禪師。習諸勝行。順即令讀誦華嚴為業。勸依此經修普賢行。又服膺至相寺整法師。入終南山。溫習斯典。遂得一部周畢。後每誦經。口中頻頻獲舍利。前後相仍凡數百餘粒。隨身供養。分施諸人。名山勝地。無遠必造。後因遊止坊州赤沙鄉。村北谷有山焉。去村三里。於中有石窟。學道者所居。智止其中。二十餘載。晝誦華嚴。夜修禪觀。優遊乖歲。以此為恒。誦經之際。每有雜類鳥獸。咸萃林中。寂然無聲。以聽音德。豺虎猛獸。時亦馴伏。嘗為惡人劫集。推墜巖下。雖懸岸百仞。宛然無損。至永淳元年。人見龕內有光。怪往觀之。乃見居士久從遷化。眾共出之。光乃隨滅。焚屍起塔。時年七十餘。
于闐國有一沙彌。名般若彌伽薄。有戒行每誦華嚴。以為恒業。既歷年歲。屢感靈祥。時忽有二人。來至其所。禮拜問訊。合掌側住。沙彌怪其形異。問所從來。遂以手指天答云。弟子只在彼處。因引沙彌至靜處。竊謂曰。諸天令遣弟子奉請法師。沙彌驚懼。迴惶無已。天曰。願起慈心。勿生恐怖。請師閉目。沙彌僶俛。因從之。遂被此天持至天上。乃見樓殿宏麗煥爛非常。天主跪而請曰。諸天今與修羅鬥戰。屢被摧衄。今屈法師。誦華嚴經。引天兵眾。希仰法力。令我天眾剋彼修羅。沙彌如其所請。乃乘天寶輅。執天幢幡。心念華嚴微妙經典。尋諸天眾對彼勍敵。修羅見之自然潰散。既退之後。諸天欣悅。咸云。任法師所願。我當與之。沙彌云。我不求餘。願唯無上菩提。諸天謝曰。如師大願。誠非我力。未審。法師更求何事。答云。餘非所願也。凡經少時。遂則送歸本鄉。所有衣服。皆染天香。郁烈氳。終身不滅。其後數載。右脅而臥。無疾而終。自云。得生淨佛國土。永昌元年二月四日。于闐國三藏法師。因陀羅波若若。在神都魏國東寺。親向沙門賢首說之云。此事經今三十五年矣。
文明元年京師人。姓王。失其名。既無戒行。曾不修善。因患致死。被二人引。至地獄門前。見有一僧云。是地藏菩薩。乃教王氏。誦一行偈。其文曰。若人欲求知三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。菩薩既授經文。謂之曰。誦得此偈。能排地獄。王氏盡誦。遂入見閻羅王。王問此人。有何功德。答云。唯受持一四句偈。具如上說。王遂放免。當誦此偈時。聲所及處。受苦人皆得解脫。王氏三日始蘇。憶持此偈。向諸沙門說之。參驗偈文。方知是華嚴經第十二卷夜摩天宮無量諸菩薩雲集說法品。王氏自向空觀寺僧定法師說云。然也。
比丘尼無量。俗姓閔氏。京兆長安人也。家風修善。闔門蔬食。並誦經典。無輟晨昏。母趙氏初夢。一梵僧持二金果。授而謂之曰。與爾良種。宜善護持。因有娠焉。遂誕無量。性戒天全。情欣出俗。年十一。其姊教誦般若觀音等經。略無開悟。無量深自慚恥。後改授華嚴。持卷披文。有如宿習。日誦五紙。以自勉勗。未盈三月。二帙便了。後因勤勵損心。更嬰他疾。停誦累年。情深悔恨。遂於佛前。焚香立願。誓持華嚴行菩薩道。因即瘳愈。所祈獲遂。諷誦忘疲。年甫十八。一部都畢。溫習積稔。尤更精進。至永淳二年有詔度人。其家男女五人出俗。無量住道德寺。弟慧嵩年十四。又誦涅槃一部。住慈悲寺。二果之夢。將非其事乎。自外三人各誦諸經。數百餘紙。道俗咸共奇之。以為希有。無量既入道。已後志節彌堅。每誦華嚴。三日一遍。以為恒業。盡受具戒。苦行愈殷。不服繒纊。唯衣布疊。不受僧利。不食僧廚。六時禮懺。三業無替。加以立性溫和。志懷慈愛。每見諸貧病。莫不深思悲慜。有道之徒咸歎曰。雖是女人。斯則丈夫所難及也。

轉讀第八

釋法念。姓王氏。大原之茂族也。年三十出家。性簡傲歖遊。放頗從習。眾莫齒之。嘗夢。入幽司具受楚毒。及覺轉念悛革。而未知津向。時遇沙門智炬等。頻冒冥感。遂專誠轉讀不息晨昏。每一執經。涕泣橫墜。若此者三載于茲矣。後忽眉毛墮落。瘡疾遍身。念弄慶交襟。欣斯現受。大設施會。以答神功。懃加轉讀。復經三載。乃身瘡漸愈焉。念自爾廣勸士俗。依之懺洗。繕之家。十室而九。年六十有八。終於所住。
釋普安。姓廓氏。京兆涇陽人。小年依圓禪師出家。苦節損削世務。而性在和忍。不喜怨酷。或代執勞役。受諸懃苦。情甘如薺。恐其事盡。晚投藹法師。通明三藏。常業華嚴。讀誦禪思。依之標擬。周氏滅法。栖隱兮終南山之楩梓谷西岐。深林自庇。廓居世表。潔操泉石。連蹤巢甫。又引靜淵法師。同止林野。轉擇幽奧。資承玄理。加以遵修苦行。亡身為物。或露形草莽。施諸蚊虻。流血被身。初無懷憚。或委身臥屍。用施豺虎。望存生捨。以祈本志。而虎豹雖來。皆嗅而不食。常懷耿芥。恨不副其情願也。于時天地既閉。象教斯蒙。國令嚴重。不許逃難。京邑名德三十餘僧。避地終南。投骸未委。安乃總召翔集。洲渚為心。幽密安處。自在顯露。自行乞索。不懼嚴誅。故得衣食俱豐修業無廢。亂世知士。安其謂歟。時有重募。投獲一僧。賞物十段。有人應募來欲執安。安則慰喻曰。觀卿貧煎。當願相給。為設食已。俱共入京。帝語此人曰。我國法急不許道人民間。爾復助急。不許山中。若爾遣他。何處得活。朕觀此道人。神釆志氣。非茍求活者。宜放入山。不須撿挍。爾後屢遭擒訪。獲免如前。時藹法師。避難在義谷杜映世家。堀窯藏之。安被放還。因通禮覲。藹曰。安公神志絕倫。不避強禦。蓋難及也。安曰。今蒙脫難。乃惟受持華嚴力耳。凡所祈誠。莫不斯賴。因請藹還山。親自經理。四遠承風。投遠非一。藹乃與安。更開其所住。具如別傳。隋文創曆。佛教大興。廣募遺僧。依舊安置。時楩梓一谷三十餘人。應詔出家。並居官寺。唯安欣茲重復。不為名馳。依本山居。守素林壑。時有清信士。於子午豹林兩谷合澗之側。結茅鑿窟。延而處之。初有大石。正當其上。恐下損屋。將欲轉之。安念曰。願移餘處。莫損龕舍。石遂迸避餘所。眾怪歎。安曰。華嚴力也。龕東石壁澗左。有素頭陀者。鄉川巨害。縱橫非一。陰嫉安德。思將誅殄。與伴三人。持弓挾刃。攘臂挽絃。將欲放箭。箭不離絃。弓不離手。怒眼舌噤。立住經宿。唯得出聲喚叫而已。行路聞之。遠近雲會。鄉人稽首。歸誠謝焉。安曰。余了不知。蓋華嚴力也。若欲除免。但令懺悔。如語教之。方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。以盜為業。夜往安所。私取佛油瓮受五斗。背負而出。既至院門迷昏失性。若有所縛。不能動轉。眷屬鄉村同來為謝。安曰。余不知蓋華嚴力乎。語令懺悔。扶取油瓮。如語得脫。又龕南張卿者。來盜安錢。袖中持去。既造家內。寫而不出。口噤無言。鄉人家室。將其歸懺依經遂免有程廓村程暉和者。頗懷信向。恒來安所。聽受法要。因患致死。已經兩宿。纏屍於絕向欲棺殮。安時先往鄠縣。返還在道。行達西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何為不見迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣。何由迎也。安曰。斯乃浪語。吾不信之。尋至其村。厲聲大喚。和遂動身。傍親見之。乃割繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即屈起。匍匐就安。令屏棺除器。覆一筈筌。以當佛坐。令和遶旋。尋服如故。更壽二十許載。後遇重病。來投乞救。安曰。放爾。遊蕩非吾知也。便遂命終。時安風聲搖逸。請謁肩隨。興建福會。每多通感。有昆明池北白村老母者。病臥床枕。先瘖百日。指撝男女。思見安形。子念母意。請安至宅。病母既見不覺下迎。言問起居。奄同常日。遂失病所在。于時聲名更振。村聚齊集。各率音樂。巡家告令。欲設大齋大會。村中白遺生者。家途壁立。而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露迥無條線。大女名華嚴。年已二十。唯有粗布二尺。擬宛布施。安引村眾。次至其所居。愍斯貧苦。遂度而不入大女思念。由我貧煎。不及福會。今又不修。當來倍此。周遍求物。闃耳不從。仰面悲號。遂見一把亂??用塞明孔。挽取抖捒。得穀十餘顆。採以成米。并將前布。擬用隨喜。身既無衣。待至夜暗。匍匐而行。趣齋供所。以前施物。遙擲眾中。十餘粒米。別奉炊飯。因發願曰。女人窮業。亦自昔種得。竭貧行施。用希來報。以十餘粒黃米。投飯甑中。必若至誠。貧業盡者。當願所炊之飯。變成黃色。如無所感。命也奈何。作是誓已。掩淚而返。於是甑中。五石米飯。並成黃色。大眾驚嗟。未知所以。周尋緣搆。乃云。白遺生女之願力也。齋會之齊率。獲粟十斛。尋用齊之。安等後以事聞奏。遂得度華嚴。出家住寺。終身受持華嚴經也。安居處雖隱。每行慈救。年常二社。血祀者多。周流救贖。勸修德義。遂使不殺之邑十會而九焉。嘗於龕側村中。縛豬三頭。將如烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺。求價十千。安曰。貧道見有三千。可以相與。眾各不同。更相忿競。忽有小兒羊皮裹腹。來至社會。助安贖豬。既見爭競。因從乞酒。行飯行舞。煌焜旋轉。合社老小眼並失明。須臾自隱。不知所在。安即刀自割肉告曰。此彼俱肉耳。豬喫糞穢。爾尚噉之。況人食米。理豈不貴也。社人聞見。一時同放。豬既得脫。繞安三匝。以鼻喙觸。若有喜謝之儀。故使郊之西南五十里之內雞豬絕祀。乃至于今。其感發慈善。皆此類也。性多誠信。樂讀華嚴。一缽三衣。累紀彌勵。開皇八年。頻敕入京。為皇儲門師。長公主營建靜法寺。後住延興寺。名雖帝宇。常寢巖阿。以大業五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十遺。骸於終南。起塔在至相寺之側矣。
釋法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家。居大白山九隴精舍。慕禪為業。粗食弊衣。卒於終老。開皇年中。往江都造晉王。王一見如舊。處之於慧日道場。王法遊履。必請以隨之。駕幸太山。時遇無水。安以刀刺石。忽焉奔注。王嗟歎問云。何力。答王力也。初與王入谷。見一僧著弊衣。乘白驢而來。王問何人。答斯朗公也。及至神通寺。見一神狀甚郁偉。在講堂上。憑鴟吻下觀人眾。王又問之曰。大白山神。從王者也。時人號為三百歲。其眠竟不施枕。頭無委曲延首床前。口輒涎流。或至斗許。未知其故也。爾後諸奇。未遑廣錄。大業之始。帝彌重之。威轢王公。見皆屈膝。行路道俗。敬之若神。又往五臺等名山。觀禮聖跡。并召請隱逸。以裨皇化。慧日道場。二千餘人。四事資須。幸安而立。帝又於東都。立寶道場。特延安亦於中樹業。安每讀誦華嚴。遂積寒暑。或云。普賢境界。常現吾前。又入九隴山。可百餘里。於石室內。鐫寫華嚴。因即號為華嚴堂也。至大業十一年。無病而終。春秋九十八矣。帝令送柩于大白。今墳域存焉。士俗懷之。立偈祈福。其鐫經之處。峰崖幽險。近智以守見不之。之者以路絕莫曉也。
釋解脫。俗姓邢。代郡五臺縣人也。七歲出家。志業弘遠。初從介山之右抱腹巖慧超禪師。詢求定捨。超特有知人之鑒。識其成器。告眾曰。解脫禪習沖明。非爾徒所及。勿同常輩令其執僧役也。脫未幾而啟悟凝深略盡涯極。年十八乃博訪群宗。疇諮碩德。新聞舊解。並昇堂奧。具戒之後。復精練毘尼。俄反故居。於五臺西南之足佛光山。立佛光精舍。依之綜習。脫常誦法華。又每讀華嚴。曉夜無輟。後依華嚴。作佛光觀。屢往中臺東南華園北古大孚寺。求文殊師利。再三得見。初則禮已尋失。後則親承言誨。告脫云。汝今何須親禮於我。可自悔嘖。必悟解耳。脫敬承聖旨。因自求乃悟無生。兼須法喜。遂慨茲獨善。思懷廣濟。祈誠大覺。請證此心。乃感諸佛。見說偈曰。諸佛寂滅。甚深法廣劫修行。今乃得。若能開曉此法眼。一切諸佛皆隨喜。脫更問空中。寂滅之法。若為可說得教人耶。諸佛即隱但有聲告曰。方便智為燈。照見心境界。究竟真實法。一切無所見。又嘗本洲都督。請傳香戒。法化既畢。將事東歸。都督及僧徒。送至東城門首。日將黑夕。脫恨不得燒香供養。蹙踖慚愧。忽聞城上有聲曰。合掌以為華。身為供養具。善心真實香。讚嘆香煙布。諸佛聞此香。尋聲來相度。眾等懃精進。終不相疑誤。時脫獨聞此聲。彌加勇猛。自爾之後。證入逾深。高山景行。是焉欣屬。於是遠近輻湊。請益如流。諮承教誨日。盈三百。既而大樹爰集。有待成勞。乃策茲四眾。俱令一食。其房宇褊隘。露坐者多。遂使瓶缽繩床映滿山谷。脫恂恂善誘隨事指撝。務改其所滯。略無常准。故遊門之伍。莫或闚其庭隩也。然足不出寺。垂五十年。學成禪業者。將餘八百。自外希風景。漱波瀾復過乎數倍矣。余每尋傳記。多見古人。雖衡岳慧思十信。顯其高位。台山智者五品。標其盛烈。至於獎訓門人。使成其羽翼者。未有如斯之眾也。若非行位超絕。俯跡同凡。必是妙德加持。助其弘誘耳。又恒岳之西。清涼東南。俗名之大黑山。有清信女。先來盲目。常獨在山中坐禪。恒洲道俗。每六齋日。常齎香華珍味。來就供養文殊師利。於正食時。忽聞空曰。五臺佛光山內。文殊師利菩薩。在彼教化。汝可往彼。必得悟道。亦並同聞。莫不欣詠。則依空告。馳往佛光。其間險阻二百餘里。盲女抗手先登。初無引示。脫見之驚起即受深宗。據斯以言。脫或大聖之權跡耳。及將終命。知已諸德經宵欵別。夜有大虫。至脫恒所飲泉。悲號良久。到明日中時。如常剔落。禮拜僧眾。訖還本禪房。端然坐化。時年八十一。貞觀十六年也。道俗哀慟。若喪所天。即於寺內。鑿龕而處。龕面西向。開咫尺雙扉。至今觀之。儼如生也。脫未終。嘗謂親里曰。我沒後當有大人顯我名也。清涼之號於茲復興。及今上麟德元年九月。敕會昌寺沙門會頤果毅甄萬福。送衲袈裟。奉其遺陰。并向諸臺。供養聖跡。自遐邇歸心之士。莫不永懷斯地。遠驗脫言信矣。
釋明曜。未詳姓氏。少出家與解脫禪師。頗同遊處。而師友事之。謙撝柔順。未嘗見喜慍之色。常讀法華。又披閱華嚴。手不釋卷。老而彌篤。形長七尺。言令抑揚。又依脫禪師。習佛光觀。嘗絕粒隨脫。往大孚寺。祈請文殊師利。到華園北。遇一大德容服異常。從王子燒身谷出。徐徐直進。至大孚寺東佛堂南。將欲東趣。曜欣躍戰懼。時步而前望。親承接足。盡其誠敬。未至數尺。而忽失之。悲慨良久。彌增懃厲。西京會昌寺沙門會頤。奉敕往五臺之日。親承頂禮。時年一百六歲。而神彩無墜焉。不知其所終也。
師子國長季沙門。釋迦彌多羅者。第三果人也。此土云能友。麟德之初。來儀震旦。高宗天皇。甚所尊重。請在蓬萊宮。與長年真人懷化大將軍。同處禁中。歲餘供養。多羅請尋聖跡。遍歷名山。乃求往代州清涼山。禮敬文殊師利。嘗至京師西太原寺。時屬諸僧。將轉讀華嚴妙典。乃命譯語問云。此是何經。答是華嚴。多羅肅然改容曰。不知此處亦有是經耶。合掌歡喜。讚歎久之而言曰。此大方廣功德難思。西國相傳。有人以水盥掌。將讀此經。水之所霑灑。及虫蟻。因此捨命後得生天。何況受持讀誦。蓋不思之福也。
高義成。晉洲臨汾縣人也。家風信奉。鄉鄰推挹。以咸享四年二月。於洪洞縣賢劫寺。請華嚴經。於家內塔中。轉讀日正中時忽有奇光。如日照鏡中。華於壁上。久之方歇。次第二遍光。照佛堂周於四壁。由是遠近同觀。莫不歎其感徵也。
文明元年。天竺梵僧三藏法師日照。在京師西太原寺翻經之。次云。至南天竺國。近占波城。有一僧伽藍。名毘瑟奴（人名也）於中有諸頭陀僧等。並小乘學。後忽有一大乘法師。持華嚴經一帙。來至其處。小乘諸師。既不相敬。彼大乘師。乃留帙而去。不知所適。諸小乘學者。情盡不信。遂持此經帙。投之井內。後數見井中。光輝煥赫。上沖於外。有同烈火。以物鉤漉。果得華嚴。雖久在水中。都不霑濕。小乘學等。便信此經是佛所說。猶將不及小乘。遂置在小乘經律之下。及至明旦。輒見在上。及訶諸群小。誰復輒移。對云元無人動。乃還置下。明又如初。復在其上。若此者數焉。小乘諸德。咸大驚嗟。方知此經過於己學。以身投於地。宛轉號泣。懺謝迴心。專共授持。華嚴一經。盛于此國。諸小乘輩舉宗歸敬。同深信焉。
釋弘寶。不知其氏族。居淄州鄒平縣蔡丘之南。十八出家。住弘真寺小小患癭。後時轉劇。救療莫瘉。遂大如斗。於是首不能俛。視唯天外。驟雨飄風。流入鼻口。飲食滲漱。非意艱辛。豈直親鄰輕鄙。亦乃自懷悲毒。年三十五。忽遇一僧。教讀華嚴。除其宿障。寶乃精心懇志。曉夜披尋。懺洗六時。方祈百遍。至四十餘遍。夜夢。有人手執利刀割癭將去。覺後數日癭上生瘡。瘡作膿頭。大如棗許。以手微按。出膿數合。日日如之。向經三月。自爾瘡癭漸消。卒就平服。則咸享二年之首也。寶及門人弘軌法律等。悅浮生之再造。感聖力之冥通。悲慶交襟。罄捨衣缽。敬寫此經一部。轉讀受持。日不暇給。數歲之間。方終本願。於是遠近願心。共弘茲典也。

華嚴經傳記卷第四

文永十二年（乙亥）正月中旬之候。為聽聞五教章三十講。暫栖息梅尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴傳五卷。點本之間。喜悅銘肝之餘。下向南都之後。誂能書之輩令書寫。此傳之內。當卷者。表誂當寺下野公瞻惠令書寫之。假名并姓誂同宿大夫之慶實令付之。裏書者。主同年四月二十五日（酉時）於東大寺尊勝院新學問所手自書寫之畢。及老耄之間雖眼腫手振。猶勵拾螢之勤。懇記飛鳥之路耳。此假名姓裏書者。土御門大納言入道（顯定卿）之所記錄也。即以彼禪門自筆之點本寫之。可為無雙之證本也。
建治元年（乙亥）六月四日（午時）於同院家新彌勒堂。合寫本等奉讀之畢。前權僧正宗性。聽眾。良曉得業。慶實法師。談義之後。即於當院家新學問所。為後覽記之。右筆華嚴宗末葉行道僧宗性。年齡七十四。夏臘六十二抑此料紙者。去文永三年之曆暮秋九月之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩。面目頓餘身之間。漸漸取出之。以寫如此之要書寫。