中阿含經卷第五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
舍梨子相應品第三（有十一經）（初一日誦1）
等心‧得戒‧智‧師子，水喻‧瞿尼‧梵陀然2，
教病‧拘絺‧象跡喻，分別四諦最在後。
（二一）中阿含3舍梨子相應品第心經4第一
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者舍梨子5與比丘眾夜集講堂6，因內結、外結7，為諸比丘分別其義：「諸賢！世實有二種人。云何為二？有內結人阿那含8，不還此間；有外結人非阿那含，還來此間。諸賢！云何內結人阿那含，不還此間？若有一人修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具9。彼因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學厭欲、無欲、斷欲；因學厭欲、無欲、斷欲故，得息、心解脫10。得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天11，生餘意生天12中。既生彼已，便作是念：我本為人時，修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學厭欲、無欲、斷欲；因學厭欲、無欲、斷欲故，得息、心解脫。得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天在於此中。
「諸賢！復有一人修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。彼因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學色有斷、貪斷業13，學欲捨離14；因學色有斷、貪斷業，學欲捨離故，得息、心解脫。得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中。既生彼已，便作是念：我本為人時，修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學色有斷、貪斷業，學欲捨離；因學色有斷、貪斷業，學欲捨離故，得息、心解脫。得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天在於此中。諸賢！是謂內結人阿那含，不還此間。
「諸賢！云何外結人非阿那含，來還此間？若有一人修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥15罪，常懷畏怖，受持學戒，諸賢！是謂16外結人非阿那含，還來此間。」
於是，眾多等心天17色像巍巍，光輝18暐曄，夜將向旦，來詣佛所，稽首作禮，卻住一面，白曰：「世尊！尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂，因內結、外結，為諸比丘分別其義：『諸賢！世實有二種人，內結人、外結人。』世尊！眾已歡喜，唯願世尊慈哀愍念，往至講堂！」彼時，世尊為諸等心天默然而許。諸等心天知世尊默然許可，稽首佛足，繞三匝19已，即彼處沒。
諸等心天去後不久，於是世尊往至講堂比丘眾前，敷座而坐。世尊坐已，歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！汝極甚善。所以者何？汝於昨夜與比丘眾集在講堂，因內結、外結，為諸比丘分別其義：『諸賢！世實有二種人，內結人、外結人。』舍梨子！昨夜向旦，諸等心天來詣我所，稽首禮已，卻住一面，白我言：『世尊！尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂，因內結、外結，為諸比丘分別其義：諸賢！世實有二種人，內結人、外結人。世尊！眾已歡喜，唯願世尊慈哀愍念，往至講堂！』舍梨子！我便為彼諸等心天默然而許。諸等心天知我默然許可，稽首我足，繞三匝已，即彼處沒。
「舍梨子！諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住錐頭處20，各不相妨。舍梨子！諸等心天非生彼中，甫修善心，極廣甚大，令諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住錐頭處，各不相妨。舍梨子！諸等心天本為人時，已修善心，極廣甚大，因是故，令諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住錐頭處，各不相妨。是故，舍梨子！當學寂靜，諸根寂靜，心意寂靜，身、口、意業寂靜，向於世尊及諸智梵行。舍梨子！虛偽異學，長衰永失21。所以者何？謂不得聞如此妙法。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
等心經第一竟22（千一百八十一字23）
（二二）中阿含舍梨子相應品成就戒經24第二（初一日誦25）
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定26，必有此處27。若28於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」
是時，尊者烏陀夷29共在眾中。尊者烏陀夷白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處30。」
尊者舍梨子再三告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處。若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」
尊者烏陀夷亦復再三白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」
於是，尊者舍梨子便作是念：此比丘乃至再三非我所說，無一比丘歎我所說，我寧可往至世尊所。
於是，尊者舍梨子往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面。尊者舍梨子去後不久，尊者烏陀夷及諸比丘亦往詣佛所31，稽首作禮，卻坐一面。於中，尊者舍梨子復告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處。若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」
尊者烏陀夷復白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」
尊者舍梨子復再三告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處。若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」
尊者烏陀夷亦復再三白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」
尊者舍梨子復作是念：此比丘於世尊前再三非我所說，亦無一比丘歎我所說，我宜默然。
於是，世尊問曰：「鳥陀夷！汝說意生天為是色耶？」
尊者鳥陀夷白世尊曰：「是也，世尊32！」
世尊面訶烏陀夷曰：「汝愚癡人，盲有目！以何等故，論甚深阿毘曇33？」於是，尊者鳥陀夷為佛面訶已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所思。34。
世尊面訶尊者鳥陀夷已，語尊者阿難曰：「上尊名德長老比丘為他所詰，汝何以故，縱而不撿35？汝愚癡人，無有慈心！捨背上尊名德長老。」
於是，世尊面訶尊者烏陀夷及尊者阿難已，告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處。若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」佛說如是，即入禪室，宴坐默然。
爾時，尊者白淨36比丘在於眾中，尊者阿難白尊者白淨：「是他所作，而我得責。尊者白淨！世尊晡時必從禪室出，至比丘眾前，敷座而坐，共論此義，尊者白淨應答此事。我極慚愧於世尊所及諸梵行。」
於是，世尊則於晡時從禪室出，至比丘眾前，敷座而坐，告曰：「白淨！長老比丘為有幾法，為諸梵行者愛敬尊重？」
尊者白淨白曰：「世尊！長老比丘若有五法，為諸梵行者愛敬尊重。云何為五？世尊！長老比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。世尊！禁戒長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次，世尊！長老比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞。所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行。如是諸法廣學多聞，翫習至千37，意所惟38觀，明見深達。世尊！多聞長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次，世尊！長老比丘得四增上心，現法樂居，易不難得。世尊！禪思39長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次，世尊！長老比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。世尊！智慧長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次，世尊！長老比丘諸漏已盡，無復有結，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。世尊！漏盡長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。世尊！長老比丘若成就此五法，為諸梵行者愛敬尊重。
世尊問曰：「白淨！若長老比丘無此五法，當以何義使諸梵行者愛敬尊重？」尊者白淨白曰：「世尊！若長老比丘無此五法者，更無餘事使諸梵行愛敬尊重。唯以老耄、頭白、齒落，盛壯日衰，身曲腳戾，體重氣上，拄40杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，彼因此故，使諸梵行愛敬尊重。」
世尊告曰：「如是！如是！若長老比丘無此五法，更無餘事使諸梵行愛敬尊重，唯以老耄、頭白、齒落，盛壯日衰，身曲腳戾，體重氣上，拄杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，彼因此故，使諸梵行愛敬尊重。白淨！舍梨子比丘有此五法，汝等應當愛敬尊重。所以者何？白淨！舍梨子比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥41罪，常懷畏怖，受持學戒。復次，白淨！舍梨子比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞。所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法，廣學多聞，翫習至千42，意所惟觀，明見深達。復次，白淨！舍梨子比丘得四增上心，現法樂居，易不難得。復次，白淨！舍梨子比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。復次，白淨！舍梨子比丘諸漏已盡，無復有結，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。白淨！舍梨子比丘成就此五法，汝等應共愛敬尊重。」
佛說如是，尊者白淨及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
成就戒經第二竟43（一千七百四十六字44）
（二三）中阿含舍梨子相應品智經45第三（初一日誦）
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，牟利破群
46比丘捨戒罷道，黑齒47比丘聞牟利破群比丘捨48戒罷道，即詣尊者舍梨49子所，稽首禮足，卻50坐一面。坐已，白曰：「尊者舍梨子！當知牟利破群比丘捨戒罷道。」
尊者舍梨子曰：「牟利破群比丘於此法中而愛樂耶？」
黑齒比丘問曰：「尊者舍梨子於此法中而愛樂耶？」
尊者舍梨子答曰：「黑齒！我於此法無有疑惑。」
黑齒比丘即復問曰：「尊者舍梨子於當來事復云何耶？」
尊者舍梨子答曰：「黑齒！我於來事亦無猶豫51。」
黑齒比丘聞如是已，即從座52起，往詣佛所，稽首作禮53，卻坐一面，白曰：「世尊！尊者舍梨子今自稱說得智：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
世尊聞已，告一比丘：「汝往舍梨子所，語舍梨子：『世尊呼汝』」
一比丘受教已，即從座起，禮佛而去，往詣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼尊者舍梨子。」尊者舍梨子聞已，即往詣佛，稽首作禮，卻坐一面。
世尊問曰：「舍梨子！汝今實自稱說得智：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！不以此文，不以此句，我但說義。」
世尊告曰：「舍梨子！族姓子隨其方便稱說，得智者即說得智。」
尊者舍梨子白曰：「世尊！我向已說，不以此文，不以此句，我但說義。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何知？云何見？自稱說得智：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』舍梨子！汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何知？云何見？自稱說得智：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！生者有因，此生因盡，知生因盡已，我自稱說得智：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！生者何因何緣？為從何生？以何為本？』汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！生者何因何緣？為從何生？以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！生者因有、緣有，從有而生，以有為本54。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！有者何因何緣？為從何生？以何為本？』汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！有者何因何緣？為從何生？以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！有者因受、緣受，從受而生，以受為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！受者何因何緣？為從何生？以何為本？』汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！受者何因何緣？為從何生？以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！受者因愛、緣愛，從愛而生，以愛為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何為愛？』汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何為愛？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！謂有三覺55樂覺、苦覺、不苦不樂覺，於中樂欲著者，是謂為愛。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何知？云何見？於三覺中無樂欲著？』汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何知？云何見？於三覺中無樂欲著？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！謂此三覺無常法、苦法、滅法；無常法即是苦，見苦已，便於三覺無樂欲著。』世尊！若諸 梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
爾時，世尊告曰：「舍梨子！此說復有義可得略答。舍梨子！復有何義，此說可得略答？所覺所為，即皆是苦，舍梨子！是謂復有義此說可得略答。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何背不向自稱說得智：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何背不向自稱說得智：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！我自於內背而不向則諸愛盡，無驚無怖，無疑無惑，行如是守護；如其守護已，不生不善漏。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
世尊告曰：「舍梨子！復次有義，此說可得略答。若諸結沙門所說，彼結非我有，行如是守護；如其守護已，不生不善漏。舍梨子！是謂復有義此說可得略答。」世尊說如是已，即從座起，入室燕56坐。
世尊入室不久，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！我始未作意，而世尊卒問此義，我作是念：恐不能答。諸賢！我初說一義，便為世尊之所讚可，我復作是念：若世尊一日一夜，以異文異句問我此義者，我能為世尊一日一夜，以異文異句而答此義。若世尊二、三、四……至七日七夜，以異文異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四……至七日七夜，以異文異句而答此義。
黑齒比丘聞尊者舍梨子說如是已，即從座起，疾詣佛所，白世尊曰：「世尊入室不久，尊者舍梨子所說至高，一向師子吼：『諸賢！我始未作意，而世尊卒問此義，我作是念：恐不能答。諸賢！我初說一義，便為世尊之所讚可，我復作是念：若世尊一日一夜，以異文異句問我此義者，我能為世尊一日一夜，以異文異句而答此義。諸賢！若世尊二、三、四……至七日七夜，以異文異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四……至七日七夜，以異文異句而答此義。』」
世尊告曰：「黑齒！如是！如是！若我一日一夜，以異文異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘必能為我一日一夜，以異文異句而答此義。黑齒！若我二、三、四……至七日七夜，以57異文異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘亦能為我二、三、四……至七日七夜，以異文異句而答此義。所以者何？黑齒！舍梨子比丘深達法界故。」
佛說如是，尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
智經第三竟58（一千一百六十九字59）
（二四）中阿含舍梨子相應品師子吼經60第四（初一日誦）
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊與大比丘眾俱，於舍衛國而受夏坐61，尊者舍梨子亦遊舍衛國而受夏坐。於是，尊者舍梨子舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持缽，往詣佛所，稽首禮足，卻坐一面，白曰：「世尊！我於舍衛國受夏坐訖，世尊！我欲遊行人間62。」
世尊告曰：「舍梨子！汝去隨所欲，諸未度者當令得度，諸未脫者當令得脫，諸未般涅槃者令得般涅槃。舍梨子！汝去隨所欲。」
於是，尊者舍梨子聞佛所說，善受善持，即從座起，稽首佛足，繞三匝而去。還至己房，收舉床座，攝衣持缽，即便出去遊行人間。
尊者舍梨子去後不久，有一梵行在於佛前犯相違法，白世尊曰：「今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。」
世尊聞已，告一比丘：「汝往舍梨子所，語舍梨子：『世尊呼汝。』『汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。』」
一比丘受教已，即從座起，禮佛而去。於是，尊者阿難住世尊後執拂63侍佛。
一比丘去後不久，尊者阿難即持戶鑰，遍至諸房，見諸比丘便作是語：「善哉！諸尊！速詣講堂，今尊者舍梨子當在佛前而師子吼。若尊者舍梨子所說甚深，息中之息，妙中之妙；如是說者，諸尊及我得聞此已，當善誦習，當善受持。」彼時，諸比丘聞尊者阿難語已，悉詣講堂。
爾時，一比丘往詣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼汝。『汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法64，而作是語：世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。』」
於是，尊者舍梨子聞已，即從座起，便還詣佛，稽首禮足，卻坐一面。佛便告曰：「舍梨子！汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：『世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。』舍梨子！汝實輕慢一梵行已而遊人間耶？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若無身身念者65，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？世尊！猶截角牛66，至忍溫良，善調善御，從村至村，從巷至巷，所遊行處，無所侵犯。世尊！我亦如是，心如截角牛，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
「世尊！猶旃陀羅子67而截兩手，其意至下，從村至村，從邑至邑，所遊行處，無所侵犯。世尊！我亦如是，心如截手旃陀羅子，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
「世尊！猶若如地68，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉受，地不以此而有憎愛，不羞不慚，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼地，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
「世尊！猶若如水69，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉洗，水不以此而有憎愛，不羞不慚，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼水，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
「世尊！猶若如火70，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉燒，火不以此而有憎愛，不羞不慚，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼火，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間71成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
「世尊！猶若如風72，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉吹，風不以此而有憎愛，不羞不慚，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼風，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
「世尊！猶如掃帚73，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉掃，掃74帚，不以此而有憎愛，不羞不慚，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如掃帚，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
「世尊！猶晡旃75尼76，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉拭，晡旃尼不以此故而有憎愛，不羞不慚，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如晡旃尼，無結無怨，無恚無諍，極廣甚77大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
「世尊！猶如膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏遍漏津遍律78，若有目人79，來住一面，見此膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏遍漏遍津。世尊！我亦如是，常觀此身九孔不淨，漏遍漏津遍津。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
「世尊！猶如有一自喜80年少，沐浴澡洗，熏以塗香，著白淨衣，瓔珞自嚴，剃鬚治髮，頭冠華鬘。若以三屍死蛇、死狗及以死人，毒瘀膖脹，極臭爛壞，不淨流漫，繫著咽頸，彼懷羞慚，極惡穢之。世尊！我亦如是，常觀此身臭處不淨，心懷羞慚，極惡穢之81。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？」
於是，彼比丘即從座起，稽首佛足，白世尊曰：「悔過！世尊！自首！善逝！如愚如癡，如不定，如不善。所以者何？謂我以虛妄言誣謗清淨梵行舍梨子比丘。世尊！我今悔過，願為受之，見已發露，後不更作82。」
世尊告曰：「如是，比丘！汝實如愚如癡，如不定，如不善。所以者何？謂汝以虛妄言空無真實，誣謗清淨梵行舍梨子比丘。汝能悔過，見已發露，後不更作；若有悔過，見已發露，後不更作者，如是長養於聖法、律則不衰退83。」
於是，佛告尊者舍梨子：「汝速受彼癡人悔過，莫令彼比丘即於汝前頭破七分。」
尊者舍梨子即為哀愍彼比丘故，便受悔過。
佛說如是，尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
師子吼經第四竟84（千九百七十七字85）
（二五）中阿含舍梨子相應品水喻經86第五（初一日誦）
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！我今為汝說五除惱法87，諦聽！諦聽！善思念之。」彼諸比丘受教而聽。
尊者舍梨子言：「云何為五？諸賢！或有一人身不淨行，口淨行；若慧者見，設生恚惱，應當除之88。復次，諸賢！或有一人口不淨行，身淨行；若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次，諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨；若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次，諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行；若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次，諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行；若慧者見，設生恚惱，應當除之。
「諸賢！或有一人身不淨行，口淨行；若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶如阿練若比丘89持糞掃衣）90，見糞聚中所棄弊衣，或大便汙或小便、涕、唾及餘不淨之所染汙，見已，左手執之，右手舒張91；若非大便、小便、涕、唾及餘不淨之所汙處，又不穿者，便裂取之。如是，諸賢！或有一人身不淨行，口淨行，莫念彼身不淨行也92，但當念彼口之淨行；若慧者見，設生恚惱，應如是除。
「諸賢！或有一人口不淨行，身淨行；若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶村外不遠，有深水池，
93草所覆94。若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼至池已，脫衣置岸，便入池中，兩手披，恣意快浴，除熱煩悶，飢渴頓乏。如是，諸賢！或有一人口不淨行，身有淨行，莫念彼口不淨行，但當念彼身之淨行；若慧者見，設生恚惱，應如是除。
「諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨；若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶四衢道，有牛跡水，若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼作是念：此四衝道牛跡水，我若以手以葉取者，則擾渾濁，不得除我熱極煩悶、飢渴頓乏，我寧可跪95，手膝拍地96，以口飲水。彼即長跪，手膝拍地，以口飲水，彼即得除熱極煩悶、飢渴頓乏。如是，諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨，莫得念彼身不淨行，口不淨行，但當念彼心少有淨。諸賢！若慧者見，設生恚惱，應如是除。
「諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行；若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶如有人遠涉長路，中道得病，極困委97頓，獨無伴侶，後村轉遠，而前村未至。若有人98來住一面，見此行人遠涉長路99，中道得病，極困委頓，獨無伴侶，後村轉遠，而前村未至。彼若得侍人，從迥野100中，將至村邑，與妙101湯藥，餔養美食，好瞻視者，如是此人病必得差，謂彼人於此病人，極有哀愍慈念之心。如是，諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行；若慧者見，便作是念：此賢身不淨行，口、意不淨行，莫令此賢因身不淨行，口、意不淨行，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。若此賢得善知識者，捨身不淨行，修身淨行；捨口、意不淨行，修口、意淨行。如是，此賢因身淨行，口、意淨行，身壞命終，必至善處，乃生102天上，謂彼賢為此賢極有哀愍慈念之心。若慧者見，設生恚惱，應如是除。
「諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行；若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶村外不遠，有好池水，既清且美，其淵平滿，翠草被岸，華樹四周。若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼至池已，脫衣置岸，便入池中，恣意快浴，除熱煩悶、飢渴頓乏。如是，諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，常當念彼身之淨行，口、意淨行；若慧者見，設生恚惱，應如是除。諸賢！我向所說五除惱法者，因此故說。」
尊者舍梨子所說如是，諸比丘聞已，歡喜奉行！
水喻經第五竟103（千一百一字104）
中阿含經卷第五（七千一百七十四字105（初一日誦）
中阿含經卷第五
1夾註「有十一經」四字及「初一日誦」四字，宋、元二本均置於經題之下。
2「梵陀然」，麗本作「陀然梵」，今依據宋、元、明三本改作「梵陀然」。
3麗本無「中阿含」三字，今依循每經慣例補上。
4本經敘說舍梨子為諸比丘分別內結人與外結人，等心天以此告佛，佛於眾中讚之。增支部（A. 2.4.5. Sannojana ◎結，2.4.6. Samacitta ◎等心）。
5舍梨子（Sariputra）（梵）、（Sariputta）（巴），又作舍利弗、舍利弗多。佛譽為：「我聲聞中第一比丘……智慧無窮，決了諸疑，所謂舍利弗比丘是。」（大二‧五五七中）
6「講堂」，巴利本作 Migaramatu pasade（鹿母講堂）。鹿母講堂為鹿子母毘舍佉賣價值九億之衣所建，二層樓上下各有五百室。係位於舍衛城外東部之精舍。
7「內結」，巴利本作 Ajjhattasannojana（內相應）；「外結」，巴利本作 Bahiddhasannojana（外相應）。sannojana 同於 samyuta（相應），不同於 samyojana （結，即煩惱。）
8阿那含（anagamin）（巴），又譯作不還果、不來果，即斷盡欲界之煩惱而不須再至欲界受生之聖者。
9「修習禁戒……善修善具」，參考雜阿含卷三十三第九二三經（大正‧卷三十三‧九三一經）：「自念淨戒，不壞戒，不缺戒，不汙戒，不雜戒，不他取戒，善護戒，明者稱譽戒，智者不厭戒。」
10息（santa）（巴），即寂靜。心解脫（cetovimutti）（巴）。
11摶食天（Kabalinkaraharabhakkha-deva）（巴），以塊狀食物為食之天界。指欲界諸天。
12「生餘意生天」，巴利本作 annataram devanikayam uppajjati（生為天眾中之一）。
13學色有斷、貪斷業：指學習「斷色有、斷貪」之作業（法）。色有，謂生於色界而有根本之業的眾生。
14欲捨離：謂捨欲、離欲。
15「芥」，磧砂藏、頻伽藏、卍正藏、大正本均作「介」。
16「謂」，元、明二本均作「諸」。
17眾多等心天（Samacittadevata）（巴），心意相等之諸天。
18「輝」，宋、元、明三本均作「曜」。
19繞三匝（padakkhina）（巴），兩手合掌而以順時針方向，向長者右繞三圈。此為印度人表達極大敬意之表現。
20錐頭處：錐的尖端之處。
21「長衰永失」，巴利本作 anussukho（不熱心或不努力）。
22明本無「等心經第一竟」六字。
23宋、元、明三本均無「千一百八十一字」七字。
24本經敘說尊者舍梨子告諸比丘：若有比丘成就戒、定、慧者，則可於現世出入想知滅定。若於現世不得究竟智，則身壞命終，亦可生餘意生天中，於彼出入想知滅定。佛於眾中說舍梨子已成就五法，眾人應共愛敬尊重。增支部（A. 5. 1 66. Nirodha ◎滅）。
25明本無「初一日誦」四字。
26想知滅定（Sannavedayitanirodha samapatti）（巴），又作滅受想定、滅盡定。離無所有處之染著的聖者，厭離想、受之散動，為求靜住，以止息想之作意為先，滅除心、心所法，而住於無心位，故名想知滅定。
27「必有此處」，巴利本作 atth etam thanam（有此道理）。
28「若」，元本作「苦」。
29烏陀夷（Udayi）（巴），又作優陀夷，佛譽為：「我聲聞中第一比丘……善能勸導，福度人民，所謂優陀夷比丘是。」（大正二‧五五七上）
30終無此處：謂生於餘意生天中，無出入於想知滅定之道理。
31宋、元、明三本均無「所」字。
32「世尊問曰：『烏陀夷！汝說意生天……是也，世尊！』」巴利本作Atha kho Bhagava ayasmantam Udayim amantesi kam pana tvam Udayimanomayam kayam paccesi ti？ Ye te bhante devaarupino sannamaya ti. 其意為：時，世尊向烏陀夷說：「烏陀夷！你以為意生天是什麼？」烏陀夷答：「大德！他們是想所成之無色諸天。」
33阿毘曇（Abhidhamma）（巴），為佛在世時對法（達磨）作概括性的對論。與後世的阿毘曇、阿毘達磨略有出入。
34「思」，宋、元、明三本均作「伺」。
35「撿」，宋本作「儉」。
36白淨（Upavana）（巴），又作優波摩那，比丘名，舍衛城人，祇園精舍建立時，起信出家。
37「千」，宋、元二本均作「十」，明本作「于」。
38「惟」，元、明二本均作「唯」。
39「思」，麗本作「伺」，今依據元、明二本改作「思」。
40「拄」，麗本作「柱」，今依據明本改作「拄」。
41「芥」，磧砂藏、頻伽藏、卍正藏均作「介」。
42「千」，元本作「十」，明本作「于」。
43明本無「成就戒經第二竟」七字。
44宋、元、明三本均無「一千七百四十六字」八字。
45本經敘說尊者舍梨子答黑齒比丘之問，黑齒以此告佛，佛設種種問，舍梨子一一善答，佛讚其深達法界。相應部（S. 12. 32. Kalara ◎羯邏羅﹝比丘﹞）。
46牟利破群（Moliyaphagguna）（巴），比丘名。
47黑齒（Kalarakhattiya）（巴），比丘名。
48「捨」，宋、元二本均作「於」。
49「梨」，明本作「利」。
50「卻」，宋、元、明三本均作「即」。
51「豫」，麗本作「預」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「豫」。大正本亦作「預」。
52「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
53「作禮」，宋、元、明三本均作「禮足」。
54「因有、緣有，從有而生，以有為本」，巴利本作 Bhavanidana bhavasamudaya bhavajatika bhavapabhava，其意為：以「有」為因緣，從「有」集起，從「有」而生，以「有」為根源。
55三覺（tisso vedana sukham dukkham adukkhamasukham）（巴），即三受，樂受、苦受、不苦不樂受（捨受）。
56「燕」，宋、元、明三本均作「宴」。
57明本無「以」字。
58明本無「智經第三竟」五字。
59宋、元、明三本均無「一千一百六十九字」八字。
60本經敘說尊者舍梨子因一比丘誣以輕慢他而後欲出外遊行，乃以截角牛、截兩手之旃陀羅子、地、水、火、風、掃帚、哺旃尼、處處裂破之膏瓶、自喜年少頸繫死屍等十喻，解說自己對自身有反省，云何輕慢一梵行比丘而欲遊化人間。增支部（A.9. 11. Vuttha 安居住）、小部‧法句經（Dhp. A. 2. p. 178f）、增一阿含六重品第六經（大二‧七一二下）。
61夏坐（Vassa），又作夏安居、雨安居，即夏天雨期三個月間禁外出遊行，而致力坐禪修學。
62遊行人間：夏（雨季）安居結束後，僧眾自林中洞窟、僧院、精舍出，至村里城邑，而過遊行托缽之生活。
63拂：即拂塵、拂子，拂除蚊蟲之具。我國禪宗則用作莊嚴之具，住持上堂說法時，手執拂子，謂之秉拂、執行秉拂之職。
64「犯相違法」。巴利本作khiyadhammam apanna（犯嫌瞋法），巴利聖典協會（P‧T‧S‧）所出版的辭典將此句解釋為「陷於意氣消沈的狀態」，異於漢譯本之意。
65「若無身身念者」，巴利本作 Yassa……kaye kayagata sati anupatthita assa. 其意為：如果於身無具備身至念的話（即對於自身沒有反省的話）。
66截角牛（chinnavisana-usabha）（巴），截去頭角之牛。
67旃陀羅子（Candalakumara）（巴），賤民童子。旃陀羅，係印度賤民，以屠殺為業。
68地（pathavi）（巴），地大，四大之一，性堅，支持萬物。
69水（apa）（巴），水大，四大之一，性濕，收攝萬物。
70火（teja）（巴），火大，四大之一，性煖，調熟萬物。
71「世間」，大正本作「間世」。
72風（vayu）（巴），風大，四大之一，性動，生長萬物。
73「帚，宋，元明三本均作「篲」。
74「掃掃」，麗本作「掃」，今依據宋、元、明三本改作「掃掃」二字。
75「旃」，宋、元二本均作「栴」。
76晡旃尼（punchani1）（巴），抹布。
77「甚」，大正本作「廣」。
78「猶如膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏遍漏津遍津」，巴利本作 Seyyatha pi bhante puriso medakathalikam parihareyya chiddam vichiddam uggharantam paggharantam（世尊！猶如人所持膏瓶，處處破裂，遍漏流出。）
79「若有目人」，增一阿含六重品第六經（大一‧七一三上）作「有目之人」。
80「喜」，元、明二本均作「善」。
81「世尊！猶如有一自喜年少……極惡穢之」，巴利本（A. vol. 4, p. 376│7）作 seyyatha pi bhanteitthi va puriso va dahart va yuva va mandanakajatiko sisam nahato ahikunapena va kukkurakunapena va manussakunapena va kanthe asattena attiyeyya jiguccheyya:evam evakho aham bhante imina putikayena attiyami harayami jigucchami（大德！猶如年輕女子、男子，喜愛裝飾，沐浴頭身，然而頸項間懸掛死蛇、死狗、人死屍，因此可能覺得羞、慚、愧、恥。大德！我亦為此臭腐之身而羞、慚、愧、恥。）
82「悔過！世尊……後不更作」，巴利本（A. vol. 4, p.377）作：大德！我所犯罪如愚、如癡、如不善，﹝本來﹞沒有﹝此事﹞，而我以無根據、虛偽、不實之言謗譭尊者舍利弗。大德世尊！請原諒我所犯之罪過，為我攝護未來。
83「如是長養於聖法、律則不衰退」，參考雜阿含卷二十一第五六三經（大正‧卷二十一‧五六四經）：「於未來世得具足戒，善法增長終不退減。」
84明本無「師子吼經第四竟」七字。
85宋、元、明三本均無「千九百七十七字」七字。
86本經敘說舍梨子告諸比丘五除惱法，謂於他人身口意之淨與不淨，慧者見之皆莫生惱。並以糞掃衣、草覆之深水池、牛跡水、曠野病人及好池水五譬喻之。增支部（A. 5. 162. Aghatavinaya ◎除惱）
87五除惱法（panca aghatapativinaya）（巴），謂五種制止瞋念或調伏嫌恨的方法。
88「若慧者見，設生恚惱，應當除之」，巴利本作evarupe pi avuso puggale aghato pativinetabbo（尊者！對於如此之人，瞋恨也應當除去。）
89阿練若比丘（Arannaka bhikkhu）（巴），住於閑林內而不住精舍修頭陀行之比丘。
90糞掃衣（pamsukula）（巴），以拾自廢棄於糞塵土堆中之布所做成的衣服。
91「左手執之，右手舒張」，巴利本作 vamena padena niggahetva dak khinena padena vittharetva（左足蹈之，右足展之。）
92宋、元、明三本均無「也」字
93「」，元、明二本均作「苔」。
94「草所覆」，巴利本作 sevalapanakapariyonaddha （青苔、水草所覆。）
95「跪」，宋、元、明三本均作「跽」。
96「我寧可跪，手膝拍地」，巴利本作 yam nunaham catukundiko nipativa，其意為：我寧可四﹝肢﹞彎曲﹝身體﹞倒地。
97「委」，宋、元、明三本均作「萎」。
98「有人」二字，宋、元、明三本均作「有目人」三字。
99「長路」，宋、元、明三本均作「路長」。
100迥野：遼遠之原野。「迥」，頻伽藏作「迴」。
101「妙」，宋、元、明三本均作「好」。
102「生」，明本作「至」。
103明本無「水喻經第五竟」六字。
104宋、元、明三本均無「千一百一字」五字。
105宋、元、明三本均無「七千一百七十四字」八字。