冥報記卷下

　吏部尚書唐臨撰
　　　　輸入者 毛小燕
　　　　校對者　毛小燕　心寂
　　　　改稿者　江　進

隋開皇末。代州人。姓王。任為騎驃將軍。在荊州鎮守。性好田獵。所殺數。有五男無女。後生一女。端美如畫。見者皆愛奇之。父母鍾念。既還鄉里。里人親族。爭為作好衣服。而共愛之。女年七歲。一旦失不知所在。初疑鄰里戲藏。訪問終無見者。諸兄乘馬遠覓。乃去家三十餘里。棘中見之。欲就挽取。即驚走遠去。馬追不及。兄等以十騎。圍而得之。口中作聲。似兔鳴。抱歸家。不能言。而身體為棘刺所傷。母為挑之。得刺盈掬月餘日。不食而死。父母悲痛。合家齋戒練行大理丞寀宣明嘗為代府法曹為臨說云爾。
後魏司徒崔浩。博學有才略。事太武。言行計從。國人以為模楷。浩師事道士冠謙之。尤不信佛。常虛誕為百姓所費。見其妻讀經。奪而投於井中。從太武。至長安。入寺。見有弓矢刀稻。帝怒誅寺僧。浩因進說。盡殺沙門。焚經像。敕留臺下。四方依長安行事。冠誦之與浩爭。浩不從。謙之謂浩曰。卿從今受戮。滅門戶矣。後四年。浩果無罪而族誅。將刑載於露車。官使十人。在車上。更尿其口。行數里。不堪困苦。號叫求哀。竟備五刑。自古戮辱未之前有。帝亦枉誅太子。又尋為閹人宗愛所殺。時人以為毀佛法之報驗（見後魏書。及十云因春秋）。
梁元帝。年六歲。見母莊匣中有大珠。取一珠口含。遂誤吞之。其珠意左右盜。訊問莫服。乃灰生魚自以詛之。明日帝大使。珠隨使而出。帝一目遂眇（見梁後略說之）。
周武帝。好食雞卵。一食數枚。有監膳儀同名拔彪。常進御食有寵。隋文帝即位。猶監膳進食。開皇中。暴死。而心尚暖。家人不忍殯之。三日乃蘇。能語。先云。舉我見王。為周武帝傳語。既而請見。文帝引問。言曰。始忽見人喚。隨至一處。有大地穴。所行之道。徑入穴中。纔到穴口。遙見西方有百餘騎來。儀衛如王者。俄至穴口。乃周武帝也。儀同拜。帝曰。王喚汝。證我事了。汝身無所罪。言訖即入穴中。使者亦引儀同入。使宮門。引入庭。見武帝共一人同坐。而有加敬之客。使者令儀同拜王。王問。汝為帝作食。前後進白團幾枚。儀同不識白團。顧左右。左右教曰。名雞卵為白團也。儀同即答。帝常食白團。實不說數。王謂帝曰。此人不記。當須出之。帝慘然不悅而起。急見庭前。有一鐵床。并獄卒數十人。皆牛頭人身。帝已臥床上。獄卒用鐵梁押之。帝脅割裂。裂處。雞子全出。俄與床齊。可十餘斛。乃命數之訖。床及獄急皆不見。帝又已在王坐。王謂儀同還去。有人引出至穴口中。又見武帝出來。語儀同云。為聞大隋天子。昔曾與我共事。倉庫玉帛。亦我儲之。我今身為自帝為滅佛法。極受大苦。可為吾作功德也。於是。文帝敕天下人。出一錢。為追福焉（臨外祖齊公親見時歸家。具說云爾）。
北齊時。有仕人姓梁。甚豪富。將死。謂其妻子曰。吾平生愛奴及馬。皆使乘日久。稱人意。吾死。可以為殉。不然。無所使乘也。及其死。家人以囊盛土。壓奴殺之。馬則未殺。奴死四日而蘇。說云。當不覺去。急至官府門。門人因留止。在門所經一宿。明旦。見其主被鎖。嚴兵守衛。將入官所。見奴謂曰。我死。人得奴婢。遺言喚汝。今各自受苦。名全不相關。今當自官放汝。言畢而入。奴從屏外窺之。見官問守衛人曰。昨日押脂多少乎。對曰。得八升。官曰。更將去。押取一斛六斗。主即被牽出。竟不得言。明日又來。有喜色。謂奴曰。今為汝白也。及入。官問得脂乎。對曰不得。官問所以。主司曰。此人死三日。家人為請僧設齋。每聞經唄聲。鐵梁輒折。故不得也。官曰。且將去主。因白官。請放奴。官即喚放。俱出門。主遣傳語其妻子曰。賴汝等追福。得免大苦。然猶未脫。能更寫法華經。造像。以相救濟。冀固得免。自今無設祭。既而益吾罪。言畢而別。奴遂生而具言之。家中果以其日設會。於是傾家追福。令門練行（臨舅高經州說云見齊人說之災）。
隋上柱國蒲山惠公李寬。性好田獵。常養鷹數十。後生一男。口為鷹嘴。遂不舉之（公即李蜜之父臨家與親。並悉見之）。
隋鷹楊郎將天水女姜略。少田獵。善放鷹。後遇病。見群鳥千數。皆無頭。圍繞略床。鳴叫曰。急還我頭來。略輒頭痛氣絕。久乃蘇田請為諸鳥追福。許之。皆去。既而得愈。遂終身絕酒肉。不殺生命（臨在隴右夏見姜也。年六十許自臨說云爾）。
隋開皇初。冀州外邑中。有小兒。年十三。常盜鄰家雞卵。燒而食之。後早朝村人未起。其父聞。外有人叩門。呼此兒聲。父令兒出應之。見一人云。官喚汝侵。兒曰。喚我役者。入取衣糧。使者曰。不須也。因引兒。出村門。村南舊是桑田。耕訖未下種。是且。此兒忽見。道有一小城。四面門樓。丹素甚麗。兒怪曰。何時有此。使者呵之。使勿言。因引至城北門。令兒前入。兒入度間城門忽閉。不見一人。唯是空城。地皆殺灰碎火。深纔沒踝。兒忽呼叫。走赴南門。垂至而閉。又走東門北門。亦皆如是。未往則開。既至便闔。時村人出田。男女大小皆見。此兒在耕田中。口似啼聲。四方馳走。皆相謂曰。此兒狂耶。且來如此。遊戲不息。至日食時。採桑者皆歸。兒父問曰。見吾兒不。桑人答曰。在村南走戲。喚不肯來。父出村。遙見兒走。大呼其名。一聲便住。城灰忽不見。見父而倒。號泣不言之。視其足。半脛已上。血肉燋乾。其膝已下。洪爛如炙。抱歸養療髀肉如故。膝下遂為枯骨。鄰里聞之。共視其走處。足跡通利。了無灰火。於是邑人。男女大小。皆持戒練行（有大德僧道慧本冀州人。為臨言之。此其鄰邑也）。
隨大業中。京兆郡獄卒。失其姓名。酷暴諸囚。囚不堪困苦。而獄卒以為戲樂。後生一子。頤下肩上。有若肉枷。都無頸項。數歲不能行而死。
隨大業中。河南人婦。養姑不孝。姑兩目盲。婦切蚯蚓為羹以食。姑怪其味。竊藏一臠。留以示兒。兒還見之。欲送婦詣縣。未及。而雷震。失其婦。俄從空落。身衣如故。而易其頭為白狗頭。言語不異。問其故。答云。以不孝姑。為天神所罰。夫以送官。時乞食於巿。後不知所在。
楊州卞士瑜者父。在隋以平陳功。授儀同。性慳吝。嘗雇人築宅不還其價。作人求錢。卞父鞭之。皆怨曰。若實負我。死當與我作牛。須之。卞父死。其作人牛。孕產一黃犢。腰有黑文。橫絡周匝。如人腰帶。左跨有白文。斜貫。大小正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何為負我。犢至屈前兩膝。以頭叩地。瑜以錢十萬贖之。牛主不許。死乃葬（甄陀為臨說之）。
京兆殷安仁。家富於財。素事慈門寺僧。以義寧初。有客寄其家。停止。客盜他驢皮遺安仁。至貞觀三年。安仁遂見一人於路。謂安仁曰。官追汝。使人明日至。汝當死也。安仁懼。徑至慈門寺佛堂中。經宿不出。明食時。果有三騎。并出有數十人。皆兵杖入寺。遙見安仁呼出。安仁不應。而念佛誦經。愈精。鬼謂曰。昨日不即取之。今其修福如此。何由可得。因相與去。留一人守者。謂安仁曰。君往日殺驢。驢今訴君。故我等來攝君耳。終須共他對。不去何益。安仁遙答曰。往者盜自殺驢但以皮遺我耳。非我殺。何為見追。請君還為我語驢。我本故不殺汝。然今為汝追福。於汝有利。當捨我也。此人許諾。驢若不許。我明日更來。如其許者。不復來矣。言畢而去。明日遂不來。安仁於是為驢追福。而舉家持戒菜食云（盧文勵說云安仁今見在）。
長安巿里風俗。每歲元日已後。遞作飲食相邀號為傳坐。東巿筆工。趙士次當設之。有客先到。如廁。見其碓上。有童女。年可十三四。著青裾白衫。以級索繫頸。屬於碓柱。泣謂客曰。我是主人女也。往年未死時。盜父母錢一百。欲買脂粉。未及而死。其今在廚舍內西北角壁中。然雖未用。既已盜之。坐此得罪。今償父母命。言畢。化為青羊白項。客驚告主人。主人問其形貌。乃其小女。死二年矣。送於廚壁取得錢。似久安處。於是送羊僧寺。合門不復食肉（盧父厲說）。
京兆潘果。年未弱冠。以武德中。任都水小吏。下歸與里中少年數人。出田遊戲。過於塚間。見一羊。為人所遺。獨立食草。果因與里。中年少捉之。將以歸家。其羊中路而鳴。果懼其主聞。乃拔去其羊舌。乃無聲。於是夜烹食之。後一年。果舌漸小。遂銷盡。陳牒解職。富平縣尉鄭餘慶。疑其詐也。開口驗之。乃全無舌。看本處。纔如豆許不盡。怪問之。果盡以實答其狀。縣官教為羊追福。果乃受五戒。大修福。後一年舌漸生。尋平復如舊。詣縣自陳。縣官用為里正。餘慶貞觀十八年為監察御吏。自向臨說云爾。
隋大業中。洛陽人。姓王持五戒。時言未然之事。閭里敬信之。一旦忽謂人曰。今日當有人。與我一頭驢。至日午。果有人牽驢一頭送來。涕泣說言。早喪父。其母寡。養一男一女。女嫁而母亡。亦十許年矣。寒食日。妹來歸家。家有驢數年。洛下俗。以寒食日。持酒食祭墓。此人乘驢而往。墓在伊水東。欲度伊水。驢不肯度。鞭其頭面。被傷流血。既至墓所。放驢而祭。俄失其驢。還在本處。是日妹獨在兄家。忽見母入來。頭面血流。形容毀瘁。號泣告女曰。我生避汝兄。送米五升與汝。坐此得罪報。受驢身。償汝兄五年矣。今日欲度伊水。水深畏之。汝兄以鞭捶我。頭面盡破。仍許還家。更苦打我。我走來告汝。吾今償債垂畢。可太非理相苦也。言訖走出。尋之不見。女記其傷狀處。既而兄還。女先觀驢頭面傷破狀。女抱以號泣。兄怪問之。女以狀告。兄亦言初不肯度。及失還得之狀同。於是兄妹。抱持慟哭。驢亦涕淚交流。不食水草。兄妹跪請。若是母者。願為食草。驢即為食草。既而復止。兄妹莫如之何。遂備粟豆送五戒處。乃復飲食。後驢死。妹收葬焉。
隨有康抱者。江南搢紳之士。少有學行。大業九年。楊玄武作亂。其兄受玄武官。抱緣兄坐。當死而潛避。自匿於京師。至十年。抱因入祕書省。尋覓舊識。是時煬帝不在。皇城諸門皆閉。唯開安上一門。出入皆由之。抱適入門。遇見一舊相識人姓曾。曾亦江南人。時判留守事。見抱與語。問其所安。抱知其相悉。亦以情告。既別而入。曾氏使人逐捕之。抱入祕書。逐者捕以告官。時王邵為祕書少監。先與抱故識。不欲罪之。乃迎謂捕者。我早識。康抱知其旨。應聲答曰。實南丁避役耳。邵驅出令去。捕者還報曾。曾又於安上門邀捕擒之。抱知不免。謂曾曰。我誠負官。死自我分。然無負於卿。卿與我故知。不能相濟。曷反如此。若死者有知。必當相報。抱尋伏法。後數日。曾宅在太平里。將入留守。由善和里於西門內。忽見抱乘馬。衣冠甚鮮。二青衣從後。謂曾。我命亦將盡。然尚可三年。由卿任我。我今任太山主簿。已請天曹報殺卿。曾叩頭謝罪。請為追福。抱許而忽不見。數日又遇抱。於此謂曾曰。我終殺卿。放卿七日修福。過此當先取卿頭將去。若不信者。卿死面當在背。曾懼還家。修如期而死。迴於背。果如所言（康親識人說云爾也）。
武德中臨邛人姓韋。與一婦人言誓期不相負累年失寵愛。婦人怨恨。韋懼其及已。因縊殺之。數日韋身庠。因發癩而死（韋孝諧說云量其從兄也）。
魏郡馬嘉運。以武德六年正月。居家。日晚出大門。忽見兩人。各捉馬一匹。先在門外樹下立。嘉運問。是何人。答云。是東海公使。來迎馬生取。嘉運素有學識。知州里。每有臺使。及四方貴客。多請見之。及是聞召。弗之怪也。謂使者曰。吾無馬。使者進馬曰。以此迎馬生。嘉運即樹下。上馬而去。其實倒臥於樹下也。俄至一官曹。將入大門。有男女數十人。在門外。如訟者。有婦人。先與嘉運相識。同郡張公謹妻。姓崔氏。手執文書。謂嘉運曰。馬生尚相識不。昔與張總管交遊。每數相見。總管無狀。非理殺我。我訴天曹。於今三年。為王天主救護公謹。故常見抑。今及得申官已追之。不久當至。疑我獨見枉害。馬生那亦來耶。嘉運知崔氏被殺。及見方知死。使者引入門。門者曰公眠。未可謁。宜引就霍司刑處坐。嘉運見司刑。乃益州行臺郎中霍璋。見嘉運。延坐曰。此府記室闕。東海公。聞君才學。欲屈為此官耳。嘉運曰。家貧妻子不立。願君為言。得免為幸。璋曰。若爾。使可自陳無學。吾當有以相明。俄有人來云。公眠已起。引嘉運入。見一人在廳事坐。肥短黑色。呼嘉運。前謂曰。聞君才學。欲相屈為記室耳。能為之乎。運拜謝曰。幸甚。但鄙人野。頗以經業。教授後生。不足以尚管記之任。公曰。識霍璋不。答曰識之。因使召璋。問以嘉運才術。璋曰。平生知其經學。不見作文章。公曰。放馬生歸。即命追陳子良。嘉運辭出。璋與之別曰。倩君語我家三狗。臨終語汝。賣我所乘馬。作烏浮圖。汝那賣馬自費也。速如我教。造浮圖所三狗。謂其長子也。嘉運因問。向見張公謹妻所云。天主者。為誰。璋曰。公謹鄉人王五戒者。死為天主常救公謹。故得至今。今似不免矣。言畢而別。遣使者送嘉運。至一小澀徑。指令由此路歸。嘉運入徑便活。良久能起。時向夜半。妻子皆坐哭。嘉運具言之。其年七月。綿州人。姓陳名子良。暴死。經宿而蘇。自言。見東海公欲用為記室。辭不識文字。別有吳人陳子良。善章者。於是命彼捨此。後年吳人陳子良卒死。張公謹亦殂。二人亡後。嘉運嘗與數人同行。於路忽見官府者。嘉運神色憂怖。唯諾趨走。須之。乃定。同侶問之。答曰。向見者。東海公使人。云欲往益州追人。仍說。子良極訴君。霍司刑為君被誦讀。君幾不免。賴君贖生之福。故得免也。初嘉運在蜀。蜀人將決池取魚。嘉運時為人講書。得絹數十匹。因買池魚放之。贖生謂此也。貞觀中。車駕在九城宮。聞之。使中書侍郎岑文本。就問其事。文本具錄。以奏乞爾。嘉運。後為國子博士卒官。
武德初。遂州總管府記室參軍孔恪。暴病死。一日而蘇。自說。被收至官所。問恪。何因殺兩牛水。恪云。不殺。官云。汝弟證汝殺。何故不承。因呼弟。弟死已數年矣。既至。枷械甚嚴。官問。汝所言兄殺牛虛實。弟曰。兄前奉使。招慰獠賊。使某殺牛會之。實奉兄命。非自殺也。恪因曰。恪使弟殺牛會獠。是實。然國事也。恪何有罪。官曰。汝殺牛會獠。欲以招慰為功。用求官賞。以為己利。向云國事耶。因謂恪弟曰。以汝證兄。故久留汝。兄今既承遣殺。汝無罪。放任受生。言訖弟忽不見。亦竟不得言敘。官又問恪。何因復殺他兩鴨。恪曰。前任縣令殺鴨。供官客耳。豈恪罪耶。官客自有食料無鴨。汝殺供之。以求美譽。非罪如何。又復殺雞卵六枚。恪曰。平生不食雞卵。唯憶年九歲時。寒食日。母與六卵自煮食之。官曰然。欲推罪母耶。恪曰。不敢。但說其因耳。此自恪殺之也。官曰。汝殺他命。當自受之。言訖。忽有數十人。皆青衣執恪將出。恪大呼曰。官府亦大枉濫。官聞之呼還。何枉。恪曰。生平來有罪。皆錄不遺。生來修福。令無記者。豈非濫耶。官問主司。恪有何福。何為不錄。主司對曰。福亦皆錄。但量罪福多少。若福多罪少。先令受福。罪多福少。先令受罪。恪福少罪多。故放未論其福。官怒曰。雖先受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭訖。血流濺地。既而唱恪生來所修之福。亦無遺忘。官謂恪曰。汝應先受罪。我更放汝歸家七日。可懃追福。因遣人送出。得蘇恪大集僧尼。行道懺悔。精勤行道。自說其事。至七日與家人辭訣。俄而命終。臨家兄為遂府屬故委之。
洛州都督酇公竇軌。性好殺戮。初為益州行臺僕射。多殺將士。又害行臺尚書韋雲起。貞觀二年冬。在洛州。病甚篤。忽言。有人餉我瓜來。左右報。冬無瓜也。公曰。一盤好瓜。何謂無。既而驚視曰。非瓜也。並是人頭。從我債命。又曰。扶我起。見韋尚書。言畢而薨。
尚書刑部侍郎宋行質。曹陵人也。性不信佛。有慢易之言。以永徽二年五月。病卒。至六月九日。尚書都官令史王璹。暴病死。經二日而蘇。自言。初死時。見四人來至其所云。追汝。璹隨行。入一大門。見有廳上西問。有一官人坐。形容肥黑。廳東間。有一僧坐。與官人相當面向北。各有床褥几案。侍童子二百許人。或冠或不皆美容貌。陛下有官吏文案。有一老人。著枷面向西縛立階下。璹至庭。亦已被縛。吏執紙筆。訊璹。辭曰。貞觀十八年。任長安佐史之日。何因改籍。璹曰。非璹之罪也。廳上大官。讀其辭辨。顧謂東階下老囚曰。何因妄訴他。老囚曰。須達年實未至。由璹改籍。加須達年。不敢妄也。璹曰。十七年改任。告身在家。請追驗之。大官因呼領璹者三人解縛。將取告身。告身至。大官自讀之。謂老囚曰。他改任大分明。汝無理。因令囚出北門。璹遙見北門外。昏暗。多有城。城上皆女牆。似是惡處。大官因書案上。謂璹曰。汝無罪。放去。拜辭。吏引璹至。東階下拜僧。僧以印印璹臂曰好去。吏引璹出東門。南行度三重門。每門皆勘視臂印。然後聽出。至第四門。門甚大。重樓朱粉。三戶並開。狀如官城門。守衛嚴密。驗印聽出門。東南行數十步。聞有人復喚璹。璹迴顧。見侍郎宋行質。面慘黑色。露頭散腰。著故緋袍。頭髮短垂。如胡人者。立於廳事階下。有吏卒守之。階西近城。有大木牌。高丈餘。廣二尺許。大書牌上。此是勘當擬過王人。其守大。方尺餘。甚分明。廳事上。有床坐几案。如官府者。而無人行質見璹。悲喜曰。汝何故得來。璹曰。官追勘。問改籍。無事蒙放還。行質舒其兩手。謂璹曰。吾被責問功德簿。吾手中無功德簿。坐此困極。加之飢渴。苦不可言。君可努力。至我家語。令作功德。如是殷勤。遍囑之璹乃辭去。行數十步。又呼璹還。未及言。廳上有官人來坐。怒璹曰。我方勘諸事。汝何人輒至囚處。因使卒捨耳。卒捨耳。推令去。璹走又至一門。門吏曰。汝被捨耳。耳當聾。吾為汝卻其中物。因以手挑其耳。耳中鳴。乃驗決放出。出門外。黑如漆。璹不知所之。以手摸西及南。皆是牆壁。唯東無障礙。而暗不可行。璹立住少頃。見向所訊璹之吏。從門出來。謂璹曰。君尚能待我。甚善。可乞我千錢。璹不應。內自思曰。吾無罪。官放我來。何為有賄吏乎。吏即謂曰。君不得無行。吾向若不早將汝過官。令二日受縛。豈不困耶。璹心然之。因媿謝曰。謹依命。吏曰。吾不用汝銅錢。欲得白紙錢耳。期十五日來。璹許諾。因問歸路。吏曰。但東行二百步。當見一故牆穿破。見明可推倒之。即至君家也。璹如其言。行至牆推。良久乃倒。璹從倒處出。即至其所居。隆政坊南門矣。於是歸家。家人哭泣。入戶而蘇。至十五日。璹忘不與錢。明日復病困絕。見吏來。怒曰。君果無信。期與我錢。遂不與。今當復將汝去。因驅行。出含光門。令入大坑。璹拜謝百餘拜。請作錢。乃放歸。又蘇。璹告家人。買紙百張作錢送之。明日璹又病困。復見吏曰。君幸能與我錢而惡不好。璹復辭謝。請更作。許。又至二十一日。璹令以六十錢。買白紙百張作錢。并酒食。自於隆政坊西渠水上燒之。既而身體輕健遂愈。臨聞其事時與刑部侍郎劉燕客大理少卿辛茂。將在大理鞫問獄諸劉召璹至。與宰對問之云爾。
貞觀中魏王府長史京兆韋慶植。有處女。先亡。夫婦痛惜之。後二年。慶植將聚親賓客。宰肉備食。家人買得羊。未殺。慶植妻夜夢。見其亡女。著青裾白衫。頭髮上。有雙玉釵。是生平所服者。來見母。涕泣言曰。兒嘗私用物。不語父母。坐此業報。今受羊身。來償父母命。明日當見殺。青羊白頭者是。特願慈恩。垂乞性命。母驚寤。旦而往觀。羊項膊皆白。頭上有兩點白相對。如玉釵形。母對之悲泣。語家人勿殺。待慶植至。將放之。俄而植至。催食。廚人白言。夫人不許殺青羊。植怒即命殺之。宰夫縣羊欲殺。賓客數人已到。乃見一女子容貌端正。訴客曰。兒是韋長吏女。乞救命。客等驚愕。止宰夫。宰夫懼植怒。又但見羊鳴。遂殺之。既而客坐。食至。客皆不食。植怪問之。客具以言。慶植悲痛。發病遂不起。京下士人多知之。崔尚書敦禮具為臨說。閻尚書立德。亦說云爾。
華州鄭縣人。張法義。年少貧野。不修禮度。貞觀十年。入華山伐枝。遇見一僧坐巖中。法義便就與語。會天晦冥。久坐不能歸因宿焉。僧設松柏末以食之。謂法義曰。貧道居此久。不欲外人知。檀越出。慎勿言相見也。因為說。俗人多罪累。死皆入惡道。誠心懺悔。可滅之。乃令洗浴清淨。被僧衣。為懺悔。且而別去。至十九年。法義病死。埋於野外。貧無棺槨。以薪柴不瘞之。七日而蘇。自推去。出歸家。家人驚愕。審問知活。乃喜。法義自說。初死。有兩人來取。乘空南行。至官府。入大門。又巡巷。左右皆是官曹。門閭相對。不可勝數。法義至一曹。見官人。遙責使者曰。是華州張法義也。本限三日至。何因乃淹七日。使者曰。法義家狗惡。兼有咒師神見打甚。因袒而示之背。背皆青腫。官曰。稽過多咎。與二十杖。言杖亦畢。血流灑地。官曰。可將法義過錄事。錄事署發文書。令送付判官。判官召主典。取法義案。案簿甚多。盈一床。主典對法義前。披撿之。其簿多先朱句畢。有末句者。典則錄之曰。貞觀十一年。法義父使刈禾。義反顧張目私罵。不孝。合杖八十。始錄一條。即見巖穴中僧來。判官起迎。問僧何事。僧曰。張義是貧道弟子。其罪並懺悔滅除。天曹案中已勾畢。今枉追來不合死。主典曰。經懺悔者。此案亦勾了。至如張目罵父。雖蒙懺悔。事未勾了。僧曰。若不如此。當取案勘之。應有福利。判官令主典將法義諮王。宮在東。殿宇宏壯。侍衛數千人。僧亦隨至王所。王起迎僧曰。師當直來耶。答曰。未當次直。有弟子張法義。被錄來此。其人宿罪。並貧道勾訖。未合死。主典又以張目事諮王。王曰。張目在懺悔後。不合免。然師為來。請可特放七日。法義謂僧曰。七日既不多時。復來恐不見師。請即住隨師。師曰。七日七年也。可急去。法義固請隨僧。僧因。請王筆書義掌作一字。又請王印。印之曰。可急去。還家修福。若後來不見我。宜以印呈王。王自當放汝也。法義乃辭之。僧令人送至其家。家內正黑。義不敢入。使者推之。遂活。覺在土中。甚輕虛。以手推排得出。因入山。就山僧修道。掌中所印之處文。不識然皆為瘡。終莫能愈。至今尚在。隴西王博叉居。與法義近。委知之。為臨說云爾。
河東柳智感。以貞觀初。為興州長舉縣令。一夜暴死。明日而蘇。說云。始為冥官所追。至大官府。使者以智感見王。謂曰。今有一員官闕。故枉君來任之。智感辭以親老。且自陳福業未應便死。王使勘之。信然。因謂曰。君未當死。可權判錄事。智感許諾拜謝。吏引退。至曹。曹有判官五人。連感為六。其廳事是長屋人坐三間。各有床案。務甚繁擁。西頭一座。空無判官。吏引智感就空座。有群吏引將文簿來。取智感判置於案上。而退立階下。智感問之。對曰。氣惡不改逼公。但遙以案中事答。智感省讀案如人間案者。於是即為判勾之有頃。有食來。諸判官同食。智感亦就之。諸官曰。君既權判。不宜食此。智感從之。竟不敢食。日暮吏送智感歸家。蘇而方晚。自後家中日暝。吏輒來迎。至彼而旦。故知幽顯反晝夜矣。於是夜判冥事。晝臨縣職。遂以為常。歲餘。智感在冥曹。因起如廁。於堂西。見一婦人。年三十許。姿容端正。衣服鮮明。立而掩涕。智感問。是何人。答云。妾興州司倉參軍之婦也。見攝來此。方別夫子。是以悲傷。智感以問吏。吏曰。官攝來。有所案問。具證其夫事耳。智感因諮婦人曰感。長舉令也。夫人若被勘問。幸自分疏。無為牽引司倉。俱死無益。婦人曰。誠不欲引之。恐官相引耳。感曰。夫人幸勿相牽。可無逼迫之慮。婦人許之。既而智感還州。先問。司倉婦。有何疾。司倉曰。吾婦年少。無疾患也。感以所見告之。說其衣服形貌。且勸令修福。司倉走婦家。見婦在機中織無患。甚不信之。後十餘日。司倉婦暴病死。司倉始懼。而修福。又興州官二人。珠滿。當起京選。諮智感曰。君判冥道事。請問。吾選得何官。智感至冥曹。以其姓名問錄事。曰名簿並封在石函中。檢之。二日方可得報。及辭。來報。乃見錄事二人。今所得官名號。智感以報二人。二人至京參選。吏部注擬其官。皆與所報不同。州官聞之。以告智感。智感復問錄事。錄事覆撿簿書云。定如前所檢。不錯也。既而二選人過門下。門下審退之吏部重注。果是冥簿檢報者。於是眾人咸信服。智感每於冥簿。見其親識名狀。及時月日。報之。教令修福。多得免者。智感權判三年。其吏來告曰。已得隆州李司戶。授正官。以代公。公不復判矣。智感明旦至州。告刺吏李德鳳。遣人往隆州審焉其司戶已死。問其日。即吏來告之時也。從此遂絕。後州司遣智感領囚送京。至鳳州界。囚皆逃。智感憂懼。捕逐數日不能獲。夜宿於精舍。忽見其故部冥吏來告曰。囚盡得矣。一人已死。三人在南山谷中。並已擒縛。願公勿憂。言畢辭去。智感即請人兵。入南山西谷。果見四囚。囚知走不免。因來抗拒。智感格之。殺一囚。三囚受縛。果如所告。智感今尚存。任慈州司馬光祿卿柳亨為臨說之。亨為曹州刺史。見智感親問云。然御史裴同節亦云見說。皆如此言焉。

冥報記卷下（終）