中阿含經卷第六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（二六）中阿含1舍梨子相應品瞿尼師經2第六（初一日誦3）
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
爾時，瞿尼師4比丘亦遊王舍城，在無事室，調笑、憍傲，躁擾、喜忘，心 如獼猴。瞿尼師比丘為少緣故，至王舍城。是時尊者舍梨子與比丘眾俱，中食已後，因小事故，集在講堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖，往詣講堂。
尊者舍梨子遙見瞿尼師來已，因瞿尼師告諸比丘：「諸賢！無事比丘5行於無事，當學敬重而隨順觀6。諸賢！若無事比丘行於無事，多不敬重，不隨順觀事，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多不敬重，不隨順觀。』若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢！無事比丘行於無事，當學敬重，令隨順觀7。
「諸賢！無事比丘行於無事，當學不調笑而不躁擾。諸賢！若無事比丘行於無事，多行調笑而躁擾者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多行調笑及於躁擾。』若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學不調笑，令不躁擾。
「諸賢！無事比丘行於無事，當學不畜生論8。諸賢！若無事比丘行於無事，多畜生論者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多畜生論。』若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學不畜生論。
「諸賢！無事比丘行於無事，當學不憍傲及少言說。諸賢！若無事比丘行於無事，多行憍傲，多言說者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多行憍傲及多言說。』若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學不憍傲及少言說。
「諸賢！無事比丘行於無事，當學護諸根。諸賢！若無事比丘行於無事，多不護諸根者。則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多不護諸根。』若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學護諸根。
「諸賢！無事比丘行於無事，當學食知止足。諸賢！若無事比丘行於無事，貪餘多食，不知足者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，貪餘多食，不知止足。』若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學食知止足。
「諸賢！無事比丘行於無事，當學精進而不懈怠。諸賢！若無事比丘行於無事，多不精進而懈怠者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多不精進而反懈怠。』若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學精進而不懈怠。
「諸賢！無事比丘行於無事，當學正念及正智也。諸賢！若無事比丘行於無事，多無正念，無正智者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多無正念及無正智。』若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學正念及正智也。
「諸賢！無事比丘行於無事，當學知時及善時也，不早入村而行乞食，亦不9晚出。諸賢！若無事比丘行於無事，早入村邑而行乞食，又晚出者，則致比丘訶數詰責：『比賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，早入村邑而行乞食，又復晚出。』若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢！無事比丘行於無事，當學知時及善時也。
「諸賢！無事比丘行於無事，當學知坐及10善坐也，不逼長老坐，為小比丘訶11。諸賢！若無事比丘行於無事，逼長老坐，為小比丘訶者，則致比丘訶數詰責。『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，逼長老坐，為小比丘訶。』若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學知坐及善坐也。
「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論律、阿毘曇12。何以故？諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問律、阿毘曇。諸賢！若無事比丘行於無事，不知答律、阿毘曇者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，不知答律及阿毘曇。』若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學共論律、阿毘曇。
「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論息解脫13，離色至無色定。何以故？諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問息解脫，離色至無色定。諸賢！若無事比丘行於無事，不知答息解脫，離色至無色定者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，不知答息解脫，離色至無色定。』若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學共論息解脫，離色至無色定。
「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論漏盡智通。何以故？諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問漏盡智通。諸賢！若無事比丘行於無事，而不知答漏盡智通者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，而不知答漏盡智通。』若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學共論漏盡智通。
是時，尊者大目揵連亦在眾中，尊者大目揵連白曰：「尊者舍梨子！但無事比丘行於無事，應學如是法，非謂人間比丘耶14？」
尊者舍梨子答曰：「尊者大目揵連！無事比丘行於無事，尚學如是法，況復人問比丘耶？」
如是二尊更相稱說，讚歎善哉！聞所說已，從座起去。
敬重、無調笑，不畜生論、傲，
護根、食知足，精進、正念智。
知時亦善坐，論律、阿毘曇，
及說息解脫17，漏盡通亦然。
瞿尼師經第六竟18（千七百四十字19）
（二七）中阿含20舍梨子相應品梵志陀然經21第七（初一日誦）
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦22蘭哆園，與大比丘眾俱，共23受夏坐。爾時，尊者舍梨子在舍衛國亦受夏坐。
是時，有一比丘於王舍城受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持缽，從王舍城往舍衛國，住勝林給孤獨園。彼一比丘往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，卻坐一面。
尊者舍梨子問曰：「賢者！從何處來？於何夏坐？」
彼一比丘答曰：「尊者舍梨子！我從王舍城來，在王舍城受夏坐。」
復問：「賢者！世尊在王舍城受夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常24耶？」
答曰：「如是，尊者舍梨子！世尊在王舍城受夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常。」
復問：「賢者！比丘眾、比丘尼眾在王舍城受夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」
答曰：「如是，尊者舍梨子！比丘眾、比丘尼眾在王舍城受夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，盡樂聞法。」
復問：「賢者！優婆塞眾、優婆夷眾住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」
答曰：「如是，尊者舍梨子！優婆塞眾、優婆夷眾住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，盡樂聞法。」
復問：「賢者！若干異學沙門、梵志在王舍城受夏坐，身體康強，安快無病 ，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」
答曰：「如是，尊者舍梨子！若干異學沙門、梵志在王舍城受夏坐，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，盡樂聞法。」
復問「賢者！在王舍城有一梵志，名曰陀然25，是我昔日未出家友，賢者識耶？」
答曰：「識之。」
復問「賢者！梵志陀然住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」
答曰：「尊者舍梨子！梵志陀然住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，不欲見佛，不樂聞法。所以者何？尊者舍梨子！梵志陀然而不精進，犯於禁戒，彼依傍於王，欺誑梵志、居土；依恃26梵志、居土，欺誑於王。」
尊者舍梨子聞已，於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持缽，從舍衛國往詣王舍城，住竹林迦蘭哆園。
於是，尊者舍梨子過夜平旦，著衣持缽，入王舍城，次行乞食27。乞食已，竟往至梵志陀然家。是時，梵志陀然從其家出，至泉水邊苦治居民28。
梵志陀然遙見尊者舍梨子來，從座29而起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子讚曰：「善來！舍梨子！舍梨子久不來此。」於是，梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子，將入家中，為敷好床，請使30令坐。尊者舍梨子即坐其床，梵志陀然見尊者舍梨子坐已，執金澡罐31，請尊者舍梨子食。
尊者舍梨子曰：「止！止！陀然！但心喜足。」
梵志陀然復再三請食，尊者舍梨子亦再三語曰：「止！止！陀然！但心喜足。」
是時，梵志陀然問曰：「舍梨子！何故入如是家而不肯食？」
答曰：「陀然！汝不精進，犯於禁戒，依傍於王，欺誑梵志、居士；依傍梵志、居士，欺誑於王。」
梵志陀然答曰：「舍梨子！當知我今在家，以家業為事，我應自安隱，供養父母，瞻視妻子，供給奴婢，當輸王租，祠祀諸天，祭餟先祖及布施沙門、梵志，為後生天而得長壽，得樂果報故。舍梨子！是一切事不可得廢32，一向從法。」
於是，尊者舍梨子告曰：「陀然！我今問汝，隨所解答。梵志陀然！於意云何？若使有人為父母故而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知：莫苦治我。所以者何？我為父母故而行作惡。』云何，陀然！彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」
答曰：「不也。」
復問：「陀然！於意云何？若復有人為妻子故而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地獄地。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知：莫苦治我。所以者何？我為妻子故而行作惡。』云何，陀然！彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」
答曰：「不也。」
復問：「陀然！於意云何？若復有人為奴婢故，而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知：莫苦治我。所以者何？我為奴婢故而行作惡。』云何，陀然！彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」
答曰：「不也。」
復問：「陀然！於意云何？若復有人為王、為天、為先祖、為沙門、梵志故，而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄卒而作是語：「獄卒！當知：莫苦治我。所以者何？我為王、為天、為先祖、為沙門、梵志故，而行作惡。』云何，陀然！彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」
答曰：「不也。」
「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，尊重奉敬孝養父母，行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢財，尊重奉敬孝養父母，行福德業，不作惡業者，彼便為父母之所愛念，而作是言：『令汝強健，壽考無窮。所以者何？我由汝故，安隱快樂。』陀然！若有人極為父母所愛念者，其德日進，終無衰退。
「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，愛念妻子，供給瞻視，行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢財，愛念妻子，供給瞻視，行福德業，不作惡業者，彼便為妻子之所尊重，而作是言：『願尊強健，壽考無窮。所以者何？我由尊故，安隱快樂。』陀然！若有人極為妻子所尊重者，其德日進，終無衰退。
「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，愍傷奴婢，給恤瞻視，行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢財，愍傷奴婢，給恤瞻視，行福德業，不作惡業者，彼便為奴婢之所尊重，而作是言：『願令大家強健，壽考無窮。所以者何？由大家故，我得安隱。』陀然！若有人極為奴婢所尊重者，其德日進，終無衰退。
「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，尊重供養沙門、梵志，行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢財，尊重供養沙門、梵志，行福德業，不作惡業者，彼便極為沙門、梵志之所愛念，而作是言：『令施主強健，壽考無窮。所以者何？我由施主故，得安隱快樂。』陀然！若有人極為沙門、梵志所愛念者，其德日進，終無衰退。」
於是，梵志陀然即從座起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子白曰：「舍梨子！我有愛婦，名曰端正，我惑彼故，而為放逸，大作罪業。舍梨子！我從今日始，捨端正婦，自歸尊者舍梨子。」
尊者舍梨子答曰：「陀然！汝莫歸我，我所歸佛汝應自歸。」
梵志陀然白曰：「尊者舍梨子！我從今日自歸於佛、法及比丘眾，唯願尊者舍梨子受我為佛優婆塞！終身自歸，乃至命盡。」
於是，尊者舍梨子為梵志陀然說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從座起去，遊王舍城。住經數日，攝衣持缽，從王舍城出，往詣南山33，住南山村北尸攝和林中。
彼時，有一比丘遊王舍城，住經數日，攝衣持缽，從王舍城出，亦至南山，住南山村北尸攝和林中。
於是，彼一比丘往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，卻坐一面。
尊者舍梨子問曰：「賢者從何處來？何處遊行？」
比丘答曰：「尊者舍梨子！我從王舍城來，遊行王舍城。」
復問：「賢者！知王舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出家友耶？」
答曰：「知也。」
復問：「賢者！梵志陀然住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」
答曰：「尊者舍梨子！梵志陀然欲數見佛，欲數聞法，但不安快，氣力轉衰。所以者何？尊者舍梨子！梵志陀然今者疾病，極困危篤，或能因此而至命終。」
尊者舍梨子聞是語已，即攝衣持缽，從南山出，至王舍城，住竹林迦34蘭哆園。
於是，尊者舍梨子過夜平旦，著衣持缽，往詣梵志陀然家。梵志陀然遙見尊者舍梨子來，見已便欲從床而起。尊者舍梨子見梵志陀然欲從床起，便止彼曰：「梵志陀然！汝臥勿起，更有餘床，我自別坐。」
於是，尊者舍梨子即坐其床。坐已，問曰：「陀然！所患今者何似？飲食多少？疾苦轉損，不至增耶？」
陀然答曰：「所患至困，飲食不進，疾苦但增而不覺損。尊者舍梨子！猶如力士以利刀刺頭，但生極苦，我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子！猶如力士以緊索繩而纏絡頭，但生極基，我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子！猶屠牛兒而以利刀破於牛腹，但生極苦，我今腹痛亦復如是。尊者舍梨子！猶兩力士捉一羸人在火上炙，但生極苦，我今身痛，舉體生苦，但增不減，亦復如是。」
尊者舍梨子告曰：「陀然！我今問汝，隨所解答。梵志陀然！於意云何？地獄、畜生，何者為勝？」
陀然答曰：「畜生勝也。」
復問：「陀然！畜生、餓鬼，何者為勝？」
陀然答曰：「餓鬼勝也。」
復問：「陀然！餓鬼比人，何者為勝？」
陀然答曰：「人為勝也。」
復問：「陀然！人、四王天35，何者為勝？」
陀然答曰：「四王天勝。」
復問：「陀然！四王天、三十三天，何者為勝？」
陀然答曰：「三十三天勝。」
復問：「陀然！三十三天、
36摩天，何者為勝？」
陀然答曰：「摩天勝。」
復問：「陀然！摩天、兜率陀37天，何者為勝？」
陀然答曰：「兜率陀天勝。」
復問：「陀然！兜率陀天、化樂天，何者為勝？」
陀然答曰：「化樂天勝。」
復問：「陀然！化樂天、他化樂天、何者為勝？」
陀然答曰：「他化樂天勝。」
復問：「陀然！他化樂天、梵天，何者為勝？」
陀然答曰：「梵天最勝，梵天最勝。」
尊者舍梨子告曰：「陀然！世尊、知、見、如來、無所著、等正覺說四梵室38，謂族姓男、族姓女修習多修習，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。云何為四？陀然！多聞聖弟子心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切民間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。是謂，陀然！世尊、知、見、如來、無所著、等正覺說四梵室，謂族姓男、族姓女修習多修習，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。」
於是，尊者舍梨子教化陀然，為說梵天法已，從座起去。尊者舍梨子從王舍城出，未至竹林迦蘭哆園，於其中間，梵志陀然修習四梵室，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。
是時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘：「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧，此舍梨子比丘教化梵志陀然，為說梵天法來，若復上化者，速知法如法39。」
於是，尊者舍梨子往詣佛所，稽首禮足，卻坐一面。世尊告曰：「舍梨子！汝何以不教梵志陀然過梵天法，若上化者，速知法如法？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！彼諸梵志長夜愛著梵天40，樂於梵天，究竟梵天，是尊梵天，實有梵天，為我梵天，是故，世尊！我如是應。」
佛說如是，尊者舍梨子及無量百千眾聞佛所說，歡喜奉行！
梵志陀然經第七竟41（三千三百三十一字42）
（二八）中阿含舍梨子相應品教化病經43第八（初一日誦）
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，長者給孤獨44疾病危篤，於是，長者給孤獨告一使人：「汝往詣佛，為我稽首禮世尊足，問訊世尊：聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『長者給孤獨稽首佛足，問訊世尊，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』汝既為我問訊佛已，往詣尊者舍梨子所，為我稽首禮彼足已，問訊尊者：聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？作如是語：『長者給孤獨稽首尊者舍梨子足，問訊尊者，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？尊者舍梨子！長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子，然體至羸乏，無力可來詣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！為慈愍故，願往至長者給孤獨家。』」
於是，使人受長者給孤獨教已，往詣佛所，稽首禮足，卻住一面，白曰：「世尊！長者給孤獨稽首佛足，問訊世尊：『聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』
爾時，世尊告使人曰：「令長者給孤獨安隱快樂，令天及人、阿修羅45、揵塔和46、羅剎47及餘種種身安隱快樂。」
於是，使人聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去。往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，卻坐一面。白曰：「尊者舍梨子！長者給孤獨稽首尊者舍梨子足，問訊尊者：『聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？』尊者舍梨子！長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子，然體至羸乏，無力可來詣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！為慈愍故，往詣長者給孤獨家。」
尊者舍梨子即為彼故，默然而受。於是，使人知尊者舍梨子默然受已，即從座起，稽首作禮，繞三匝而去。
尊者舍梨子遇夜平旦，若衣持缽，往詣長者給孤獨家。長者給孤獨遙見尊者舍梨子來。見已，便欲從床而起。
尊者舍梨子見彼長者欲從床起，便止彼曰：「長者莫起！長者莫起！更有餘床我自別坐。」
尊者舍梨子即坐其床，坐已，問曰：「長者所患今復何似？飲食多少？疾苦轉損，不至增耶？」
長者答曰：「所患至因，飲食不進，疾苦但增而不覺損。」
尊者舍梨子告曰：「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫成就不信，身壞命終，趣至惡處，生地獄中；長者今日無有不信，唯有上信。長者因上信故，或滅苦痛，生極快樂；因上信故，或得斯陀含48果，或阿那含49果，長者本已得須陀洹50。
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因惡戒故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中；長者無有惡戒，唯有善戒。長者因善戒故，或滅苦痛，生極快樂；因善戒故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因不多聞，身壞命終，趣至惡處，生地獄中；長者無不多聞，唯有多聞。長者因多聞故，或滅苦痛，生極快樂；因多聞故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因慳貪故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中；長者無有慳貪，唯有惠施。長者因惠施故，或滅苦痛，生極快樂；因惠施故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因惡慧故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中；長者無有惡慧，唯有善慧。長者因善慧故，或滅苦痛，生極快樂；因善慧故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪見故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中；長者無有邪見，唯有正見。長者因正見故，或滅苦痛，生極快樂；因正見故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪志故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中；長者無有邪志，唯有正志。長者因正志故，或滅苦痛，生極快樂；因正志故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪解故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中；長者無有邪解，唯有正解。長者因正解故，或滅苦痛，生極快樂；因正解故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪脫故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中；長者無有邪脫，唯有正脫。長者因正脫故，或滅苦痛，生極快樂；因正脫故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪智故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中；長者無有邪智，唯有正智。長者因正智故，或滅苦痛，生極快樂；因正智故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。」
於是，長者病即得差51，平復如故，從臥起坐，歎尊者舍梨子曰：「善哉！善哉！為病說法，甚奇！甚特！尊者舍梨子！我聞教化病法，苦痛即滅，生極快樂。尊者舍梨子！我今病差，平復如故。尊者舍梨子！我往昔時，少有所為，至王舍城寄宿一長者家52。時，彼長者明當飯佛及比丘眾53。時，彼長者過夜向曉，教敕兒孫、奴使、眷屬：『汝等早起，當共嚴辦。』彼各受教，共設廚宰，供辦餚饌、種種腆美，長者躬自敷置高座，無量嚴飾。
「尊者舍梨子！我既見已，便作是念：今此長者為婚姻事？為迎婦節會？為請國王？為呼大臣？為作齋會施設大施耶？尊者舍梨子！我既念已，便問長者：『汝為婚姻事？為迎婦節會？為請國王？為呼大臣？為作齋會施設大施耶？』時，彼長者而答我曰：『吾無婚姻事，亦不迎婦，不為節會，不請國王及呼大臣，但為齋會施設大施，明當飯佛及比丘眾。』
「尊者舍梨子！我未曾聞佛名，聞已舉身毛豎，即復問曰：『長者說佛，何名為佛？』時，彼長者而答我曰：『君不聞乎？有釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈娑衣，至信、捨家、無家、學道，得無上等正覺，是名為佛。』我復問曰：『長者說眾，何名為眾？』時，彼長者復答我曰：『有若干姓異名族54，剃除鬚髮，著袈娑衣，至信、捨家、無家，從佛學道，是名為眾。此佛及眾，吾之所請。』尊者舍梨子！我即復問彼長者曰：『世尊於今為在何處？我欲往見。』時，彼長者復答我曰：『世尊今在此王舍城竹林迦55蘭哆園，欲往隨意。』
「尊者舍梨子！我作是念：若速曉者，疾往見佛。尊者舍梨子！我時至心欲往見佛，即於其夜生晝明想56，便從長者家出，往至城息門。是時，城息門中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有礙；一直後夜，若客使出，亦不作礙。尊者舍梨子！我復作是念：夜尚未曉，所以者何？城息門中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有礙；一直後夜，若客使出，亦不作礙。尊者舍梨子！出城息門，出外不久，明滅還暗57。尊者舍梨子！我便恐怖，舉身毛豎：『莫令人、非人來觸嬈我！』
「時，城息門而有一天，從王舍城至竹林迦蘭哆園，光明普照，來語我言：『長者莫怖！長者莫怖！所以者何？我本前世是汝朋友，名密58器，年少極相愛念。長者！我本昔時往詣尊者大目揵連所，稽首禮足，卻坐一面。尊者大目揵連為我說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已，賜三自歸，見授五戒。長者！我因三歸，受持五戒，身壞命終，生四天59王天住此城息門中。長者速去！長者速去！去實勝住。』彼天勸我而說頌曰：
『得馬百臣女，車百滿珍寶；
往詣佛一步，不當十六分。
白象百最上，金銀鞍勒被；
往詣佛一步，不當十六分。
女百色端正，瓔珞花嚴身。
往詣佛一步，不當十六分。
轉輪王所敬，王60女寶第一；
往詣佛一步，不當十六分。』
「天說頌已，而復勸曰：『長者速去！長者速去！去實勝住。』尊者舍梨子！我復作是念：佛尊祐德，法及比丘眾亦尊祐德。所以者何？乃至於天，亦欲使見。尊者舍梨子！我因此光明往至竹林迦蘭哆園。爾時，世尊夜其向旦，從禪室出，露地經行而待於我。尊者舍梨子！我遙見佛端正姝好，猶星中月，光耀61暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已歡喜，前詣佛所，接足作禮，隨佛經行，以長者法說頌問訊：』
『世尊寐安隱，至竟眠快耶？
如梵志滅度，以不染於欲
捨離一切願，逮得至安隱，
心除無煩熱，自樂歡喜眠。』
「於是，世尊即便往至經行道頭，敷尼師檀62，結跏63趺坐。尊者舍梨子！我禮佛足，卻坐一面，世尊為我說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已，如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂：說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙道品白淨。世尊為我說如是法已，佛如我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力，堪受正法，謂如諸佛所說正要，世尊即為我說苦、集64、滅、道。尊者舍梨子！我即於坐中見四聖諦苦、集、滅、道，猶如白素易染為色，我亦如是，即於坐中見四聖諦苦、集、滅、道。
「尊者舍梨子！我已見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從座起，為佛作禮：『世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。』尊者舍梨子！我即叉手白曰：『世尊！願受我請，於舍衛國而受夏坐及比丘眾！』時，佛問我：『汝名何等？舍衛國人呼汝云何？』我即答曰：『我名須達哆，以我供給諸孤獨者，是故舍衛國人呼我為給孤獨。』爾時，世尊復問我曰：『舍衛國中有房舍未？』我復答曰：『舍衛國中無有房舍。』爾時，世尊而告我曰：『長者當知，若有房舍，比丘可得往來，可得住止。』我復白曰：『唯然，世尊！我當如是為起房舍，比丘可得往來，於舍衛國可得住止，唯願世尊差一佐65助！』爾時，世尊即差尊者舍梨子，遣尊者舍梨子令見佐助。
「我於爾時聞佛所說，善受善持，即從座66起，為佛作禮，繞三匝而去。於王舍城所作已訖，與尊者舍梨子俱往至舍衛國。不入舍衛城亦不歸家，便於城外周遍行地，為於何處往來極好，晝不喧鬧，夜則寂靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱，可立房舍施佛及眾？尊者舍梨子！我時唯見童子勝67園往來極好，晝不喧鬧，夜則寂靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。我見此已，便作是念：唯此處好，可立房舍施佛及眾。
「尊者舍梨子！我於爾時入舍衛國，竟不還家，便先往詣童子勝所，白曰：『童 子！可賣此園持與我耶？』爾時，童子便語我曰：『長者當知，吾不賣園。』如是，再三白曰：『童子！可賣此園持與我耶？』爾時，童子亦復再三而語我曰：『吾不賣園，至億億布滿。』我即白曰：『童子今已決斷價數，但當取錢。』尊者舍梨子！我與童子或言斷價，或言不斷，大共??訟68，即便俱往至舍衛國大決斷處判論此事。時，舍衛國大決斷人語童子勝曰：『童子已自決斷價數，但當取錢。』
「尊者舍梨子！我即入舍衛國，還家取錢，以象馬車舉負輦載，出億億布地，少處未遍。尊者舍梨子！我作是念：當取何藏，不大不小，可此餘處持來布滿？時，童子勝便語我曰：『長者若悔，錢自相歸，園地還吾。』我語童子：『實不悔也，但自思念：當取何藏，不大不小，可此餘處持來滿耳？』時，童子勝便作是念：佛必大尊，有大德祐；法及比丘眾亦必大尊，有大德祐。所以者何？乃令長者施設大施，輕財乃爾，吾今寧可即於此處造立門屋施佛及眾。
「時，童子勝便語我曰：『長者且止！莫復出錢布此處也，吾於此處造立門屋施佛及眾。』尊者舍梨子！我為慈愍故，即以此處與童子勝。尊者舍梨子！我即於此夏起十六大屋69、六十拘絺70，尊者舍梨子時見佐助71。然尊者舍梨子說教化病法，甚奇！甚特！我聞此教化病法已，極重疾苦即得除愈，生極快樂。尊者舍梨子！我今無病，極得安隱，願尊者舍梨子於此飯食！」
時，尊者舍梨子默然受請。於是長者知尊者舍梨子默然受已，即從座72起，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得充滿。食訖，舉器行澡水竟，敷一小床，別坐聽法。長者坐已，尊者舍梨子為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從座起去。
是時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘：「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧、舍梨子比丘成就實慧。所以者何？我所略說四種陀洹73，舍梨子比丘為長者給孤獨十種廣說來。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
教化病經第八竟74（三千八百九十八字75）
中阿含經卷第六（八千九百六十九字76（初一日誦77）
中阿含經卷第六
1麗本無「中阿含」三字，今依循每經慣例補上。
2本經敘說瞿尼師比丘在無事室調笑憍擾，心如獼猴，尊者舍梨子告諸比丘：無事比丘當學：（一）敬重而隨順觀，（二）不調笑及不躁擾，（三）不談卑劣的言論，（四）不憍傲而少言說，（五）護持諸根，（六）食知止足而不貪，（七）精進而不懈怠，（八）學正念及正智，（九）知時而行乞食，（十）善擇坐位，（一一）共論律阿毘曇，（一二）共論寂靜解脫，離色至無色定，（一三）共論漏盡智通。此不獨無事比丘行於無事，應學如是法，人間比丘更應如此。中部（M. 69. Gulissanisuttam 瞿尼師經）。
3明本無「初一日誦」四字。
4瞿尼師（Gulissani）（巴），比丘名。
5「無事比丘」，巴利本作 arannaka bhikkhu（林住比丘），即住於閑林修行之比丘。有別於人間遊行比丘。中阿含第二十五經（大一‧四五四上）水喻經譯作「阿練若比丘」。
6「無事比丘行於無事，當學敬重而隨順觀」，巴利本作 Arannaken avuso bhikkhuna sanghagatena sanghe viharantena sabrahmacarisu sagaravena bhavitabbam sappatissena（林住比丘至僧團與大眾同住，應當修習對於同修梵行者尊重恭敬。）
7「諸賢！若無事比丘行於無事，多不敬重，不隨順觀者，……當學敬重，令隨順觀」，巴利本（M. vol. 1, p. 469）作：「諸賢！若有林住比丘至僧團中，住於僧團中，對同行者不尊重、不恭順的話，則有人會說：『此林住行者對同行者不尊重、不恭順；如此，他在閒林中獨住又有何意義？』因此，林住比丘至僧團中，住於僧團中，對同行者必須尊重和恭順。」
8「當學不畜生論」，巴利本作 amukharena bhavitabbam avikinnavace na. （當學不饒舌、不雜語。）「畜生論」參考中阿含第一七九經五支物品經（大一‧七二○中）：「謂論王、論賊、論鬥諍、論飲食、論衣被、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論邪道、論海中，如是比聚集論若干種畜生之論。」
9「不」，宋、元、明三本均作「無」。
10「及」，大正本作「取」。
11不逼長老坐，為小比丘訶：謂不可坐於長老（法臘已歷十夏以上之比丘）之座，不可隨意叱責小比丘。又，此段巴利本作 there ca bhikkhu nanupakhajja nisidissami nave ca bhikkhu na asanena patibahissami（我不侵犯長老比丘而坐，又不對年少比丘從座逐出。）
12「當學共論律、阿毘曇」，巴利本作Abhidhamme abhivinaye yogo karaniyo （應當於勝法及勝律作修習。）
13息解脫：即寂靜解脫（Santa vimokkha）（巴），謂超越色至無色之定，住於寂靜解脫。大正本無「脫」字。
14「揵」，麗本作「乾」，今依據宋、元、明三本改作「揵」。
15「但無事比丘行於無事……人間比丘耶」，巴利本作 Arannaken eva nu kho avuso Sariputta bhikkhuna ime dhamma samadaya vattitabba udahu gamantaviharina piti. 其意為：究竟是林住比丘應當受持實行此等諸法，或者村邊住者（比丘）也是呢？
16「揵」，頻伽藏、大正本均作「乾」。
17「脫」，大正本作「說」。
18明本無「瞿尼師經第六竟」七字。
19明本無「千七百四十字」六字。
20明本無「中阿含」三字。
21本經敘說尊者舍梨子教化未出家時之友梵志陀然之事。尊者舍梨子在舍衛國時，聞舊友梵志陀然在王舍城怠於道業，耽於邪惡，乃往詰問。並告以為父母或為他人而行作惡，不能脫離墮地獄之苦，應當如法、如業、如功德錢財，行福業，不作惡業。陀然遂自歸三寶成為優婆塞。其後，陀然病篤，尊者聞之，馳赴慰問。尊者察覺陀然憧憬梵天之心，乃為說「四梵室」至梵天共住之道。陀然修習後，命終得生梵天。中部（M. 97. Dhananjanisuttam 陀然經 ）。
22「迦」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本改作「迦」。
23宋、元、明三本均無「共」字。
24「聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常」，巴利本作
arogo ca balava ca （無病，有力。）
25陀然（Dhananjani）（巴），梵志名。
26「恃」，宋、元、明三本均作「傍」
27次行乞食：沿門托缽，次第乞食，不可遺漏一家。
28「從其家出，至泉水邊苦治居民」，巴利本作 bahi nagare gavo gotthe dohapeti（於城外牛舍令人擠牛乳。）
29「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
30「使」，宋、元、明三本均作「便」。
31「罐」，麗本作「灌」，今依據元、明二本改作「罐」。
32「廢」，麗本作「疑」，今依據宋、元、明三本改作「廢」。
33南山（Dakkhinagiri）（巴），地名，位於南天竺。
34「迦」，麗本作「加」，明本作「伽」，今依據本卷第六經瞿尼師經「迦蘭哆園」改作「迦」。
35四天王及以下各天，詳見卷二第八經七日經註解（五十一頁）。
36「」，宋、元、明三本均作「焰」。
37「兜率陀」，宋、元、明三本均作「鬥瑟哆」。
38四梵室：指慈、悲、喜、捨四無量心，修習此四法能感大梵天之果報。
39「此舍梨子比丘教化梵志陀然，為說梵天法來，若復上化者，速知法如法」，巴利本作 Sariputto Dhananjanim brahmanam sati uttarikaraniye hine Brahmaloke patitthapetva utthay asana pakkhanto ti. 其意為：舍梨子對於梵志陀然，還應作更上層的﹝教化﹞時，﹝卻﹞停留在低層的梵天，而從座起立走了。
40「愛著梵天」，巴利本作 brahmalokadhimutta（已志向梵天界）。
41明本無「梵志陀然經第七竟」八字。
42宋、元、明三本均無「三千三百三十一字」八字。
43本經敘說舍衛國給孤獨長者於病危篤時，請尊者舍梨子說法。舍梨子乃前往慰問，並言長者既因上信、善戒……乃至正智十法得須陀洹果，應更進一步求證斯陀含果、阿那含果。於是長者病得痊癒，十分歡喜，自說歸依佛之由來，與建造祇園精舍之經過，並供養尊者舍梨子。參閱中部（M. 143. Anathapindiko vadasuttam教給孤獨經）、增一阿含非常品第八經（大一‧八一九中）。
44長者給孤獨（Anathapindika gahapati）（巴），為中印度憍薩羅國舍衛城之豪商，本名須達哆（Sudatta）（巴），因性慈善好施孤獨，故被稱為給孤獨長者。
45阿修羅（Asura）（巴），又作阿素倫、非天，男醜女端正，其果報勝似天而非天，好爭鬥，常與帝釋戰鬥。「修」，宋、元、明三本均作「脩」。
46揵塔和（Gandhabba）（巴），又作乾闥婆、乾沓和、香神、尋香神、樂神。「塔」，宋、元、明三本均作「沓」。
47羅剎（Rakkhasa）（巴），惡鬼之總名，譯為捷疾鬼、可畏。慧琳音義第二十五作：「羅剎，此云惡鬼也。食人血肉，或飛空或地行，捷疾可畏也。」
48斯陀含（sakadagamin）（巴），三結已盡，得第二果，然欲界思惑未完全盡，尚須再一度欲界受生，故又稱「一來」。
49阿那含（anagamin）（巴），五下分結（貪、瞋、身見、戒禁取見、疑）已盡，得第三果，不須再至欲界受生，故又稱「不還」。
50須陀洹（sotapanna）（巴），三結（身見、戒禁取見、疑）已盡，獲得初果，去凡夫位而入聖者之流，故又稱「預流」。
51「於是長者病即得差」，巴利本（M. vol. 3, p. 261－2）作 Atha k ho Anathapindiko gahapati acirapakkante ayasmante ca Sariputte ayasmante ca Anande kayassa bheda param marana Tusitam Kayam uppajji（尊者舍利弗與阿難離去不久，給孤獨長者身壞命終生兜率天身。）
52「宿一長者家」，本經未提及長者名，而於賢愚經卷十則稱長者之名為「護彌」。
53時，彼長者明當飯佛及比丘眾：謂彼長者決定翌日以食物供養佛及比丘眾。
54姓異名族：謂名望之族姓。
55「迦」，麗本作「加」，今依據明本改作「迦」。
56晝明想：天尚未高，而誤以為天已亮。
57「暗」，宋、元、明三本均作「闇」。
58「密」，宋、元、明三本均作「蜜」。
59宋、元、明三本均無「天」字。
60「玉」，元、明二本均作「王」。
61「耀」，宋、元、明三本均作「曜」。
62「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
63「跏」，麗本作「加」，今依據卍正藏改作「跏」。宋、元、明三本均作「迦」。
64「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
65「佐」，元、明二本均作「人」。
66「座」，麗本作「坐」，今依據卍正藏改作「座」。
67童子勝：即祇陀太子（Jetakumara）（巴），為波斯匿王王子，原祇園之所有者。
68「??訟」，宋、元、明三本均作「紛紜」。
69大屋（Vihara）（巴），精舍之意。
70拘絺（Kotthaka）（巴），倉庫之意。
71以上須達長者歸依佛陀之因緣除本經外，見於下列各經：別譯雜阿含卷九第一八六經、五分律卷二五、四分律卷五十、摩訶僧祇律卷二三、賢愚經卷一○、中本起經卷下、眾許摩訶帝經卷一一。其次，建立祇園精舍之因緣則見於下列各經：五分律卷二五、四分律卷五十、賢愚經卷十、眾許摩訶帝經卷一一等。
72「座」，麗本作「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
73四種須陀洹：指「四種入流分」，參見雜阿含卷三十第八五五經（大正‧卷三十‧八四三經）。
74明本無「教化病經第八竟」七字。
75宋、元、明三本均無「三千八百九十八字」八字。
76宋、元、明三本均無「八千九百六十九字」八字。
77「初一日誦」，宋、元二本均在品中經末題下。