弘明集卷第七

　 　 梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
朱昭之難夷夏論
　　　　　　　　　朱廣之諮夷夏論
　　　　　　 慧通法師駁夷夏論
　　　　　　　　　僧敏法師戎華論
　　　　　　　 難顧道士夷夏論
　　　　　　　　　　　常侍朱昭之
　　　　　　　　　輸入者　毛小燕
　　　　　　　　　一校者　毛小燕
　　　　　　　　　二校者　崔世湖
　　　　　　　　　改稿者　陳香君
　　　　　　　
見足下高談夷夏辯。商二教條勒經旨。冥然玄會妙唱善同。非虛言也。昔應吉甫齊孔老於前。吾賢又均李釋於後。萬世之殊塗同歸於一朝。歷代之疑爭怡然。於今日賞深悟遠。蠲慰者多。益世之談莫過於此。至於各言所好。便復肝膽楚越不知甘苦之方。雖二而成體之性必一。乃互相攻激異端遂起。往反紛頻斯害不少惜矣。初若登天。光被俗表。末如入淵明夷輝淪。夫導師失路則迷塗者眾。故忘其淺昧。遽相牽拯。今先布其懷未陳所恨。想從善如流者不惜乖於一往耳。山川悠遠良話未期。聊寄於斯以代暫對情。旗一接所釋不淺。朱昭之白。夫聖道虛寂故能圓應無方。以其無方之應。故應無不適。所以自聖而檢心本無名。於萬會自會而為稱。則名號以為之彰。是以智無不周者。則謂之為正覺。通無不順者則謂之為聖人。開物成務無不達也。則謂之為道。然則聖不過覺。覺不出道。君可知也。何須遠求哉。但華夷殊俗情好不同。聖動因故。設教或異。然曲禮淨戒數同三百威儀。容止又等三千。所可為異。正在道佛之名形服之間耳。達者尚復以形骸為逆旅。袞冕豈足論哉。所可為嫌。祇在設教之始。華夷異用。當今之俗。而更兼治遷流變革一條宜辯耳。今當言之。聖人之訓動必因順。東國貴華則為袞冕之服。禮樂之容。屈申俯仰之節。衣冠簪佩之飾。以弘其道。蓋引而近之也。夷俗重素故。教以極質。髡落徽容衣裳不裁。閑情開照期神曠劫。以長其心。推而遠之也。道法則採餌芝英餐霞服丹。呼吸太一。吐故納新。大則靈飛羽化。小則輕強無疾。以存其身。即而效之也。三者皆應之感之。一用非吾所謂至也。夫道之極者非華非素。不即不殊。無近無遠。誰捨誰居。不偏不黨。勿毀勿譽。圓通寂寞假字曰無妙境。如此何所異哉。但自皇羲以來。各弘其方師師相傅。不相關涉。良由彼此兩足無復我外之求。故自漢代以來淳風轉澆。仁義漸廢。大道之科莫傅。五經之學彌寡。大義既乖微言又絕。眾妙之門莫遊。中庸之儀不睹。禮術既壞雅樂又崩。風俗寢頓君臣無章。正教凌遲人倫失序。於是聖道彌綸天運遠被。玄化東流以慈係世眾生。黷所先習欣所新聞。革面從和精義復興。故微言之室在在並建。玄詠之賓處處而有。此可以事見非直布之空談。將無物不可以終否。故受之以同人。故邪意者夫聖人之撫百姓。亦猶慈母之育嬰兒。始食則餌以甘肥。甘肥既厭復改以脂蜜。脂蜜既厭則五體休和。內外平豫為益至矣。不其然乎。理既然矣。而橫厝非貶妄想分別。是未悟環中不可與義。二賢推盪往反解材之勢。縱復得解非順理之作。順理析之豈待推盪。足下發源開端。明孔老是佛。結章就議則與奪相懸。何搢紳擎跽為諸華之容。稽首佛足則有狐蹲之貶。端委罄折為侯甸之恭。右膝著地。增狗踞之辱。請問。若孔是正覺釋為邪見。今日之談吾不容聞。許為正真何理鄙誚。既虧畏聖之藏。又忘無茍之禮。取之吾心所恨一也。又云。全形守祀繼善之教。毀貌易姓絕惡之學。是商臣之子有繼善之功覆障毀落有絕惡之志。推尋名實為恨二也。又云。下棄妻孥上廢宗祀夫鬼神之理冥寞難明。故子路有問宣尼不釋。當由生死道殊神緣難測。豈為聖不能方良。恐賢不能得三。達之鑒照之有在。足下已許神化東流。而復以喪祭相乘與奪無定。為恨三也。又云。切法可以進謙弱。賒法可以退夸強。三復此談顛倒不類。夫謙弱易回可以賒和而進。夸強難化應以苦切乃退。隱心檢事不其然乎。米糠在目則東西易位。偏著分心則辭義舛惑。所言乖當為恨四也。又云。抑則明者獨進。引則昧者競前。夫道言真實敬同高唱。覆載萬物養育眾形。而云明者獨進。似若自私佛音一震。則四等兼羅三乘同順。天龍俱靡。而云昧者競前。亦又近誣探賾之談。而妄生瘡疣游辭放發為恨五也。又云。佛是破惡之方。道是興善之術。破惡之方吾無間然。夫惡止善行乃法教所以興也。但未知興善之術。術將誰然。若善者已善奚用興善。善者非善。又非興善則興善之名義無所託。今道者善也。復以興善取之名義。太為繼富。不以振惡為教偏矣。大道兼弘而欲局之。為恨六也。又云。殘忍剛愎則師佛為長。慈柔虛受則服道為至。夫摧伏勇猛迴靡殘暴。實是牟尼之巨勳。不乖於惠旨。但道力剛明化功彌遠。成性存存恩無不被。梟鴆革心威無不制。而云唯得虛受太為淺略。將無意淪偏著不悟。狹劣傷道耶。披尋第目則先誡臆說。建言肆論則不覺情遷。分名難持為恨七也。又云。八象四戎諸典廣略。兼陳金剛般若文。不踰千四句。所弘道周萬法粗妙兩施繁約共有。曲法細誡科禮等碎精粗橫生。言乖乎實為恨八也。又云。以國而觀則夷虐夏溫。請問。炮烙之苦豈康竺之刑。流血之悲詎齊晉之子。刳剔之苦害非左衽之心。秋露含垢匪海濱之士。推檢性情華夷一揆。虛設溫嚴為恨九也。又云。博奕賢於慢遊。講誦勝於戲謔。尋夫風流所以得傅經籍所以不廢良由講誦。以得通諮求所成悟。故曰學而不講。是吾憂也。而方之戲謔太為慢德。請問。善誘之筌其將安寄。初未得意而欲忘言為恨十也。有此十恨不能自釋。想望君子更為申之謝。生亦有參差。足下攻之已密且專。所請不復代匠。

疑夷夏論諮顧道士朱廣之

朱廣之叩頭。見與謝常侍往復夷夏之論辯章。同歸之義。可謂簡見通微清練之談也。至於耽尚端冕之飾屏。破翦落之素申。以擎跪之恭辱。以狐蹲之肅桎。束華人杜絕外法。舟車之喻雖美。平恕之情未篤。致會之源既坦。筌寄之塗方壅。然則三乘之悟窅望茲土。六度之津於今長訣。披經翫理悵怏良深。謝生貶沒仙道褒明佛教。以羽化之術為浮濫之說。殘形之唱為履真之文。徒知己指之為指。不知彼指之無殊。豈所以通方得意善同之謂乎。僕夙漸法化晚味道風。常以崇空貴無宗趣一也。蹄網雙張義無偏取。各隨嘵人唯心所安耳。何必龍袞可襲而瓔珞難乘者哉。自貧來多務研學沈替。緘卷巾牘奄逾十載。幼習前聞零落頓盡。蘊志空年開瞻靡階。每獨慷慨遙夜輒啟。旦忘寐而清心。遠信纏苦彌篤。若夫信不理。則輕泛無主轉誚之賓因斯而起。是以罄率狂管書述鄙心。願重為啟誨敷導厥疑。廣之叩頭。
論云。擎跽罄折侯甸之恭也。狐蹲狗踞荒流之肅也。疑曰。夫邦殊用隔文自難均。至於各得所安。由來莫辯。侯甸之容所言當矣。狐狗之目將不獨傷。
論云。若謂其致既均其法可換者。而車可涉川。舟可行陸乎。必不可也。疑曰。夫法者所以法情。情非法也。法既無定由情不一。不一之情所向殊塗。剛柔並馳華戎必同。是以長川浩漫無當於此矣。平原遠陸豈取於彼耶。舟車兩乘何用不可。
論云。既不全同又不全異。下棄妻拏上廢宗祀。疑曰。若夫廢祀於上。不能絕棄於下。此自擬異入同。非同者之過也。寧可見犁牛不。登宗廟之用而。永棄於牢餼之具耶。
論云。嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典。獨以法屈悖德犯順。曾莫之覺。疑曰。若悖德犯順無施而可慈敬。惠和觸地而通。是以損膳行道。非徵凶之宅。服冕素餐非養正之方。屈申之望可相絕於此矣。
論云。理之可貴者道也。事之可賤者俗也。今捨華效夷義將安取。若以其道邪道固符合矣。若以其俗邪俗則天乖矣。疑曰。至道虛通故不爵而尊。俗無不滯故不黜而賤。賤者不能無累。尊者自然天足。天足之境既符。俗累之域亦等。道符累等又誰美誰惡。故俱是聖化惟照所惑。惑盡明生則彼我自忘。何煩遲遲於捨效之際。耿介於華夷之間乎。
論云。無生之教賒無死之化切。切法可以進謙弱。賒法可以退夸強。疑曰。無生即無死無死即無生。名反實合容得賒切之別耶。若以跡有差降故。優劣相懸者。則宜以切抑強以賒引弱。故孔子曰。求也退故進之。由也兼人故退之。致教之方不其然乎。
論云。佛教文而博。道教質而精。精非粗人所信。博非精人所能。疑曰。夫博聞強識必緣照遠廣。敦修善行必因理入微。照明則理無不精。理精則明無不盡。然則精博同功相為利用。博猶精也。豈粗人所能信。精猶博也。豈弘通所獨闕。
論云。佛言華而引。道言實而析。析則明者獨進引則昧者競前。疑曰。夫華不隔理則為達鑒。所陶實未屈虛故。為鑽賞。所業陶有序者為資。昧耶為待明耶。若其資昧則明不獨進。若必待明則昧不獲前。若明昧俱得何須抑引妙。況難章所宜更辯。
論云。佛經繁而顯。道經簡而幽。幽則妙門難見。顯則正路易遵。遵正則歸塗不迷。見妙則百慮咸得。疑曰。簡則易從云何難見。繁則難理豈得易遵。遵正則歸塗不迷。可以階道之極。雖非幽簡自然玄造。何假難明之術。代茲易嘵之路哉。
論云。若殘忍剛愎則師佛為長。慈柔虛受則服道為至。疑曰。夫邪見枉道法所不存。慈悲喜捨是所漸錄。喜則能受。捨亦必虛。虛受之義窅然復會。未知殘愎之人更依何法。若謂所受者異。則翻成刻船。何相符之有乎。
論云。佛是破惡之方。道是興善之術。又以中夏之性。不可傚西戎之法。疑曰。興善之談美矣。勿傚之言侮矣。意所未安。請問。中夏之性與西戎之人。為夏性純善戎人根惡。如令根惡則於理可破。使其純善則於義可興。故知有惡可破。未離於善有善可興。未免於惡。然則善惡參流深淺互別。故羅雲慈惠非假東光。桀跖凶虐豈鍾西氣。何獨高華之風鄙戎之法耶。若以此善異乎。彼善彼惡。殊乎此惡則善惡本乖。寧得同致。
論云。蹲夷之儀婁羅之辯。猶蟲讙鳥聒何足述傚。疑曰。夫禮以申敬樂以感。和雖敬由禮申。而禮非敬也。和同樂感樂非和也。故上安民順則玉帛停筐風淳。俗泰則鍾鼓輟響。又鍾帛之運不與二儀並位。蓋以拯頓權時不得已而行耳。然則道義所存無係形容。茍造其反不嫌殊同。今狐蹲狗踞。孰曰非敬。敬以申心。孰曰非禮。禮敬玄符如徒捨含識之類。人標其所貴。貴不在言。言存貴理。是以麟鳳懷仁見重靈篇。猩猩能語受蚩禮章。未知之所論義將何取。若執言損理則非知者所據。若仗理忘言則彼以破相明宗。故李叟之常非名欲所及。維摩靜默非巧辯所追。檢其言也。彼我俱遣。尋其旨也。老釋無際。俱遣則濡沫可遣。無際則不負高貴。何乃遠望。波若名非智慧。便相挫蹙比燈蟲鳥。研復逾日未愜鄙懷。且方俗殊韻。豈專胡夏近唯中邦。齊魯不同權輿俶落。亦古今代述以其無妨指錄。故傅授世習彼若非也。則此未為是。如其是也則彼不獨非。既未能相是則均於相非。想茲漢音流入彼國。復受蟲讙之尤。鳥恬之誚婁羅之辯亦可知矣。一以此明莛楹可齊。兩吝兼除不其通乎。夫義奧淵微非所宜參。誠欲審方玄匠聊申一往耳傾心遙。佇遲聞後栽。

駁顧道士夷夏論治城惠通

余端夏有隙亡事忽景。披顧生之論照如發矇。見辯異同之原。明是非之趣。辭豐義顯文華情奧。每研讀忘倦慰。若萱草真所謂洪筆君子有懷之作也然則察其旨歸疑笑良多。譬猶盲子採珠懷赤菽而反以為獲寶。聾賓聽樂聞驢鳴。而悅用為知音。斯蓋吾子夷夏之談。以為得理其乖甚焉。見論引道經益有昧。如昔老氏著述文。只五千。其餘淆雜並淫謬之說也。而別稱道經。從何而出。既非老氏所創。寧為真典。庶更三思儻袪其惑。論云。孔老非佛誰則當之。道則佛也。佛則道也。以斯言之。殆迷厥津。故經云。摩訶迦葉彼稱老子。光淨童子彼名仲尼。將知老氏非佛其亦明矣。實猶吾子見理未弘故。有所固執。然則老氏仲尼佛之所遣。且宣德示物禍福。而後佛教流焉。然夫大道難遵小成易習。自往古而致歎非來今之所慨矣。老氏著文五千。而穿鑿者眾。或述妖妄以迴人心。或傅淫虐以振物性。故為善者寡。染惡者多矣。僕謂搢紳之飾。罄折之恭。殞葬之禮。斯蓋大道廢之時也。仁義所以生孝敬所以出矣。智欲方起情偽日滋。聖人因禁之以禮教。制之以法度。故禮者忠信之薄亂之首也。既失無為而尚有為寧足加哉。夫剪髮之容狐蹲之敬。外沈之俗。僕謂華色之不足吝。貨財之不可守。亦已信矣。老氏謂五色所以令人目盲。多藏祕之後失。故迺剪髮玄服損財去世讓之至也。是以太伯無德。孔父加焉。斯其類矣。夫胡跪始自天竺而四方從之。天竺天地之中。佛教所出者也。斯乃大法之整肅至教之齊嚴。吾子比之狐蹲厥理奚微。故夫凶鬼助惡強魔毀正。子之謂矣。譬猶持瓢欲減江海。側掌以蔽日月。不能損江海之泉。掩日月之明也。至夫太古之初物性猶純。無假禮教而能緝。不施刑罰而自治。死則葬之中野。不封不樹喪制無期。哀至便哭。斯乃上古之純風。良足效焉。子欲非之其義何取。又道佛二教喻之舟車。夫有識聞之莫不莞爾而笑。僕謂天道不言聖人無心。是以道由人弘非道弘人。然則聖人神鑒靡所不通。智照寧有不周而云指其專一不能兼濟。譬猶靈暉朝覯稱物納照。時風夕灑程形賦音。故形殊則音異。物異則照殊。日不為異物而殊照。風不為殊形而異音。將知其日一也。其風一也。稟之者不同耳。吾子以為舟車之喻義將焉允。然夫大教無私。至德不偏。化物共旨導人俱致。在戎狄以均響。處胡漢而同音。聖人寧復分地殊教隔宇異風。豈有夷耶。寧有夏耶。昔公明儀為牛彈清角之操伏食如故。非牛不聞不合其耳也。轉為蚊虻孤犢之聲。於是奮耳掉尾蹀躞而聽之。今吾子所聞者。蓋蚊虻之音也。夷夏之別。斯旨何存。又云。下棄妻孥上廢宗祀。嗜欲之物皆以禮申孝敬之典。獨以法屈。夫道俗有晦明之殊。內外有語默之別。至於宗廟享祀禘祫皇考。然則孝敬之至世莫加焉。若乃煙香夕臺韻法晨宮。禮拜懺悔祈請無輟。上逮歷劫親屬。下至一切蒼生。若斯孝慈之弘大。非愚瞽之測也。夫國資民為本。君恃民而立國之以寧乃民之力。推如來談似為空設。又云。刻船桑門守株道士。空爭大小互相彈射。披撫華論深釋文滯。尋文求義於何允歸。夫外道淫奔彌齡積紀。沈晦不遷淪惑寧反。遊涉墟鄉泛越落。公因聖術私行淫亂。得道如之何斯可恥。昔齊人好獵家貧。大鹿窮年馳騁不獲一獸。於是退而歸耕。今吾子有知歸耕得算。又云。大道既隱小成互起。辯訥相傾孰與正之。夫正道難毀邪理易退。譬若輕羽在高遇風則飛。細石在谷逢流則轉。唯泰山不為飄風所動。磐石不為疾流所迴。以之梅李見霜而落葉。松柏歲寒之不凋信矣。夫淫妖之術觸正便挫。子為大道誰為小成想。更論之然後取辯。若夫顏回見東野畢之馭測其將敗。子貢觀邾魯之風審其必亡。子何無知。若斯之甚。故標愚智之別。撰賢鄙之殊。聊舉一隅示子望能三反。又云。泥洹仙化各是一術。佛號正真。道稱正一。一歸無死真會無生。無生之教賒。無死之教切。斯蓋吾子聰辯能言鄙夫蔑以加之。然則泥洹滅度之說著乎正典。仙化入道之唱理將安附。老子云。生生之厚必之死地。又云。天地所以長且久者。以其不自生也。夫忘生者生存。存生者必死。死道將屈故謂之切。其殊切乎。諺曰。指南為北自謂不惑。指西為東自謂不蒙。子以必死為將生。其何反如之。故潛君斷糧以修仙術。僕聞老氏有五味之誡。而無絕穀之訓矣。是以蟬蛾不食君子誰重。蛙蟒穴藏聖人何貴。且自古聖賢莫不歸終。吾子獨云不死。何其濫乎。故舜有蒼梧之墳。禹有會稽之陵。周公有改葬之篇。仲尼有兩楹之夢。曾參有啟足之辭。顏回有不幸之歎。子不聞乎。豈謬也哉。昔者有人未見麒麟。問嘗見者曰。麟何類乎。答云。麟如麟也。問者曰。若嘗見麟則不問也。而云麟如麟何耶。答云。麟麏身牛尾鹿蹄馬背。問者乃嘵然而悟。今吾子見欲麟耶將不見告。又云。道經簡而幽。幽則妙門難見。僕謂老教指乎五千。過斯以外非復真籍。而道文重顯愈深疑怪。多是虛託妍辭空稱麗句。譬周人懷鼠以貿璞。鄭子觀之而且退斯之謂矣。尋此而言將何剋允。又云。殘忍剛愎則師佛為長。慈柔虛受則服道為易矣。故老子云。強梁者不得其死。吾將以為學父。故人所以敷行誡籍顯著文教。將為愚瞽之故。非為賢拮之施矣。違之者必凶順之者必吉。夫強梁剛愎之人下愚之類也。大教慈愍方便為之將非虛學耶。慈柔虛受僕謂宜空談。今學道反之。陳黃書以為真典。佩紫籙以為妙術。士女無分閨門混亂。或服食祈年長。或婬狡以為瘳疾。慈柔之論於焉何託。又道跡密而微利用在己。故老子云。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身吾有何患。老氏以身為大患。吾子以軀為長保。何其乖之多也。夫後身而身先。外身而身存。惟云在己未知此談。以何為辯。又云。婁羅之辯各出彼俗。自相領解猶蟲喧。鳥聒何足述效。僕謂餌辛者不知辛之為辛。而無羨於甜香。悅臭者不覺臭之為臭。而不耽椒蘭。猶吾子淪好婬偽。寧有想於大法。夫聖教妙通至道淵博。既不得謂之為有。亦不得謂之為無。無彼我之義並異同之說矣。夫言猶射也。若筈之離弦非悔恨所及。子將慎言乎。而云蟲喧鳥聒義則何依。近者孫子猖狂顯行無道。妖婬喪禮殘逆廢義。賢士同志。而愚夫輟偽迴民。姦疇盈室惡侶填門。墟邑有痛切之悲。路陌有罹苦之怨。夫天道禍盈鬼神福謙。然後自招淪喪。
戎華論折顧道士夷夏論廣陵釋僧敏昔維摩者內乘高路功亮事外。龍隱人間志揚淵海。神灑十方理正天下。故乃跡臨西土協同幽唱若語其靈變也。則能令乾坤倒覆捉延任意。若語其真照也。則忘慮而幽凝言絕者也。如此之人可謂居士。未見君稱居士之意也。君今七慢之岳未摧。五欲之谷未填。慧陽之日未曜。無明之雲未晴。永冥之風未息。夜遊之迷未旋。君既解猶常品而山號居士乎。貧道遙飡器量。知君未堪斯據。然此雖大法之淺號。而亦未易可當矣。省君夷夏論意。亦具照來心。貧道踐學大壇希囑茲。況而此所論者。才無玩文之麗。識無鑒幽之效。照無寸光澤無露潤。萬塗斯闕有何義哉。而復內秉茫思獲心闇計。輕弄筆墨仰卜聖旨。或混道佛合同。或論深淺為異。或說神邦優劣。或毀清正虛實。夫苦李繁子而枝折欒大。謬唱而受梟。此皆是上世之成制後賢之殷鑒矣今將示君道佛之名義異也。夫佛者。是正靈之別號。道者。是百路之都名。老子者是一方之哲。佛據萬神之宗。道則以仙為貴。佛用漏盡為妍。仙道有千歲之壽。漏盡有無窮之靈。無窮之靈故妙絕杳然。千歲之壽故乘龍御雲。御雲乘龍者。生死之道也。杳然之靈者。常樂永淨也。若斯者故能琁璣並應。跡臨王城冥疏嶢闕。總委重軒故。放彼萬國誓越三空。龍飛華館整駕道場。於是初則唱於鹿苑。次則集於天宮。中則播於靈鷲。後則扇於熙連。故乃巨光遐照白日覆暉。華軒四蓋梵駕天垂。九天齊歌群仙悟機。敢預有緣莫不雲會歸焉。惟有周皇邊霸道心未興。是以如來使普賢威行西路。三賢並導東都。故經云。大士迦葉者老子其人也。故以詭教五千翼匠周世。化緣既盡迴歸天竺。故有背關西引之邈。華人因之作化胡經也。致令寡見之眾詠其華焉。君未詳幽旨輒唱老佛一乎。人聞大聖現儒林之宗。便使莊孔周老。斯皆是佛。若然者君亦可即老子耶。便當五道群品無非是佛。斯則是何言歟。真謂夸父逐日必渴死者也。君言夷夏論者。東有驪濟之醜。西有羌戎之流。北有亂頭被髮。南有剪髮文身。姬孔施禮於中。故有夷夏之別。戎華者東則盡於虛境。西則窮于幽鄉。北則逾於溟表。南則極乎空閻。如來扇化中土故。有戎華之異也。君責以中夏之性。效西戎之法者。子出自井坎之淵。未見江湖之望矣。如經曰。佛據天地之中而清導十方。故知天竺之土是中國也。周孔有雅正之制。如來有超俗之憲。雅正制故有異於四夷。超俗憲故不同於周孔。制及四夷故八方推德。憲加周孔故老子還西。老子還西故生其群戎。四夷推德故踰增其迷。夫正禮叵易真法莫移。正禮叵易故太伯則於吳越而整服。真法莫移故佛教則東流而無改。緣整服故令裸壤翫裳。法無改故使漢賢落髮。翫裳故使形逼中夏。落髮故使仰齊西風。形逼中夏故使山藏而空慢。遠齊西風故使近見者莫不信也。若謂聖軌無定。應隨方異者太伯亦可裸步江東。君今亦可未服裳耶。故雖復方類不同聖法莫異。君言義將安取者。謂取正道也。於是道指洞玄為正。佛以空空為宗。老以太虛為奧。佛以即事而淵。老以自然而化。佛以緣合而生。道以符章為妙。佛以講導為精。太虛為奧故有中無無矣。即事而淵故觸物斯奧矣。自然而化故宵堂莫登矣。緣合而生故尊位可昇矣。符章為妙故道無靈神矣。講導為精故研尋聖心矣。有中無無故道則非大也。觸物斯奧故聖路遐曠也。宵堂莫登故云云徒勞也。尊位可昇故智士亡身也。道無靈神故傾顏何求也。研尋聖心故沙門雲興也。爾乃故知道經則少而淺。佛經則廣而深。道經則尟而穢。佛經則弘而清。道經則濁而漏。佛經則素而貞。道經則近而闇。佛經則遠而明。君染服改素實參高風也。首冠黃巾者。卑鄙之相也。皮革苫頂者。真非華風也。販符賣籙者。天下邪俗也。搏頰扣齒者。倒惑之至也。反縛伏地者。地獄之貌也。符章合氣者。姦狡之窮也。斯則明闇已顯真偽已彰。君可整率匹侶迴涉清衢。貧道雅德內顧同奉聖真。豈有惡乎。想必不逆。允於佳示耳。

弘明集卷第七