中阿含經卷第七

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（二九）中阿含1舍梨子相應品大拘絺羅經2第九（初一日誦3）

我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦4蘭哆5園。
爾時，尊者舍梨子則於晡時從燕6坐起，至尊者大拘絺羅7所，共相問訊，卻坐一面。
尊者舍梨子語尊者大拘絺羅：「我欲有所問，聽我問耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「尊者舍梨子！欲問便問，我聞已當思。」
尊者舍梨子問曰：「賢者大拘絺羅！頗有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨8，入正法耶？」
答曰：「有也，尊者舍梨子！謂有比丘知不善、知不善根。云何知不善？謂身惡行不善，口、意惡行不善，是謂知不善。云何知不善根？謂貪不善根，恚、癡不善根，是謂知不善根。尊者舍梨子！若有比丘如是知不善及不善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行！
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也，尊者舍梨子！謂有比丘知善、知善根。云何知善？謂身妙行善，口、意妙行善，是謂知善。云何知善根？謂無貪善根，無恚、無癡善根，是謂知善根。尊者舍梨子！若有比丘如是知善，知善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行！
尊者舍梨子復聞曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也，尊者舍梨子！謂有比丘知食如真，知食集9、知食滅、知食滅道如真。云何知食如真？謂有四食10，一者摶食粗、細11，二者更樂食12，三者意思食13，四者識食14，是謂知食如真。云何知食集如真？謂因愛便有食，是謂知食集如真。云何知食滅如真？謂愛滅食便滅，是謂知食滅如真。云何知食滅道如真？謂八支聖道，正見……乃至正定為八，是謂知食滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知食知真，知食集、知食滅、知食滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行！
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也，尊者舍梨子！謂有比丘知漏如真，知漏集、知漏滅、知漏滅道如真。云何知漏如真？謂有三漏欲漏、有漏、無明漏，是謂知漏如真。云何知漏集如真？謂因無明便有漏，是謂知漏集如真。云何知漏滅如真？謂無明滅漏便滅，是謂知漏滅如真。云何知漏滅道如真？謂八支聖道，正見……乃至正定為八，是謂知漏滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知漏如真，知漏集、知漏滅、知漏滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法是不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行！
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也，尊者舍梨子！謂有比丘知苦如真，知苦集、知苦滅、知苦滅道如真。云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦15，是謂知苦如真。云何知苦集如真？謂因老死便有苦，是謂知苦集如真。云何知苦滅如真？謂老死滅苦便滅，是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真？謂八支聖道、正見……乃至定為八，是謂知苦滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知苦如真，知苦集、知苦滅、知苦滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行！
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也，尊者舍梨子！謂有比丘16知老死如真，知老死集、知老死滅、知老死滅道如真。云何知老？謂彼老耄頭白齒落，盛壯日衰，身曲腳戾，體重氣上，拄17杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名老也。云何知死？謂彼眾生、彼彼眾生種類，命終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，是名死也。此說死前說老，是名老死，是謂知老死如真。云何知老死集如真？謂因生便有老死，是謂知老死集如真。云何知老死滅如真？謂生滅老死便滅，是謂知老死滅如真。云何知老死滅道如真？謂八支聖道，正見……乃至正定為八，是謂知老死滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知老死如真，知老死集、知老死滅、知老死滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行！
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也，尊者舍梨子！謂有比丘知生如真，知生集、知生滅、知生滅道如真。云何知生如真？謂彼眾生、彼彼眾生種類，生則生，出則出，成則成，興起18五陰，已得命根，是謂知生如真。云何知生集如真？謂因有便有生，是謂知生集如真。云何知生滅如真？謂有滅生便滅，是謂知生滅如真。云何知生滅道如真？謂八支聖道，正見……乃至正定為八，是謂知生滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知生如真，知生集、知生滅、知生滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行！
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也，尊者舍梨子！謂有比丘知有如真，知有集、知有滅、知有滅道如真。云何知有如真？謂有三有欲有、色有、無色有19，是謂知有如真。云何知有集如真？謂因受便有有，是謂知有集如真。云何知有滅如真？謂受滅有便滅，是謂知有滅如真。云何知有滅道如真？謂八支聖道，正見……乃至正定為八，是謂知有滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知有如真，知有集、知有滅、知有滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行！
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也，尊者舍梨子！謂有比丘知受如真，知受集、知受滅、知受滅道如真。云何知受如真？謂有四受20欲受、戒受、見受、我受，是謂知受如真。云何知受集如真？謂因愛便有受，是謂知受集如真。云何知受滅如真？謂愛滅受便滅，是謂知受滅如真。云何知受滅道如真？謂八支聖道，正見……乃至正定為八，是謂知受滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知受如真，知受集、知受滅、知受滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行！
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也，尊者舍梨子！謂有比丘知愛如真，知愛集、知愛滅、知愛滅道如真。云何知愛如真？謂有三愛欲愛、色愛、無色愛，是謂知愛如真。云何知愛集如真？謂因覺便有愛，是謂知愛集如真。云何知愛滅如真？謂覺滅愛便滅，是謂知愛滅如真。云何知愛滅道如真，謂八支聖道，正見……乃至正定為八，是謂知愛滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知愛如真，知愛集、知愛滅、知愛滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行！
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也，尊者舍梨子！謂有比丘知覺如真，知覺集、知覺滅、知覺滅道如真。云何知覺如真？謂有三覺樂覺、苦覺、不苦不樂覺21，是謂知覺如真。云何知覺集如真？謂因更樂便有覺，是謂知覺集如真。云何知覺滅如真？謂更樂滅覺便滅，是謂知覺滅如真。云何知覺滅道如真？謂八支聖道，正見……乃至正定為八，是謂知覺滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知覺如真，知覺集、知覺滅、知覺滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行！
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也，尊者舍梨子！謂有比丘知更樂如真，知更樂集、知更樂滅、知更樂滅道如真。云何知更樂如真？謂有三更樂樂更樂、苦更樂、不苦不樂更樂22，是謂知更樂如真。云何知更樂集如真？謂因六處便有更樂，是謂知更樂集如真。云何知更樂滅如真？謂六處滅更樂便滅，是謂知更樂滅如真。云何知更樂滅道如真？謂八支聖道，正見……乃至正定為八，是謂知更樂滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知更樂如真，知更樂集、知更樂滅、知更樂滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行！
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也，尊者舍梨子！謂有比丘知六處如真，知六處集、知六處滅、知六處滅道如真。云何知六處如真？謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂知六處如真。云何知六處集如真？謂因名色23便有六處，是謂知六處集如真。云何知六處滅如真？謂名色滅六處便滅，是謂知六處滅如真。云何知六處滅道如真？謂八支聖道，正見……乃至正定為八，是謂知六處滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知六處如真，知六處集、知六處滅、知六處滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行！
尊者舍梨子復問已：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也，尊者舍梨子！謂有比丘知名色如真，知名色集、知名色滅、知名色滅道如真。云何知名？謂四非色陰24為名。云何知色？謂四大25及四大造為色26。此說色，前說名，是為名色，是謂知名色如真。云何知名色集如真？謂因識便有名色，是謂知名色集如真。云何知名色滅如真？謂識滅名色便滅，是謂知名色滅如真。云何知名色滅道如真？謂八支聖道，正見……乃至正定為八，是謂知名色滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知名色如真，知名色集、知名色滅、知名色滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行！
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見。於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也，尊者舍梨子！謂有比丘知識如真，知識集、知識滅、知識滅道如真。云何知識如真？謂有六識眼識，耳、鼻、舌、身、意識，是謂知識如真。云何知識集如真？謂因行便有識，是謂知識集如真。云何知識滅如真？謂行滅識便滅，是謂知識滅如真。云何知識滅道如真？謂八支聖道，正見……乃至正定為八，是謂知識滅道如真。尊者舍梨子，若有比丘如是知識如真，知識集、知識滅、知識滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行！
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也，尊者舍梨子！謂有比丘知行如真，知行集、知行滅、知行滅道如真。云何知行如真？謂有三行身行、口行、意行，是謂知行如真。云何知行集如真？謂因無明便有行，是謂知行集如真。云何知行滅如真？謂無明滅行便滅，是謂知行滅如真。云何知行滅道如真？謂八支聖道，正見……乃至正定為八，是謂知行滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知行如真，知行集、知行滅、知行滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行！
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！若有比丘無明已盡，明已生，復作何等？」
尊者大拘絺羅答曰：「尊者舍梨子！若有比丘無明已盡，明已生，無所復作。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」
如是，彼二尊更互說義，各歡喜奉行，從座27起去。
大拘絺羅經第九竟28（四千七十七字29

（三○）中阿含30舍梨子相應品象跡喻經31第十（初一日誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若有無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。所以者何？攝受一切眾善法故。諸賢！猶如諸畜之跡，象跡為第一。所以者何？彼象跡者最廣大故。如是，諸賢！無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。云何為四？謂苦聖諦，苦集、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢！云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰32苦。
「諸賢！云何五盛陰33？謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！云何色盛陰？謂有色，彼一切四大及四大造。諸賢！云何四大？謂地界，水、火、風界。諸賢！云何地界？諸賢！謂地界有二：有內地界，有外地界。諸賢！云何內地界？謂內身中在，內所攝堅，堅34性住，內之所受35。此為云何？謂髮、毛、爪36、齒、粗細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾37、腸、胃38、糞39，如是比此身中餘在，內所攝，堅40性住，內之所受，諸賢！是謂內地界。諸賢！外地界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時水災，是時滅外地界。
「諸賢！此外地界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：是我，是我所，我是彼所。多聞聖弟子不作此念：是我，是我所，我是彼所。彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，彼作是念：我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂41。彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時他人來語柔辭軟言者，彼作是念：我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識、無常，彼心緣界住。止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事42，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加。彼作是念：我受此身，色法粗質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不忘43不癡，安定一心。彼作是念：我極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，我受此身，應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。
「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或以變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』
「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慚愧羞厭：我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨44。諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慚愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慚愧羞厭：我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。彼因慚愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛45、無欲、滅盡無餘，諸賢！是謂比丘一切大學46。
「諸賢！云何水界？諸賢！謂水界有二：有內水界，有外水界。諸賢！云何內水界？謂內身中在，內所攝水，水性潤，內之所受。此為云何？謂腦、腦根47，淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便48，如是比此身中餘在，內所攝水，水性潤，內之所受，諸賢！是謂內水界。諸賢！外水界者，謂大是，淨是，不憎惡是49。諸賢！有時火災，是時滅外水界。
「諸賢！此外水界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：是我，是我所，我是彼所。多聞聖弟子不作此念：是我，是我所，我是彼所。彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中50年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加。彼作是念：我受此身，色法粗質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心。彼作是念：我極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。
「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』
「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慚愧羞厭：我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慚愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慚愧羞厭：我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。彼因慚愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘，諸賢！是謂比丘一切大學。
「諸賢！云何火界？諸賢！謂火界有二：有內火界，有外火界。諸賢！云何內火界？謂內身中在，內所攝火，火性熱，內之所受。此為云何？謂暖身、熱身、煩悶、溫壯、消化飲食51，如是比此身中餘在，內所攝火，火性熱，內之所受，諸賢！是謂內火界。諸賢！外火界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時外火界起，起已燒村邑、城郭、山林、曠野，燒彼已，或至道、至水，無受而滅。諸賢！外火界滅後，人民求火，或鑽木截竹，或以珠燧。
「諸賢！此外火界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：是我，是我所，我是彼所。多聞聖弟子不作此念：是我，是我所，我是彼所。彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼小、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加。彼作是念：我受此身，色法粗質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心。彼作是念：我極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。
「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』
「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慚愧羞厭：我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慚愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慚愧羞厭：我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。彼因慚愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘，諸賢！是謂比丘一切大學。
「諸賢！云何風界？諸賢！謂風界有二：有內風界，有外風界。諸賢！云何內風界？謂內身中在，內所攝風，風性動，內之所受。此為云何？謂上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋52風、非道風、節節行風、息出風、息入風53，如是比此身中餘在，內所攝風，風性動，內之所受，諸賢！是謂內風界。諸賢！外風界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時外風界起，風界起時撥，54屋拔樹，崩山，山巖撥已便止，纖毫不動。諸賢！外風界止後，人民求風，或以其扇，或以哆邏55葉，或以衣求風。
「諸賢！此風界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：是我，是我所，我是彼所。多聞聖弟子不作此念：是我，是我所，我是彼所。彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加。彼作是念：我受此身，色法粗質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心。彼作是念：我極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。
「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』
「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慚愧羞厭：我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慚愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慚愧羞厭：我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。彼因慚愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘，諸賢！是謂比丘一切大學。
「諸賢！猶如因材木，因泥土，因水草，覆裹於空，便生屋名。諸賢！當知此身亦復如是，因筋骨，因皮膚，因肉血，纏裹於空，便生身名。諸賢！若內眼處壞者，外色便不為光明所照，則無有念，眼識不得生。諸賢！若內眼處不壞者，外色便為光明所照，而便有念，眼識得生。諸賢！內眼處及色，眼識知外色，是屬色陰，若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。
「諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若見法便見緣起。』所以者何？諸賢！世尊說五盛陰從因緣生56，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！若內耳、鼻、舌、身、意處壞者，外法便不為光明所照，則無有念，意識不得生。諸賢！若內意處不壞者，外法便為光明所照而便有念，意識得生。諸賢！內意處及法，意識知外色法，是屬色陰，若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若見法便見緣起。』所以者何？諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。彼厭此過去、未來、現在五盛陰，厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，諸賢！是謂比丘一切大學。」
尊者舍梨子所說如是，彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行！
象跡喻經第十竟57（三千八百六十七字58）

（三一）中阿含舍梨子相應品分別聖諦經59第十一（初一日誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「此是正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向60。過去諸如來、無所著、等正覺，彼亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。未來諸如來、無所著、等正覺，彼亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。我今現如來、無所著、等正覺，亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。
「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧61，舍梨子比丘成就實慧。所以者何？謂我略說此四聖諦，舍梨子比丘則能為他廣教、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向，舍梨子比丘廣教，廣示此四聖諦，分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向時，令無量人而得於觀，舍梨子比丘能以正見為導御也。目揵62連比丘能令立於最上真際，謂究竟漏盡。舍梨子比丘生諸梵行，猶如生母；目連比丘長養諸梵行，猶如養母。是以諸梵行者，應奉事供養恭敬禮拜舍梨子、目揵連比丘。所以者何？舍梨子、目揵63連比丘為諸梵行者求義及饒益，求安隱快樂。」爾時，世尊說如是已，即從座起，入室燕坐。
於是，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！世尊為我等出世，謂為他廣教，廣示此四聖諦，分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向。云何為四？謂苦聖諦，苦集64、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢！云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。諸賢！ 說生苦者，此說何因？諸賢！生者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，生則生，出則出，成則成，興起五陰，已得命根，是名為生。諸賢！生苦者，謂眾生生時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受，覺、遍覺；身熱受、遍受、覺、遍覺心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺；身壯熱煩惱憂慼受、遍受，覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說生苦者，因此故說。
「諸賢！說老苦者，此說何因？諸賢！老者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，彼為老耄，頭白齒落，盛壯日衰，身曲腳戾，體重氣上，拄杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名為老。諸賢！老苦者，謂眾生老時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺；身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受65、覺、遍覺；身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說老苦者，因此故說。
「諸賢！說病苦者，此說何因？諸賢！病者，謂頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、脣痛、齒痛、舌痛、??66痛、咽痛、風喘、咳67嗽、喝68吐、喉痺69、癲癎、癰癭、、經溢、赤膽70、壯熱、枯槁、痔瘺71、下痢72，若有如是比餘種種病，從更樂觸生，不離心，立在身中，是名為病。諸賢！病苦者，謂眾生病時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺；身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺；身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說病苦者，因此故說。
「諸賢！說死苦者，此說何因？諸賢！死者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，命終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，是名為死。諸賢！死苦者，謂眾生死時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺；身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺；身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說死苦者，因此故說。
「諸賢！說怨憎會苦者，此說何因？諸賢！怨憎會者，謂眾生實有內六處，不愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處，彼同會一，有攝、和、集，其合為苦。如是外處，更樂、覺、想、思、愛、亦復如是。諸賢！眾生實有六界，不愛地界，水、火、風、空、識界，彼同會一，有攝、和、集，共合為苦，是名怨憎會。諸賢！怨憎會苦者，謂眾生怨憎會時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說怨憎會苦者，因此故說。
「諸賢！說愛別離苦者，此說何因﹒諸賢！愛別離苦者，謂眾生實有內六處，受眼處，耳、鼻、舌、身、意處，彼界分散，不得相應，別離不會，不攝、不集、不和合為苦。如是外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實有六界，愛地界，水、火、風、空、識界，彼異分散，不得相應，別離不會，不攝、不集、不和合為苦，是名愛別離。諸賢！愛別離苦者，謂眾生別離時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說愛別離苦者，因此故說。
「諸賢！說所求不得苦者，此說何因？諸賢！謂眾生生法，不離生法，欲得令我而不生者，此實不可以欲而得。老法、死法、愁憂慼法，不離憂慼法，欲得令我不憂慼者，此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生苦而不可樂、不可愛念。彼作是念：若我生苦而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令可愛念，此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生樂而可愛念。彼作是念：若我生樂可愛念者，欲得令是常恒久住不變易法，此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生思想而不可樂、不可愛念。彼作是念：若我生思想而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令可愛念，此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生思想而可愛念。彼作是念：若我生思想可愛念者，欲得令是常恒久住不變易法，此亦不可以欲而得。諸賢！說所求不得苦者，因此故說。
「諸賢！說略五盛陰苦者，此說何因？謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！說略五盛陰苦者，因此故說。
「諸賢！過去時是苦聖諦，未來、現在時是苦聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實。合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說苦聖諦。
「諸賢！云何愛集苦集聖諦？謂眾生實有愛內六處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處、於中若有愛、有膩、有染、有著者，是名為集。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛集苦集聖諦。如是知之，云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業，有愛、有膩、有染、有著者，是名為集；彼知此愛集苦集聖諦。如是外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實有愛六界，地界，水、火、風、空、識界，於中若有愛、有膩、有染、有著者，是名為集。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛集苦集聖諦。如是知之，云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業，有愛、有膩、有染、有著者，是名為集；彼知是愛集苦集聖諦。諸賢！過去時是愛集苦集聖諦，未來、現在時是愛集苦集聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實。合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說愛集苦集聖諦。
「諸賢！云何愛滅苦滅聖諦？謂眾生實有愛內六處，眼處、耳、鼻、舌、身、意處。彼苦解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒73者，是名苦滅。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦。如是知之，云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作業，彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅；彼知是愛滅苦滅聖諦。如是外處，更樂、覺、想、思、愛亦復如是。諸賢！眾生實有愛六界，地界，水、火、風、空、識界。彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦。如是知之，云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作業，彼苦解脫，不染不著，斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅；彼知是愛滅苦滅聖諦。諸賢！過去時是愛滅苦滅聖諦，未來、現在時是愛滅苦滅聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實。合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說愛滅苦滅聖諦。
「諸賢！云何苦滅道聖諦？謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定74。諸賢！云何正見？謂聖弟子念苦是苦時，集是集，滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中擇、遍擇、決75擇，擇法、視、遍視，觀察明達，是名正見。
「諸賢！云何正志？謂聖弟子念苦是苦時，集是集，滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中心伺、遍伺、隨順伺76，可念則念，可望則望，是名正志。
「諸賢！云何正語？謂聖弟子念苦是苦時，集是集，滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中除口四妙行77，諸餘口惡行遠離除斷，不行不作，不合不會，是名正語。
「諸賢！云何正業？謂聖弟子念苦是苦時，集是集，滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中除身三妙行78，諸餘身惡行遠離除斷，不行不作，不合不會，是名正業。
「諸賢！云何正命？謂聖弟子念苦是苦時，集是集，滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中非無理求，不以多欲無厭足，不為種種伎79術咒說邪命活80，但以法求衣，不以非法，亦以法求食、床座，不以非法，是名正命。
「諸賢！云何正方便？謂聖弟子念苦是苦時，集是集，滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若有精進方便， 一向精勤求，有力趣向，專著不捨，亦不衰退，正伏其心，是名正方便。
「諸賢！云何正念？謂聖弟子念苦是苦時，集是集，滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若心81順念、背不向念、念遍、念憶、復憶、心正82、不忘心之所應，是名正念。
「諸賢！云何正定？謂聖弟子念苦是苦時，集是集，滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若心住、禪住、順住，不亂不散，攝止正83定，是名正定。
「諸賢！過去時是苦滅道聖諦，未來、現在時是苦滅道聖諦，真84諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實。合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說苦滅道聖諦。」
於是頌曰：

佛明達諸法，見無量善德；
苦集滅道諦，善顯現分別。

尊者舍梨子所說如是，彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行！
分別聖諦經第十一竟85（三千四百二十五字86）

中阿含經卷第七87（一萬一千三百六十九字88）

中阿含舍梨子相應品第三竟（二萬七千五百一十二字89（初一日誦）


1麗本無「中阿含」三字，今依循每經慣例補上。
2本經敘說尊者舍梨子問尊者大拘絺羅得正見、入正法的方法。大拘絺羅答以：知不善、不善根、善、善根，以及知食、漏、苦、老死、生、有、受（取）、愛、覺、更樂（觸）、六處、名色、識、行等四諦之比丘，得成就正見，得入正法。增支部（A. 9. 13. Kotthita 拘絺羅，4. 174. Kotthika ◎拘絺羅）、雜阿含卷十四第三四三經（大正‧卷十四‧三四四經）。
3明本無「初一日誦」四字。
4「迦」麗本作「加」，今依據宋、元、明三本改作「迦」。
5「哆」，明本作「多」。
6「燕」，宋、元、明三本均作「宴」。
7大拘絺羅（Maha-kotthita）（巴），無礙解第一之比丘。
8不壞淨（abhejjapasada）（巴），不可破壞的堅信佛、法、僧及聖戒。及名avecca-pasada（不消失的淨信）。
9「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
10四食（cattaro ahara）（巴），可長養支持有情身心之四種食。
11摶食粗、細（kabalinkaro aharo olariko va sukhumo va）（巴）。印度人一般之食法，淨固體或半固體食物，以手圜團而納入口中食之，故謂之摶食。
12更樂食（phasso aharo）（巴），以與外境接觸而使身心有所資益者為更樂食。「更樂」新譯作「觸」，故又可謂「以觸為食」。
13意思食（manosancetana-ahara）（巴），以分別、思惟而資潤身心，使諸根增長者為意思食。即「以意為食」。
14識食（vinnanam aharo）（巴），以分別而知之認識作用能資益身、心者為識食，又可謂「以識為食」。
15以上「生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦」，此即「八苦」。「略五盛陰苦」，雜阿含卷十四第三四三經（大正‧卷十四‧三四四經）作：「如是略說五受陰苦」。
16「丘」字之下，大正本有一「死」字。
17「拄」，麗本作「柱」，今依據宋、明二本改作「拄」。大正本亦作「柱」。
18「起」，宋、元、明三本均作「報」。
19欲有（kamabhava）（巴），欲界眾生各隨其業因而受果報，稱為欲有。色有（rupabhava）（巴），色界四禪諸天雖離欲界粗染之身，而有清淨之色，稱為色有。無色有（arupabhava），無色界四空諸天，雖無色質為礙，亦隨所作之因受其果報，稱為無色有。
20四受（cattari upadanani）（巴），新譯作四取，即欲取、見取、戒禁取、我語取（kamupadana, ditthupadana silabbatupadana,attavadupadana）（巴）
21樂覺、苦覺、不苦不樂覺（sukhavedana, dukkhavedana adukkhamasu kha vedana）（巴）。「覺」，新譯作「受」，故又作「樂受、苦受、不苦不樂受」。
22樂更樂、苦更樂、不苦不樂更樂（sukhasamphassa, dukkhasamphassa,adukkhamasukhasamphassa）（巴）。「更樂」，新譯作「觸」，故又作「樂觸、苦觸、不苦不樂觸」。
23名色：五蘊之總名。受、想、行、識四蘊為名，色蘊為色。受想行識四蘊皆心識之法，而無形體可見，但以名而知之，故稱為名。色蘊為極微所成有質礙之物體，故稱為色。色者質礙之義。十二因緣中，人在母胎漸漸生長，五蘊完具，稱為名色支。
24四非色陰（cattaro arupakkhandha）（巴），指受、想、行、識四者。
25「四大」，巴利本作cattaro mahabhata（四大種），指地、水、火、風四要素。
26四大造為色（Catunnam mahabhutanam upadaya rupam）（巴），指由四大（要素）所造成之物體。
27「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
28明本無「大拘絺羅經第九竟」八字。
29宋、元、明三本均無「四千七十七字」六字。
30明本無「中阿含」三字。
31本經敘說尊者舍梨子告諸比丘：一切無量善法，均攝於四聚諦中，以四聖諦為一切法中最為第一，猶如諸獸之跡，象跡為最第一。其中又說苦聖諦有四苦八苦，並廣說五盛陰苦之所以，即一切法為四大假和合，四大各含內外二種。一切法即由此內外四大隨因緣和合而成就者。如是觀之，則能堪耐諸困苦。後復言當住四無量心，離一切有、受欲，見一切因緣所生法，厭離五盛陰，以至得解脫。中部（M. 28. Mahahatthipadopamasuttam 象跡喻大經）（巴）。
32「五盛陰」，巴利本作 Pancupadanakkhandha （五取蘊）。
33「陰」字之下，大正本有一「苦」字。
34「堅」，宋、元、明三本均作「豎」。
35「內身中在，內所攝堅，堅性住，內之所受」，巴利本作 yam ajjhattam paccatam kakkhalam kharigatam upadinnam. 其意為：凡是在﹝身﹞內，粗、堅固，獨自存在的物質性。
36「爪」，宋、元二本均作「脾」。
37「肺脾」，宋、元、明三本均作「脾肺」。
38「胃」，麗本作「胃」，今依據宋、元、明三本改作「胃」。
39「髮、毛……糞」，巴利本（M. vol. 1, p. 185）作「髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、 髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟腑（腸間膜）、胃、糞」。清淨道論加上「腦」，共二十身分，屬地界。
40「堅」，宋、元、明三本均作「堅豎」二字。
41「云何為緣？緣苦更樂」，巴利本作 kim paticca:phassam paticca （以何為緣？以觸為緣。）
42「若幼少……來行不可事」，巴利本作 pare anitthehi akantehi aman apehi samudacaranti 其意為：他人以不好的、不欲望的、不適意的﹝事﹞實行。
43「忘」，元、明二本均作「恚」。
44「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，……不住善相應捨」，巴利本（M. vol. 1, p. 186）作：諸賢！若彼比丘如此已隨念佛，如此已隨念法，如此已隨念僧，而不住於善相應之捨，彼因此而恐怖、激動﹝而說﹞：如此已隨念佛，如此已隨念法，如此已隨念僧的我，不住善相應之捨，我實在無利，我實在無益，我實在難於得到，我實在不容易得到。
45「愛」，宋、元、明三本均作「受」。
46「是謂比丘一切大學」，巴利本作 Ettavata pi kho avuso bhikkhun o bahu katam hoti.（諸賢！由於僅有如此﹝作為﹞比丘則已有多所作為。）
47「腦根」，元、明二本均作「脂眼」。又，腦及腦根（脊髓）非是流動之液體，應屬「地界」，此處是否指腦脊髓液，無梵本可查對，巴利本亦未提及「腦根」一語。
48「腦……小便」，巴利本（M. vol. 1, p. 187）作：胆汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏（皮脂）、唾、洟（鼻水）、關節液、小便。
49「是」，宋、元、明三本均作「是謂」二字。
50「少中」，明本作「中少」。
51「謂暖身、熱身、煩悶、溫壯、消化飲食」，巴利本作 Yena casa ntappati yena ca jiriyati yena ca paridayhati yena ca asitapitakhayitasayitam samma parinamam gacchati.（由於它﹝身﹞被溫暖，由於它而衰老，由於它而被燒，由於它所食、所飲、所嚼、所嚐正當地消化。
52「躋」，宋本作「??」，元、明二本均作「??」。
53上述諸種風，巴利本（M. vol. 1, p. 188）僅作如下七種：上行風（uddhamgama vata），即嘔吐，吃逆。下行風（adhogama vata），即大、小便、放屁。腸外風（kucchisaya vata）、腸內風（kotthasaya vata）。支體循環風（angamanganusarino vata），即身體屈伸、血液循環等。息入風（assaso），即吸氣。息出風（passaso），即呼氣。
54「撥」，宋、元、明三本均作「發」。
55「哆邏」，宋本作「多羅」。巴利本作 tala（棕櫚）。
56「從因緣生」，巴利本作 paticcasamuppanna（緣已生的），即緣所生法。
57明本無「象跡喻經第十竟」七字。
58宋、元、明三本均無「三千八百六十七字」八字。
59本經敘說佛稱讚舍梨子、目揵連二尊者，言舍梨子生諸梵行，猶如生母；目揵連長養諸梵行，猶如養母。又尊者舍梨子循佛言教，對比丘廣說四聖諦之義。就苦聖諦而說八苦；就苦集諦而說愛染執著為苦之因；又言斷愛染執著，離欲可滅苦，明示苦滅諦；並說正見……乃至正定之八支聖道以詮示道諦。比丘聞之，皆歡喜奉行。中部（M. 141. Saccavibhangasuttam 諦分別經）、後漢‧安世高譯佛說四諦經（大一‧八一四中）、增一阿含四意斷品第一經（大二‧六四三上）、後秦‧弗若多羅共羅什譯十誦律卷六（大二三‧四四五下），參閱長部（D. 22. Mahasatipatthana-suttanta）。
60「廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向」巴利本（M. vol. 3, p. 252）作如下七項：開示（acikkhana）、宣說（desana）、施設（pannapana）、建立（patthapana）、開顯（vivarana）、分別（vibhajana）、顯發（uttanikamma）。
61「聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧」，巴利本無此九語，然於中阿含卷六梵志陀然經、教化病經及卷二九請請經中亦有上述之語。
62「揵」，麗本作「乾」，今依據宋、元、明三本改作「揵」。
63「揵」，麗本作「乾」，今依據磧砂藏改作「揵」。
64「集」，麗本作「習」，明本作「寂」，今依據元本改作「集」。巴利本亦作「集」（samudaya）
65「遍受」，宋本作「通受」，元本作「受偏」。
66「??」，宋、元、明三本均作「齶」。
67「咳」，宋、元、明三本均作「欬」。
68「喝」，元、明二本均作「噫」。
69「痺」，麗本作「啤」，今依據宋、元、明三本改作「痺」。
70「膽」，元、明二本均作「痰」。
71「瘺」，麗本作「??」，今依據元、明二本改作「瘺」。
72「痢」，麗本作「利」，今依據宋、元、明三本改作「痢」。
73「斷捨吐盡、無欲、滅、止沒」，巴利本作 tanhaya asesaviraganirodho cago patinissago mutti（愛的完全遠離、滅盡，捨、捨離、解脫、無執著。）
74正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定（sammaditthi, sammasankappa, sammavaca, sammakammanta, samma-ajiva,samma vayama sammasati sammasamadhi）（巴），此即八正道。「正志」，巴利本作sammasankappo （正思惟）。正方便，又作正精進。
75「決」，麗本作「次」，今依據宋、元、明三本改作「決」。
76「伺」，元、明二本均作「何伺」二字。
77口四妙行：十善中之口妙行有四，即不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。
78身三妙行：十善中之身妙行有三，即不貪、不瞋、不癡。
79「伎」，宋、元、明三本均作「技」。
80邪命活：不以正道而以邪曲方法生活。謂出家修道之人以販賣物品、占相吉凶、行咒術，或詐現奇特之異相而自活命。
81「心」，宋、元、明三本均作「念」。
82「正」，麗本作「心」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
83「正」，宋、元二本均作「止」。
84「真」，宋、元、明三本均作「真如」二字。
85明本無「分別聖諦經第十一竟」九字。
86宋、元、明三本均無「三千四百二十五字」八字。
87宋、元二本卷末題在品末題次行。
88宋、元、明三本均無「一萬一千三百六十九字」十字。
89宋、元、明三本均無「二萬七千五百一十二字」十字。
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