北山錄卷第六

輸入者 毛小燕
　　　　　一校者　毛小燕
　　　　　二校者　崔世湖
　　　　　改稿者　陳香君

喪服問第九（服從恩制喪以禮成問喪父母與師五服宜從何等）

二三子侍乎前（門生也）賓退。翼而進（斂肘以進）曰。三乘之行或得聞焉。三代之禮未之學也（夏殷周文質不同）而百行之紀莫大乎孝。孝莫大乎送死。有死已復（送葬返置干几筵。復其靈魄。盡愛之。有禱祠心焉）生有節焉。夫徵諸終。終則其始可知也（禮云。始卒。主人啼兄弟哭。小斂即位于內祖。脫髦栝髮以麻。士之喪二日而殯。皆三日不食。食粥朝一溢米暮一溢米。溢一升二十四分之一也。既葬。主人蔬食水飲。不食菜果）敢問何謂沙門喪在五服焉（五服斬縗齊縗大功小功緦麻是也）余釋几久之愀然而告之曰。先王之禮。魯君子之所知也。於孔氏多能也。吾未之其究也已。夫天竺非方俗所同（釋子既宗天竺之教。與中國方俗不同）質極而微矣（西國之俗。簡質而微略也。南海寄歸傳云。天竺聰明俊利神州不及天竺。禮儀法則天竺不及神州）古者羲農之淳中國則變。蓋質極而文。文極而質。四海則不然（夏殷法地故質。周法於天故文也。四海不變）今緇衣在華。華則有儀。其可同於異域歟（先王制四夷之樂。不制四夷之禮。今釋子既在中國。不可同於異域）故稽五服之數。象升降之節。擬議其教。立以為文。至若語其憲章有所損益合乎天下之心者。以俟君子矣（今依五服而象之。斬衰三年。齊衰周年。大功九月。小功五月。緦麻三月。或上或下以行之。如要合天下之宜以得其中。俟將來君子裁制也）故喪父母者如士喪或則中而得禮也（於五孝中。依士喪禮。得其中也）士喪者杖菅屨（禮云。士之喪。二日殯而杖哭。殯則杖哭。柩則輯杖）食粥（三日不食。食粥飲水）倚廬寢苫枕塊（禮云。父母之喪。居倚廬不塗寢苫枕塊。非憂事不言也）雖沙門苦節。降居貶衣食。有過乎喪禮者。而居喪合士行。無傷聖人之教也（沙門之行。本自苦節。若更因喪。倍貶服食。合於士行。不違禮律。故云喪與其易也寧戚）若鄙以俗內拘急是不曠德。何莫裁使體不兼杖。真俗合舉。簡而有戚也（若不欲俗禮拘忌慮虧真道。縗而不杖。則真俗無妨。其儀雖略。其哀禮不無也）夫陳簠簋設几筵。非必以鬼求之父母。蓋申其哀敬。敬其若存也（簠簋祭器也。几筵靈座也。置者未必以鬼求於父母。蓋以繼心之所存於哀敬有歸向之所表情也）縗絰代乎黻冕（縗絰喪服。黻冕朝衣也）沙門既不縗。如何絰（身既不縗服。則頭不宜安絰）縗繐裳褻乎喪儀。儒則不為。況釋氏高者也（禮云。麻者不紳。執玉不麻。麻不加於釆。以吉凶異也。僧既離俗。不同其製）或有所不避者。加乎冶容之嫌也（冶容不正貌不避俗譏。則有妖冶之容。嫌非正也）非斬無以麻葛冒於首（父母之喪。及親教戒師等。可以冒首）尼則猶可然。夫禮不敵於公門。公門不賓之。雖AB斬麻葛無用於首焉（曲禮云。苞屨扱枉厭冠不入公門。皆以凶服。故雖有父母師長喪。皆不用也）尊者前如公門（亦不冒麻於首）當齋戒無號擗避眾嫌也（但可焚脩作福。而資薦之擗拊心也）無恃以喪辭眾善。恃以眾善降私喪。茍有義也（其有布薩講懺齋戒等善。不以喪事之。故中廢以眾善而殺喪禮無妨）時有灑地布蓆。而後乃踊失頹然之哀（斬之喪。天地崩摧。痛割衷情。豈待布蓆灑地。然後擗踊者哉）雖五服尊卑同。而損卑以年德不謂不知禮也（先王制五服之禮雖同。若卑者亡在五服之數。於有年有德降之亦可也）夫至道合乎至哀。不哭不踊。非象內之議也（哭踊之制。本徇俗情。象外忘心。顧戀非有。莊子云。人之生氣之聚也。則為生散則為死。若死生為徒。吾又何患。故萬物一也。是以妻死而鼓盆也）昔者法雲居憂。殆至毀滅（母亡。毀瘠過禮。累曰不食。殆不勝喪。僧旻謂之曰。聖人制禮。賢者俯就。不賢企及。毀不滅性。尚出儒書。況佛有微旨。近奉色養。遠發菩提。況恩愛賊。不可寬放。乃割哀情。微進粥食）靈裕覲母。聞喪而還（靈裕。隋高僧也。姓邢。南郡松滋人。居相州久。忽聞母在鄴都病。往看之。至路聞已死曰。我本覲母。今喪何覲也。遂還）君子以為垂慧訓。則雲過裕不及也。夫禮過者俯而就之。不至者跂而及之。雲乃名尊德實。纏情踰俗。裕則位崇師表。憲法無取。議者與其不太寧過。過則易抑。不及難引也（哀過則可抑之。不及則難以引導後人也）然諸夏之邦。以禮儀觀德。居其邦變其俗。君子所不為也。雖世務立節。賢者達之。如子臧原壤之流也（曹公子欣時字子臧。宣公之庶子也。曹伯卒。諸侯見王將立之。子臧辭前志有之。聖達節次守節下。失節為君非吾節也。雖不能達。敢失守乎。遂避奔宋。原壤魯人。物外之士也）世務亂禮。賢者立之。如曾參子皋之流也（參字子輿。高柴字子皋。泣血三年未嘗見齒。並孔兵弟子魯人）今天下多思亂。禮于何不立之耶。昔竹林之賢洎胡母輔之徒。彼失禮者以為達（竹林阮籍喪母。裴楷往弔之。阮籍散髮。箕踞不哭。醉而直視。裴楷既哭畢便去。或問裴。凡弔主人哭客乃為禮。阮既不哭。公何為弔。裴曰。阮方外之人。故不禮制。我輩俗人。故以軌儀自居。時人以為兩得其中也。胡母輔齊人也）裕若亦以為達者。則不師不弟。當如彼不父不子矣。豈生則不捐愛以求覲。死則篤求其達乎（生則撫養之恩未斷。固存省覲。死則已同於草木。但可冥資）故後來者不揣德行。不侔裕而多為裕矣（侔齊也。侔猶不可。況不侔者哉）是以匠物者雖玄機冥達。而為物常守。古人云。在人能人。在天能天。蓋稱有道者。不以逆物為懷也。昔目連泣餉（目連母長爪梵志族青提也。以慳貪不信沈惡趣。目連得道。持食而往濟之）牟尼扶櫬（淨飯王崩。佛扶櫬而葬。又佛姨母大愛道比丘尼。與五百尼。一日中同涅槃。時得正道優婆塞舉五百末。四天王舉佛乳母大愛道床。佛自在前擎香爐燒香供養。語諸比丘。汝等助我供養乳母身。爾時諸羅潢比丘各各以神足力到摩利支山。取牛頭香。助佛作藉也）示人感慕之跡。夫能居其跡。而不有其跡。可謂至矣（喪有四制。有恩有理有節有權變而從宜可也）經云。孝名為戒。夫何義耶。蓋孝者以敬慈為本。敬則嚴親。慈則愛人。嚴親則不侮於萬物。愛人則不傷於生類。防患息違。莫大於此矣。其或不由於孝。而能持戒者無之矣（戒以慈為本。以敬為輔也）何則不孝則無親。無親則不敬於上。不敬而能慈於下者未之有也。律云。肩荷父母。便溲其上。經於綿劫。猶未能報一日生成。既大聖俾生報之以力何死則無戚焉。故違裕或賢。慕裕則鄙（後徒高節不及靈裕而欲效之者。非但可從常）勿使保名教者。以子孫入道乖乎孝悌。責響之論此而滋矣。二三子曰。喪所親謹聞命矣（已論父母之喪竟）喪師如之何。曰禮云事親有隱而無犯（子為父隱直在其中）左右就養無方（左右謂扶持之方常也）服勤至死致喪三年（父喪斬縗三年。母喪齊縗三年。若父在者周期而已。避父尊也。斬縗為不緶之也。齊縗則緶之如常也）事君有犯而無隱（臣以諫諍為忠）左右就養有方。服勤至死方喪三年（存君臣之義比方父也）事師無犯無隱。左右就養無方。服勤至死心喪三年（師喪本無服。戒容在心）又曰。兄弟哭諸廟。父之友哭諸廟門之外。師哭諸寢。朋友哭諸寢門之外。所知哭諸野。於釋氏則異乎禮也（與儒禮不同）夫師者德藝之本也。匪德何立。匪師何教。雖上自王公達于商耰（耰農人長沮桀溺見子路耰而不輟是也）皆嚴師。而釋氏加乎戎之所由生也（仕農工商之子。尚立其師。況釋氏削染傳戒者乎）故有戒則名沙門。無戒則非沙門。從戒而生。乃曰真生戒自師授（戒者曰毘尼藏。防非止惡。梵云毘柰耶同也）故視師猶父也（師本無服今同於父）外國云。和尚此曰力生。言有力能生弟子戒法也。外國云。阿闍梨此云軌範。言能教軌其範義也。斯類有五焉。謂剃髮十戒依止羯磨教授（羯磨謂受戒時作白也）其間或以落簪佩禁自我而始也。或以法身慧學自我而成也。然世以君父師其恩一貫。父生之。師教之。君食之。故有致方心喪三焉（父致喪君方喪師心喪三也）而釋氏以戒法故隆之矣（戒為入道之本。師為出世之因）非但哭于寢也。執乎心喪也。當麻葛菲屨方父斬也（喪師之服同父。斬縗之孝二十五月也）但不必杖而後起哭若不返（謂一盡聲也）唯而不對（此皆喪父之禮於喪師則不必然）於餘則如禮焉（此外並與喪父禮同）今委巷之子（委曲也。鄉巷卑族之子也）號穹蒼訴酷罰蓋不忌知父之嫌（今僧有喪師號哭云蒼天等皆非禮於父有嫌疑宜去之可也）塗車芻靈神明之器既不以鬼道期師斯奚用焉（盟器之屬皆無益）魏道登卒。高祖孝文詔曰。朕師登法師奄至殂背。痛怛摧動不能已已。比治慎喪未容即赴。便準師義。哭諸門外（禮師喪哭寢門外）隋曇延歿。帝哀慟罷朝。滕王已下被髮徒跣從喪行哭。後世莫能輕重之也。柱史抗絕軌於流沙。或尸解於槐里。其徒無所聞也（老子見周德陵遲。乃乘青牛出函谷關。西往流沙。又莊周云。老子卒於扶風槐里。秦佚弔之。三號而出。自是其徒喪服之制未聞其說也）魯司寇卒。門人疑所服。子貢曰。昔夫子喪顏淵子路若喪子而無服請喪夫子若喪父而無服二三子皆絰而出也（不為哀弔服而加麻心喪三年檀弓文也）殆至漢魏。喪師彌篤。有以至於方父之喪者。今之禮薄寡有絻焉（絻喪服也）昔遠公制喪七日。以凡情難。割俾展哀也。過則束於禮矣（僧本象外之教以凡情未遣乃制七日之禮以展情也若過則拘束儒教也）齊隱士劉虯卒。弟子雖稟內教。若喪父無服（劉虯居荊州。後拂衣不仕。辟穀麻衣草室。屏絕世典。精研佛理。述頓悟義。當時莫有能屈者。注法華經。講涅槃大品等經。建武初徵為國子博士。卒于江州。白雲徘徊。有異香滿室。空中磬聲。年六十。弟子等如喪父而無服。庾詵云。文為世範。行為士則。因諡文範先生）隋天台誡無哭泣著喪服。彼各隨時之義也。夫劉虯羔雁不顧（卿執羔大夫執雁。初為當陽令。改為南城。拂衣自免。年四十二。時論比之漢疏邴辭榮不顧祿位也）形質已遺。居今之死。非曰始死。若使為喪。猶矯乎羔雁。故損仁義。以示簡朴有終焉。而弟子從乎孔門之議也。天台五十餘州咸稟。歸戒。若循乎縞素。則半國之人皆喪服矣。故可抑而從天竺之風也。仲尼云。喪與其易也寧戚（喪禮宜得中。若和易則寧可哀戚也）斯則振時之意厚矣。今秦洛之風。喪則喪矣。十師而亡哀降殺何哉（親教師可同斬縗本頭戒師可大功。教授師可小功。羯磨師已下剃髮師十戒師八戒師五戒師依止師授法師並緦麻可也）匪喪則已。喪則其無別乎。故戒師可乎大功也（九月服）教授小功也（五月也）餘則緦麻可矣（三月）朋友者。禮云。群居入則絰出則否。朋友皆在他邦。則但師心喪三年朋友期故朋友墓有宿草則不哭焉。在異域無喪制（凡云異域外國皆天竺也）不封不樹（封塚土也）棄之中野（施鳥獸於寒林）或崇蘊燃之（焚之以薪）或淵流沈之。所窆者少。喪期無數（窆埋之也。或棄或焚或沈。亦無五服期限之事）若中華之前古（同上古之時也）其有欲遵此。而罷哭泣去喪制。為不違律者。吾無與乎爾（身居東土。而欲禮遵西國不可也）夫揣食嗚足。袒肩跣趾。圍繞卻退。皆殊俗之風也（南海寄歸傳云。西國以手揣飯而食。禮拜嗚足以舌舐之也。袒肩露右膊也。跣趾赤腳也。圍繞退坐。此皆西士之風。今皆不行喪禮。如何便欲遵之）中國則不為。何臨喪則欲承之歟。夫哀哭喪服且非性戒（但是遮戒制約）雖五篇則禁。而律有隨方之義。孰謂居喪。必違聖意焉。昔雙林摽擗。佛剖棺而興。慰而不責。蓋憫其號慕。篤其哀敬（佛俱尸入滅。弟子號擗。佛母摩耶自忉利天來。如來從金棺起。與母相見。而不責弟子等悲號。蓋欲厚其哀慕之心也）夫敬則行其志。慕則思其教。教立而志宣。於摽擗之理實為有得。涅槃為究竟之教。於何不然。若以去親擯俗習。無生之法當忘情絕愛固不宜者。則何太早（殊未行行便欲忘情一何謬也）計見卯而求時夜。見彈而求鴞歟（時夜雞也。有司辰之功。今見卵便欲求雞理非也。鴞如鳩。綠色肉為最美。須以彈方獲。今見彈便索鴞非也。忘情於境。方契於道。今情既未忘。如何便欲擯俗也）夫始行之徒。未階聖位。志業沈麽。蓋區中一細人耳。遽則能割愛乎。夫不愛於其親。則移愛於他人（不愛其親。而愛他人。謂之悖德）而於權勢潤屋之門蘧蘧然（蘧蘧草草貌）有所親附也。其忘情者但忘於名教禮義（今見吾門有擯名教。謂之聲聞。取著全便忘棄則。又見貴門財物動容汲汲者也）而忿欲勝負衣服飲食逐逐焉何所忘也。既情不盡忘。愛不盡絕。豈於喪禮而欲去耶。或曰。若使沙門隨方為喪亦得。隨方致敬王者歟（既同俗禮。何方便同拜揖）曰不然（汎答也）何則（卻徵也）夫拜為外飾。孝自內心。抑為外飾。損髡祖之儀。抑其內心。失愛敬之性。與其兩抑不若兩縱。縱其不拜。成王臣之信獎。縱其為喪。成人倫之孝悌。故依違異也。詳夫外國哀亦甚矣。故波斯匿王喪母惶惶戚戚（舍衛國波斯匿王喪母身灰塵坌等）大聖示滅。而四眾血現。如波羅奢花。舍利弗灰身。無色界天淚下如春細雨（無色界化定果色而下慰問也）豈不由生我德我。其情篤切。匪刑匪勸。志發于衷。故有昊天蓼莪之痛（哀哀父母。生我劬勞。欲報深恩。昊天罔極。蓼長大也。莪蘿蒿也。周幽王時。人民久役。不得養父母。如見義不識也）升堂負序之哀（序東西牆也。孝子升堂。而背負序）不期哭而聲自號。不盱衡而貌自苦。安能以飾高而強抑。恥俗而求變耶。昔齊州三藏（義淨也）自西域還。每事演遐舉之功。遙情賞金方之訓。以為披黲布而乖常式。留長髮而異舊儀。斯亦重結塵勞。更嬰桎梏（襪黲長長髮未必合道者也）又云。去釋父之聖教。重周孔之俗禮。特以靈裕為知道者也。竊以。天下沙門皆非裕也。為裕則邯鄲之步不成（邯鄲趙郡美女能行）得無真俗兼喪焉。古人曰。聖達節。次守節。下失節（曹子臧語也）夫非達非守則非失如何。是以居喪者。退居勵行。起於寒泉凱風之思修香火。齊戒之福幽顯普賴奚則乖於道歟。今有瑣夫居喪如無喪。衣食安安然。笑語晏晏然。何其勃也（臨喪不哀。吾何以觀之哉）有土之辟。亦可問之。生成何罪焉。梁草堂約。二親將亡。並及臨訣。孺慕嬰號（慕同孺子號比嬰兒）不交人世。其德彌遠。其望彌重。不食五穀。猶至於是。食美衣輕者。其則能加於約乎。
譏異說第十（譴責所非曰譏舉事乖正曰異）。
建德之賢。蔽志若偷（建立也。蔽藏也。立德之士。所蘊含弘。長掩之而如不足也）作偽之家。哿言如流（哿可也。作偽之士。所舉便佞。故巧言流美也）執虛為有。飾邪撓正。舉其所同。訾其所不同。憑陵紛紜。如日之升。為雲之翳。如水之澄。為風作濤。難乎其極也（巧說亂正也）經云。昔有二弟子。各護師之一足。各非所不護者（賢愚經說。昔有令二弟子。各護一足。護左者不在被護右者擊之。護右者不在被護左者擊之。師足不逾月二俱爛矣。喻今大小乘各相非也）忿則相擊之。其忿不已。其足亡矣。今異說之。夫各忮貨譽（忮妒害也）於聖師則無所顧矣。哀哉焉。嘗試論之曰。夫貌異於心。性成乎習。下俚巴歌。和者必眾（昔楚人巴歌。俚人和者眾。作白雪之篇。和者寡矣）燕石魚目。鑒者必寡（燕石似玉。魚目類珠）故使逐塊之流邪妄同群（朋其邪說如狗逐由）各保其主。吠堯為桀。今以言不及義則為異說。折之有當是曰譏者。伐本塞淵。或冀乎得（今之所陳。冀在伐其本塞其原者也）但火爵火光微資燭。龍以輔照。蒲牢響邇。仰雷霆而佐震（爝火螢火也。蒲牢海獸也。鯨魚擊之。則聲震川谷。今於鐘上鑄之。以魚形杵擊之。取其聲也。今北山和尚謙云。雖欲伐本塞源止其邪說。所恨己才智同於爝火。等微爰仗。群賢聲援以助之。用光像運矣）斯實鄙抱之所蓄也。嘗有戚施喔咿者（戚施面柔也。喔咿強顏也）私余曰。彼黨斯盛（謂異說之徒）將不得於君奈何（恐為時所忌民之多僻無自立辟侫人多黨矣）余曰。獸顧濡尾。則不濟也（狐將渡河。若懼濕尾則不濟）得義而傷亦何忌耶。夫漁父剸蛟。獵夫搏虎。皆其志也（懼則不為也。所謂論至德者不和於俗。成人功者不謀於眾矣）異說曰。封戒學者。實則小智。隘情不夷（封滯也。隘窄也。夷平也。言持戒者局小乘也）觸物忌過。亡身猶糞土。厚意於草木（昔有持戒比丘。行遇賊劫其衣缽。仍以草繫之。日中比丘不能斷草而去。慮破戒也）大士觀之。如險惡逕。不若資吾大道落吾節放吾心不踵武不俛眉。不飢腸不病蔬。逍遙乎飲饌之間。坦蕩乎貨植之上。何莫為吾適也。孰能捐膏梁純纊之美厚。與夫後世魂靈作殘刻卑隸者歟（今世不飡鮮美服華麗。死後終作卑賤之鬼何哉）譏者曰。夫何然哉。不愧于人。不畏于天。允意勃善。罪莫甚矣。戒者威儀也（威者有威可畏。儀者有儀可則）威儀者德之表也。詩曰。淑慎爾止。不愆于儀。又曰。抑抑威儀。惟德之隅（皆重威儀之道也）故若即修途。用之作符印（脩長也。往長途以戒能涉也。符印若今之公憑也）若涉大水。用之作浮囊（律云。如人欲過大海。藉浮囊以得渡。喻如持戒。破一小戒。亦不能濟也）若制佚馬。用之作銜策。若穡千畝。用之作平地。羊車唯五犯（一波羅夷。二僧伽婆尸沙。三波逸提。四提舍尼。五突吉羅。唯防身口二業也）牛駕通三聚（身口意三聚也）虧之首末沈于龍鬼（破戒者多沈龍鬼）全之始卒超在人天。其昭如日月。其好如瓔珞。是以草繫護鵝（草繫如上。護鵝者。昔有比丘入王宮。見鵝吞一珠。王後尋珠不獲。疑比丘取問之。比丘懼殺鵝不言。王將殺比丘。比丘亦不言。鵝即吐珠。王知非問。何以不言。比丘曰。言恐殺鵝也）有死無貳。驅龍墮雁。精誠一貫（如有比丘。於龍住處現通驅之終不失。持戒者往彈指三下。龍即便去也。智論云。有比丘持戒。食時至念食感。雁王知之。令雁投地欲供其食。比丘知已不食也）且吾與君俱緇也。在首無冠。在身唯褐。四海一已。無適無莫（適厚莫薄）何但選僧田之臘。飫焚爐之供（僧自二十歲年蒲。方受大戒。經夏及冬。謂之夏臘也）儀範不攝。皁素何別（今僧但以年臘高者。居上座而受供養。而全不知修攝威儀也）夫聖人之行。莫尚乎齊戒。聖人之心。莫尚乎慈儉。非齊戒則謗聖人之行。非慈儉則違聖人之心。謗行違心。則八難不由步而往（八難。一地獄。二餓鬼。三畜生。四北州。五無想天。六生盲聾啞。七世智辯聰。八佛前法後。此皆障聖道之所）五苦不待召。而至此世他世。與夫後世幽魂。作深仇巨釁者也（由今身誹謗。令後世魂識沈墜。而積怨恨也）若以大道虛懷。小行傷德。則於菩薩戒經復何有矣（小乘戒若不能持。又安能持菩薩戒。小乘之戒。本自大乘流出）由是為猶冒於虎質稱鼠濫其馬形（為僧不能持戒。而更舉大叱小。實類犬鼠之形濫虎馬之質也）雖欲假詞逃責。而實文其罪也。異說曰。禪為心學。心冥神化不行而逝。將駐返速。其動如波湧其靜如淵默。當任之於自行。縱之於無為。何必端居槁形。以有待無。夫得之百年人也。不得之亦百年人也。況宗途僣峙戶牖蕪昧（縱達其理。未免生滅。而況跡超毘盧。豈不僣峙乎。色心混沌。豈不蕪穢乎）摭之於實其誰悟焉。未若興居偃仰。聊逸自體。鍾梵講誦。頗娛其意。禪乎吾無所為也（意重講唱不樂禪味者也）譏者曰。泛乎其誣。悠乎其殆（泛浮也。悠遠也。一聽異說。浮淺之誣謗似是悠遠思慮。深玄之理趣。全乖殆危也。理疏則危）既升而顛誠祇以悔也。夫五道之所不羈。三乘由茲抗綏（羈絆馬者綏升車繩。達空理者五趣不能拘其身。三乘安能攝其位。超然而出也）靜囂埃於通莊。啟靈關之奧樞（莊大路也。樞門機也）而莫先乎禪學者矣。故修德閑邪之士。未嘗不尸居。食以至於無為（閑防也。鳥鶵也。忘心之士其居則如尸無作其食。則如不競淡然而已）其有不由此道。由辭想如麻。計事如流。形為心驅。苦與年窮。恍惚睢盱（睢盱舉目也）刺促趑趄（小走貌）何燕居之有也（今之稱禪者。不能寂靜。身心逐境遷轉。旦夕驅驅。豈曰燕居者哉）但禪通內外。位殊小大（禪者厭下地心引上地心。折伏煩惱令不生起。作六行事。觀通內教外道大乘小乘所作也。非止是一言一句而已）各隨修證有深淺矣（有近分根本理事。大小乘論深淺不同也）如象馬兔三獸渡河。蓋先聖之興詠耳（小乘喻免。中乘喻馬。大乘喻象。深淺別也）昔晉宋之間。西來三藏多以禪法教授。邕邕肅肅。默而習之。不以耀世。如竺道猷。定力深遠。高巖誦經。群虎前聽。一虎獨眠。猷以如意扣其頭使聽。求那跋摩累日不起。弟子往候。見白師子緣柱而立。滿空彌漫。生青蓮華。故冒雨不霑。履泥不污。魏有跋陀。傳心悟於慧光。光少定力。終以三藏文字為國大統（先姓楊。定州人。跂陀見而奇之。留出家。聰慧無雙。時號為聖沙彌。南齊任僧官。後為僧統。甚有文章。行世也）唯僧稠得跋陀之道。錫杖解虎。袈裟護難（稠禪師。在王屋山。見二虎鬥。以錫杖解之。各去也。高齊陸脩靜等。奏與僧比試作法。祝僧眾衣缽等旋空飛揚。大統令曇顯對之。彼又祝大木升空。遂取稠禪師衲衣置上。於是咒之作法皆不能動。帝大悅）初稠入定。九日不起。跋陀曰。蔥嶺已來禪學之最。汝其人耳。東魏末菩提達磨陳四行法。統備真奧（四行法者。一報怨行。或遇愛憎甘心受之。是我宿作都無怨對。二隨緣行。謂於一切境無喜無怒也。三無所求行。謂無所貪求也。四稱法行。即性淨圓明之理也）傳法與可（第一祖慧可也）可遇賊斷其臂。以法御心。初無痛惱。每歎楞伽經曰。此經四世之後變成名相。深可悲矣（僧璨‧道信‧弘忍‧慧能為四世也。此後多以名相傳心也）自可至六祖。分為南北。各引強推弱。競其功德。然欲辯其污隆者。正可審其言行（自忍有神秀為北宗。慧能為南宗也）凡石匪玉不潤。淵匪龍不威。彼有道者。心虛弘遠。故鍾鼓之音。怒擊則武。憂擊則悲。喜擊則樂。其志變者聲亦隨之。未有得道之賢志智而言愚者也。余昔觀淨眾禪門。崇而不僣。博而不佞。而未嘗率異驚俗真曰大智閑閑之士也（蜀淨眾寺金和尚。號無相禪師。本新羅王第三太子。於本國月生郡南寺出家。開元十六年至京。後入蜀至資中。謁詵公學禪定。入蜀止淨眾。付法門人神會。又有南印慧廣。又有安僧梁僧等。皆宗禪法也）遂禮足為師請事斯旨而學者安以未見班倕任楹甍之撓（班倕巧匠也。楹柱也。甍棟也）不遭和緩。恣肺腸之患（和緩並古之名醫秦人也）茍在自我精搜而已。若但以外事為自累之津。類北轅而適諸楚也（轅車之縛軛者。楚在南地。今學者不能精搜洞照。但求言句翻成自累。如往北而入南也。終不能至矣）異說曰。禪者莫極乎吾師。其禪曰首楞嚴（三昧也）自佛傳大迦葉。至菩提達磨。逮吾師。心與心相付。餘宗則不吾若也（缽羅蜜諦三藏齎到佛頂經十卷。於廣州與房融共譯。上進天后。此乃稱為圓頓之旨。皆禪之宗匠也）譏者曰。吉人寡辭。功伐不賞。況匪功妄伐人其吉乎。付法傳止有二十四人。其師子後舍那婆斯等四人。並餘家之曲說也（載於寶林傳）又第二十九名達麽多羅。非菩提達磨也。其傳法賢聖。間以聲聞。如迦葉等。雖則迴心。尚為小智（迦葉阿難等靈山雖獲授記。尚為小聖爾）豈能傳佛心印乎。昔商那和脩告優波毱多曰。佛之三昧辟支不知。辟支三昧聲聞不知。諸大聲聞三昧餘聲聞眾不知。阿難三昧我今不知。我今三昧汝亦不知。如是三昧。皆隨吾滅。又有七萬七千本生經。一萬阿毘曇。八萬清淨毘尼。亦隨我滅。故傳法者但傳其言。承法者體言見心。即是得法（雖曰觀智而但傳言句也）其猶斲輪之藝。傳藝而不傳其妙（齊桓公。讀書堂上。輪扁斲輪堂下釋推鑿而上。問桓公曰。敢問公之所讀者何言耶。公曰。聖人之言也。曰聖人在乎。公曰已死矣。曰然則君之所讀者。古人之糟粕矣。桓公曰。寡人讀書。輪人安得議乎。有說則已。無說則死。輪扁曰臣也。以臣之事觀之斲輪。徐則甘而不固。疾則苦而不入。不徐不疾得之於手。而應於心口不能言。有數子存焉。其間臣不能喻臣之子。臣之子亦不能受之於臣。是以行年七十而老斲輪。古之人與其傳者死矣。然則君之所讀者。古人之糟粕也）師襄之琴。得琴而不得其數（仲尼在衛。學琴於師襄子。十日不進。師襄子曰。可以益矣。孔子曰。習其由矣。未得其數也。有間曰。習其數可以益矣。孔子曰。丘未得志也。有間曰。習其志可以益矣。孔子曰。丘未得其為人也。有間曰。所修穆然思焉。忽有所怡然高望而遠志焉。曰丘得其為人也。黯然而默。頎然而長。眼如望羊如王四國即文王誰為此也。師襄子避席拜曰。師蓋云文王操也）故有久習無成。又有發心便證。或有微流獨得。英才不悟所貴在乎冥會。不必在於相授。然今諸門皆禪。而惡乎知佛。神獨乃一家耶（如先德長者所傳。各有宗師者也）異說曰。達磨既當傳法使二弟子至漢地。被秦人擯於廬山（即跋陀也）因與遠公出禪要經。達磨聞之慷慨。乃自出西土濟海于梁。梁人不甚信。北望有大乘氣。遂適于魏也（此所敘並寶林傳與高僧傳乖異也）譏者曰。詞失於當。援曲翳直。豈謂智乎。但祖師之門。天下歸仁焉。禪德自高。寧俟傳法。然後始為宗教者歟。而有考校歲序。以師子比丘已當齊世。達磨居第二十九。翻在晉時。何失言於年秩也（達磨弟子被擯在晉時。秦弘始至宋末八十年也。又南齊得二十四年相去百年已上。豈得二十九祖在二十四祖前百二十年耶）嘗有傳魯般浮圖（魯般春秋後語時人。浮圖自晉宋方有也）右軍般若（俗傳晉右軍王羲之有親書多心經。殊不知多心經是唐朝玄奘三藏貞觀年譯也）彼向知般在春秋。王居晉穆。則不有是言也。異說曰。達磨六過。被菩提流支光統密毒其食。五過吐出。至第六過。不吐而卒。又謂其徒曰。吾宗至第六世。命若懸絲。是知崇山至峻朽壤崩之。喬木至堅蝎蟲蠹之。故使吾祖不遐有害終恤我後也（菩提流支。此云覺希。北印度人。遍通三藏。妙入總持。志在弘演。廣流視聽。以魏宣武帝永平元年己丑歲至洛陽。譯經論三十九部一百二十七卷。筆授草本滿一間舍。兼攻雜術。嘗坐井口。澡灌置空。或咒井令涌。酌而為用。光統律師乃一代之英□傑。況主僧柄。豈能爾耶。寶林傳者。乖誤極多。後之學者。宜更審之也）譏者曰。邪夫干正。正卒成邪。妄士談真。真返為妄。傷哉內訕釋黨以名利相殘。而有至於是者也。彼意以德高物忌。深用自顯（意以達磨德高為流支等妒忌也）而不知自傷。亦以極矣。昔魏周滅法。詔假顧先生三破論等（顧歡先生也）誣釋氏之惡方此而實不為甚也。詩曰。人之無良。相怨一方。其斯之謂乎。夫良將戮於讒口。實快敵者之心也（若白起死於杜郵之類也）高德鑠於謗夫。實資外黨之侮也（以資外宗之謗）其聽謗者不掩耳。此亦獎謗之流也。古之有道者。澹然無極。眾美從之。故猛虎不據。鷙鳥不攫（鷙擊也。攫搏也。不揚威而示勇也）而況人乎。若六過遇毒。知而食之。何求自斃也。不知而食。孰謂有道也（豈曰聖人也）夫陵陽務成。未聞罹於鴆俠（陵陽務成。皆古有道者。尚不為毒害）豈空門則有此耶。故善為道者。不使人愛已愛尚使人絕。而況使人害己乎。彼流支光統。皆德化敷弘。人天極望。獎賢輔善。共揚風教。如光之門。德行十人（慧光門下名揚不一）今此佞人。曷敢訕毀（仲尼云。是故惡夫佞者）俾投豺虎。孰云窮責。且聽訟吾猶人也。審已為仁不能果惡人之為仁何能果乎（仁者本以果敢。決斷為義。今惡人興訕謗之文非於良善。已不能審決是非而信之。如此則仁。豈有果敢之用乎。）故君子內恕已以量人（君子之道。忠恕而已。忖己度人。為之忠恕）古者虞芮爭田尚慚西伯（虞芮二國爭田而訟。年年不決。乃相謂曰。西伯仁也。盍往質焉。入其境見。耕者讓畔。行者讓路。朝臣讓位曰。吾儕小人。不可以入君子朝。遂讓為閑田也。孔子曰。文王可謂至德也。不教而從之）鉏麑殘賊。猶敬晉臣（鉏麑俠士也。奉晉侯命。刺趙盾。盾將朝尚早服而假寐麑見曰。民之主也。賊民之主不忠。失君之命不信。遂觸槐而死）而禪祖死於謀。夫未為德也（設使誑言達磨死於流支。豈為有德者哉）又云。可大師不死於城安。令枯木之下而續死於和禪師所鴆。斯貶可祖尤矣（僧可。一名慧可。姬姓。虎牢人。有禪學。以達磨為師。遭賊斫臂。以法御心。不覺痛苦。乞食如故。化公及和禪師。俱時之名德。有云。和以藥鴆。可謗之深也）好勝者必勍其敵。豈則祖師好勝者耶（勍強也。好勝之士與敵爭強弱。故有憎愛相讎之事。祖師泯其念。而灰其心者。與物無競。豈有憎愛致斯害耶。信傳者之謬也）昔紀渻子養鬥雞。能使忘心氣狀木雞。群雞見之蔑有鬥志。疇庸有道者而忝於雞乎（紀渻子為王養鬥雞。十日而問之曰。雞已矣。曰未也。方虛矯而持氣。十日又問曰。未也。猶影響。十日又問曰。未也。猶疾視而盛氣。十日又問曰。幾矣。雞雖有鳴者己無變。望之如木雞矣。其德全矣。異雞無敢應者。反走爾在。於雞之有道。群雞尚望之而走。況在祖師。其有敢害之者乎）故飄瓦以擊人不怨也。虛舟之觸人不怒也。彼何然哉。以無心故也。而可祖豈有心哉（可既無心。則不應害也）昔齊鮑牽之刖也。仲尼曰。鮑莊子之智不如葵。葵猶能衛其足也（齊慶克通于聲。孟子蒙衣而入宮。鮑牽見之以告國武子。武子召慶克而謂之。慶克與夫人怒□。齊靈公伐鄭。鮑牽守國。夫人訴之云。將不納君而立公子角。君遂刖之。仲尼云。鮑莊子之智不如葵。豈今被害為有智也）佛圖澄之於石勒也。如石投於水也。嘗一日勒索澄欲害之。澄不使而得之。蓋聖人不欲陷人於罪中也（若使得害必沈地獄也）雖提婆刳腸（提婆菩薩造百論破外道。後弟子不在。被外道破其腹。菩薩以衣缽授外道。教之速走。我弟子未得法忍者當害爾。後果追之不及）師子斷頸（第二十四祖師子比丘。為罽賓國王斷其頭。而臂落也）皆以外難未夷中心若厲。或順化之不足逆化之。或生化之不足死化之。咸致命而無怨。不歸咎於有德（豈以非理妄加有德也）觀第六祖得信衣。若履虎畏噬。懷璧懼殘（虞叔云。周諺曰。匹夫無罪。懷璧其罪。吾焉用此。以賈害也）周慞道路脅息草澤。今慮傳者謬也（寶林傳云。五祖付信衣。密與慧能行者。□走避路野息至南海。遇印宗法師。方為剃髮也）夫得道者喪我也。喪我者兼喪於萬物也。何衣之所在。而保於己耶（道本由心。豈在乎衣）夫裘者道濟歟固不競也。不濟歟固無所用也（人若見道。何假裘平。若未得道。獲衣何用）尋金木以討逐。將何事歟。異說曰。罪福所原。唯心而已矣。心滅無為。道居無事。不禮讚不講誦。真無為也。不祈戒不護罪。真離相也。有說。有行心有所知。聲聞法也（講說讀誦。禪師呼為聲聞法皆有為也）由是除像設去經法。方物曰頓門。如有所說自我襟臆。臨文裁斷。何俟章句疏論耶（則今之臨機問答言句也）譏者曰。甚哉頓也。雖構似聖人之言未幾。聖人之道也（幾近也。言句雖似聖人之言。所行之道。未近聖人之道也）夫所知與於同者同若迷也。與若異者反謂迷於若也（若汝也。今與汝同者則是與汝同迷也。若與汝異者則謂迷於汝之道也）耆耋哀之。蒙孺信之。安可已乎（耆耋老也。蒙孺幼也。宿老者哀之。愚少者信用之。故重於世）夫無為者。虛融寂泊。無善不為（離礙曰虛。洞照名融。超煩稱寂。澹然為泊）茍以禮誦繕刻為礙。彼見有為。非於無為也（若以禮讚。圖刻佛像。礙於無為。則是有為。今見有此相。則是有為也。非無為也）離相者。照達色心。無相可得。無得而得。去著稱離（於所觀相。若無取著。則是成就離相之道也）若以不受戒捨持護而為離相。彼固取相。何離相也（若須是除受戒絕護持方名離相者。則卻是執著除去之相也）聲聞法者。承佛聲教。厭苦欣滅。孤慧獨穎（孤慧單空智斷煩惱障。證□空理也）無善兼他（唯修自利）非講誦者。有聲謂聲聞法也（蓋晚慕者不達聲聞之義）頓門者。不假二乘之漸。直轡無生之路。行普均之化。興廣大之業。是謂頓也（此乃頓悟大乘。不由中小之徑）非杌然絕照。詆訶萬善為頓門也（豈可默然無修。不營一菩。謂之頓門。則與北州無想天等何別也）夫聖人之教。機緣不一。應變萬差。或言流而理直。或首權而終實（故契經者。應根逗教。有頓有漸。有權有實。有半有滿。豈可不習而知）況詁訓音韻。梵漢魚魯。須稟承有匠（學不憑師。孤陋寡聞）尋閱有功。豈於文字未識。便不思而說。不慮而對。妄涉虛玄。流俗則謂之為奧。或則以才力獎之。致使其徒自媚（因以供膳招誘。遂使遞相獎善）若以彼有定力所知。能說佛經者。何莫試以異典觀其吐納。曲直自彰（若言彼以定力加資。不學自知。則可試將儒典問之。則知可否）且夫稱儒而不傳習者。亦賢儒之所病也（傳不習乎曾子所病）或曰。興善動行。彌益其妄。如晞陽斥影加樵罷鼎。誠乃務茲之道。豈是息滅之道歟（若言只以置善利作為行門不必教典者。則又不然。且教者示入善之逕路。不習安知。今欲行善而除棄教典。其猶維日而欲去影歇鼎沸而更加薪。是知不可也）曰彼蓋不知執事淨命。以聲止聲（今以有經典引歸令識無相。猶如執事經典以乾稚之聲鳴之。以靜眾聲也）良醫之家。以毒止毒也（故經者亦名醍醐。亦名毒藥。如附子狼毒等本是毒藥。今良醫令服之。又能除毒也）異說云。唐代宗朝（唐肅宗之子。名豫。改元寶應）有大禪客。糠秕禮樂。跆藉勢貴（跆踏也。藉鋪也。猶言踐踏之也）蓬茨金門。蟻垤帝居。故對至尊。其色傲如。其詞訐如（訐直而無禮也）心勇氣奮。茍無生死。可謂真有道乎。譏者曰。此乃稱勇。不稱道也。凡不義之勇。謀道以損之。既不能損。則其道可知也（好勇不好學其蔽也。賊又勇而無禮則亂）嘗有俚人之子。稱其父有莇力有口顙凌。祖考以為德。鄉豪畏之。鄰伍避之。其衒彌多。其過彌彰也。夫稱有道者。色溫而言澤。氣柔而心遠。雖欲悛人之惡（悛改也）亦優柔而諷誘之。故於知我者示乎知。不知我者示乎不知（邦有道則行。邦無道則卷而懷之。又用之則行。捨之則藏）不悅人之不己知。不慍人之不己知（人不知而不慍）昔大聖遊諸國。伏護財醉象（調達令阿闍世王放護財醉象。欲害如來。如來於五指端化五師子。而醉象跪伏）制曠野鬼神（又曠野鬼常噉人小兒。一日得一小兒。唱南無佛。鬼則不能食。佛化火山。四面周匝圍之。鬼盡其力不能得出。遂心皈向佛。誓不令人也）未嘗庭辱波斯面折闍王（國王每至佛會。佛皆先云善來大王。如是軟言問訙）雖德尊神化。而不傷於國君之禮。仲尼適於衛。衛靈公與語。見飛雁過。仰視之色。不在孔子。孔子行但避衛。君之不篤於我。非流言以逞志也。有國如秦始皇。有心如秦始皇其強如秦始皇。而虎視於天下。一朝為唐睢按劍。復鄢郢之地（鄢郢誤也。是鄢陵也。則穎川鄢陵縣也。秦始皇滅魏。後許以千里地易鄢陵君五十里地。鄢陵君令唐睢使始皇。始皇曰。寡人以十倍之地易之。而逆寡人何也。睢對曰。非敢此也。鄢陵君先王而守之。雖千里不易也。始皇勃然怒曰。子聞天子怒乎。伏尸百萬流血千里。睢曰。大王聞布衣怒乎。伏尸二人流血五步。天下縞素今日是也。按劍而起。始皇變色而謝之。先生何至於此。寡人諭矣）相如睨柱。歸邯鄲之璧。莫能奈其勇也（趙國有卞和璧。秦欲以十五城易之。趙遣藺相如進璧。秦昭王得璧而不割地。相如詐云有瑕。取而指之。因倚柱不還。請割地而齊五日方受璧。王若急臣。臣則頭璧俱碎。王懼碎璧。而不敢加害。璧竟歸趙）梁武撤宮圍之制。恣沙門遊踐。有司以御座非沙門宜登。智藏悖然踞座厲色抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻。況復乃祖定光金輪之釋子也（乃我也。我乃定光如來之子孫也）檀越若殺貧道。不慮無受生之處。若付尚方獄不妨行道。流俗以為能跨略天子高岸釋門君子則不然也。梁朝皇綱既弛（弛紊也）庶事墮哉。唯餘一御榻受制可也。梁武嘗欲御僧官。敕主者遍令許者署名。其時無敢抗者。逮疏聞藏。藏以筆橫轢之曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。書曰。御眾以寬。臨下以簡。此唐虞之化也。夫寬而以簡守之則人安。寬而不簡則法之亂矣。當梁世寬而不簡不亂。何待彼智藏。雖幸其無法。豈不畏後世簡書乎（簡策之書）異說云。吾師加趺。心在乎定。奄若蟑蛻。後人哀思。高塔厚葬。不亦盛乎（吾即吾禪門尊宿也。學人誇其坐化高塔厚葬之事）譏者曰。君子諭於義。小人諭於利（諭嘵也）惟所詳也。若德行所致。或則哀榮。若曲以羶美因其瓦合。矯其後計。則重繫其魂。沈乎賈譽之罪也（若實以了達去住無礙則可也。若素非真賓。茍取後譽。矯誑凡俗。則重增沒者之罪）夫事不飾則不尊。過則浮競（有德而不彰失於光顯末代。無德而矯飾則涉於浮競也）故師顧言奢而求諸義。師顧言薄亦求諸義。匪顧是信唯義是信（雖有顧命之言求合度而行之）古者曹侯命薄葬。大夫曰。國有常禮（奢以僣上。儉乃偪下。豐儉得中。是合常禮）然有命暴尸者。雖欲利於飛走。而賓無何戮其尸也（高僧慧實。囑寂尸以施禽鳥者。其小惠未徧。何如善願以廣濟乎。又露之穢惡也。陳尸曰戮）居令德者。宜去此意。雖遠公將終之見。或未吾善也（南遠臨終。命施百鳥）夫死者精神往矣。質何能知（藏識既往。便同無情）立與坐臥。孰為優劣哉。故金河右脅（佛在金沙河。右脅而臥。入於涅槃）雞峰累髀（尊者迦葉。奉持如來袈裟。於雞足山。至彌勒出。奉袈裟已。作十八變。卻往雞足。加趺入滅。化火焚身也）慧永求屨始起（高僧慧永於床前索屨而卒）靈叡執卷就化（高僧靈叡手執卷而卒）各任時而待盡。匪慕異而詭俗矣鄧隱峰倒立而卒）昔高僧曇鑒往生之人也。平坐而卒。弟子猶申而殮之。今則反乎是也。定者啟玄解之門。出生死之域。寒暑之所不入。焚溺之所不及。若在定而有死。何殊濯春沂而焚於烈火。被甲冑而傷於毒箭乎（凡在死者必居散位）故前佛後佛有聖弟子入滅盡定。百年千年億萬斯年不出定不死也。西域朅盤陀國斫句迦國烏殺國。諸漏盡者形儀都偉（都大也）巔崖孤岫。瞑目委髮。雷震山摧。而獵者往往見有焉（西域記。及唐三藏行記序之）昔趙襄子（晉君無卹也趙簡子之子）畋焚山林。有一人飛行火中。山石不為礙。斯入定之徒也（入定則不應飛行。疑運通之士也）晉神僧呵羅竭既歿。弟子積木如陵焚之。累日不為灰。遷就石室。後數十年。觀者異其如生。彼則入第四禪。暨于無色界定。故能使口鼻無息矣。（自第四禪至無色界地。法無風大種。故卅入息風不行）塔廟制度。世失其道久矣。西域以塔為方墳（梵云塔婆。或云偷婆。此云墳塔。略也。或方或尖或圓也）居凡庶封之。若此方之堂者（四方也）若夏屋者（四垂大屋）自輪王至大聖。方以層級表德辯名也（輪王一級。聲聞四級。緣覺十二級。菩薩與如來十三級）自古至梁陳罕有不懸棺而窆反壤封樹至若設碑繂（繂下棺索也。古者立石柱於墳上。有孔貫索。索以下棺。謂之窆。後或有刻君父種族於上當隧道口。謂之神道碑也。天子曰陵。諸侯士大夫曰墳。庶人曰塚。墓誌不出典禮。今僧立塔記。蓋擬其事也）啟埏道非國望不為也（於墳前作隧路也。此皆國望之士。又有哀誅哀碑誌。非大士不可也。古者僧無賜紫衣師號。自憲宗元和十一年方有賜紫。然先有賜諡號者也）周隋之後。競尚僭擬。其有高華輪奐。蔽乎前聖者也（近見有禪伯未終。自令刻青石建大塔。繞以浮雲。合以花座。四王守御。八龍肩扙。竟以王難歸俗不得居之也）或自力於生前。或遺言於歿後。不愴冤魂之酷。但馳嗇斂之費。誤莫大焉。昔曾子之病革矣。猶命去大夫之簀示不欲僭也（革急也。簀床上策也。革音殛）晏平仲謂管氏（謂非面言評論之也）既死矣。豈在我哉。焚之沈之瘞之埋之露之（西國葬法有四。一水漂。二火焚。三土埋。四施陀林。五分律云。尸應埋之也）衣薪而棄諸溝壑（古之葬也。厚衣以薪。葬之中野。不封不樹。聖人易之以棺槨。蓋取諸大過也。考工記陶令造瓦棺。夏后聖用堲。火燒熟曰堲。殷人以梓木之棺替木。又以木槨替土堲也）袞文納諸石椁。唯所遇焉。而屋愚之子（莊子唯在屋不出而愚也）不知道林之墳不高。而戴逵歎焉。邵伯之樹不大。而詩人詠焉（卲伯奭。每於甘棠之下治獄去。後周人懷其德。不忍伐其樹。故詩云。蔽第甘棠。勿剪勿伐。卲伯所茇）唯務僭侈。遂令榛莽之間壘壘。若丘坻曾無展敬者。狐兔虺蜴宅其趾。鳥梟鴿雀孚其上。樵童牧兒登而嘯歌。行路者不知為誰。吾在廬山。講罷景餘。每尋林谷。見則訊其德行。無一可與歸者。由是業之著隱而逾亮。德之寡炳而逾昧。誠可悲也（毘奈耶雜事三十三說。本勝比丘生前多瞋。歿後置塔。劫卑德羅漢誤禮之。優波離告之。乃令五百人毀之也）仲尼曰。君子之道。闇然而日彰。小人之道。灼然而日亡。詩曰。潛雖伏矣。亦孔之昭。近世握管記者。鮮聞道德。藝行卓邁為高僧。多其聚徒。結納延譽為高僧（因今人非疑古人是也。李致即中於福感寺請指骨。舍利獲之。遂著碑書。十僧稱為高僧。上石□之甚也。皆瑣細庸鄙之流。實誤前德也）或世寡賢良。或搜覈不精也。夫財食足以聚徒。諂侫足以結納。矯飾足以延譽哉。此其欲傳於裔者。適足以誘濫也。夫有居鄉為鄉豪重。在邑為邑尹重。居州為州尊重。十室之門十室請舍。十聚之家十聚請饋。而或未足言也。當稱彼重者。何人焉何故焉（仲尼云。鄉人皆好之必察焉。鄉人皆惡之必察焉）其或小人便佞也。求矛也。則振達矣。君子廉毅也德義也。則淪胥矣（小人道長。則君子道消也）而後生美其濫進修。芬芳之譽。匪計日月。求合於權利。忘辱殆己。狡謀奇慮。必取其合。既合矣。稱某歸依。某以為黨以為援。以為捷徑之路倍百直。誚彼簡朴。不能進取者也（所謂詭情賊智也）梁寶唱撰名僧傳。慧皎刪而改之曰。高僧以為名者實之賓也。若實行潛光。高而不名。寡德適時。名而不高。名而不高非所紀也。而皎公可謂釋氏之良史也。異說云。將死之人。寂無所見。是謂至道。不由險畏。若睹佛來。以相為魔。心之取矣。其何免哉。譏者曰。是夫也（此乃匹夫之見爾）未曰司契者也。夫死者形離神越。樂消苦會。適長昬之域。蹈無畔之鄉。不矚聖儀。悲焉莫救（莫無也）故西域臨終之人。錚然金奏。不俟於春容矣（西國臨終。必令擊鍾。云苦趣滅也。今此土亦然也。春容徐徐聲也）異彼澄想去亂而魂有所歸矣。又以幡繫像。手令其執之。示往生之相也。其有夙修三福。遐其後報。金容華目。瓊臺授手。笙鏞間和。法誦窮年。實法王之大賚（皆淨土之相也）蠲有苦於天下也。讟為魔者。蓋魔由己耳。然法無所取。實定用之忘照（根本定心照境之時。不著能所取相是也）非死者之昧心。何捃彼而與此同辰而語哉（非可將證理之真心而欲同將死之昬識也）。

北山錄卷第六