北山錄卷第九
輸入者 毛小燕
一校者 毛小燕
二校者 崔世湖
改稿者 陳香君
異學第十五（異學外學也。習異宗之解。助本教之旨歸者也）
器弘者以虛受為美。心遠者以贍聞為優（禮云。玉不琢不成器。人不學不知道。子云。日知其所亡月無亡其能也。溫故知新。可以為師矣。優勝也。）故我大聖暨古先哲王嘉讚博能高稱上智。使圓顱方趾賢愚於焉別矣（人而不學。其猶正牆面而立。虎豹之
猶犬羊之也）薩婆多師（西天小乘宗也。此云廣解師。博通敏智。導利法化者也）十二時中許一時學外。故於其宗悉能區別內外典籍。善解論義。曇無德部（此云法鏡部。即化他部分出也）俗藝咒術為防己害。兼以閑邪開學不犯也（其宗立五藏。一律。二經。三論。四咒。五菩薩藏也）華嚴經讚菩薩偈云。雅思淵才文中王。歌舞譚說眾所欣（第十四卷）智論顯結集羅漢德云。讀誦三藏。知內外經書。外道十八種大書。亦盡讀知（即毘伽羅吠陀論等）緬覿前風。聖人皆不限所知。捐其小善。近崇文德。遠成種智（熏習以成其種性）昔有羅漢。不識赤鹽之義。外黨諸俗。深以為誚（舍衛城法預婆羅門。常請僧食。問其義。能答者自與美食。不能者令下人與麤惡食。由是比丘皆不往其家。因至佛所。佛不遠有羅漢比丘。法預乃問之。何名赤鹽。鹽有幾種。比丘言。我知汝是法預。輕慢比丘。今復惱我。鹽止是鹽。聞比丘語已。心懷罔然。來至佛所。佛云。此比丘未從師學。故不能嘵答鹽也。有比丘名弗絺盧。佛令往問鹽義。比丘云。鹽有二義。一種味如大海水同一鹹味。二性味者有黑鹽‧赤鹽‧辛頭鹽‧拔遮鹽‧毘攬鹽‧迦遮鹽‧私多鹽‧毘迦鹽。略語二種。若生若煮。是名鹽義。法預聞之。歡喜而退）蓋出朽宅則生死凡夫藐哉何及（藐遠也。聖人出於朽故火宅。在生死凡夫不能及也）語外事則解脫聖智或不如凡夫也（但以一行一智斷惑證聖。於所知未遍。或不及凡夫）故採棟桴於杞梓。繳羽儀於鴻鵠。畋文彩於虎豹。則於物幾矣（幾近也。棟桴與杞梓近。羽儀與鴻鵠近。文彩與虎豹近。以類求之可也。繳弋射箭也）索遍知於羅漢則否矣（四加行位。尚如暗中放箭。或中或否。況小聖哉）昔王城野人不謂大聖智周萬物。問以鄙賤芻牧之事。大聖俯其事而申之。牧族奇其聞踴躍而信。因皆階乎道也（放牛難陀。以佛生王宮出家成道。必不嘵放牧之事。豈曰遍知。遂往問佛。佛謂說放牛經一卷。皆四時所放安養之事。其族歡喜出家。皆獲道果也）故釋氏子內審諸己。於進修之門。可學而不學。可知而不知。結以不學無知之罪也。西域所學。總有五明（一聲明。謂詮顯文字。二醫方明。謂醫術卜算。三工巧明。謂一切伎藝。四因明。謂宗因喻三揩定邪正。五內明。謂識達因果。究暢真宗也）其攝拖苾馱。此曰聲明。則五明之一也。以其廣記諸法聲教故也。而彼俗典總曰毘何羯喇拏。舊曰毘伽羅論也。大數有五。如此方之五經焉。一曰悉曇章。以成就吉祥為義。被于創學之流也。本以四十九字相承。成一十八章。總有一萬餘字。合三百餘頌。頌凡四句。句以八字。合三十二字。傳是大自在天說（此文在西天相傳。今不可盡知也）二蘇呾囉（即素呾覽。此云契經即解聲教之經也）則是一切聲明之根本正經也。略詮要議。有一千頌。是上古鴻儒波爾仙所撰。其人為大自在天所護。面有三目。三馱睹。有一千頌。專顯字功。如上經矣（亦如上經是聲明之根本）四三棄囉。是荒梗義。意比田隴之夫創開畎畝。其有三章。章各一千頌（有三篇也）廣顯聲韻。合成字體（若此方之乎側四聲。為學之先也）五苾栗底蘇呾囉。即是蘇呾囉釋也（上之四件是正經。此下並解釋之者）上古造釋眾矣。於中妙者有十八千頌。沈其經本（演上四經也）是闍耶昳底大學士所造。其人當此國之初矣（武德貞觀間也）凡造西土不習此者。於其所學徒然哉。其有苾栗底蘇呾囉議釋二十四千頌。是學士缽顛杜攞所造。斯乃重顯前經（解前正經也）又有呵利伐
論二十五千頌。廣敘人事聲明諸家興廢（若今書史）即以其人為論目也。凡此諸書在異域。法俗通學。始為有知矣（異域西國也）彼方論師。前則龍猛‧提婆‧馬鳴（猛即龍樹也。南印度梵志。造智論十萬偈。提婆者南印度人。才超倫輩。一國有大自在天金鑄高二丈。以頗黎為目。提婆鑿之。夢神索眼。以手出眼還之。遂闕一目。師龍猛出家。為外道所殺。馬鳴者師脅尊者。本外道也。為月氏王說法。馬垂淚悲鳴。又云。生時諸馬盡鳴故名也）中則無著天親（北印度人。佛滅九百年間出世）僧賢‧清辯（僧賢。亦云眾賢。清辯造掌珍論。以芥子擊脩羅窟。待彌勒出問義也）近則陳那‧護法‧法稱‧戒賢‧師子月‧安慧‧慧護‧德光（戒賢。唐三藏往西國猶見之也）靡不具茲內外之典也。馬鳴大士撰蘇遠拏太子歌詞（太子好施捨男女等事）并本行詩（序佛成道等事。并佛所行讚。今在藏內也）龍樹以詩代書。寄南天竺國婆多婆漢那。彼方之人。咸皆誦詠（若此方文選等也）以為華而典也。其有摩呾哩制陀。承佛先記。廣興讚詠。初造四百頌。次造一百五十頌。無著世親西土修詞者。莫不鑽仰祖習為美焉（論語云。鑽之彌堅。仰之彌高也。祖習師承也。祖宗也。習學也）其身毒以婆羅門為上。不齒餘三姓（婆羅門。本梵天苗裔。德尊也。剎帝利。但貴爾故皆不及也）故有四圍陀書。可十萬偈（一云阿由。此云方命。謂醫方等。二云殊夜。謂祭祀。書也。三婆麽。謂禮儀十相音樂戰法諸事等也。四阿達婆。謂咒術等。皆梵天所說也）咸悉口相傅授。不書皮貝（七歲就師口誦學之。學成為國之師也）彼國相承云。有學聰明法。一謂覆審生智（謂推求道理。審覆義味也）二顯字母（從字生字。從聲生聲也）安神旬月之內思若湧泉。計無此法則無以誦群言如激箭也。昔者佛陀耶舍求那跋摩則其人也。初耶舍至于秦。將事翻譯。秦人試之。授以差籍藥方及諸書。於三日誦畢。求那所誦凡百餘萬言。諸來三藏罕有不至此者。華夏自燧人氏仰觀斗極。以定方名（伏犧□□民之純鈍。但識其母。不識其父。只知蔽前。不知蔽後。飢則求食。飽則棄餘。太昊伏而化之。故曰伏犧仰觀天文。俯察地理。以辨方物也）庖犧用之而畫八卦造書契。至若三墳五典八索九丘。皆古之遺書（三墳三皇之書。五典五帝之書。八索八卦之書。九丘九州之志）如楚倚氏之所讀者也（楚靈王時。左史倚相能讀三墳五典八索九丘也）洎仲尼。刪詩定禮樂。贊易道修春秋。振崩壞之俗（周自幽厲之後。東遷洛邑。諸侯專征禮樂崩壞。魯哀公十一年。夫子自衛反魯。十四年獲麟。遂修春秋。刪詩。定禮。正崩瑰之俗）故有六經焉（春秋。禮記。周易。尚書。毛詩。樂章）故孔子曰。溫柔敦厚詩教也（不學詩無以言）疏通知遠書教也（正王言之道）廣博易良樂教也（和民之情）潔淨精微易教也（窮理盡性）恭儉莊敬禮教也（安上治民）屬辭比事春秋教也（正褒貶之道事類相近也）左氏國語（左丘明以春秋事義未盡。置國語以互見也）馬遷史記（司馬遷得罪囚蠶室因修史記。以至漢武時凡一百三十卷）漢魏以後。皆有書誌（班固前漢書一百二十卷。司馬彪後漢書八十卷。陳壽三國志等。諸國書籍極多）兼乎百氏備于金馬石渠之目（皆漢藏書之府。又近有經籍志吳氏西齊母氏東齊。皆見其目）至若文章之始歌虞頌殷。逮周德下衰詩人盛矣。詩人之後。騷宋變於風雅（騷屈原宋宋玉也。皆六國時人也）賈馬楊班漸變乎騷（賈誼司馬相如楊雄班固也）逮安變乎賈馬（漢獻帝時）晉宋已降。咸韶不接（咸韶堯舜之樂）齊梁之間。花繪相擬（沈約劉勰任昉謝安等）此方六書（象形。指事。會意。形聲。轉注。假借也）定文字之所出。故窮大篆則於文字之不惑也。彼方六釋（一持業。二依主分出依士。三相違。四帶數分同依士。五鄰近。六有財也）辯名題之因致。故窮世語典語。則於名題有得矣（一切真俗世諦名題。皆以六釋攝之。無不辯認宗旨者也）而康僧會‧支道林‧澄‧什‧安‧遠。什門四聖（生肇融睿）梁僧祐‧周道安‧隋彥琮‧國初淨‧宣‧林‧概（慧淨。道宣法林。明概）靡不洞閑本教。該涉經史。研綜詞翰。咸事著述。極夫匡紹者也（皆貞觀譯經之高僧）禮曰。博聞強識而讓敦善行而不怠。謂之君子僧也。支遁注莊子逍遙篇。希玄之賓高其致也。慧淨撰英華集（詩集）麗藻之士美其鑒也。由是表正人天。折衝師律。文場法苑。何世曠能。嘗有客聽遠公實相義。往復移時。彌增疑昧。遠引莊子義為連類。惑者乃悟。自後安公時聽遠不廢俗典。宋元嘉年（文帝也）已日（三月三也）車駕臨曲水。命慧觀與朝士賦詩。觀即座先獻。周建德年。陳周弘正來聘詢謀談士。曇延首應之（周武帝時也）大駕親臨釋奠。延當席抑揚。陳人敷衽。稽首拜聽（展衣襟作禮而聽也）因構詩四十首簡延。延用其韻酬和。如宿誦焉。彼乃圖延形像歸于陳（周都長安。陳都金陵）晨夕向北致禮。以為曇延菩薩也。夫世以容詞德行難以求備之仁也。難語其闕真可謂堂堂乎難與並為仁矣（如子張之容子責詞顏回德行各有偏也）靈裕初出家。師令誦經。執卷矢曰。我於三藏洎儒教。必望通嘵。無或以渝其志（渝變也）由是學光時彥。世號裕菩薩也。梁武暮年。詔捨道法（弘明集云。梁武初崇道。至天監二年捨道歸佛。具有文也）兼鄙儒教。彼或慮人深溺不返（聖人令習外典。但使知之慮成耽惑溺於邪徑）或正失其極。將亡之數也（若失其正則迷於理）夫有益於生民。大聖未嘗袪之（儒道之教。皆益於人。是以吾教不必除之）故經曰。不壞俗諦而建立真諦。彼二教仁智所行。亦人天之報也（如清虛寡欲仁孝忠信。皆人天之行者也）但報在人天。為道之門階。何必捨而鄙之也。聖人不私己。豈以己不欲而施天下乎（不可以己不欲而令天下皆黜之）今重名教。彼猶無親疏。重禮樂彼猶無君臣。重律。曆彼猶昧寒暑。重刑法彼猶亂彝典（彝常也。典法也）重廉讓彼猶規僣競。重道德彼猶尚浮偽。況加之使人後二教混沌若鳥獸（人若不習二教。與鳥獸何別也）而欲訓之以無生乎（儒道尚昧。何由示之真理）夫欲絢美玄黃先潔其素。欲涉道德先履仁義。故大聖遺法二千年。而中華之人以先有孔老虛無仁智。而後識精真之教。迴向崇奉者。門門如日教之矣（孝經曰。非家至而日見之）四夷之人。非二教所覃。于今猶不能齋戒。而況能神遊八解之理乎（八解脫觀名如內有觀外無色等也）故釋教籍二教以為前驅也（前導也）而老教云自然者蓋真如相似之名也。言萬物自然者。謂自然之道與萬物為一（萬物者有為事法也。自然者無為真理也。萬物事法與無為真理不即不離也）非萬物不由因緣（不言萬物不從因緣而生也）稱之曰自然也。今說者未達（異執之徒也）乃毀內教因緣之義。妄發揮自然之理。斯乃與西域外道同見（如自然外道云。誰尖棘刺畫离獸。誰掘河海與川源。暴風卒起。還自定萬法。須知皆自然）豈謂迦葉之貳化歟（清淨法行經云。老子是迦葉所化也）而洙泗之門以仁為至行非道德則必先於仁矣。故雖由也可使治千乘之賦（諸侯之賦。可使子路治之）赤也可使束帶立於朝（公西華可使為通使之官立朝與賓客言也）楚子文無三已之色（楚令尹。姓鬥。名穀。字烏兔。三仕為令尹不喜。三已去職亦不慍。舊令尹之政必告新令尹）陳文子棄十乘之馬。求其仁稱（陳須無也。時崔杼弒君。文子棄四十匹馬而奔惡之也）仲尼之所不與（孔子皆曰。不知其仁明仁道難也）彼仁也者。通乎百行。協于一德（專一之德）未有不由仁而廣大者。在五天稱菩薩。在九州稱仁人。蓋人能慈慧。慈慧能仁。菩薩行仁之極行。君子漸得其門者矣。若使梁武不由二教。安得為君子儒而至於大方乎（方道也。若言梁武局執。豈得稱君子儒而至於大道乎）今為論者必張孫吳之勢（孫武吳起並六國時良將。各著兵書善戰陣。今論義者與敵鏗鏘。如孫吳之戰勢也）學戒者必敦顏柳之節（顏叔子孤居有少女。夜風雨屋倒投之宿。叔子拒之不已。出屋令其入舍也。柳下惠姓展名离。食邑柳下諡惠。寒夜婦不及國門。柳下惠以衣覆之。至明而去不犯男子不仁之行也）栖禪者必慕巢由之高（許由巢父皆堯時高士。堯將禪位。惡之而洗耳隱居不仕也）維持者必思齊魯之變（綱紀維持之者。必須改更匡引。如齊一變至於魯。魯一變至於道也）故持外教以誘掖。窺內法以激志。亦惡有害焉（惡安也。初以外教誘引。後將內教訓導。亦安有害也）夫登木者競其高。鑿泉者競其深。不有前懦。誰為後勇。但梁氏雖至信。不審觀前往存亡。式恒其事（式用也）驟欲遷物從道以窮物之性不虞東野畢之御而終於佚矣（顏回見東野畢車知其必敗。以其馬未調良故也。既御果輸敗而馬傷也）嘗讀斷酒肉之文。慈愈於佛。輕身貸法。事過帝王（三度捨身入寺。與眾為奴。臣下備錢百萬。眾之眾僧。默許方歸。雖屈身為座亦未過此。何必然也）且敕綾錦窠不得有鳥獸之形。而嫌裁剪起殺傷之意（恐傷仁恕之道）斯雖得養虎之術。而亦誨人殺心矣（周宣王之牧正梁鴦善養虎。以不與之生物為其因殺而怒也。不以全物與之。為碎之而怒。饑飽以時。達其怒心不逆其意也。不使之喜。喜復必怒。雖欲絕之殺心而翻生其殺念者也。羅綺本無殺相。今強興殺想。此乃從無。設有亦是教人殺心之義也）宗廟郊祀。以麵為犧牲不為則不為何誣祖考耶。而或有負之（以麵作肉。則成誣誑。不為又負祖考也）子由緇而乘。不鑒妍蚩。式顯誇傲。題于縹墉素扆之上。特不知是誘敵致寇也（今有自披緇至顯榮。不辯善惡。空恣傲倪。而又兼以捐棄上教之事。題粉壁素屏之上。可謂自招於槃詰）昔周道安二教論。隋彥琮通極論。恣縱心目。出沒玄奧。假立賓主。先設奇難。後始通之。將探賾異黨枳棘邪徑為法繚垣（先假立異宗。詰難本教。然後答之。預備異宗所見也）而後世李仲卿等得之穿窬為盜。隱其所通。演其所難。以製十異九迷等論。誑彼所不知者（皆唐朝邪見之徒。誑以淺學者。不見安琮之論也）濟其毀詞。豈非二士圖馴而反噬（皆由二子著論防微反遭竊器以相攻也）將安而貨危也。但此論未已。邪難未止。夫先王以衡斗去盜。而人以之于盜焉（置劍者比為殺賊。今賊反得以用之）以兵戈止殺而人以之于殺焉。故所防逾多。所資逾遠。噫難乎哉。然守本教者。朴則有餘。兼異學者。競則有餘。非君子罔以謹其極矣（若守本宗。可自質朴。因習異宗。遂多爭競。若兼異宗外學而能謙謹者。司謂君子僧也）故前哲云。學之於身。如餌如樂。夫餌以醯醢鹽梅。齊之使和。濟其不及。泄其所過。而後享之。五藏平矣（濟益也。泄減也。此乃齊侯與梁丘據晏遄臺。晏子對齊侯之詞也。左傳第二十四文小異也）樂以金石絲竹韻之使諧（金鍾也。石磬。絲琴瑟。竹簫等。匏笙竽也。土塤也。革鼓也。木柷敔也。謂之八音也）節其將遺。剪其所淫（五聲之後。不容彈矣。則有繁手淫聲。宜剪節之也）而後聽之。五氣正矣（五行之氣）若專夫一味一音。則於焉何取。昔慧遠製沙門不敬論。但欲自理。而不毀儒道。人到于今受其賜也。周道安二教論。忘功指過。語發心鬥。宇文氏窺之。得卞莊子之刺虎也（昔卞莊子見二虎爭食而鬥將斬之。家人諫請伺其鬥。大者必傷。小者必死。後刺之可一舉雙獲也。果如其言。今道安與外宗相毀。皆極其瑕礫。周武得以窺之。而用其謀也）然帝邕恃威（邕周武名也。帝武成三年即位。至建德二年廢佛道二教。至大成元年崩。毀滅自癸已至戊戌）不信不甚於桓玄。而桓則服周則拒（桓玄將令僧拜及沙除。遠公上書而止。又作不拜論）豈不以才識厚薄而可知也。但時有不學者。心智聾瞽。恃其頑薄。如豕如羊。很戾朋從。視於智藝。狎而笑之。以為著文字。過比夫衡岱未云重也（其有傭昧淺識之徒。如豕如羊。翻以習文字者。為山岳之過）先聖以為群羊僧。不甚然乎（經律謂啞羊僧也）復有狂狷之夫。棄乎本教。聊覽墳素。遊衍內侮。若豕負塗。潔則忌之（狂狷進趨不得中者也。其有辭親慕道。割愛為僧。而不知勵己進修。全棄教典。專心外習。吟詠風騷。而於本教反生輕侮。故我高德顧之忌如穢物。所謂辜負先聖無利檀越。沈墜三塗。自貽伊咎也）如宋慧琳慧休之流也（二子皆江表詩僧。於道德則無取者也）琳詞學迴拔。為太祖所賞（太祖劉裕）每昇獨榻。顏延之嫉其才。歎咜不平之曰。此三台之座。豈可使刑餘居之乎。琳怠慢自賢。其師道淵者有學行。文帝頗器重。嘗詣傅不錯亮宅。琳先在座。淵至不為禮。淵色怒。亮笞琳二十。後著黑白論。大較六度與五教並行。信順與慈悲齊立。其間自多傷毀。何承天以為琳比丘捷生奇見也。顏延之謂之居其門而伺其闕。為法盜害。何地可容。後抵罪于交州。鼓憤而卒。然傅公之為罰君子哉。不以己愛黨過而失刑。實肅物之教也。小人則不然。與其臣而違君。介其卑而侮尊。且悅己之所利。而忘於巨醜也。慧休為文。名冠上才。嗜酒色無儀法（蜀僧可朋亦然。死於逆旅。而尸棄郊野）孝武以其污沙門行。詔勒還俗補揚州文學從事患不得志。終於句容令焉。有僧明解者。篇什琴書丹青以為絕藝。視後學負笈謂之驢子。顯慶年（唐高宗時）西明寺成。詔靈潤令選有德者居之。寮寀有薦解者。潤公曰。公等國器。名臣出言不易宜求。戒定慧學增長福田。何容舉酒肉畫師以當洪寄。解聞尤以為懟遇。詔徵四科不問僧俗。遂射策登第。喜曰。今得捨驢皮矣。後筮仕無成寒餒沈疾將死。睹異形十人執烈炬而迎之。蓋不祥之兆也。故小人之量有君子之藝。未嘗不顛覆敗辱。實天貽之不祥矣。其猶狂象燧尾（以束蘆繫象尾燒之。令奔踐敵人。謂之燧象也）怒雞介羽（季郈鄰居雞鬥。季氏以金介其翼。郈氏以金為距二家。因以相攻致亂也）祇益其害也。故易曰。負且乘致寇至（易解卦六三爻辭也。言居非其位。履非其正。乘二負四以容其身。寇之來也。自己所致矣）言小人不當有盜思奪之也。非獨才藝由之。然而貌亦未嘗不然（非其才而有其藝。是以顛蹶。非其才而有其貌。亦致顛蹶）故陽貨象孔子（魯季氏家臣陽貨。貌似孔子。而害季氏。以作亂出魯也。故孔子曾至匡。為匡誤圍。錯認為陽虎。以陽虎曾暴於匡故也）項籍如帝舜（項羽也。舜目重瞳。項羽目亦重瞳也）皆文犢狀虎。而終殘乃壽也。今為釋不以道。而但以儒學聞彼。蓋斷髮一俗人耳。其可令得終久乎（近代雲頂山詩僧昭符毀佛輕人。投江而死。東川楚巒自縊而死。平膺死客舍冷然凍餒赤地而卒。龜符終歲。瘡痍皆輕慢之士也）昔晉道寶臨剃髮為詩曰。方知萬里水。初發濫觴源。真翛然之道意也。識者感其言。而勵進是曰為文夫稻畦為衣。陶土為器（稻畦袈裟。陶土瓦缽也）使人服而執之。澹然無為。然後以經律為繩墨。以文章為潤色。其能不思容服而神何福歟。詩曰。維鵜在梁。不濡其翼。彼其之子。不稱其服（鵜洿澤鳥也。梁魚梁也。今澤鳥而居梁而濡其翼者未之聞也。此詩本刺曹共好用小人升之爵位。但潔其衣服逍遙而已。無治國之心。如鵜洿在梁者也。今釋子非僧行而處僧田亦爾也）余嘗觀乎緇衣者。讀書為文。唯知有俗情。而不知其他。迨病喘喘然。淚橫于目。怨誤于昔。其雖悔可追乎傷哉（處布金之地。受檀越之食。著信施之衣。惑溺墳素。不事進修。自倚薄才。輕侮賢善。篾視本教。以為棄物。此乃賤住比丘。一旦風燭將臨可不忙乎）然有抱琳琅之器。炳龍象之姿。高出塵世。既寬且慧。篤志好學。開卷求於未聞。務滋其美。以崇其德。至若觀夷叔讓國。得其仁也。里名勝母曾子不入。得其孝也（曾參至孝行次有勝母里。參惡其名而不入也）柳下惠援寡室。得其貞也。顏叔子辭鄰女。得其慎也。孫叔敖爵益高身益卑（身為楚令尹而常謙卑也）得其防惡也。正考父三命循牆。得其恭也（正考父仲尼祖也。宋君一命而俯。再命而傴。三命而僂循牆而走也）孟之反不伐。得其讓也（孟之仄也。魯與齊戰魯敗。孟之反奔而殿將入國門。國人功之。策其馬曰。非敢後也。馬不進也。不欲取其功。故云得其讓也）列禦寇不受鄭子陽之粟。得其知難也（列禦寇。鄭人。家貧有客言也於鄭子陽。子陽遺之粟。列子再拜而不受。其妻望之拊心曰。妾聞為有道者之妻子皆佚樂。今有飢色。君遺先生何不受。曰君非自知。以人言而遺我罪我也。後子陽果及於難）爰精目吐狐丘父之食。得其嫉惡也（爰精目乞食於狐丘父。丘父下壺飡餔之。精目食已曰。子何為者。曰我狐父之人丘也。曰汝非盜也。遂嘔出而死。狐丘之人為盜也。惡其不義也）謝安喜慍不在色。得其量也（謝安。字安石。相東晉孝武帝。符堅統百萬之眾攻晉。安亦無懼。及謝玄等破之。安亦不喜。可知量也）王敬之徐武於焚屋。得其審也（武步也。王元度。字子敬。晉右軍之子也。其屋遇焚。子敬衣冠從容而出也）戴逵不鼓琴於王門。得其耿介也（耿介倜儻也。戴逵戴顒兄弟二人皆善琴。兩遊王氏門。有請顒鼓琴。顒輒鼓之。請於逵。逵謂使者曰。逵所鼓琴非為王門之伶人也。遂對使者碎其琴。即二戴優劣可知也）其能酌一善於身足以光於朽骨。況兼之者乎（君子疾沒世而名不稱焉。學如不及猶恐失之也）孔子謂魯哀公曰。人有五儀。有庸人。有士人。有君子人。有賢人。有聖人。庸人者心不則慎終之規。口不吐格訓之言（格法也。左傳云。必不則德義之經曰頑。口不道忠信之言曰嚚）不擇賢以託其身。不力行以定其志。見小暗大而不知其所務從物如流而不知其所執。此庸人也。士人者。心有所定。計有所守。雖不能盡道術之本。必有率也（率述也。循也）雖不遍百善之美。必有處也。是故智不務多。必審其所知。言不務多。必審其所謂。行不務多。必審其所由。智既知之。言既道之。行既由之。則若性命形骸之不可易也。富貴不足以益。貧賤不足以損。此士人也。君子人者。言必忠信而心不妄（無詐妄之情也）仁義在身而色無伐（無自矜也）思慮通明而辭不專。篤行信道而自強不息。油然若將可越而終不可及者。此君子也（油然不進之貌也。越過也。君子雖能為可貴可信用而不能使必貴己信己用己也。是以恥不信不恥不見信恥不能不恥不見用也。不誘於譽不怨誹率道而行也）賢人者。德不踰閑（閑法也）行中規繩。言足法於天下而不傷於身。道足化於百姓而不傷於本（言滿天下無口過。行滿天下無怨惡也）富則天下無苑財（長短經云苑財苑積也。今有依怨天下無怨惡也。謂以義得也）施則天下不病貧（病患也）此賢人也。聖人者。德合天地。變通無方。窮萬事之始終。協庶品之自然。敷其大道而遂成情性。明並日月。化行若神。下民不知其德。睹者不識其鄰（百姓日用而不知也）此聖人也。公曰。善哉非子之賢則寡人不聞此言也。今揆茲五儀之人。為五儀之僧。誠則皆不乖其本矣。若使裁其尊卑勵其情操去此取彼。易庸人為士君子。易士君子為賢聖。則天下之僧皆高僧也。故斲石刻木範金之像。石則石矣。木則木矣。金則金矣。非變化則不能革其本態也。而人有生而知之。有學而知之。但有知則不難乎遷（遷庸為智。遷凡為聖）其所難在乎不知矣。世或以槃特不學不謂無道（平生唯誦半偈而得聖果。偈云。守口攝意身莫犯。如是行者得度也）善星多聞不謂立一德（善星比丘本釋族。聰明詐作薄俱羅鬼驚佛。而生入地獄也）彼乃不達槃特聖人也。善星庸人也。槃特不學而生知。善星雖學而不知也。若使槃特無生知則不聖。善星有學知則遷善矣。夫生而知之千載無一。學而知之遍於天下。若以千載之一而廢乎天下者。非聖人之志也。況學以資生知。若金之有礪（礪磨石也。金性雖利更假磨之也）舟之有楫（楫棹類也。尚書云。若濟川用汝為舟楫也）惟利與速物莫能加之。昔仲尼云。君子不可不學。子路曰。南山有竹。不柔自直。斬而用射。達於犀革。以此言之。何學之為。孔子曰。括而羽之。鏃而勵之。其入豈不益深乎（因鏃羽而彌深）子路再拜曰。故木以繩直。土自水平。王用人器。未有不學而能自致奇功知道者也。凡人之不學。其猶牆面（無所見也）人而博學。不出戶而知天下。始吾聞之。心存之躬嘗之。於所不學實若蔽目。於所遠知誠不由足。故有生之域（域涯也）貴乎有學既學矣。貴乎知既知矣。則慕大覺之曠照。成遍知之有日。故日就月將猶患失之。佛陀慷慨。仲舒下幃。恨光陰之不再也（董仲舒下幃三年讀書。不窺園圃。佛陀如上注）昔黃霸（漢相也）與夏侯勝同下獄。霸欲從勝受經。勝辭以罪當死。霸曰。朝聞道夕死可矣。勝賢其言。遂受之再更。而講讀不怠也（漢昭帝將議立武帝廟為世宗。勝奏武帝奢侈殺戮不宜立廟。遂坐謗毀先帝。與黃霸同縶。霸乃求從學。會赦俱免也）常啼求法於法勇（般若經常啼菩薩也）以骨骸致香花。兼俟乎宮門。凡七載。異有所聞也。於予之眇志。實學知之。不足教知。其困兢兢勤勤慚曠此生（已下北山自敘）嘗撰釋氏年志。編年序事務成林藪（年志三十卷。又撰法華玄箋十卷。二眾初學儀律新疏要決十卷。識心澄觀俱舍等論鈔共百餘卷）鄙野一家之言。經郡邑寇亂而亡矣。鄙以學無常師。遂體三教參玄之旨趣。裁而錄之。暮年神疲。不盡所志。而有告余者曰。日月既逝。老之至矣。蓋釋文字乎（蓋何不也。釋放也）余莞爾而笑（莞爾笑貌）曰。彼不吾知也。余今自欲實腹精於義。何嘗計利而進。度齒而廢乎（齒年也）夫去學而神虛焉。則善有所補。不則聽言譁噪。無若誦言為優（聽言塵俗之言也。徒為喧噪。誦言典雅之言。聞之經濟。優者勝也）然法華誡其親近（法華經不許親近世俗文筆外道文字）華嚴責其多聞者。蓋恐封乎所嗜（封滯也）密設其防謂不爾者。彼善財童子歷抵一百一十城何為也。
北山錄卷第九