鐔津文集卷第十二

藤州鐔津東山沙門契
嵩撰志記銘題
輸入者 毛小燕
　　　　　一校者　毛小燕
　　　　　二校者　崔世湖
　　　　　改稿者　陳香君

武林山志

其山彌杭西北。其道南北旁湖而入。南出西關轉赤山逾麥嶺燕脂。北出錢唐門。躋秦王纜船石。過秦望蜻蜓二山。垂至駝峴嶺趾左趨。入袁公松門抵行春橋。橋西通南之支路。過行春橋垂二里。南北道會。稍有居民逆旅。行人可休。益西趨二里。入二寺門偪合橋。過合龍迹二橋。自丹崖紫微亭。緣石門趨冷泉亭。至于靈隱寺。流水清泚崖石環怪如刻削乍覩爽也。自合橋南趨更曲水亭並新移距天竺寺門西顧山嶂重沓相映。若無有窮。靈隱晉始寺之禪叢也。天竺隋寺之講聚也。其山起歙出睦湊於杭西南跨富春西北控餘杭。蜿蜒曼衍聯數百里。到武林遂播豁如引左右臂。南垂於燕脂嶺。北垂於駝峴嶺。其山峰之北起者曰高峰。冠飛塔而擁靈隱岑然也。高峰之東者曰屏風嶺。又東者曰西峰（在郡之西）又東者曰駝峴嶺（俗謂駝宛乃語訛也）其高峰之西者曰烏峰又西者曰石筍。又西者曰楊梅石門。又西者曰西源（亦謂西庵）支出于西源之右者曰石人。其峰南起望之而藹然者曰白猿。左出於白猿之前曰香爐。益前而垂者曰興正。右出于白猿之前而雲木森然者曰月桂。白猿之東曰燕脂嶺。白猿之西者曰師子。又西者曰五峰。又西曰白雲。又西者曰印西。南印西向前走迤邐於武林之中者曰無礙。又前者曰善住。並善住而特起者曰稽留（俗謂雞籠乃語訛也）其稽留之西者曰蓮華。有岩號玉女。其蓮華之東者曰飛來峰。乃西域異僧惠理所謂此吾國靈鷲小嶺之飛來者也。昔多靈仙隱焉。乃呼白猿而驗之。南屏天竺而北嶂靈隱。其巔有天然石梁西跨。其中有岩焉洞焉。洞曰龍泓。曰香林。岩曰理公。龍泓前者北瞰。後者東出。謂其潛徹異境絕浙江下過武林。然南北根望而起者。孱顏大有百峰多無名。其名之者唯二十有四。與城闉相去十有二里。周亦如之。秦漢始號虎林。以其棲白虎也。晉曰靈隱。用飛來故事也。唐曰武林。避諱也。或曰青林巖仙居洞。亦武林之別號耳。然其岪欝巧秀氣象清淑。而他山不及。若其雄拔高極。殆與衡廬羅浮異矣。其山八九月每夜霽月皎則天雨桂實。其壯如梧桐子。其水南流者謂之南。北流者謂之北。自合橋至于白雲峰之趾。凡八逾橋。其七石也。其一木也。北自龍迹橋至于西源峰之趾。凡七逾橋。其四石也。其三土木也。南源白雲峰之麓。東注會他支。逾第八橋之西復東注。會奚家入新移。出閘口曲流北之合橋。北源西源山之腹。東注過騰雲塢口稍偪楓樹塢口湍于第五橋下浸飛來峰趾匯于西塢。漾渟于洗耳。潭瀦于渦東嶼（亦謂之暖泉也）瀲灩于冷泉亭下。經呼猿石門。灒激于伏龍泓。過龍迹橋下東注。與合又東注越二里。過行春橋下。出靈隱浦入錢唐湖。古所謂錢源泉出武林山。此其是也。南北之雖多。多無名。然皆會二。其並南而入者曰南塢（南人謂谷為塢谷音浴也）並北而入者曰北塢。而北益有支塢者六。曰靈隱。曰巢楊。曰白沙。曰大同。曰騰雲。曰西源。是六塢者皆有佛氏精舍。曰靈隱。曰碧泉。曰法安。曰資嚴。曰辯利。曰無著。曰無量壽。曰定慧。曰永安。曰彌陀。曰吉祥。曰西庵。其精舍凡十有三（缺一名）其十者在支塢。其三者廢。其三者宅。正塢南亦有支塢（或無南字）皆有精舍。曰天竺。曰興聖。曰崇壽講聚也。曰慶寧。曰永清。曰金佛。曰德澄。曰福光。曰天竺禪叢也。古觀音氏垂象與人乞靈。曰永寧。其精舍凡十。其五在支塢其五廢。其五宅。正塢諸塢皆有居民錯雜。其毀處幾成村墅。然無阪。墾不牧牛犢羊豕。水陸不甚污。其人不事弋釣虞獵。以藮荈自業。然同其在古潔靜清勝之風。未嘗混也。其俗在南塢者窮于白雲峰之巔。在北塢者至于西源。則坡西趨西溪南通南蕩。其泉之南出者曰月桂。曰伏犀。曰丹井。曰永清。曰偃松。曰聰明。曰倚錫。凡泉之源七。其一月桂。在天竺寺。其一伏犀。在西來峰之巔。流液不常。其五皆在支塢。其泉之北出者曰冷泉。曰韜光。曰白沙。曰石筍。曰白公。茶井。曰無著偃松。曰永安北源。曰彌陀西源。曰騰雲上源西庵也。凡泉之源九。其一冷泉。在壖。其八在支塢南塢。其古人之遺迹。若吳葛縣（正字避廟諱）之葛塢者。若晉葛洪之丹井者。若宋謝靈運之翻經臺者。若隋真觀所標之佛骨塔者。若唐道標杜多之草堂者。其北塢。若漢陸棣之九師堂者。若晉葛洪之伏龍石門者。若晉許邁之思真堂者。若晉惠理之燕寂岩者。若晉杜師明之謝客亭者。若宋智一之飯猿臺者。若呼猿者。若梁簡文所記之石像者。若梁朱世卿之朱墅者。若唐白居易之烹茶井者。若唐袁仁敬之袁君亭者。二塢總十有六事。徒古今相傳。雖名存而其事頗亡。不可按而備書。其山無怪禽獸。唯巢构之樹最為古木。松筠藥物果蓏與他山類。唯美荈與靈山之所生枇杷桂花發奇香異耳。

游南屏山記

由山之麓而上百步許。則東趨抵于霽雲亭。西趨則傴僂。過小石門抵于積翠亭。由霽雲亭益東至于幽居洞。洞之東則深林茂草也。由積翠亭益西則入于叢竹之間。陰陰森森殆不可勝數。有石座環布中可函丈。由積翠亭西曲折而上抵于發幽亭。視錢唐城郭若見諸掌。差發幽亭而東至于白雲亭。由白雲亭之東厥徑枝分。所往皆入乎茂林修竹。不知其極矣。由發幽亭又曲折而上。援蘿蔓陵層崖。履危磴至于山之巔。一顧四達廊如也。吳江越岫儼然在乎眸子。其山控鳳凰城之西偏南走湖上。高視靈鷲而俯揖胥山。大約從麓至頂。岩石皆奇。殊形詭狀世所無有。如人物禽獸飛走騰踴。往往至乎雲氣欻作交相掩映。真若神鬼效靈。千變萬化眩人心目。或聞是山者初棄於莽蒼。雖樵蘇豎子莫之肯顧。培塿丘垤尚恐不得與之為比。一日為好事者所知。闢而發之。杭人之來視莫不驚怪以為天墜地湧。皆恨所以得之太晚。游觀者於是推高。是山雖瀕湖。千巖萬壑莫出其右者。至於名聞京邑。而賢士大夫皆樂為是游。故有來江東者。不到南屏山以謂不可。余因思天下四方有道之士。晦昧于世與俗輩浮沈。如南屏之始者抑亦多矣。彼有道者必抱奇材異德卓卓絕類。使會知己者引而振之。資其輔相聖人之道而刑儀人倫。不亦偉乎。可觀與夫山石游物。又不可同日而語哉。余嗜山水之甚者也。始見南屏山。且喜以謂。一遊無以饜吾之心。不若栖其陰藪常游其間。故今年樂來息肩于此。日必策杖獨往。至其幽處也。思慮沖然。天下之志通。至其曠處也思慮超然。天下之事見。至其極深且靜處也（或無極深且三字）沖寞涔寂神與道合。乘浩氣沐清風。陶然嗒然若在乎萬物之初。是故誌之。以示其將來有慕我而為游者也。

解獨秀石名（名或作志）

某既名獨秀石。章表民以其名為未當。且以詩評之。更曰。獨怪石表民能文。其取義必遠。然吾獨秀之義亦未始與人語。因得論之。世俗所謂怪石者。必以其詭異形狀類乎禽獸人物者也。為之焉。如是則屏山之石盈巖溢壑。無不如禽獸人物者也。何獨一石謂之怪耶。夫獨秀石有拔數仞嶷然特立於山之東南隅。端莊不與眾石同趨附。頗似正人端士抱道自處。不以事勢為朋黨。大凡物稟秀氣而生成者。其所樹立必嶄然超出其群。吾所謂獨秀石者。意其鍾得秀氣能自植立。不與其類相為附麗。要詩人歌以張之。蓋欲有所警耳。茍以怪石名之。彼眾人者自能命之。何待不腆而名之耶。無已吾請從於獨秀石。

無為軍崇壽禪院轉輪大藏記

崇壽精舍轉輪藏成。乃因天竺月師遺書。故為書之。按其書曰。崇壽院籍屬無為軍。為城中之塽塏也。昔沙門義懷於此說法。聚徒懷之。徒既眾且盛。而經教缺然。患其無所視覽。而清河張拱感是遽相率其邑人出財鳩工。謀寫先佛三藏之說。而懷師以他命。既去復命。今沙門淨因往繼之。而張拱益與其院僧曰。慈 願等戮力必成其事。既而因師復使僧處仁等慕匠氏為轉輪藏以置其經。然藏有殿。環殿以眾屋。總若干楹。內置佛像法器。金碧照耀皆儼然可觀。其用錢凡七百萬。夫轉輪藏者非佛之制度。乃行乎梁之異人傳翕大士者。實取乎轉法輪之義耳。其意欲人皆預於法也。法也者生靈之大本。諸佛之妙道者也。諸佛以是而大明。群生以是而大昧。聖賢乃推己之明而正人之昧。故三藏之取諭者諭於此也。五乘之所歸者歸於此也。然其理幽微其義廣博。殆非眾人概然而輒得。故益其藏而輪之。姑使乎扶輪而轉藏者。欲其概眾普得（或闕此四字）漸染佛法而預其勝緣。則於道其庶幾乎。是亦至人攝化群生之一端耳。其意遠且大矣。今因師從而效之。其所存不亦至乎。可書也。至和三年季夏十日記。

漳州崇福禪院千佛閣記

太常崔禮部。發使自通走杭遺書某曰。崇福閣成。慕仲靈志之。某初不敢為徐思崔公名大夫也。嘗為我以輔教編布之京闕。於我有高義。今益以他勝事囑我。是豈宜違之耶。遂引其事而書之。崇福在漳南為大精舍。徒眾常五百人。聚居申申然。尊大比丘顯微為長老。微師統此方五年。其屋廬大小治之以完。初其居之東有隙地。微師意其形勝可置之佛閣。乃引其州人王文渥謀。始居無何。客有來謂曰。今山中水大漲。盡浮其久積之材。出乎江涘。是足成爾也。微師以其感會。遂大出其寺錢百餘萬。王文渥益施二十五萬助之。其州之僧者俗者不啻三十人。因各相助勸其閭里之樂善者出財。合刻賢劫千佛與五百應真之像。并彩繪五百應真者。始至和甲午仲冬役土木工遒遒日不稍輟。明年方秋而其閣成。巋然九間陵空跨虛。飛橋危亭騫湧旁出。其所造之像繪事既竟。即迎而內之。釋迦彌勒藥師則位乎其中。千如來則列于前後左右也。閣之下亦以釋迦文殊普賢眾聖之像而位乎其中。五百應真與十六大聲聞則列其四向。嘉祐初而龍巖人曰楊飾者。益於其閣之南為大阿羅漢。浴室廊廡環之。備法事也。然其規模壯麗。閩人偉之。謂是閩者乃吾閩樓觀之冠也。若賢劫千如來者。蓋在此劫與吾釋迦文佛相先後而見乎人間世也。與夫天地群靈萬有。而為博大勝緣者也。然聖人垂像與於天下後世。固欲其人天者觀像以性乎無像。其次欲其睹像以發其善心。其次欲其瞻像以預其勝緣。性乎無像近至也。發乎善心嚮道也。預乎勝緣漸上善也。是三者雖於其功小差。及其當世後代成德則一也。崔公書曰。微師高行人能與人為勝事。人皆樂從之。蒙奇其作佛閣意適合乎聖人垂像之謂。則崔氏之所稱驗矣。南方之人宜知其心無謂微師徒事土木。而誇邁世俗耳。彼方袍之後來者有所營為。亦宜視法於微也。嘉祐四年己亥孟秋之晦日。靈隱之永安山舍記。

泐潭雙閣銘（并序）

大長老嘵月。字公晦。領禪者於泐潭十有五年矣。其道既傳。益欲治其精廬。其徒居晉。遂以師之意勸其鄉人。裒金起閣於寺庭之左。寺亦出財助之。復勸乎呂氏之良婦曰。胡氏鄒氏施錢十萬起閣於庭之右。右者寘慈氏之像。左者桓鳧氏之鐘。又礱密石為涌道（與周禮湧道異義也）於其閣之前者十餘丈。費緡錢凡五十餘萬。嘉祐庚子之仲春畢。其繪事落成。居晉乃因其師遺書。求蒙文而志之。然吾與公晦雅素相德最厚善。而公晦為閣之心吾知之矣。公晦之意在道不在閣。閣乃寓其意耳。夫入道莫先乎見聞。今其閣之以像者。正人之所見也。閣之以鍾者。發人之所聞也。欲其即見而明妙。即聞而頓覺。乃不在語言不資文字而挺然獨得。與吾教外所傳之宗合。公晦之心固如此也。不爾吾公晦豈肯徒事其土木也。泐潭山水清勝。乃昔大禪德道一馬祖遺迹之地一公道在佛氏之教為大至。公晦居是有所為。又能益推道於人。其於一公始有所振也。而與夫施者為福為勝利。詎可量乎。美哉公晦。又閑治世聖人之書其識精通。於今之禪者尤為賢豪。故以其閣復為之。銘曰。
惟閣鏗鍾。惟閣儼像。像正爾見。鐘發爾聽。惟視惟聽。乃正爾性。勿謂道遠。在爾一瞬。勿謂聖遠。在爾斯振。惟閣惟樹。吾有所寓。惟鐘惟像。迺爾神獎。咨爾學者。宜知爾師。慎爾視聽。勿謂徒為。

清軒銘（并序）

高識上人。闢其精舍之南廡。盡得夫山川美景而濯濯可視。武功蘇子美始名之曰清軒。其後賢士大夫多游賞而賦詠之。上人乃以其意。因命潛子銘之。既不得讓。乃謂上人曰。天地萬物莫不有清濁。其氣象皆能感人而為正為亂。夫天地之清其感人也肅。聖賢之清其感人也莊。時世之清其感人也修。山川之清其感人也爽。天地與時世之清化工。吾不得而擬議。若夫聖賢山川之清者。是可推之以益於世也。適上人敞是軒也。會其山之靜水之清。以待來者而賞之者。其心開神爽。思慮不復淫滯。是亦益於人多矣。或有開爽其心神而思返乎泰清至靜（或云逍遙乎至靜）則其為軒之意愈得也。潛子因而銘之曰。
天地萬象。有濁有清。惟清感人。人斯正也。惟濁感人。人斯亂也。惟清惟正。乃懋爾德。惟濁惟亂。乃滋爾慝。鑒哉君子。擇時所適。戒哉君子。慎時所翫。爾軒惟明。爾景惟清。有山崇崇。可以攄情。有水泚泚。可以濯纓。既潔乃志。既清乃神。惟清惟潔。乃為至適。勿陋於軒。茲為嘉賞。勿謂外物。茲為神獎。惟清惟軒。惟道所假。克勤乃意。彼上人也（元集中不著名可疑也今謂高識者乃寓意耳）。

南軒銘（并敘）

南軒在南屏山之直北。其山相去也不數百步。倚軒而視。草樹雲物秋毫不隱。雨霽山光清發碧照枕簟。夏之時景風飄飄不挹自來。冬之時正抱太陽倰爍（倰或從凌）寒慘。客有紆餘閑散無所用於世。得終日俯仰於其間。往往襟袍軒豁神氣浩然。若外天地而獨立。夫古之達觀者。孰不貴得所適事。茍可以正思慮使吉凶悔吝不害於道。雖茅茨土階不為陋也。陶淵明云。嘯傲東軒下。聊復過此生。豈非得所適耶。南軒予客舍之後楹也。威師不以不肖館之于此。會事欲引去念南軒資之全愚似得所適。雖主人以事役之猶且趨命。況辱其以德義接之。又豈可與南軒輕離。銘曰。
顧南軒伊何偃仰躊躇。我發彼美。彼適我愚。我與南軒相須。

舊研銘（并敘）

余在故鄉時。亡友道士馬知章出端溪硯為贈。及遊四方硯且俱行。于今十有四年矣。知章不幸早死。嗚呼知章為人有信義。好學問耿潔。務持高節。未果其志而天奪之壽。視硯往往想見其人。故持之而未嘗棄置。是歲康定紀元之季冬也。為之銘曰。
若人云亡。道交已矣。金石而心。視此寶此。

題錢唐西湖詮上人荷香亭壁

西湖氣象不並他處。朝夕靄黯澹清瑩。無時不好。山嶂樓閣金翠交眯。荷花戰風芳香四散。薰然乍視恍若異境。然人心清濁感物乃爾。而為道者安得不擇其所居。詮上人諷經詠詩。習草聖書敞荷香亭。資湖景而助清心。慕道之興可見矣。熙寧己酉季冬二十五潛子題。

文中子碑

原天下之善者存乎聖人之道。又天下之理者存乎聖人之才。有其才而不有其道。教不及化也。有其道而不有其才。化不及教也。堯舜得聖人之道者也。禹湯文武周公得聖人之才者也。兼斯二者得於聖人孔子仲尼者也。故曰。夫子賢於堯舜遠矣。仲尼歿百餘年而有孟軻氏作。雖不及仲尼而啟乎仲尼者也。孟軻歿而有荀卿子作。荀卿歿而楊子雲繼之。荀與楊賛乎仲尼者也。教專而道不一。孟氏為次焉。去仲尼千餘年而生於陳隋之間。號文中子者。初以十二策探時主志。視不可與為。乃卷而懷之。歸于汾北大振其教。雷一動而四海尋其聲。來者三千之徒。肖乎仲尼者也。時天下失道。諸侯卿大夫不能修之。獨文中子動率以禮務正人拯物。嘗曰。天下有道聖人藏焉。天下無道聖人章焉。返一無迹庸非藏乎。因二以濟能無章乎。昔二帝三王之政正而未記。諸侯五伯之政失而未辨。仲尼文之為六經備教化於後世也。後兩漢有天下。雜用王霸治。至其政之正者幾希矣。魏三國抵南北朝。紛紛乎而人道失極（或作極字）往者不可追來者猶可規。先王之道膴膴將明夷於地。文中子憂後世無法。且曰。千載已下有治仲尼之業者。吾不得而讓矣。固採漢魏與六代之政。文之為續經。廣教化於後世也。非有聖人之道聖人之才而孰能與於此乎。文中之於仲尼。猶日而月之也。唐興得其弟子輩發文中之經以治天下。天下遂至乎正。禮樂制度炳然。四百年比隆於三代。噫仲尼之往也幾百年。其教禍於秦。弟子之行其教而仕者。不過為列國陪臣。文中子之弟子為天子相將。其教也播及于今。何其盛哉。高示遠邁之如此也。天其以仲尼之德假乎文中子耶。吾不得而知之。讀王氏世家。愛文中之所得。大矣哉。故碑云。六經後兮。治道不精。大倫龐兮。權橘興行。文中作兮。頹波澄清。六經續兮。天下化成。孔子如日兮。文中兩明。彌萬世兮。莫之與京。

杭州武林天竺寺故大法師慈雲式公行業曲記

法師諱遵式字知白。本姓葉氏。臨海郡寧海人也。初其母王媼乞靈於古觀音氏求男。一夕夢其舍灑然有美女子以明珠授使嚥之。及生法師方七月。已能從母稱乎觀音。稍長不樂與其兄為賈。遂潛往東掖師義全出家。先一夕義全夢有童子處其寺佛像之左者。翌日法師至。其夢適驗。十八落髮。二十納戒於禪林寺。明年習律於律師守初。當時台之郡校方盛。諸生以法師俟爽。屢以詩要之業儒。法師即賦而答之。其詩略曰。真空是選場。大覺為官位。已而入國清普賢像前燼其指。誓習乎天台教法。徐鼓笈趨寶雲義通大師講席。道中夢一老僧。自謂吾文殊和尚也。及見通乃其所夢之僧也。即服膺北面受學。未幾凡天台宗之所傳者。其微言粵旨而法師皆得。智解嶄然出其流輩。會其祖師智者入滅之日。遂自燃頂終日誓力。行其四禪三昧。因說偈以效其誠（凡其詩偈並見於文集。此皆略不書）通師既逝而法師即還天台。以苦學嘗感疾嘔血。自謂必死。毅然入靈墟佛室。用消伏呪法而詛曰。若四教興行在我則其病有療。不爾願畢命于此。方三七之夕忽聞空中呼曰。遵式不久將死。法師益不懈。至五七之日遽見死屍盈室。法師不惑踐之以行道。其屍即隱。七七之日懺訖復。聞空中聲謂曰。十方諸佛增汝福壽。其夕殊寐恍惚見一鉅人持金剛忤擬其口。驚且覺而其病遂愈。俊辯益發聲貌形神美於平日。法師大感益欲從事於此。遂著書曰。觀音禮文。方題筆遽有奇僧遺之書名自意趣。與己著本略同。淳化初法師年方二十有八。眾命續居其師之寶雲講席。講四大經。積年（法華維摩涅槃金光明經）一旦有施氏胎驢馳來伏其座下。若有聽意。其後以時而至者凡四十日。產而迺已。驢果有人之意。不亦異乎。至道丙申之歲。法師結乎黑白之眾信者。按經習夫淨土之業。著書曰誓生西方記。復擬普賢益為念佛三昧。師處寶雲更十有二載。未嘗持謁與俗人往還。自幸得觀音幽賛命。匠氏以栴檀為大悲之像。刻已像而戴之。益撰十四大願之文。其後工有誤折像所執之楊枝者。法師敬且恐。即自以接之。不資膠膠而合如故。咸平三載四明郡大旱。郡人資以其雨。法師用請觀音三昧冥約。若三日不雨。當自焚也。期果雨其郡蘇。太守以為異。乃即碑其事。咸平五年法師復歸于台。欲東入屏居而徒屬愈繁。乃即其西陽益宏精舍。據經造無量壽佛大像。相率修念佛三昧。著淨土行法之說。其邑先有淫詞者。皆為考古法正之濫饗者徹去。其所謂白鶴廟者。民尤神之。競以牲作祀。法師則諭其人使變血食為之齋。及其與眾舟往白鶴而風濤暴作。眾意謂神所為。法師即向其廟說佛戒殺之緣。而其浪即平。尋命其神受佛之戒。此後以牲祀者遂絕。即著野廟誌乃與神約。而民至于今依之也。祥符四年會章郇公適以郎官領郡丁僧夏制乃命僧正。延法師入其郡之景德精舍講大止觀。其夏坐畢。有三沙門被衲無因而至。請與盂蘭盆講席。方揖坐而忽不見。法師嘗以勝事他適道出黃巖。有一豕犇來繞師所乘已而伏前。意若有所求。眾嗟咨不測其然。徐推之乃豕避屠而來也。遂償其直。教屠者釋之。命豢其妙喜寺。名之曰遇善。夫豕之果饗德邪人其何哉。台有赤山寺。高爽而瀕海。法師嘗謂人曰。此宜建塔。其眾鄉人樂聞皆曰。是山之巔每有異光照耀海上。其光之間益見七層浮圖之影。然其所照之至處四十里。皆捕魚者梁周之。法師知其發光欲有所警益勵眾必答之。及其事址發土。果得石函之效塔成。亦以七級應其先兆。而斯民不復漁也。法師方百日修懺于東掖山也。會其時大旱水不給用。乃出舍相之。俄以其錫杖卓之。石泉從而發激。今東掖所謂石眼泉是也。初杭之人欲命法師西渡講法。雖使者往還歷七歲而未嘗相從。及昭慶齊一者率眾更請乃來。至是已十有二歲矣。先此法師嘗夢在母之胎十二年。校其出台而入杭。迺其夢之效也。至杭始止乎昭慶寺講說大揚義。學者嚮慕沛然如水趨澤。杭之風俗習以酒餚會葬。法師特以勝緣諭之。其俗皆化。率變葷為齋。因著文曰。誡酒肉慈慧法門。以正其事。其人至今尚之。明年蘇人以其州符迓。法師就開元精藍晝夜專講法會。盛集黑白之聽者。謂日萬夕千。其人不飲酒噉肉者。殆傾郭邑。酒官屠肆頗不得其售也。遂謂其徒曰。吾祖智者遺晉王之書六恨。其一適以法集動眾妨官為之患。余今德薄。安可久當此會去之。乃翻然復杭。方祥符乙。之歲也。刺史薛公顏即以靈山精廬命居。法師昔樂其勝概。已有棲遁之意。及是適其素願也。其地乃隋高僧真觀所營之天竺寺也。歷唐而道標承之。然隋唐來逾四百載而觀公遺迹湮沒。殆不可睹。法師按舊誌探於莽蒼之間果得其兆。即賦詩作碑紀之。此始謀復乎天竺也。初其寺之西有隋世所植之檜。枯枿僅存。至此而復榮。蓋其寺再造之證也。因名之曰重榮檜。益以其香林洞口之石上梅。其山之本腹內竹石面竹者。與檜為天竺四瑞。作四詩紀其勝異。居無幾而來學益盛。乃即其寺之東建日觀庵。撰天竺高僧傳。補智者三昧行法之說以正學者。祥符之九年。天台僧正慧。思至都以其名奏之。遂賜紫服。尋復請講於壽昌寺。罷講過舊東掖。謂其徒曰。靈山乃吾卜終焉之所也。治行吾當返彼。尋援筆題壁為長謠。以別東掖還天竺。凡夏禁則勵其徒。共行金光明懺法。歲以七晝夜為程。宮保馬公既老益更奉佛。尤慕法師之言。遂為著淨土決疑論。馬公鏤板傅之。逮王文穆公罷相撫杭。聞其高風因李明州要見于府舍。既見。王公奇之。不數日率其僚屬訪法師於山中。即命之講。乃說法華三法妙義。其才辯清發衣冠屬目。王公曰。此未始聞也。即引天台教之本末欲其揄揚。王公唯然。尋奏復其寺。得賜天竺之名。王公書其榜。尊君命也。王公始以西湖奏為放生之池者。亦法師以智者護生之意諷而動耳。其王公出尹應天方微疾。夢與相見而其疾即瘳。乃遺之書盛道其事。以謂相遇平生有勝緣。移江寧更迓於府舍。問法留且三月。王公始欲為僧伽像。疑而未果。法師乃為其推觀音應化遍知無方者示之。先此法師嘗夢與王公在佛塔中。有老僧者擘金鈴而分之二人。益說此以驗適論。王公曰。實金陵之謂也。既造像卒持與法師。因撰泗州大聖禮文以尊其事。王公益與其秦國夫人施錢六百餘萬。為其寺之大殿者。法師以復寺。乃自皇家與王公也。特有所感遂重集天台。四時禮佛之文勉其徒行之。欲以報德。會乾元節。王公以其道上聞。遂錫號慈雲。自是相與為方外之遊益親。形於詩書者多矣。若其所著圓頓十法界觀法圖注南岳思師心要偈之類。皆為王公之所為也。天聖中公終以天台教部奏預大藏。天台宗北傳。蓋法師文穆公有力焉。始章獻太后。以法師熏修精志。乾興中特遣使齎金帛而兩命於山中為國修懺。遂著護國道場之儀上之。請與其本教入藏。天聖改元。內臣楊懷吉東使。又賜之乳香。臨別楊以法師善書求其筆迹。即書詩一闋與之。楊遂奏之。明年又賜銀一百兩飯山中千僧。然其時之卿大夫聞其風而樂其勝緣者。若錢文僖楊文公章郇公他公卿益多。恐斥名不悉書。法師閑雅詞筆篇章。有詩人之風。其文有曰金園集者。天竺別集者曰靈苑集。然修潔精苦數自燼其指而存者一二耳。逮其持筆書翰。精美得鍾王之體。靈山秋霽。嘗天雨桂子。法師乃作桂子種桂之詩。尚書胡公見而盛賞之。乃與錢文僖公賡之。胡公領郡錢唐。益施金而為其寺之三正門者。法師領寺既久。嘗欲罷去。史君李公諮。即會郡人苦留之又二載。當天聖九祀之孟春。方講淨名經。未幾顧謂其徒曰。我昔在東掖亦講是經。嘗夢荊溪尊者室中授其經卷。及出視日已歿矣。今者吾殆終於此講也。一日果與眾決曰。我住台杭二寺垂四十年。長用十方意時務私傳。今付講席。宜從吾之志。即命其高弟弟子祖韶曰。汝當紹吾道我持此爐拂。勿為最後斷佛種人。汝宜勉之。遂作謝三緣詩（謂謝絕徒屬賓友筆硯也）命學者刻石示之。秋八月二十有八日。孑然入其寺之東嶺草堂自晦也。明年十月之八日示微疾。不復用醫藥。命取嘗和晉人劉遺民晦迹詩。改其結句云。翔空迹自絕。不在青青山。使磨崖刻之。翌日之晚復曰。吾報緣必盡。敢忘遺訓乎爾曹耶。益說法以勗其屬。及後日之晚。使請彌陀像。以正其終。基徒尚欲有所禱。且以觀音像應命。法師即炷香瞻像而祝之曰。我觀世音。前際不來後際不去。十方諸佛同住實際。願住此實際受我一炷（云云）香或問其所歸者。猶以寂光淨土對之。至其夕之三鼓。奄然坐終。先此法師自製其櫬曰遐榻而銘之。學者務奉其師之前志。必臥其靈體于遐榻。更七日其形貌完潔如平昔。其壽六十有九。臘五十。當其化之夕。山中見大星隕乎鷲峰。爀然有紅光。發於其寺之前。度弟子若虛輩垂百人。授講稟法者如文昌諸上人者僅二十人。登門而學者其人不啻千數。明年仲春之四日。奉遐榻歸葬于其寺之東月桂峰下。與隋高僧真觀之塔鄰也。蒙識韶公幾三十年。晚山中與其游益親。韶公耆年淳重。亦名德之法師也。嘗以大法師實錄。命余筆削。始以敝文不敢當。及蒙奏書為法以微效還。而韶公已物故方感慨。今辯師益以錄見託。願成就其師之意辯師端審善繼。又明智之賢弟子也。會余避言適去山中。囑之愈勤。顧重違其先師之命。姑按韶公。實錄而論次之。命曰曲記。蓋曲細而記其事也。然慈雲聰哲志識堅明。故以其佛法大自植立。卓然始終不衰。雖古高名僧不過也。世以方之真觀。不其然乎。天台之風教益盛于吳越者。蓋亦資夫慈雲之德也。吾恨不及見其人。是歲嘉祐癸卯之八年季秋己亥朔。適在京口龍游之東圃記之也。

鐔津文集卷第十二