佛說長阿含經卷第七

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯1

（七）第二分弊2宿經3卷第三

爾時，童女迦葉4與五百比丘遊行拘薩羅國，漸詣斯波醯5婆羅門村，時童女迦葉在斯波醯村北尸舍婆6林止。時，有婆羅門名曰弊宿7，止斯波醯村。此村豐樂，民人眾多，樹木繁茂，波斯匿王別封8此村與婆羅門弊宿，以為梵分9。弊宿婆羅門常懷異見，為人說言：「無有他世10，亦無更生11，無善惡報。」
時，斯波醯村人聞童女迦葉與五百比丘，從拘薩羅國漸至此尸舍婆林，自相謂言：此童女迦葉有大名聞，已得羅漢，耆舊長宿，多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談論，今得見者，不亦善哉！時，彼村人日日次第往詣迦葉。爾時，弊宿在高樓上，見其村人群12隊13相隨，不知所趣，即問左右持蓋者14言：「彼人何故群隊相隨？」
侍者答曰：「我聞童女迦葉將五百比丘遊拘薩羅國，至尸舍婆林，又聞其人有大名稱，已得羅漢，耆舊長宿，多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談論，彼諸人等，群隊相隨，欲詣迦葉共相見耳。」
時，弊宿婆羅門即敕侍者：「汝速往語諸人：『且住！當共俱行，往與相見。』所以者何？彼人愚惑，欺誑世間，說有他世，言有更生，言有善惡報；而實無他世，亦無更生，無善惡報。」
時，使者受教已，即往語彼斯婆醯村人言：「婆羅門語：『汝等且住！當共俱詣，往與相見。』」
村人答曰15：「善哉！善哉！若能來者，當共俱行。」
使還尋白：「彼人已住，可行者行。」
時，婆羅門即下高樓，敕侍者嚴駕，與彼村人前後圍遶，詣尸16舍婆林。到已下車，步進詣迦葉所，問訊訖，一面坐。其彼村人婆羅門、居士，有禮拜迦葉然後坐者，有問訊已而坐者，有自稱名已而坐者，有17叉手已而坐者，有默而坐者。時，弊宿婆羅門語童女迦葉言：「今我欲有所問，寧有閑暇見聽許不？」
迦葉報言18：「隨汝所問，聞已當知。」
婆羅門言：「今我論者，無有他世，亦無更生，無罪福報，汝論云何？」
迦葉答曰：「我今問汝，隨汝意答。今上日月，為此世耶？為他世耶？為人、為天耶？」
婆羅門答曰：「日月是他世，非此世也。是天，非人19。」
迦葉答曰：「以此可知，必有他世，亦有更生，有善惡報。」
婆羅門言：「汝雖云有他世，有更生及善惡報，如我意者，皆悉無有。」
迦葉問曰：「頗有因緣，可知無有他世，無有更生，無善惡報耶？」
婆羅門答曰：「有緣。」
迦葉問曰：「以何因緣，言無他世？」
婆羅門言：「迦葉！我有親族知識20，遇患困病，我往問言：『諸沙門、婆羅門各懷異見，言諸有殺生、盜竊、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取21、嫉、邪見者，身壞命終，皆入地獄。我初不信，所以然者，初未曾見死已來還，說所墮處。若有人來說所墮處，我必信受。汝今是我所親，十惡亦備，若如沙門語者，汝死必入大地獄中，今我相信，從汝取定。若審有地獄者，汝當還來，語我使知，然後當信。』迦葉！彼命終已，至今不來。彼是我親，不應欺我，許而不來，必無後世。」
迦葉報曰：「諸有智者，以譬喻得解，今當為汝引喻解之。譬如盜賊，常懷奸詐，犯王禁法，伺察所得，將詣王所，白言：『此人為賊，願王治之！』王即敕左右，收繫其人，遍令街巷，然後載之，出城付刑人者。時，左右人即22將彼賊，付刑人者。彼賊以柔軟言，語守衛者：『汝可放我，見諸親里，言語辭別，然後當還。』云何，婆羅門！彼守衛者寧肯放不？」
婆羅門答曰：「不可。」
迦葉又言：「彼同人類，俱存現世，而猶不放，汝所親，十惡備足，身死命終，必入地獄。獄鬼無慈，又非其23類，死生異世，彼若以軟言求於獄鬼：『汝暫放，還到世間，見親族言語辭別，然後當還。』寧得放不？」
婆羅門答曰：「不可。」
迦葉又言：「以此相方，自足可知。何為守迷，自生邪見耶？」
婆羅門言：「汝雖引喻，謂有他世，我猶言無。」
迦葉復言：「汝頗更有餘緣，可知無他世耶？」
婆羅門報言：「我更有餘緣，知無他世。」
迦葉問曰：「以何緣知？」
答曰：「迦葉！我有親族，遇患篤重，我往語言：『諸沙門、婆羅門各懷異見，說有他世，言不殺、不盜、不淫、不欺，不兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉、邪見者，身壞命終，皆生天上。我初不信，所以然者，初未曾見死已來還，說所墮處。若有人來24說所墮生，我必信耳。今汝是我所親，十善亦備，若如沙門語者，汝今命終，必生天上，今我相信，從汝取定。若審有天報者，汝當必來語我使知，然後當信。』迦葉！彼命終已，至今不來。彼是我親，不應欺我，許而不來，必無他世。」
迦葉又言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當復為汝說喻。譬如有人，墮於深廁，身首沒溺。王敕左右，挽此人出25，以竹為篦，三刮其身，澡豆淨灰26，次如洗之，後以香湯，沐浴其體，細末眾香，坌其身上，敕除ＳＫ師，淨其ＳＣＳＫ。又敕左右，重將洗沐，如是至三。洗以香湯，坌以香末；名衣上服，莊嚴其身；而味甘膳，以恣其口；將詣高堂，五欲27娛樂。其人復28能還入廁不？」
答曰：「不能，彼29處臭惡，何可還入？」
迦葉言：「諸天亦爾。此閻浮利地30，臭穢不淨。諸天在上，去此百由旬，遙聞人臭，甚於廁溷。婆羅門！汝親族知識，十善具足，然必生天；五欲自娛，快樂無極，寧當復肯還來，入此閻浮廁不？」
答曰：「不也。」
迦葉又言：「以此相方，自具31可知。何為守迷，自生邪見？」
婆羅門言：「汝雖引喻，言32有他世，我猶言無。」
迦葉復言：「汝頗更有餘緣，可知無他世耶？」
婆羅門報言：「我更有餘緣，知無他世。」
迦葉問曰：「以何緣知？」
答曰：「迦葉！我有親族，遇33患篤重，我往語言：『沙門、婆羅門各懷異見，說有後世，言不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒者，身壞34命終，皆生忉利天上。我亦不信，所以然者，初未曾見死已來還，說所墮處。若有人來說所墮生，我必信耳。今汝是我所親，五戒具足，身壞命終，必生忉利天上，今35我相信，從汝取定。若審有天福者，汝當還來，語我使知，然後當信。』迦葉！彼命終已，至今不來。彼是我親，不應有欺，許而不來，必無他世。」
迦葉答言：「此間百歲，正當忉利天上一日一夜耳。如是亦三十日為一月，十二月為一歲。如是彼天壽千歲。云何，婆羅門！汝親族五戒具足，身壞命終，必生忉利天上。彼生天已，作是念言：『我初生此，當二三日中，娛樂遊戲，然後來下報汝言。』者，寧得見不？」
答曰：「不也。我死久矣，何由相見？」
婆羅門言：「我不信也，誰來告汝有忉利天，壽命如是？」
迦葉言：「諸有智者，以譬喻得解，我今更當為汝引喻。譬如有人，從生而盲，不識五色，青、黃、赤、白，粗、細、長、短，亦不見日、月、星象36、丘陵、溝壑。有人問言：『青、黃、赤、白五色云何？』盲人答曰：『無有五色。』如是粗、細、長、短、日、月、星象、山陵、溝壑，皆言無有。云何，婆羅門！彼盲人言，是正答不？」
答曰：「不也。」
「所以者何？世間現有五色，青、黃、赤、白，粗、細、長、短，日、月、星象、山陵、溝壑，而彼言無。婆羅門！汝亦如是。忉利天壽，實有不虛，汝自不見，便言其無。」
婆羅門言：「汝雖言有，我猶不信。」
迦葉又言：「汝復作何緣，而知其無？」
答曰：「迦葉！我所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，語我言：『此人為賊，唯願治之！』我答言：『收縛此人，著大釜37中，圍38蓋厚泥，使其牢密，勿令有39洩，遣人圍遶，以火煮之。』我時欲觀知其精神所出之處，將諸侍從，遶釜而觀，都不見其神去來處，又發釜看，亦不見神有往來之40處。以此緣故，知無他世。」
迦葉又言：「我今問汝，若能答者隨意報之。婆羅門！汝在高樓，息寢41臥時，頗曾夢見山林、江河、園觀、浴池、國邑、街巷不？」
答曰：「夢見。」
又問：「婆羅門！汝當夢時，居家眷屬侍衛汝不？」
答曰：「侍衛。」
又問：「婆羅門！汝諸眷屬見汝識神有出入不？」
答曰：「不見。」
迦葉又言：「汝今生存，識神出入，尚不可見，於死者乎？汝不可以目42前現事觀於眾生。婆羅門！有比丘初夜、後夜捐43除睡眠，精勤不懈，專念道品。以三昧力44，修淨45天眼46；以天眼力，觀於眾生。死此生彼，從彼生此，壽命長短，顏色好醜，隨行受教，善惡之趣，皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼，不能徹見眾生所趣，便言無也。婆羅門！以此可知，必有他世。」
婆羅門言：「汝雖引喻說有他世，如47我所見，猶無有也。」
迦葉又言：「汝頗更有因緣，知無他世耶？」
婆羅門言：「有。」
迦葉言：「以何緣知？」
婆羅門言：「我所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，語我言：『此人為賊，唯願治之！』我敕左右收縛此人，生剝其皮，求其識神，而都不見。又敕左右臠割其肉，以求識神，又復不見。又敕左右截其筋、脈、骨間求神，又復不見。又敕左右打骨出髓，髓中求神，又復不見。迦葉！我以此緣，知無他世。」
迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，我今復當為汝引喻：乃往過去久遠世時，有一國壞，荒毀未復，時有商賈五百乘車經過其土，有一梵志奉事火神，常止一林。時，諸商人皆往投宿，清旦別去，時事火梵志作是念言：向諸商人宿此林中，今者已48去，儻有遺漏可試往看。尋詣彼所，都無所見，唯有一小兒始年一歲，獨在彼坐，梵志復念：我今何忍見此小兒於我前死？今者寧可將此小兒至吾所止，養活之耶？即抱小兒往所住處而養育之。其兒轉大，至十餘歲。
「時，此梵志以少因緣欲遊人間，語小兒曰：『我有少緣，欲暫出行，汝善守護此火，慎勿使滅。若火滅者，當以鑽鑽木，取火燃之。』具誡49敕已，出林遊行。梵志去後，小兒貪戲，不數視火，火遂便滅。小兒戲還，見火已滅，懊惱而言：『我所為非，我父去時，具約敕我：守護此火，慎勿令滅！而我貪戲，致使火滅，當如之何？』彼時50，小兒吹灰求火，不能得已；便以釜劈薪求火，復不能得；又復斬薪置於臼中，搗以求火，又不能得。
「爾時，梵志於人間還，詣彼林所，問小兒曰：『吾先敕汝守護火，火不滅耶？』小兒對曰：『我向出戲，不時護視，火今已滅。』復問小兒：『汝以何方便更求火耶？』小兒報曰：『火出於木，我以釜破木求火，不得火51；復斬之令碎，置於臼中，杵搗求火，復不能得。』時，彼梵志以鑽鑽木出火，積薪而燃，告小兒曰：『夫欲求火，法應如此，不應破析52杵碎而求。』
「婆羅門！汝亦如是無有方便剝53，剝死人而求識神，汝不可以目54前現事觀於眾生。婆羅門！有比丘初夜後夜捐除睡眠，精勤不懈，專念道品。以三昧力，修淨天眼；以天眼力，觀於眾生。死此生彼，從彼生此，壽命長短，顏色好醜，隨行受報，善惡之趣，皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼，不能徹見眾生所趣，便言無也。婆羅門！以此可知，必有他世。」
婆羅門言：「汝雖引喻說有他世，如我所見，猶無有也。」
迦葉復言：「汝頗更有因緣，知無他世耶？」
婆羅門言：「有。」
迦葉言：「以何55緣知？」
婆羅門言：「我所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，語我言：『此人為賊，唯願治之！』我敕左右56：『將此人以稱57稱之。』侍者受命，即以稱稱。又告侍者：『汝將此人安徐殺之，勿損皮肉。』即受我教，殺之無損。我復敕左右：『更重稱之。』乃重於本。迦葉！生稱58彼人59，識神猶在60，顏色悅豫，猶能言語，其身乃輕；死已重稱，識神已滅，無有顏色，不能語言61，其身更重，我以此62緣，知無他世。」
迦葉語婆羅門：「吾今問汝，隨意答我。如人稱鐵，先冷稱已，然後熱稱，何有光色柔軟而輕？何無光色堅硬63而重？」
婆羅門言：「熱64鐵有色，柔軟而輕；冷鐵無色，剛強而重。」
迦葉語言：「人亦如是，生有顏色，柔軟而輕；死無顏色，剛強而重，以此可知，必有他世。」
婆羅門言：「汝雖引喻說有他世，如我所見，必無有也。」
迦葉言：「汝復有何緣，知無他世？」
婆羅門答言：「我有親族，遇患篤重，時，我到彼語言：『扶此病人，令右脅臥。』視瞻、屈伸、言語如常；又使左臥，反覆宛轉，屈伸、視瞻、言語如常。尋即命終，吾復使人扶轉，左臥右臥，反覆諦觀，不復屈伸、視瞻、言語，吾以是知，必無他世。」
迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，今當為汝引喻：昔有一國不聞貝聲，時有一人善能吹貝，往到彼國，入一村中，執貝三吹，然後置地。時，村人男女聞聲驚動，皆就往問：『此是何聲，哀和清徹乃如是耶？』彼人指貝曰：『此物聲也。』時，彼村人以手觸貝曰：『汝可作聲！汝可作聲！』貝都不鳴，其主即取貝三吹置地。時，村人言：『向者，美聲非是貝力，有手有口，有氣吹之，然後乃鳴。』人亦如是，有壽有識，有息出入，則能屈伸、視瞻、語言；無壽無識，無出入息，則無65屈伸、視瞻、語言。」
又語婆羅門：「汝今宜捨此惡邪見，勿為長夜自增苦惱。」
婆羅門言：「我不能捨，所以然者，我自生來長夜諷誦，翫習堅固，何可捨耶？」
迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當更為汝引喻：乃往久遠有一國土，其土邊疆，人民荒壞。彼國有二人，一智一愚，自相謂言66：『我是汝親，共汝出城，採穭67求財。』即尋相隨，詣一空聚68，見地有麻即語愚者：『共取持歸。』時，彼二人各取一擔，復過前村，見有麻縷，其一智者言：『麻縷成功，輕細可取。』其一人言：『我已取麻，繫縛牢固，不能捨也。』其一智者即取麻縷，重擔而69去。復共前進，見有麻布，其一智者言：『麻布成功，輕細可取。』彼一人言：『我已70取麻，繫縛牢固，不能復捨。』其一智者即捨麻縷取布自重。復共前行，見有劫貝71，其一智者言：『劫貝價貴，輕細可取。』彼一人言：『我已取麻，繫縛牢固，齎來道遠，不能捨也。』時，一智者即捨麻布而取劫貝。
「如是前行，見劫貝縷72，次見白疊73，次見白銅，次見白銀，次見黃金，其一智者言：『若無金者，當取白銀；若無白銀，當取白銅；……乃至麻縷；若無麻縷，當取麻耳。今者此村大有黃金，眾74寶之上，汝宜捨麻，我當捨銀，共取黃金，自重而歸。』彼一人言：『我取此麻，繫縛牢固，齎來道遠，不能捨也，汝欲取者，自隨汝意。』其一智者捨銀取金，重擔而歸其家，親族遙見彼人大得金寶，歡喜奉迎。時，得金者見親族迎，復大歡喜。其無智人負麻而歸居家，親族見之，不悅亦不起迎，其負麻者倍增憂愧75。婆羅門！汝今宜捨惡習邪見，勿為長夜自增苦惱，如負麻人執意堅固，不取金寶，負麻而歸，空自疲勞，親族不悅，長夜貧窮，自增憂苦也。」
婆羅門言：「我終不能捨此見也。所以者何？我以此見多所教授，多所饒益，四方諸王皆聞我名，亦盡知我是斷滅學者76。」
迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當更為汝引喻：乃往久遠有一國土，其土邊疆，人民荒壞。時有商人，有千乘車，經過其土，水穀、薪草不自供足，時商主念言：我等伴多，水穀、薪草不自供足，今者寧可分為二分77，其一分者於前發引。其前發導師78見有一人，身體粗大，目赤面黑，泥塗其身，遙見遠來，即問：『汝從何來？』報言：『我從前村來。』又問彼言：『汝所來處，多有水穀、薪草不耶？』其人報言：『我所來處，豐有水穀，薪草無乏。我於中路逢天暴雨，其處多水，亦豐薪草。』又語商主：『汝曹車上若有穀草，盡可捐棄，彼自豐有，不須重車。』
「時，彼商主語眾商言：『吾向前行，見有一人，目赤面黑，泥塗其身，我遙問言：汝從何來？即答我言：我從前村來。我尋復問：汝所79來處，豐有水穀、薪草不也？答我言：彼大豐耳。又語我言80：向於中路，逢天暴雨，此處多水，又81豐薪草。復語我言：君等車上若有穀草，盡可捐棄，彼自豐有，不須重車。汝等宜各棄諸穀草，輕車速進。』即如其言，各共捐棄穀草，輕車速進。
「如是一日不見水草，二日、三日……乃至七日，又復不見。時，商人窮於曠澤，為鬼所食。其後一部，次復進路，商主時前復見一人，目赤面黑，泥塗其身，遙見問言：『汝從何來？』彼人答言：『從82前村來。』又問：『汝所來處，豐有水穀、薪草不耶？』彼人答曰：『大豐有耳。』又語商主83：『吾於中路，逢天暴雨，其處多水，亦豐薪草。』又語商主：『君等車上若有穀草，便可捐棄，彼自豐有，不須重車。』
「時，商主還語諸商人言：『吾向前行，見有一人，道84如此事：君等車上若有穀草85，可盡捐棄86，彼自豐有，不須重車。』時，商主言：『汝等穀草慎勿捐棄，須得新者然後當棄。所以者何？新陳相接，然後當得度此曠野』時，彼商人重車而行，如是一日不見水草，二日、三日……至於七日，又亦不見。但見前人為鬼所食，骸骨狼藉。
「婆羅門！彼赤眼黑面者，是羅剎鬼87也。諸有隨汝教者，長夜受苦，亦當如彼。前部商人無智慧故，隨導師語，自沒其身。婆羅門！諸有沙門、婆羅門，精進智慧，有所言說，承用其教者，則長夜獲安，如彼後部商人有智慧故，得免危88難。婆羅門！汝今寧可捨此惡見，勿為長夜自增苦惱。」
婆羅門言：「我終不能捨所見也，設有人來強諫我者，生我忿耳，終不捨見。」
迦葉又言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當復為汝引喻：乃昔久遠有一國土，其土邊疆，人民荒壞。時有一人，好喜養豬，詣他空村，見有乾89糞，尋自念言：此處饒糞，我豬豚飢，今當取草裹此乾糞，頭戴而歸。即尋取草，裹糞而戴，於其中路，逢天大雨，糞汁流下，至於足跟，眾人見已，皆言：『狂人！糞塗90臭處，正使天晴91，尚不應92戴，於雨中戴之而生？』其人方怒，逆罵詈言：『汝等自癡，不93知我家豬豚飢餓；汝若知者，不言我癡。』婆羅門！汝今寧可捨此惡見，勿守迷惑，長夜受苦。如彼癡子戴糞而行，眾人訶諫，逆更瞋罵，謂他不知94。」
婆羅門語迦葉言：「汝等若謂行善生天，死勝生者，汝等則當以刀自刎，飲毒而死，或五縛其身，自投高岸，而今貪生不能自殺者。則知死不勝生。」
　　迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當更為汝引喻：昔者，此斯波醯村有一梵志，耆舊長宿，年百二十。彼有二妻，一先有子，一始有娠。時，彼梵志未久命終，其大母子語小母95言：『所有財寶，盡應與我，汝無分也。』時小母言：『汝為小待，須我分娠96。若生男者，應有財分；若生女者，汝自嫁娶，當得財物。』彼子殷勤再三索財，小母答如初。其子又逼不已，時彼小母即以利刀自決其腹，知為男女。」
語婆羅門言：「母97今自殺，復害胎子，汝婆羅門，亦復如是。既自殺身，復欲殺人。若沙門、婆羅門，精勤修善，戒德具足，久存世者，多所饒益，天人獲安。吾今末後為汝引喻，當使汝知惡見之殃。昔者，此斯波醯村有二伎人98，善於弄丸99，二人角100伎，一人得勝。時，不如者語101勝者言102：『今日且停，明當更共試103。』其不如者即歸家中，取其戲丸，塗以毒藥，曝104之使乾，明持此丸詣勝者所，語言：『更可角伎。』即前共戲，先以毒丸授彼勝者：『勝者即吞。』其不如者復授毒丸，得已隨吞105，其毒轉行，舉身戰動。時，不如者以偈罵曰：

『吾以藥塗丸，而汝吞不覺；
小伎汝為吞，久後自當知。』」

迦葉語婆羅門言：「汝今當速捨此惡見，勿為專迷，自增苦毒，如彼伎人，吞毒不覺。」
時，婆羅門白迦葉言：「尊者初設106月喻，我時已解。所以往返，不時受者，欲見迦葉辯才智慧，生牢固信耳。我今信受，歸依迦葉。」
迦葉報言：「汝勿歸我，如我所歸無上尊107者，汝當歸依。」
婆羅門言：「不審所歸無上尊者，今為所在？」
迦葉報言：「今我師世尊，滅度108未久。」
婆羅門言：「世尊若在，不避遠所，其當親見，歸依禮拜。今聞迦葉言，如來滅度，今即歸依滅度如來及法、眾增109。迦葉！聽我於正法中為優婆塞！自今已後，盡壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒110，我今當為一切大施111。」
迦葉語言：「若汝宰殺眾生，撾打僮112僕，而為會113者，此非淨福。又如磽确薄地114，多生棘，於中種植，必無所獲。汝若宰殺眾生，撾打僮僕，而為大會115，施邪見眾，此非淨福。若汝大施，不害眾生，不以杖楚加於僮僕，歡喜設會，施清淨眾，則獲大福。猶如良田，隨時種植116，必獲果實。」
「迦葉！自今已後，常淨施眾僧，不令斷絕。」
時，有一年少梵志，名曰摩頭117在弊宿後立，弊宿顧語曰：「吾今118欲設一切大施，汝當為我經營119處分。」
時，年少梵志聞弊宿120語已，即為經營，為大施已，而作是言：「願使弊宿今世、後世不獲福報。」
時，弊宿聞彼梵志經營施已，有如是言：「願使弊宿今世、後世不獲果報。」即命梵志而告之曰：「汝審121有是言耶？」
答曰：「如是，實有是言。所以然者，今所設食，粗澀弊惡，以此施僧，若以示王，王尚不能以手塹向，當食之122？現在所設，不可喜樂，何由後世得淨果報123。王施僧衣純以麻布，若以示王，王尚不能以足暫向，能自著？現在所施，不可喜樂，何由後世得淨果報？」
時，婆羅門又告梵志：「自今已後，汝以我所食、我所著衣以施眾僧。」
時，梵志即承教旨，以王所食、王所著衣供養眾僧。時，婆羅門設此淨施，身壞命終，生一下劣天124中；梵志經營會者，身壞命終，生忉利天。
爾時，弊宿婆羅門、年少梵志及斯婆醯婆羅門、居士等，聞童女迦葉所說，歡喜奉行！

佛說125長阿含經卷第七126



1「後秦弘始年」五字，宋、元、明三本均作「姚秦三藏法師」六字。聖本無「後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯」十四字。
2「弊」，元、明二本均作「蔽」。
3長部（D.23.Payasi Sutanta弊宿經）、中阿含第七十一經蜱肆經（佛光二‧五四九）、宋‧法賢譯大正句王經（大一‧八三一）。
4「童女迦葉」，巴利本作Kumara-kassapo（童子迦葉）。中阿含第七十一經蜱肆經（佛光二‧五四九作）「鳩摩羅迦葉」。大正句王經（大一‧八三一上）作「童子迦葉」。八歲出家，得阿羅漢果。
5斯波醯（Setavya）（巴），為拘薩羅國之一村落名。「波」，宋、元、明三本均作「婆」。
6尸舍婆（Simsapa）（巴），樹名。
7弊宿（Payasi）（巴），婆羅門名。巴利本作Payasi rajanno（王族弊宿）。中阿含第七十一經蜱肆經（佛光二‧五五○）作「王名蜱肆」。「弊」，元本作「蔽」。
8「王別封」，巴利本作 raja-daya（王施與）。
9梵分（brahma-deyya）（巴），淨施地。即國王賜予之領地，且終久無需繳稅者。
10他世（ paraloko）（巴），即他界或後世。
11「更生」，巴利本作 satta opapatika（化生諸有情），即指輪迴。 12「群」，大正本作「隊」。
13「群隊」，聖本作「隤隤」。
14持蓋者：即手持傘蓋的侍從。巴利本作 khattar（隨從者）。
15「曰」，宋、元、明三本均作「言」。
16麗本無「尸」字，今依據宋、元、明三本補上。
17「有」字之上，宋、元、明三本均有一「又」字。
18「言」，大正本作「曰」。
19「人」字之下，宋、元、明三本均有一「也」字。
20「知識」，巴利本作 mittamacca（朋友）。
21「貪取」，宋、元、明三本均作「慳貪」。
22「即」字之下，宋、元、明三本均有一「時」字。
23「其」，宋、元、明三本均作「人」。
24「來」，聖本作「者」。
25「此人出」，宋、元、明三本均作「出此人」。
26「澡豆淨灰」，巴利本作 kayampandumattikaya tikkhattum subbattitam ubbatteti（以黃土塗摩身體三次）。佛制比丘以豆屑、灰粉洗濯身體及衣服。
27五欲（panca kama-gunani）（巴），即色、聲、香、味、觸等五種欲。
28「復」，宋、元、明三本均作「後」。
29「彼」，宋、元、明三本均作「此」。
30「閻浮利地（Jambudipa）（巴），又作閻浮提，位於須彌山南方之大洲，為人類之住所。巴利本多以「人間」（manussa）（巴）代替「閻浮利地」。
31「具」，麗本作「足」，今依據頻伽藏改作「具」。聖本作「足」。
32「言」，宋、元、明三本均作「謂」。
33「遇」，聖本作「過」。
34「壞」，大正本作「懷」。
35「今」，麗本作「令」，今依據聖本改作「今」。
36「象」，聖本作「像」。
37「大釜」，巴利本作 kumbhi（瓶）。
38「圍」，麗本作「韋」，今依據宋、元、明三本改作「圍」。
39「有」，宋、元、明三本均作「得」。
40宋、元、明三本均無「之」字。
41「息寢」，宋、元、明三本與聖本均作「寢息」。
42「目」，聖本作「自」。
43「捐」，聖本作「損」。
44三昧力（ samadhi-bala）（巴），心得定所發揮的精神力。
45「修淨」，宋、元、明三本均作「淨修」。
46天眼（dibba cakkhu）（巴），能如實照了欲、色二界之色處之能力。
47「如」，麗本作「知」。今依據聖本改作「如」。
48「已」，宋、元、明三本均作「以」。
49「誡」，宋、元、明三本與聖本均作「戒」。
50「彼時」，宋、元、明三本均作「時彼」。
51宋、元、明三本均無「火」字。
52「析」，宋、元、明三本均作「薪」。
53「剝」，麗本作「皮」，今依據宋、元、明三本改作「剝」。
54「目」，宋、元、明三本均作「自」。
55「何」字之下，宋、元、明三本均有一「因」字。
56「右」字之下，宋、元、明三本均有一「汝」字。
57「稱」，宋、元、明三本均作「秤」。
58「稱」，宋、元、明三本均作「神」。
59宋、元、明三本均無「人」字。
60「在」，宋、元、明三本均作「存」。
61「語言」，宋、元、明三本均作「言語」。
62聖本無「此」字。
63「硬」，宋、元、明三本均作「鞭」。
64「熱」，大正本作「熟」。
65「無」，宋、元、明三本均作「不能」。
66「言」，宋、元、明三本均作「曰」。
67採穭：採拾野生穀物。「穭」，麗本作「侶」，宋本作「梠」，今依據元、明二本改作「穭」。
68「空聚」，巴利本作 gama-pajjam（村道）。
69「擔而」，宋、元、明三本均作「而還」。
70「已」，麗本作「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
71劫貝（kappasa）（巴），為綿之音譯。「貝」，聖本作「缽」。
72劫貝縷（kappasika-sutta）（巴），為綿絲之音譯。
73「白疊」，巴利本作 kappasika-dussa（綿布）。「疊」，宋、元、明三本均作「」。
74「眾」，大正本作「集」。
75「愧」，宋、元、明三本均作「惱」。
76斷滅學者：即斷見論者（uccheda vadin）（巴），與常見論者相對，即執著斷無世間及我之邊邪見者。
77「分」，宋、元、明三本均作「部」。
78「師」字之下，宋、元、明三本均有一「言」字。
79聖本無「所」字。
80「我言」，宋、元、明三本均作「言我」。
81「又」，宋、元、明三本均作「大」。
82「從」字之上，宋、元、明三本均有一「吾」字。
83「主」，宋、元、明三本均作「人」。
84「道」，聖本作「導」。
85「穀草」，宋、元、明三本均作「草穀」。
86「捐棄」，聖本作「損捨」。
87「羅剎鬼」，巴利本作 yakkho amanusso（夜叉、非人），食人、畜之惡鬼。
88「危」，宋、元、明三本均作「厄」。
89「乾」，聖本作「干」。
90「塗」，麗本作「除」，今依據宋、元、明三本改作「塗」。
91「晴」，宋、元、明三本與聖本均作「陰」。
92「應」，宋、元、明三本均作「可」。
93聖本無「不」字。
94「不知」，宋、元、明三本均作「無智」。
95「小母」，巴利本作 matu-sapatti（母之女敵），即父之妾婦。上文之「大母」則謂正妻。
96「娠」，宋、元、明三本均作「身」。
97「母」，宋、元、明三本與聖本均作「汝」。
98「伎人」，巴利本作akkha-dhutta（賭徒）。「伎」，元、明二本均作「技」。
99「丸」，巴利本作akkha（骰子），即以一種丸狀樹子作成的骰子。
100「角」，宋、元、明三本均作「捔」。
101「語」，聖本作「詣」。
102聖本無「言」字。
103「一人得勝……明當更共試」，此處巴利本（M.vol.1,p.348）作：一賭徒每次﹝對自己﹞不利的骰子來就吞下。然而，第二個賭徒看到了那賭徒吞下每 次來的﹝對自己﹞不利的骰子，看了就向那賭徒說：「朋友！确實，你這一次贏了，朋友！骰子給我吧！我要供神。」那財徒﹝說﹞：「是，朋友！」就把骰子交給那﹝第二個﹞賭徒（即不如者）。
104「曝」，麗本作「暴」，今依據宋、元、明三本改作「曝」。
105「勝者即吞……得已隨吞」，巴利本作 dutiyam pi khoaso akkhadhutto agatagatam kalim gilati Addasa kho dutiyo akkhodhutto tam akkhadhuttam dutiyam pi agatagatam kalim gilantam其意為：然而，第二次﹝賭博﹞，那賭徒又吞下每次來的﹝對自己﹞不利的骰子。第二個賭徒看見了，那賭徒又吞下每次來的﹝對自己﹞不利的骰子。
106「設」，宋、元、明三本均作「說」。
107無上尊（Anuttara）（巴），即指釋迦牟尼佛。
108滅度（parinibbana）（巴），與般涅槃、寂滅同義。
109「歸依滅度如來及法、眾僧」，又稱三歸依，即歸依佛、歸依法、歸依僧。歸依一詞，含有救護、趣向之義。三歸依即歸投、依靠三寶，並請求救護，以求解脫一切苦。
110不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒：即五戒，為信仰佛教之五項基本戒律。
111「大施」，巴利本作maha-yannam）（大供養）。
112「僮」，明本作「童」。
113會：指布施大會。巴利本作 yanno（供養）。
114磽确薄地：多石的貧瘠之地。
115「會」，宋、元、明三本均作「施」。
116「植」，聖本作「殖」。
117「年少梵志，名曰摩頭」，巴利本作 Uttaro namo manavo（儒童鬱多羅）。中阿含第七十一經蜱肆經（佛光二‧五八○）作：」監廚者名優多羅」。
118麗本無「今」字，今依據宋、元、明三本補上。
119「營」，聖本作「榮」。
120「弊宿」，宋、元、明三本均作「此」。
121「審」，麗本作「當」，今依據宋、元、明三本改作「審」。
122「今所設食，粗澀弊惡，以此施僧，若以示王，王尚不能以手暫向，當食之？」中阿含第七十一經蜱肆經（佛光二‧五八一）作：「天王雖行施修福，然極惡粗弊豆羹菜茹，唯一片薑。天王！此食尚不可以手觸，復自食耶？」
123「淨果報」，巴利本作 vipula-phala（廣大果報）。
124「一下劣天」，依巴利本（D.vol.2,p.357）文意為「次於忉利天之天」，亦即四天王所居之處（Sunna Serisaka vimana）（巴），又譯為榵樹林空宮殿。
125宋、元二本與聖本均無「佛說」二字。
126「七」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。