中阿含經卷第八

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

未曾有法品第四（有十經）（初一日誦）

未曾有‧侍者，薄拘‧阿修1羅，
地動及瞻波，郁伽‧手各二。

（三二）中阿含2未曾有法品未曾有法經3第一

我聞如是﹕
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者阿難則於晡時從燕4坐起，往詣佛所，稽首禮足，卻住一面，白曰﹕「世尊！我聞世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行；若世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天5；若世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天者，我受持6是世尊未曾有法。
「我聞世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天；世尊後生以三事勝於前生兜瑟哆天者﹕天壽、天色、天譽。以此故，諸兜瑟哆天歡喜踊躍，歎此天子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？彼後來生以三事勝於前生兜瑟哆天者﹕天壽、天色、天譽。若世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天；世尊後生以三事勝於前生兜瑟哆天者﹕天壽、天色、天譽。以此故，諸兜瑟哆天歡喜踊躍，歎此天子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？彼後來生以三事勝於前生兜瑟哆天者﹕天壽、天色、天譽者，我受持是世尊未曾有法。
「我聞世尊在兜瑟哆天，於彼命終，知入母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼盡蒙耀7。彼眾生者因此妙光各各生知﹕有奇特眾生生！有奇特眾生生！若世尊在兜瑟哆天，於彼命終，知入母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼盡蒙耀8。彼眾生者因此妙光各各生知﹕有奇特眾生生！有奇特眾生生者，我受持是世尊未曾有法。
「我聞世尊知住母胎，依倚右脅；若世尊知住母胎依倚右脅者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊舒體住母胎；若世尊舒體住母胎者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏住母胎，不為血所汙，亦不為精及諸不淨所汙；若世尊覆藏出母胎，不為血所汙，亦不為精及諸不淨所汙者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊知出母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼盡蒙耀。彼眾生者因此妙光各各生知﹕有奇特眾生生！有奇特眾生生！若世尊知出母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽，謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼盡蒙耀。彼眾生者因此妙光各各生知﹕有奇特眾生生！有奇特眾生生者，我受持是世尊未曾有法。
「我聞世尊舒體出母胎；若世尊舒體出母胎者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏出母胎，不為血所汙，亦不為精及諸不淨所汙；若世尊覆藏出母胎，不為血所汙，亦不為精及諸不淨所汙者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊初生之時，有四天子9手執極細衣，住於母前，令母歡喜，歎此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神；若世尊初生之時，有四天子手執細衣，住於母前，令母歡喜，歎此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神者，我受持是世尊未曾有法。
「我聞世尊初生之時，即行七步，不恐不怖，亦不畏懼，觀察諸方；若世尊初生之時，即行七步，不恐不怖，亦不畏懼，觀察諸方者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊初生之時，則於母前而生大池，其水滿岸，令母於此得用清淨；若世尊初生之時，則於母前而生大池，其水滿岸，令母於此得用清淨者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊初生之時，上虛空中雨水注下，一冷一暖，灌世尊身；若世尊初生之時，上虛空中雨水注下，一冷一暖，灌世尊身者，我受持是世尊未曾有法。
「我聞世尊初生之時，諸天於上鼓天妓樂，天青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華、天文陀羅花10及細末栴檀香散世尊上；若世尊初生之時，諸天於上鼓天妓樂，天青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華、天文陀羅華及細末栴檀香散世尊上者，我受持是世尊未曾有法。
「我聞世尊一時在父白淨王11家，晝監田作，坐閻浮樹下，離欲、離惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，得初禪成就遊。爾時中後，一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身，於是釋白淨往觀田作，至作人所，問曰﹕『作人！童子何處？」作人答曰﹕『天童子今在閻浮樹下。』於是釋白淨往詣閻浮樹。時，釋白淨日中後，見一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身，便作是念﹕今此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭童子身。若世尊日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。
「我聞世尊一時遊鞞舍離12大林之中。於是，世尊過夜平旦，著衣持缽，入鞞舍離城而行乞食，乞食已竟，收舉衣缽，澡洗手足，以尼師檀13著於肩上，往入林中，至一哆羅樹14下，敷尼師檀，結跏15趺坐。是時中後，一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭世尊身。於是釋摩訶男16中後仿佯17，往至大林，釋摩訶男日中後，見一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭世尊身，便作是念﹕沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭沙門瞿曇身。若世尊日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。
「我聞世尊一時遊鞞舍離大林之中。爾時，諸比丘置缽露地。時，世尊缽亦在其中。有一獼猴持佛缽去，諸比丘訶，恐破佛缽，佛告諸比丘﹕『止！止！莫訶！不破缽也。』時，彼獼猴持佛缽去，至一娑羅樹，徐徐上樹，於娑羅樹上取蜜滿缽，徐徐下樹，羅詣佛所，即以蜜缽奉上世尊，世尊不受。時，彼獼猴卻在一面，取??18去蟲，既去蟲已，還持上佛，佛復不受。獼猴復卻在於一面，取水著蜜中，持還上佛，世尊便受。獼猴見佛取蜜缽已，歡喜踊躍，卻行弄舞，迴旋而去。若世尊令彼獼猴見世尊取蜜缽已，歡喜踊躍，卻行弄舞，迴旋去者，我受持是世尊未曾有法。
「我聞世尊一時遊鞞舍離獼猴水邊高樓臺觀。爾時，世尊曝曬坐具，抖擻拂拭。是時，大非時雲來，普覆虛空，欲雨而住，須待世尊。世尊19曝曬坐具，抖擻拂拭，舉著一處已，攝持掃帚，住屋基上，於是大雲已見世尊收舉坐具，便下大雨，於卑、高地滂霈20平滿。若世尊令彼大雲已見世尊收舉坐具，便下大雨，於卑、高地滂霈滿者，我受持是世尊未曾有法。
「我聞世尊一時遊跋耆21中，在溫泉林娑羅樹王下坐。爾時中後，一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世尊身。於是羅摩園主行視園時，日中後，見一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世尊身，便作是念﹕沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭沙門瞿曇身。若世尊日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。
「我聞世尊一時在阿浮22神室中。爾時，世尊過夜平旦，著衣持缽，入阿浮村而行乞食。乞食已竟，收舉衣缽，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入神室燕坐。爾時，天大雷雨雹，殺四牛、耕者二人。彼送葬時，大眾喧鬧，其聲高大，音響震動。於是，世尊則於晡時燕坐而起，從神室出，露地經行。時，彼大眾中，有一人見世尊則於晡時燕坐而起，從神室出，露地經行，即往詣佛，稽首作禮，隨佛經行。佛見在後，問彼人曰﹕『以何等故？大眾喧鬧，其聲高大，音響震動耶？』彼人白曰﹕『世尊！今日天大雷雨雹，殺四牛、耕者二人。彼送葬時，大眾喧鬧，其聲高大，音響震動。世尊！向者不聞聲耶？』世尊答曰﹕『我不聞聲。』復問﹕『世尊！向為眠耶？』答曰﹕『不也。』復問﹕『世尊！時寤23不聞此大聲耶？』答曰﹕『如是。』爾時，彼人便作是念﹕甚奇！甚特！極息至寂，如來、無所著、等正覺之所行。所以者何？寤而不聞此大音聲。若世尊寤而不聞此大音聲者，我受持是世尊未曾有法。
「我聞世尊一時在鬱鞞羅24尼連然25河邊，阿闍和羅尼拘類26樹下初得佛道。爾時大雨，至于七日，高下悉滿，潢澇橫流。世尊於中露地經行，其處塵起；若世尊潢澇橫流，世尊於中露地經行，其處塵起者，我受持是世尊未曾有法。
「我聞魔王六年逐27佛，求其長短，不能得便，厭已而還；若世尊魔王六年隨逐世尊，求其長短，不能得便，厭已而還者，我受持是世尊未曾有法。
「我聞世尊七年念身，常念不斷；若世尊七年念身，常念不斷者，我受持是世尊未曾有法。」
於是，世尊告曰﹕「阿難！汝從如來更受持此未曾有法。阿難！如來知覺生，知住、知滅，常知，無不知時。阿難！如來知思想生，知住、知滅，常知，無不知時，是故，阿難！汝從如來更受持此未曾有法。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
未曾有法經第一竟28（二千九百一十七字29）

（三三）中阿含未曾有法品侍者經30第二（初一日誦31）

我聞如是﹕
一時，佛遊王舍城。
爾時，多識名德、上尊長老比丘、大弟子等，謂尊者拘鄰若32、尊者阿攝貝33、尊者跋提釋迦王34、尊者摩訶男拘隸35、尊者和破36、尊者耶舍37、尊者邠耨38、尊者維摩羅39、尊者伽和波提40、尊者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀41、尊者難提42、尊者金毘羅43、尊者隸婆哆44、尊者大目揵45連、尊者大迦葉、尊者大拘絺羅46、尊者大周那47，尊者大迦旃延48、尊者邠耨加寫長老、尊者耶舍行籌長老49，如是比餘多識名德、上尊、長老比丘、大弟子等，亦遊王舍城，並皆近佛葉屋50邊住。
是時，世尊告諸比丘﹕「我今年老，體轉衰弊，壽過垂訖，宜須侍者。汝等見為舉一侍者，令瞻視我可非不可，受我所說，不失其義。」
於是，尊者拘鄰若即從座51起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰﹕「世尊！我願奉侍可非不可，及受所說，不失其義。」
世尊告曰﹕「拘鄰若！汝自年老，體轉衰弊，壽過垂訖，汝亦自應須瞻視者。拘鄰若！汝還本座52。」
於是，尊者拘鄰若即禮佛足，便還復坐。
如是尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩訶男拘隸、尊者和破，尊者耶舍、尊者邠耨、尊者維摩羅、尊者伽和波提、尊者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅、尊者隸婆哆、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大拘絺羅、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠耨加寫長老。
尊者耶舍行籌長老即從座53起，偏袒著衣，叉手向佛白曰﹕「世尊！我願奉侍可非不可，及受所說，不失其義。」
世尊告曰﹕「耶舍！汝自年老，體轉衰弊，壽過垂訖，汝亦自應須瞻視者。耶舍！汝還本座。」
於是，尊者耶舍即禮佛足，便還復坐。
爾時，尊者大目揵連在彼眾中，便作是念﹕世尊欲求誰為侍者？意在何比丘？欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義？我寧可入如其像定54，觀眾比丘心。於是，尊者大目揵連即入如其像定，觀眾比丘心，尊者大目揵連即知世尊欲得賢者阿難以為侍者，意在阿難，欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義。
於是，尊者大目揵連即從定起，白眾比丘曰﹕「諸賢知不？世尊欲得賢者阿難以為侍者，意在阿難，欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義。諸賢！我等今應共至賢者阿難所，勸喻令為世尊侍者。」
於是，尊者大目揵連及諸比丘共至尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面。是時，尊者大目揵連坐已，語曰﹕「賢者阿難！汝今知不？佛欲得汝以為侍者，『意在阿難，今瞻視我可非不可，受我所說，不失其義。』阿難！猶村外不遠有樓閣臺觀，向東開窗，日出光照在於西壁。賢者阿難！世尊亦然，欲得賢者阿難以為侍者，『意在阿難，令瞻視我可非不可，受我所說，不失其義。』賢者阿難！汝今可為世尊侍者？」
尊者阿難白曰﹕「尊者大目揵連！我不堪任奉侍世尊。所以者何？諸佛世尊難可難侍謂為侍者。尊者大目揵連！猶如王大55雄象，年滿六十，憍傲56力盛，牙足體具，難可難近謂為看視也。尊者大目揵連！如來、無所著、等正覺亦復如是，難可難近謂為侍者。尊者大目揵連！我以是故，不任侍者。」
尊者大目揵連復語曰﹕「賢者阿難！聽我說喻，智者聞喻，即解其義。賢者阿難！猶如優曇缽華，時生於世，賢者阿難！如來、無所著、等正覺亦復如是，時時出世。賢者阿難！汝可速為世尊侍者，瞿曇57當得大果。」
尊者阿難復白曰﹕「尊者大目揵連！若世尊與我三願者，我便然可為佛侍者。云何為三？我願不著佛新故衣，願不食別請佛食，願不非時見佛。尊者大目揵連！若世尊與我此三願者，如是我便為佛侍者。」
於是，尊者大目揵連勸尊者阿難為侍者已，即從座起，繞尊者阿難，而便還去，往詣佛所，稽首禮足，卻坐一面，白曰﹕「世尊！我已勸喻賢者阿難為佛侍者。世尊！賢者阿難從佛求三願﹕『云何為三？願不著佛新故衣，願不食別請佛食，願不非時見佛。尊者大目揵連！若世尊與我此三願者，如是我便為佛侍者。』」
世尊告58曰﹕「大目揵連！阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語﹕『阿難比丘為衣故奉侍世尊。』大目揵連！若阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語『阿難比丘為衣故奉侍世尊』者，是謂阿難比丘未曾有法。大目揵連！阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語﹕『阿難比丘為食故奉侍世尊。』大目揵連！若阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語『阿難比丘為食故奉侍世尊』者，是謂阿難比丘未曾有法。
「大目揵連！阿難比丘善知時，善別時﹕知我是往見如來時，知我非往見如來時；知比丘眾、比丘尼眾是往見如來時，知比丘眾、比丘尼眾非往見如來時，知優婆塞眾59、優婆私60眾是往見如來時，知優婆塞眾、優婆私眾非往見如來時；知眾多異學61沙門、梵志62是往見如來時，知眾多異學沙門、梵志非往見如來時；知此眾多異學沙門、梵志能與如來共論，知此眾多異學沙門、梵志不能與如來共論。知此食噉含消，如來食已，安隱饒益；知此食噉含消，如來食已，不安隱饒益；知此食噉含消，如來食已，得辯才說法；知此食噉含消，如來食已，不得辯才說法，是謂阿難比丘未曾有法。
「大目揵連！阿難比丘雖無他心智63，而善知如來晡時從燕坐起，豫為人說，今日如來行如是，如是現法樂居，審如所說，諦無有異，是謂阿難比丘未曾有法。」
尊者阿難作是說﹕「諸賢！我奉侍佛來二十五年，若以此心起貢高者，無有是相。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是說﹕「諸賢！我奉侍佛來二十五年，初不非時見佛。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是說﹕「諸賢！我奉侍佛來二十五年，未曾為佛所見訶責，除其一過，此亦為他故。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是說﹕「諸賢！我從如來受八萬法聚，受持不忘，若以此起貢高者，無有此相。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是說﹕「諸賢！我從如來受八萬法聚，初不再問，除其一句，彼亦如是不易。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是說﹕「諸賢！我從如來受持八萬法聚，初不見從他人受法　　64。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是說﹕「諸賢！我從如來受持八萬法聚，初無是心﹕我受此法，為教語他。諸賢！但欲自御自息，自般涅槃故。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是說﹕「諸賢！此甚奇！甚特！謂四部眾來詣我所而聽法，若我因此起貢高者，都無此相。亦不豫作意﹕有來問者，我當如是如是答。諸賢！但在坐65時，隨其義應。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是說﹕「諸賢！此甚奇！甚特！謂眾多異學沙門、梵志來問我事，我若以此有恐怖，有畏懼，身毛豎者，都無此相。亦不豫作意﹕有來問者，我當如是如是答。諸賢！但在坐時，隨其義應。「若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
復次，一時，尊者舍梨子，尊者大目揵連、尊者阿難在舍衛國婆66羅邏67山中。是時，尊者舍梨子問曰﹕「賢者阿難！汝奉侍佛來二十五年，頗憶有時起欲心耶？」
尊者阿難白曰﹕68﹕「尊者舍梨子！我是學人，而不離欲。」
尊者舍梨子復語曰﹕「賢者阿難！我不問汝學以無學，我但問汝奉侍佛來二十五年，汝頗憶有起欲心耶？」
尊者舍梨子復再三問曰﹕「賢者阿難！汝奉侍佛來二十五年，頗憶有時起欲心耶？」
尊者阿難亦至再三白曰﹕「尊者舍梨子！我是學人69，而不離欲。」
尊者舍梨子復語曰﹕「賢者阿難！我不問汝學以無學，我但問汝奉侍佛來二十五年，汝頗憶有起欲心耶？」
於是，尊者大目揵連語曰﹕「賢者阿難！速答！速答！阿難！汝莫觸嬈上尊長老。」
於是，尊者阿難答曰﹕「尊者舍梨子！我奉侍佛來二十五年，我初不憶曾起欲心。所以者何？我常向佛有慚愧心，及諸智梵行人。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
復次，一時，世尊遊王舍城，在巖山中。是時，世尊告曰﹕「阿難！汝臥當如師子臥法。」
尊者阿難白曰﹕「世尊！獸王師子臥法云何？」
世尊答曰﹕「阿難！獸王師子晝為食行，行已入窟，若欲眠時，足足相累，伸尾在後，右脅而臥。過夜平旦，加顧視身，若獸王師子身體不正，見已不喜；若獸王師子其身周正，見已便喜。彼若臥起，從窟而出，出已頻呻，頻呻已自觀身體，自觀身已四顧而望，四顧望已便再三吼，再三吼已便行求食，獸王師子臥法如是。」
尊者阿難白曰﹕「世尊！獸王師子臥法如是，比丘臥法當復云何？」
世尊答曰﹕「阿難！若比丘依村邑，過夜平旦，著衣持缽，入村乞食，善護持身，守攝諸根，立於正念。彼從村邑乞食已竟，收舉衣缽，澡洗手足，以尼師檀70著於肩上，至無事處，或至樹下，或空室中，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法。晝或經行或坐禪，淨除心中諸障礙已，復於初夜或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法。於初夜時，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙已，於中夜時，入室欲臥，四疊71優哆邏僧72敷著床上，襞僧伽梨73作枕，右脅而臥，足足相累，意係明相74，正念正智，恒念起想。彼後夜時速從臥起，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法，如是比丘師子臥法。」
尊者阿難白曰﹕「世尊！如是比丘師子臥法。」
尊者阿難復作是說﹕「諸賢！世尊教我師子喻臥法，從是已來，初不復以左脅而臥。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
復次，一時，世尊遊拘尸那竭75，住和跋單力士沙羅林中76。爾時，世尊最後欲取般涅槃時告曰﹕「阿難！汝往至雙娑羅樹間，可為如來北首敷床，如來中夜當般涅槃。」
尊者阿難受如來教，即詣雙樹，於雙樹間而為如來北首敷床。敷床已訖，還詣佛所，稽首禮足，卻住一面，白曰﹕「世尊！已為如來於雙樹間北首敷床，唯願世尊自當知時！」
於是，世尊將尊者阿難至雙樹間，四疊77優哆邏僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，足足相累。最後般涅槃時，尊者阿難執拂侍佛，以手抆淚而作是念﹕本有諸方比丘眾，來欲見世尊供養禮事，皆得隨時奉見世尊供養禮事，若聞世尊般涅槃已，便不復來奉見世尊供養禮事，我亦不得隨時見佛供養禮事。
於是，世尊問諸比丘﹕「阿難比丘今在何處？」
時，諸比丘白曰﹕「世尊！尊者阿難執拂侍佛，以手抆淚而作是念﹕本有諸方比丘眾，來欲見世尊供養禮事，皆得隨時奉見世尊供養禮事，若聞世尊般涅槃已，便不復來奉見世尊供養禮事，我亦不得隨時見佛供養禮事。」
於是，世尊告曰﹕「阿難！汝勿啼泣，亦莫優慼。所以者何？阿難！汝奉侍我，身行慈，口、意行慈，初無二心，安樂無量，無邊無限。阿難！若過去時，諸如來、無所著、等正覺有奉侍者，無勝於汝。阿難！若未來諸如來、無所著、等正覺有奉侍者，亦無勝汝。阿難！我今現在如來、無所著、等正覺，若有侍者，亦無勝汝。所以者何？阿難善知時，善別時﹕知我是往見如來時，知我非往見如來時，知比丘眾、比丘尼眾是往見如來時，知比丘眾、比丘尼眾非往見如來時；知優婆塞眾、優婆私眾是往見如來時，知優婆塞眾、優婆私眾非往見如來時；知眾多異學沙門、梵志是往見如來時，知眾多異學沙門、梵志非往見如來時；知此眾多異學沙門、梵志能與如來共論，知此眾多異學沙門、梵志不能與如來共論。知此食噉含消、如來食已，得安隱饒益；知此食噉含消，如來食已，不得安隱饒益；知此食噉含消，如來食已，得辯才說法；知此食噉含消，如來食已，不得辯才說法。復次，阿難！汝雖無他心智，而逆知如來晡時從燕坐起，預為人說，今日如來行如是，如是現法樂居，審如所說，諦無有異。」
於是，世尊欲令尊者阿難喜，告諸比丘﹕「轉輪聖王得四未曾有法。云何為四？剎利眾往見轉輪王，若默然時，見已歡喜。若所說時，聞已歡喜，梵志眾、居士眾、沙門眾往見轉輪王，若默然時，見已歡喜。若所說時，聞已歡喜。阿難比丘亦復如是，得四未曾有法。云何為四？比丘眾往見阿難，若默然時，見已歡喜。若所說時，聞已歡喜。比丘尼眾、優婆塞眾、優婆私78眾往見阿難，若默然時，見已歡喜。若所說時，聞已歡喜。
「復次，阿難為眾說法，有四未曾有79。云何為四？阿難比丘為比丘眾至心說法，非不至心，彼比丘眾亦作是念﹕願尊者阿難常說法，莫令中止！彼比丘眾聞尊者阿難說法，終無厭足，然阿難比丘自默然住。為比丘尼眾、優婆塞眾、優婆私眾至心說法，非不至心。優婆私眾亦作是念﹕願尊者阿難常說法，莫令中止！優婆私眾聞尊者阿難說法，終無厭足，然阿難比丘自默然住。」
復次，一時，佛般涅槃後不久，尊者阿難遊於金剛80，住金剛村中。是時，尊者阿難無量百千眾前後圍繞而為說法。於是，尊者金剛子81亦在眾中。尊者金剛子心作是念﹕此尊者阿難，故是學人，未離欲耶？我寧可入如其像定，以如其像定，觀尊者阿難心。於是，尊者金剛子便入如其像定，以如其像定觀尊者阿難心，尊者金剛子即知尊者阿難，故是學人而未離欲。
於是，尊者金剛子從三昧起，向尊者阿難而說頌曰﹕
「山林靜思惟，涅槃令入心；
瞿曇82禪無亂，不久息跡證。」
於是，尊者阿難受尊者金剛子教，離眾獨行，精進無亂。彼離眾獨行，精進無亂，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，彼即於現法自知自覺，自作證成就遊﹕生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
尊者阿難知法已，乃至得阿羅訶83，尊者阿難作是說﹕「諸賢！我坐床上，下頭未至枕頃，便斷一切漏，得心解脫。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是說﹕「諸賢！我當結跏趺坐而般涅槃。」尊者阿難便結跏趺84坐而般涅槃，若尊者阿難結跏趺坐而般涅槃，是謂尊者阿難未曾有法。
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
侍者經第二竟85（四千三百九十九字86）

（三四）中阿含未曾有法品薄拘羅經87第三（初一日誦）

我聞如是﹕
一時，佛般涅槃後不久，尊者薄拘羅遊王舍城，在竹林迦88蘭哆園。
爾時，有一異學89，是尊者薄拘羅未出家時親善朋友，中後仿佯90，往詣尊者薄拘羅所，共相問訊，卻坐一面，異學曰﹕「賢者薄拘羅！我欲有所問，為見聽不？」
尊者薄拘羅答曰﹕「異學！隨汝所問，聞已當思。」
異學問曰﹕「賢者薄拘羅！於此正法、律91中學道幾時？」
尊者薄拘羅答曰﹕「異學！我於此正法、律中學道已來八十年。」
異學復問曰﹕「賢者薄拘羅！汝於此正法、律中學道已來八十年，頗憶曾行淫欲事耶？」
尊者薄拘羅語異學曰﹕「汝莫作是問，更問餘事﹕『賢者薄拘羅！於此正法、律中學道已來八十年，頗憶曾起欲想耶？』異學！汝應作是問。」
於是，異學便作是語﹕「我今更問賢者薄拘羅，汝於此正法、律中學道已來八十年，頗憶曾起淫欲想耶？」
於是，尊者薄拘羅因此異學問，便語諸比丘﹕「諸賢！我於此正法、律中學道已來八十年，以此起貢高者，都無是想92。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次，尊者薄拘羅作是說﹕「諸賢！我於此正法、律中學道已來八十年，未曾有欲想。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次，尊者薄拘羅作是說﹕「諸賢！我持糞掃衣來八十年，若因此起貢高者，都無是相93。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次，尊者薄拘羅作是說﹕「諸賢！我持糞掃衣來八十年，未曾憶受居士衣，未曾割截作衣，未曾倩他比丘作衣，未曾用針縫衣，未曾持針縫94囊，乃至一縷。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次，尊者薄拘羅作是說﹕「諸賢！我乞食來八十年，若因此起貢高者，都無是相。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次，尊者薄拘羅作是說﹕「諸賢！我乞食來八十年，未曾憶受居士請，未曾超越乞食95，未曾從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食噉含消，未曾視女人面，未曾憶入比丘尼坊96中，未曾憶與比丘尼共相問訊，乃至道路亦不共語。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次，尊者薄拘羅作是97說﹕「諸賢！我於此正法、律中學道已來八十年，未曾憶畜沙彌，未曾憶為白衣98說法，乃至四句頌亦不為說。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次，尊者薄拘羅作是說﹕「諸賢！我於此正法、律中學道已來八十年，未曾有病，乃至彈指頃頭痛者；未曾憶服藥，乃至一片訶梨勒。99」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次，尊者薄拘羅作是說﹕「諸賢！我結跏趺坐，於八十年未曾倚100壁倚樹。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次，尊者薄拘羅作是說﹕「諸賢！我於三日夜中得三達證。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次，尊者薄拘羅作是說﹕「諸賢！我結跏趺坐而般涅槃。」尊者薄拘羅結跏趺坐而般涅槃。若尊者薄拘羅結跏趺坐而般涅槃，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
尊者薄拘羅所說如是，彼時異學及諸比丘聞所101說已，歡喜奉行！
薄拘羅經第三竟102（九百八十字103）

（三五）中阿含未曾有法品阿修羅經104第四（初一日誦）

我聞如是﹕
一時，佛遊鞞蘭若105，在黃蘆106園。
爾時，婆羅邏107阿修羅王、牟梨遮阿修羅子，色像巍巍，光耀暐曄，夜將向旦，往詣佛所，禮世尊足，卻住108一面。
世尊問曰﹕「婆羅邏！大海中阿修羅無有衰退阿修羅壽、阿修羅色、阿修羅樂、阿修羅力？諸阿修羅樂大海中耶？」
婆羅邏阿修羅王、牟梨遮阿修羅子答曰﹕「世尊！我大海中諸阿修羅無有衰退於阿修羅壽、阿修羅色、阿修羅樂、阿修羅力、諸阿修羅樂大海中。」
世尊復問曰﹕「婆羅邏！大海中有幾未曾有法，令諸阿修羅見已樂中？」
婆羅邏答曰﹕「世尊！我大海中有八未曾有法，令諸阿修羅見已樂中。云何為八？世尊！我大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出。世尊！若我大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出者，是謂我大海中第一未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
「復次，世尊！我大海潮未曾失時。世尊！若我大海潮未曾失時者，是謂我大海中第二未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
「復次，世尊！我大海水甚深無底，極廣無邊。世尊！若我大海甚深無底，極廣無邊者，是謂我大海中第三未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
「復次，世尊！我大海水鹹，皆同一味。世尊！若我大海水鹹，皆同一味者，是謂我大海中第四未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
「復次，世尊！我大海中多有珍寶，無量璝109異，種種珍琦，充滿其中。珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥110珀、馬瑙111、瑁、赤石、琁珠。世尊！若我大海中多有珍寶，無量璝異、種種珍琦，充滿其中。珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、馬瑙、瑁、赤石、琁珠者，是謂我大海中第五未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
「復次！世尊！我大海中大神所居。大神名者，謂阿修羅、乾112塔和、羅剎、魚摩竭113、龜、鼉、婆留泥、帝麑、 帝麑伽114羅、提帝麍伽羅。復次，大海中甚奇！甚特！眾生身體有百由延，有二百由延，有115三百由延，有至七百由延，身皆居海中。世尊！若大海中大神所居。大神名者，謂阿修羅、乾塔和、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑116、帝麑伽羅117、提帝麑伽羅118。復次，大海中甚奇！甚特！眾生身體有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中者，是謂我大海中第六未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
「復次，世尊！我大海清淨，不受死屍，若有命終者，過夜風便吹著岸上。世尊！若我大海清淨，不受死屍，若有命終者，過夜風便吹著岸上者，是謂我大海中第七未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
「復次，世尊！我大海閻浮洲中有五大河119，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海。世尊！若我大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海者，是謂我大海中有八未曾有法，諸阿修羅見已樂中。世尊！是謂我大海中第八未曾有法，諸阿修羅見已樂中。世尊！於佛正法、律中有幾未曾有法，令諸比丘見已樂中？」
世尊答曰﹕「婆羅邏！我正法、律中亦有八未曾有法，令諸比丘見已樂中。云何為八？婆羅邏！如大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出，婆羅邏！我正法、律亦復如是，漸作漸學，漸盡漸教。婆羅邏！若我正法、律中漸作漸學，漸盡漸教者，是謂我正法、律中第一未曾有法，令諸比丘見已樂中。
「復次，婆羅邏！如大海潮，未曾失時，婆羅邏！我正法、律亦復如是，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終不犯戒。婆羅邏！若我正法、律中為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終不犯戒者，是謂我正法、律中第二未曾有法，令諸比丘見已樂中。
「復次，婆羅邏！如大海水，甚深無底，極廣無邊，婆羅邏！我正法、律亦復如是，諸法甚深，甚深無底，極廣無邊。婆羅邏！若我正法、律中諸法甚深，甚深無底，極廣無邊者，是謂我正法、律中第三未曾有法，令諸比丘見已樂中。
「復次，婆羅邏！如大海水鹹，皆同一味，婆羅邏！我正法、律亦復如是，無欲為味，覺味、息味及道味。波羅邏！若我正法、律中無欲為味，覺味、息味及道味者，是謂我正法、律中第四未曾有法，令諸比丘見已樂中。
「復次，婆羅邏！如大海中多有珍寶，無量璝異、種種珍琦，充滿其中。珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、馬瑙、瑁、赤石、琁珠。婆羅邏！我正法、律亦復如是，多有珍寶，無量璝異，種種珍琦，充滿其中。珍寶名者，謂四念處120、四正勤121、四如意足122、五根123、五力124、七覺支125、八支聖道。婆羅邏！若我正法、律中多有珍寶，無量璝異，種種珍琦，充滿其中。珍寶名者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道者，是謂我正法、律中第五未曾有法，令諸比丘見已樂中。
「復次，婆羅邏！如大海中大神所居。大神名者，謂阿修羅、乾塔和、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。復次，大海中甚奇！甚特！眾生身體有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中，婆羅邏！我正法、律亦復如是，聖眾大神皆居其中。大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹。婆羅邏！若我正法、律中聖眾大神皆居其中。大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹者，是謂我正法、律中第六未曾有法，令諸比丘見已樂中。
「復次，婆羅邏！如大海清淨，不受死屍，若有命終者，過夜風便吹著岸上。婆羅邏！我正法、律亦復如是，聖眾清淨，不受死屍126，若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖隨127在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠。婆羅邏！若我正法、律中聖眾清淨，不受死屍，若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖隨在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠者，是謂我正法、律中第七未曾有法，令諸比丘見已樂中。
「復次，婆羅邏！如大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海。婆羅邏！我正法、律亦復如是，殺利種族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門；梵志種、居士種、工師種族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門。婆羅邏！若我正法、律中剎利種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門；梵志種、居士種、工師種族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門者，是謂我正法、律中第八未曾有法，令諸比丘見已樂中。
「婆羅邏！是謂正法、律中有八未曾有法，令諸比丘見已樂中。婆羅邏！於意云何？若我正法、律中有八未曾有法，若汝大海中有八未曾有法，此二種未曾有法，何者為上、為勝、為妙、為最？」
婆羅邏白曰﹕「世尊！我大海中有八未曾有法，不及如來八未曾有法，不如千倍萬倍，不可比，不可喻，不可稱、不可數，但世尊八未曾有法為上、為勝、為妙、為最！世尊！我今128自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，婆羅邏阿修羅王及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
阿修羅經第四竟129（二千三百六十二字130）

中阿含經卷第八（一萬六百五十八字131）（初一日誦132）


　 1「修」，宋、元、明三本均作「脩」。
2明本無「中阿含」三字。
3本經敘說尊者阿難讚歎佛自初發心（在迦葉佛時）、托胎、誕生、出家、成道，直至教化時代之一生中所出現之二十三種未曾有而不可思議之事。佛教阿難更受持「如來知生住滅智」之未曾有法。中部（M. 123. Acchariyabbhutadhammasuttam 希有未曾有法經）。「未曾有法經」，宋、元、明三本均作「未曾有經」。
4「燕」，宋、元、明三本均作「宴」。
5兜瑟哆天（Tusita）（巴），又作兜率天，為欲界六天之一。「瑟」，宋、元、明三本均作「率」。
6「我受持」，巴利本作 dharemi（我憶持、保持。）
7光所不照者，彼盡蒙耀﹕此謂縱使日光與月光有大威德、大神通，仍然有不能到達之處，而菩薩入母胎時，以大妙光普照世間，即使日月光所不能照者，亦皆被照耀。
8「耀」，宋、元、明三本均作「曜」。
9四天子﹕（一）持國天，鎮守東方，為乾闥婆之主神。（二）增長天，鎮守南方，為鳩槃荼之主神。（三）廣目天，鎮守西方，為那伽之主神。（四）多聞天，鎮守北方，為夜叉之主神。四天子均為佛教之守護神。
10文陀羅華（Mandarava）（巴），又作曼陀羅華，譯為園華、適意花。
11白淨王（Suddhodana）（巴），又作淨飯王。
12鞞舍離（Vesali）（巴），又作毗舍離、吠舍離，為跋耆國首都。
13「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
14哆羅樹（tala）（巴），玄應音義卷二記載﹕哆羅樹之形狀似棕櫚，極高長，最高可有七、八十尺，果熟呈赤色，如大石榴，人多食之。其葉曬乾後可供書寫，稱貝多羅葉、貝葉。
15「跏」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。
16釋摩訶男（Sakka Mahanama）（巴），為世尊之從弟，後從世尊出家。
17「仿佯」，宋、元、明三本均作「彷徉」。
18「??」，宋、元、明三本均作「筋」。
19「世尊世尊」，宋、元、明三本均作「世尊」二字。
20「霈」，宋、元、明三本均作「沛」。
21跋耆（Vajji）（巴），又作跋闍，種族名或國名，十六大國之一。
22阿浮（Atuma）（巴）。以下經文參照長阿含第二經遊行經（大一‧一九上）。
23「寤」，宋、元、明三本均作「覺」。
24鬱鞞羅（Uruvela）（巴），村名，又作優樓頻羅村，位於佛陀伽耶之北，尼連禪河之西。
25尼連然（Neranjara）（巴），又作尼連禪，河名。
26河闍和羅尼拘類（Ajapala-Nigrodha）（巴），榕樹之一種。
27「逐」，大正本作「遂」。
28明本無「未曾有法經第一竟」八字。
29宋、元、明三本均無「二千九百一十七字」八字。
30本經敘說阿難為世尊侍者之事。本經依據印順長老之研究，乃集數部份而成﹕（一）自經首至二八二頁第六行「……是謂阿難比丘未曾有法」止，乃初立阿難為侍者。（二）自二八二頁第七行「尊者阿難作是說……」至二八四頁第二行「……阿難未曾有法」止，為阿難自說。（三）自二八四頁第三行「復次，一時，尊者舍梨子……」至二八五頁第四行「……阿難未曾有法」止，為舍梨子問阿難。（四）自二八五頁第五行「復次，一時，世尊遊王舍城……」至二八七頁第一行「……阿難未曾有法」止，為約師子臥法說。（五）自八七頁第二行「復次，一時，世尊遊拘尸那竭……」至二九○頁第六行「……阿難比丘自默然住」止，為佛般涅槃時說。（六）自二九○頁第七行「復次，一時，佛般涅槃後不久……」至經末，為佛般涅槃以後之事。小部‧長老偈經（Thag. 1018－1050）。
31明本無「初一日誦」四字。
32拘鄰若（Anna-Kondanna）（巴），又作阿若憍陳如。為佛陀最先所度五比丘中，最初悟道、梵行第一比丘（大正二‧八三一上）。
33阿攝貝（Assaji）（巴），又作阿說示，譯為馬師。威容端正、行步庠序第一比丘（大正二‧五五七中）。
34跋提釋迦（Bhaddiya）（巴），又作跋提利迦，出家前係一釋迦族出身之王，故又稱其為釋迦王。為豪族富貴、天性柔知第一比丘（大二‧五五八上）。
35摩訶男拘隸（Mahanama Kolita）（巴），指拘隸多族出身之摩訶那摩。速成神通中不有悔第一比丘（大二‧五五七上）。
36和破（Vappa）（巴），又作婆破。乘虛教化、意無榮冀第一比丘（大二‧五五七上）。以上拘鄰若、阿攝貝、跋提釋迦王、摩訶男、和破等，即所謂之「五比丘」，於佛陀初轉法輪時開悟。於「中本起經」中，以「十力迦葉」取代和破。
37耶舍（Yasa）（巴），領導五十友人出家之比丘（見過去現在因果經卷四）。
38邠耨（Punna）（巴），即富樓那，譯為滿願子。能廣說法、分別義理第一比丘（大二‧五五七下）。
39維摩羅（Vimala）（巴），耶舍之友。
40伽和波提（Gavampati）（巴），譯為牛跡。居樂天上、不處人中第一比丘（大二‧五五七上）。
41阿那律陀（Anuruddha）（巴），天眼第一、見十方域所比丘（大二‧五五七中）。
42難提（Nandiya）（巴），乞食耐辱、不避寒暑第一比丘（大二‧五五七中）。
43金毘羅（Kimbila）（巴），獨處靜坐、專意念道第一比丘（大二‧五五七中）。
44隸婆哆（Revata）（巴），又作離婆多、離曰。坐禪入定、心不錯亂第一比丘（大二‧五五七中）。
45「揵」，麗本作「乾」，今依據宋、元、明三本改作「揵」。
46大拘絺羅（Mahakotthita）（巴），得四辯才、觸難答對第一比丘（大二‧五五七中）。
47大周那（Mahacunda）（巴），舍梨弗之弟。
48大迦旃延（Mahakaccayana）（巴），善分別義、敷演道教第一比丘（大‧五五七中）。
49行籌長老；擔任分發食券之長老。「籌」，食券。
50葉屋（panna-chadana）（巴），以 pannasala（沙羅樹葉）所築成之屋宇，常作為臨時之寺院。
51「即從座起」之「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
52「本座」之「座」，麗本作「坐」，今依據本經前文「即從座起」改作「座」。
53「座」，麗本作「坐」，今依據卍正藏改作「座」。
54如其像定﹕又作如其像形、如其像三昧正受、如其像如意定，即好像雕像那樣不動而入禪定。（入）如其像定，巴利語為 Tatharupamiddhanubhavam （abhisankharoti），意指（現行）如其像神通威力。
55「大」字之上，宋、元、明三本均有一「有」字。
56「傲」，麗本作「發」，今依據宋、元、明三本改作「傲」。
57瞿曇（Gotama）（巴），為釋迦族之族姓，通常用以稱呼佛陀，此處則指阿難（阿難亦為釋迦族人）。
58「告」，大正本作「白」。
59大正本無「眾」字。
60優婆私（upasika）（巴），又作優婆夷，譯為近事女，為在家二眾之一。
61異學（annatitthiya）（巴），與外道同義。
62梵志（paribbajaka）（巴），志求梵天之法者，或謂以淨行為志者，又為一切外道出家者之通稱。
63佛在世時阿難尚未證得阿羅漢果，故有「阿難比丘雖無他心智」之語。
64「我從如來……從他人受法」，長老偈經一○二四偈（Thag. p. 92）作﹕「從佛得八萬二千﹝法門﹞，從諸比丘得二千﹝法門﹞，護持此等八萬四千法門。」
65「坐」，元、明二本均作「座」。
66「婆」，宋、元、明三本均作「娑」。
67宋、元、明三本均無「邏」字。
68宋、元、明三本均無「曰」字。
69學人﹕四向四果中之前七者稱為「學人」或「有學」，謂其尚有可學之處；後一者阿羅漢果則稱「無學」，謂其已具足八正道跡，成就五分法身（戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身），並已達無須再學習之階段。參見雜阿含卷二十八第七七三經（大正‧卷二十八‧七六一經）及卷四十二第一一二八經（大正‧卷四十二‧一一四五經）。
70「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
71「疊」，元、明二本均作「褺」。
72「優哆邏僧」（uttarasanga）（巴），為三衣中之上衣，亦為通常著用之衣。「優哆邏僧」，宋、元、明三本均作「憂哆羅僧」。
73僧伽梨（sanghati）（巴），即九條以上之衣，係割截縫製而成，故稱重衣、重複衣，為入王宮聚落乞食說法時所穿著。其條數最多，又稱雜碎衣。又為三衣中之最大者，故稱大衣。
74「相」，宋、元、明三本均作「想」。
75拘尸那竭（Kusinara）（巴）、（Kusinagara）（梵），為末羅人之都城，佛陀即是在此城附近入滅。
76和跋單（Upavattana）（巴），地名。「住和跋單力士娑羅林中」，長阿含第二經遊行經（大一‧二十一上）作﹕「向本生處末羅雙樹間。」
77「疊」，宋本作「揲」，元、明二本均作「褺」。
78「私」，宋、元、明三本均作「夷」。
79「有」，宋、元、明三本均作「有法」二字。
80金剛﹕即跋耆族之金剛國。卷九‧三十六經之地動經（大一‧四七七中）中亦有金剛國之記載。
81金剛子（Vajjiputta）（巴），即跋耆子。參閱大智度論卷十二。
82瞿曇﹕此處指阿難。參見二八一頁注。
83阿羅訶（araha）（巴），即阿羅漢（araham）（巴），為小乘最高果位。
84明本無「趺」字。
85明本無「侍者經第二竟」六字。
86宋、元、明三本均無「四千三百九十九字」八字。
87本經敘說一異學問尊者薄拘羅八十年來是否行欲事，薄拘羅遂為說出家學道八十年間之淨行。中部（M. 124. Bakkulasuttam 薄拘羅經）。
88「迦」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本改作「迦」。
89有一異學﹕於巴利本中，該異學係指裸形梵志迦葉（Acela-Kassapa）（巴）。
90「仿佯」，宋、元、明三本均作「彷徉」。
91正法、律（dhammavinaya）（巴），佛所教授之正法及所教誡之聖律。
92「想」，巴利本作 Kamasanna（欲想）。
93「都無是相」，比照本經前文疑作「都無是想」。下文亦同。
94「縫」，宋、元、明三本均作「綖」。
95未曾超越乞食﹕不論施主之貧富、淨汙、對我懷善惡意，仍然挨家挨戶沿門托缽，不漏過任何一戶，直到缽滿為止。
96「坊」，宋、元、明三本均作「房」。
97「是」，大正本作「此」。
98「白衣」，巴利本作 matugamassa（婦人）。
99訶梨勒（haritaki）（巴），藥用果之名。
100「倚」，麗本作「猗」，今依據宋、元、明三本改作「倚」。
101「所」，宋、元、明三本均作「佛所」二字。
102明本無「薄拘羅經第三竟」七字。
103宋、元、明三本均無「九百八十字」五字。
104本經敘說婆羅邏阿修羅王告佛大海之八未曾有法，佛亦為說正法、律中之八未曾有法。其比較如下：（一）大海漸廣漸深，正法、律漸修漸學。（二）大海不失潮時，正法、律中四眾弟子不犯戒。（三）大海甚深極廣，正法、律亦然。（四）大海水鹹同一味，正法、律中無欲為味，覺、息、道味等同一味。（五）大海有無量珍寶，正法、律有四念處乃至八支聖道之珍寶。（六）大海為大神所居，正法、律為四向四果聖者所居。（七）大海不受死屍，正法 律中聖眾清淨，不容不精進，非沙門、梵行者。（八）大海受五河之水而無差別，四姓入正法中亦無差別，同為沙門釋子。之後，婆羅邏阿修羅王讚歎如來八法，並自歸依佛法僧。增支部（A. 8. 19. Paharada 波呵羅）、增一阿含八難品第四經（大二‧七五二下）。
105鞞蘭若（Veranja）（巴），村名。
106黃蘆（Nalerupucimanda）（巴），樹名。
107「婆羅邏」（Paharada）（巴），阿修羅名。「邏」，宋、元、明三本均作「羅」。
108「住」，宋、元、明三本均作「坐」。
109「璝」，宋、元、明三本均作「貴」。
110「琥」，麗本作「虎」，今依據宋、元、明三本改作「琥」。
111「馬瑙」，宋、元、明三本均作「碼瑙」。
112「乾」，宋、元、明三本均作「揵」。
113魚摩竭（makara）（巴），又作摩竭魚，譯為鯨魚、巨鼇，為魚之王。
114「伽」，元、明二本均作「加」。
115「有」字之正下，大正本有一「至」字。
116帝麑（timi）（巴），魚名，大魚之一種。
117帝麑伽羅（timingala）（巴），魚名，吞舟大魚之一種。
118提帝麑伽羅（timiramingala）（巴），魚名，吞舟大魚之一種。
119五大河﹕即所謂印度五大河﹕恒伽、搖尤那、舍牢浮、阿夷羅婆提、摩企（Ganga, Yamuna, Sarabhu, Aciravati, Mahi）（巴）。
120四念處（cattaro satipatthana）（巴），即觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，參閱雜阿含卷二十四（大正卷二十四）。
121「四正勤」（cattaro sammappadhana）（巴），又作四正斷。謂滅除已生之惡法而令未生之惡不生、不起；增長已生之善而令未生之善生起。亦即精進努力之意。「勤」，宋、元、明三本均作「斷」。
122四如意足（cattaro iddhipada）（巴），又作四神足﹕（一）欲三摩地斷行成就神足，（二）心三摩地斷行成就神足，（三）勤三摩地斷行成就神足，（四）觀三摩地斷行成就神足。綜上四者，即於「欲、心、精進、思惟」等四方面修習禪定，而令神通力現起。
123五根（panc indriyani）（巴），「信、精進、念、定、慧」五者為生起善法之根，故稱五根。
124五力（panca balani）（巴），「信、精進、念、定、慧」五者具有治五障之力，故稱五力。
125七覺支（sattabojjhanga）（巴），又作七菩提分法。即念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨等。
126「屍」，麗本作「尸」，今依據宋、元、明三本改作「屍」。
127「隨」，麗本作「墮」，今依據宋、元、明三本改作「隨」。
128「今」，宋、元、明三本均作「今日」二字。
129明本無「阿修羅經第四竟」七字。
130宋、元、明三本均無「二千三百六十二字」八字。
131宋、元、明三本均無「一萬六百五十八字」八字。
132「初一日誦」，明本無此四字，宋、元二本均置於品中經末題下