經律異相卷第四十五（女庶人部下）

梁沙門僧旻寶唱等集
輸入者 張曉云
　　　校對者　陳香君　夏桂蘭
　　　　　　　改稿者　程海燕

長髮女人捨髮供養佛一
獨母見沙門神足願後生百兒二
母人懷妊遇佛願以兒為道三
老母慳病時見地獄婢行善睹有天堂四
母人為比丘起屋壽終生天手出眾物五
母二兒溺死哭知浮者六
婦人化婿戶上懸鈴使聞聲稱佛後免地獄七
瞻婆女人身死闍維於火中生子八
摩那祇女懷杅謗佛地即震裂身陷地獄九
婬盪婦人苦一沙門沙門心至火變為水十
童女火氣入身懷妊生端正子十一
女人懷妊口常誦經生兒多智為眾人所宗十二
女人懷妊生四種異物十三
女人心緣丈夫誤繫兒入井十四
換貸自取多還少命終為犢十五
青衣割食施辟支佛立改醜顏得為夫人十六
醜婦臨水見他影謂其端正十七

長髮女人捨髮供養佛一

昔有一女。端正紺髮髮與身等。國王夫人請頭髮與千兩金而不肯與。見佛歡喜願設供養。請其父母乞為呼之。父母言。家貧無以飯之。女言。取髮直以用供養。父母白佛願佛明日暫顧微飯。女割髮與王夫人。夫人知其懸急但與五百兩金。女取金買食歡喜無量。悔昔慳貪今世貧窮。願令我後莫值此苦。女見世尊。金光五色照其門內。頭面著地遶佛三匝。頭髮還復如故。佛言。此女上世貧無可施。常持頭面著地作禮。後八十一劫常生人中。此福已盡今生貧家。猶識功德見我歡喜福祐無量。命終當生第二忉利天上。盡天。福壽當發菩薩道心。女父母兄弟莫不歡喜命盡生天（出十卷譬喻經第三卷）。

獨母見沙門神足願後生百兒二

昔有獨母。賃守田園。主人有事餉過食時。食至欲食。沙門從乞。以所食分盡著缽中。一莖蓮華又以貢奉。道人即現神足。母喜歎曰。真聖人乎。願我後生百子若茲。母終為梵志嗣。其神靈集梵志小便之處。鹿舐小便即感有身。時滿生女。梵志育焉。年至十餘。守居護火。女與鹿戲不覺火滅。父令索火。女至人ＬＭ步一蓮華。火主曰。爾繞吾居三匝以火與爾。女即從命。華生陸土圍屋三重。國王聞之。召問相師。師曰。必有聖嗣傳化無窮。王命賢臣。娉迎還宮。懷妊月滿乃生百卵。后妃逮妾靡不嫉焉。以囊盛卵密覆其口。投江流中。天帝釋下以印封口。諸天翼衛從流停止。由柱植地下流之國。其王於臺遙睹水中。有囊流下。輝晃光耀似有乾靈。取而觀焉。睹帝釋印。發百卵懷育溫煖。時滿體成產為百男。生有聖智不啟自明。相好希有力勢兼百。王具白象百頭以供聖嗣。征伐鄰國莫不降伏。又伐所生父王之國。王曰。孰有能卻斯敵者乎。母曰。大王無懼。為王降之。即登樓觀揚聲謂曰。夫逆之大其有三矣。一不遠群邪招二世苦。二生不識親而逆孝行。三恃勢殺親毒向三尊。懷此三逆者其惡無盡。爾等張口信現乎。今母旋其乳。天命湩射遍百子口。精誠之感飲湩情哀。僉然俱曰。斯吾母矣。叩頭悔過。親嗣如會靡不哀慟。二國和睦靡不稱善。諸子睹世無常。辭親學道遠世穢垢。九十九子皆得緣覺。一子理國父崩為王。大赦眾罪開藏布施。民人無乏。化以十善正善治國。興立塔寺供奉沙門。誦經論道口無四惡。天帝養護由親育子。留為王者即吾身是。父者今白淨王是。母者舍妙是（出度無極集第二卷）。

母人懷妊遇佛願以兒為道三

有一母人懷妊數月。見佛及僧心自計言。我生子如此。使作沙門為佛弟子。月滿生男姝好異眾。及年七歲。家貧但作二人食及三法衣。作持澡瓶將兒詣佛曰。願哀我子使作沙門。佛即聽之。令以瓶洗兒手。應時九龍從瓶口出。吐水灌兒。殘水散兒頭上。化成華蓋。中有師子座。座上有佛。佛笑出五色光。照千億佛剎。還繞佛身從兒頂入。母以飯具上佛。并食其子。發無上道心。十億佛剎六反震動。諸佛自現。以母飯施爾所諸佛及比丘僧。皆得飽足初不損減。兒髮自墮成為沙門。即得立於不退轉地（出十卷譬喻經第三卷）。

老母慳病時見地獄婢行善睹有天堂四

昔王舍城東有一老母。慳貪不信。其婢精進常行慈心。念用二事利益群生。一者不持熱湯沷地。二者洗器殘粒常施人。老母得病有氣息。魂神將之入地獄中。見火車鑪炭鑊湯涌沸刀山劍樹苦楚萬端。老母見問訊是何物。獄卒答曰。此是地獄。王舍城東有慳貪老母。應入其中。老母自知悚然愁悸。小復前行。七寶宮舍妓女百千種種珍異。問此何物。答言。天宮。王舍城東慳貪老母有婢精進命盡生中。老母忽活憶了向事。而語婢言。汝應生天。汝是我婢。豈得獨受汝當共我。婢答之言。脫有此理轉當奉命。但恐善惡隨形不得共受耳。母即不慳貪。大作功德（出雜譬喻經）。

母人為比丘起屋壽終生天手出眾物五

昔維衛佛。從諸比丘六萬二千。初從山出還父王國。國王於城外割地立精舍。諸比丘各得地分。有比丘語左右家。欲請作屋。男子不許。其家老母手自為之屋得成。十指皆穿。比丘坐中禪定。一定入火光三昧舍現大火。母遙望見。念我作屋尋便已燒何薄福乎。入屋故在。但於火光中見比丘。甚大歡喜。壽終生天。釋迦成佛天命未盡。來下白佛。明日飯佛及聖眾。佛默然受之。波斯匿王又遣請佛。佛曰。已受天請。王曰。未嘗見天人下施。何緣有此。明日遣人候之不見施辦。乃至禺中亦復寂然。王敕備餚饌。若無人為吾當供之。日中天至了不齎食。但將諸天玉女。鼓諸音樂禮佛而住。白曰時到。即舉手巾眾事皆辦。行水既訖。復更舉手。出廚百味甘露在地。手自斟酌眾會皆足。王見驚欣。澡畢白佛。不審此天。宿有何福手出百味福德乃爾。佛為王說。前世手為比丘作屋。從是生天九十一劫。手出眾物福尚未終（出雜譬喻經第一卷）。

母二兒溺死哭知浮者六

母生二子。一不知浮。墮水而終。母都不哭。一知浮亦墮水亡。母悲哭之。人言。前子不哭。後子而哭何耶。母言。前不知浮故其宜也。後者工浮其為枉也（出十卷譬喻經第八卷）。

婦人化婿戶上懸鈴使聞聲稱佛後免地獄七

昔有人不信。婦甚事佛。婦白婿曰。人命無常可修福德。婿無心懶墮。婦恐將來入地獄中。即復白婿。欲懸一鈴安著戶上。君出入時。振鈴作聲稱南無佛。婿曰甚善。如是經久。其婿命終。獄卒扠之擲鑊湯中。扠掁鑊作音聲。謂是鈴聲。稱南無佛。獄官聞之。此人奉佛。放令出去。得生人中（出雜譬喻經也）。

瞻婆女人身死闍維於火中生子八

瞻婆國人事六師。初未曾聞佛法僧名。作極惡業。佛於爾時。為眾生故往瞻婆城。時彼城中有大長者。無有繼嗣。共事六師以求子息。於後不久其婦懷妊。長者知已往六師所。歡喜問言。為男為女。六師答言。生必是女。長者愁惱。復有知識來謂長者。先不聞優樓頻螺迦葉兄弟。為誰弟子。六師若是一切智者。迦葉何故捨之從佛。又舍利弗目揵連等。及諸國王頻婆娑羅等諸王夫人。末利夫人。諸國長者須達等。如是諸人皆佛弟子。如來世尊於一切法知見無礙。故名為佛。如來今者近在此住。若欲實知當詣佛所。爾時長者即詣我所。以事問佛。佛言長者。汝婦懷妊是男無疑。福德無比。長者歡喜。六師心嫉以菴羅果和合毒藥持與長者。快哉瞿曇善說其相。汝婦臨月可服此藥。兒則端正產者無患。長者受之與婦令服。服已尋死。六師歡喜。周遍城巿唱言。沙門瞿曇記。彼長者婦當生男。今兒未生母已喪命。爾時長者復於我所生不信心。即便殯斂棺蓋焚之。我見此事已顧命阿難。取我衣來吾欲往彼摧滅邪見。爾時六師遙見佛往各相謂言。瞿曇沙門至此塚間欲噉肉耶。未得法眼諸優婆塞各懷愧懼。而白佛言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語諸人言。且待須臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。佛到。長者難言。所言無二。兒母已終云何生子。我言長者。卿於爾時都不見問母命脩短。但問所懷為是男女。諸佛如來發言無二。是故當知定必得子。是時死屍火燒腹裂子從中出。端坐火中如蓮華臺。六師見已謂為幻術。長者見已心復歡喜。呵責六師。若言幻者汝何不作。我於爾時尋告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆前入火聚猶入清涼大河。抱持是兒還詣我所。授兒與我。我受兒已告長者言。一切眾生壽命不定。如水上泡。眾生若有重業果報。火及毒螫並不能害。非我所作。時長者言。善哉世尊。是兒若得盡天命。唯願如來為立名字。佛言。長者。是兒生於猛火中。火名樹提。因名樹提（出大涅槃經第二十八卷）。

摩那祇女懷杅謗佛地即震裂身陷地獄九

佛在舍衛國。無數大眾為說法要。時有外道弟子摩那祇女。宿罪深重身帶木杅以衣覆之。出舍衛城至祇洹寺。遙見世尊與無數眾而為說法。歡喜踊躍不能自勝。今日要當在此眾中毀辱瞿曇。令我師得致供養。乃至眾中而說偈言。此說法人使我此身懷妊有兒。時大眾中多諸外道裸形梵志。信佛者少習邪者眾。聞此女語皆共信用。其信佛者內自思惟。昔佛在宮。捨王重位捐棄婇女。出家學道成最正覺。豈有心與此穢陋之女與從事乎。時釋提桓因在如來後執扇而扇內自思惟。此弊梵女云何乃興此意誹佛。化為白鼠。嚙木杅系斷聲震大。眾無不見者。其中不篤信者皆然。此為何聲乃震四遠。其中信佛之人聞此音聲歡喜踊躍。僉然同悅。尋有一人從坐而起。手執木杅語彼女曰。此是汝兒耶。時地自開全身即入阿鼻地獄。時女宗族追慕啼泣不能捨離。不信佛者即起懺悔。其中信者共相告曰。誹謗之報其罪如是。現驗如茲。豈云後世（出摩那祇全身入地獄經）。

婬蕩婦人苦一沙門沙門心至火變為水十

有大迦羅越。財富無數。其子端正黠慧大好經道。出家從師奉行經法。師先令分衛七日。國中有婬蕩家婦。呼令其入。入便閉門前牽沙門。沙門不從。婦大恚。呼婢來鑿作火坑深一丈。使四婢急捉身不得動。臨火坑上。沙門言。且止。我當計校。沙門自念。我入火中為一死耳。此持戒死可得生天。若犯戒死當入泥犁無有出時便入坑中。火化作水至沙門腰。安徐而出（出十卷譬喻經第五卷）。

童女火氣入身懷妊生端正子十一

昔有長者名曰善施。家有未出門女。在家向火。暖氣入身遂便有軀。父母驚怪詰其由狀。其女實對不知所以。父母重問。加諸杖楚其辭不改。遂上聞王。王復詰責辭亦不異。許之以死。女即稱怨曰。天下乃當有無道之君枉殺無辜。我若不良自可保試。見枉如是。王即檢保。如女所言無他增減。語其父母。我欲取之。母對曰。隨意取之。用此死女為。王即內之宮裏。隨時瞻養日月遂滿。產得一男端正姝妙。年遂長大。出家學道聰明博達。精進不久得羅漢道。還度父母（出分別功德經第五卷）。

女人懷妊口常誦經生兒多智為眾人所宗十二

昔有比丘精進守法。少持禁戒初不毀犯。所可諷誦是般若波羅蜜。其有聞此比丘音聲莫不歡喜。有一小兒厥年七歲城外牧牛遙聞比丘諷誦經聲。即詣精舍禮拜比丘。聽其經言。時說色空。卒聞即解。兒大歡喜。便問比丘。比丘應答不可兒意。是時小兒反為比丘解說其義。昔所希聞比丘歡喜。怪此小兒智慧非凡。時兒即去還至牛所。所牧牛犢散走入山。兒尋其跡追逐求索。時值一虎害此小兒。小兒命終生長者家。夫人懷妊。口便能說般若波羅蜜。從朝至暮初不懈息。其長者家怪。此夫人口為妄語謂呼鬼病。卜問譴祟無能知者。是時比丘入城分衛詣長者門。遙聞其聲心甚喜悅。即問長者。內中誰有說此深經。長者報言。我婦鬼病晝夜妄語口初不息。比丘報言。此非鬼病。但說尊經佛之大道。願得入內與共相見。長者言善。即至婦所。比丘難問反覆披解。即留比丘與作飲食。展轉相謂。夫人懷妊口誦尊經。其音妙好。後日長者復請比丘。悉令詣舍辦飯食具。時夫人出禮眾比丘復為說法。諸有疑難不能及者盡為解說。眾僧歡喜。日月滿足產得男兒。適生叉手長跪說波羅蜜。夫人產已還復如本。長者問言。此為何等。比丘答曰。真佛弟子好養護之。此兒後大當為一切眾人作師。吾等悉當從其啟受。時兒七歲道法悉備。舉眾超絕智度無極。經中誤脫。有所短少。皆為刪定足其所乏。兒母所至輒開化人。長者室家內外大小五百人眾皆從兒學。所開發者八萬四千人。皆發無上正真道。五百比丘聞兒所說盡漏意解志求大乘得法眼淨。是時兒者則吾身是。比丘者迦葉佛是（出度無極集第六卷）。

女人懷妊生四種異物十三

有夫妻二人無子。祠祀天神以求係胤。神即許之。遂便懷妊。生四種物。一者旃檀斗盛米。二者甘露瓶。三者寶囊。四者七節神杖。其人歎曰。吾求兒子更生餘物。便到神所重求所願。神即語言。汝欲得子何物稱益。答曰。子當使令給養吾等。神云。今此米斗用之無盡。甘露蜜瓶食之無減。而消百疾珍寶之囊見無損減。七節神杖以備凶暴。兒子豈能辦此。其人大喜。還家試驗如言不虛。遂成大富不可訾計。國王聞之。即遣眾兵欲往攻奪。其人擎杖飛遊擊敵摧破。強眾皆悉退散。其人歡喜無復憂患（出譬喻經第十卷）。

女人心緣丈夫誤繫兒入井十四

明婬荒之士。寧喪其親族。無息心於婬事。舍衛城邊有一婦人。抱兒持瓶詣井汲水。有一男子顏貌端正。坐井右邊彈瑟自娛。婦女人多欲耽著男子。男子亦樂女人女人迷荒。索繫兒頸懸於井中。尋還挽出。兒時已死。愁憂傷結呼天墮淚。而自說頌。佛集大眾告諸比丘。婬火熾盛能燒善本。婬荒之士不識善惡不別清白不知縛解。斯輩之人遂無慚愧。寧喪親族分受刑辱。或因姦婬殺害父母兄弟六親。王者所戮死受惡報。生生無極。昔有一人。篤好姦婬。父母所生唯此一子。夜非人時。天陰雷電帶刀持箭欲往婬女村。時母覺知。即捉曉喻。夜既陰闇為人所害。吾宿尟德唯有一子。會遇惡者吾無所恃。子報母曰。去不得復住。母知意正。便向兒處至。即拔刀刺殺其母。即打婬女門。女人應曰。汝是何人以誦答曰。

婬恚諸根羸 為想所謬誤
不慮眾事業 為愚闇覆蓋
今我取母害 折伏猶奴婢
翹立在門外 如客待使役

女人以頌報曰。

咄嗟背恩養 害母種罪災
何忍見汝顏 宜速遠吾家
父母抱育養 為子歷眾苦
害母行地上 地不陷汝殺

男子復報女曰。為汝害母造無邊罪。小見寬恕。為開門暫得言談。便復還家。女人報曰。

寧入投炭爐 從山投幽谷
生犯七步蛇 不與愚從事

男子還家。道逢惡寇為寇所害。入阿鼻獄受罪（出出曜經）。

換貸自取多還少命終為犢十五

昔有長者居富無限。唯有一妹嫁得貧婿。兄數數餉遺。轉欲厭妹來。從兄貸麵。兄言。自往取之。妹便案捺而取。持灑如還。兄亦不覺數數非一。妹命終為兄家作犢子。兄甚愛之養食令肥。當殺祠神。時五百賈客欲從主人舉錢頓息。在外展轉自相問言。卿取幾錢各各說其多少。最後一人言。但益取之。後同不還多少何在。時犢子在邊。便作人語。諸人何以乃生此意。我是主人妹。坐貸麵欺兄。今作牛身來償兄債。時五百賈人。聞其言莫不戰慄。皆不復舉錢而去（出諸經中要事）。

青衣割食施辟支佛立改醜顏得為夫人十六

辟支佛至長者舍乞食。夫人見其形相端正。語辟支佛。若隨我情當設供養。辟支佛言。不得。如夫人所請既不從心。即懷慚忿發遣令去。長者青衣嫌夫人言。何故告人不當之事。取己食分與辟支佛。食竟還房寢息乃覺。垢黑之皮自然脫落。顏容端正殊絕人中。如天玉女。長者驚怪問其本末。即拜為第一夫人（出雜譬喻經第一卷）。

醜婢臨水見他影謂其端正十七

舍衛國內。有富長者。名晨居。家有一婢。字弗尼持。大頭禿髮眼目正青。口鼻了戾略不類人。常給外役收刈樵草。去家數里有一泉源。既香且甘。婢持瓶取水。時左右舍有一婦。自絞樹上影臨泉中。婢見面像謂是己形。即大瞋罵。我端正乃爾。驅役田園困苦如是。即撲瓶破歸家昇堂。坐於夫人七寶座上流蘇帳中。家大驚怪謂婢狂疾。問之何為。答曰。我於水中自見端正。大家不別獨見賤遇。即與鏡照之。乃見醜形猶生不信。送臨水上見死人影。婢意方解慚愧自分（出十卷譬喻經第七卷）。

經律異相卷第四十五