法苑珠林卷第四十八
西明寺沙門釋道世撰
輸入者 張曉云
校對者 陳香君 夏桂蘭
改稿者 程海燕
誡勗篇第四十八（此有六部）
述意部 誡馬部
誡學部 誡盜部
誡罪部 雜誡部
述意部第一
夫以立像表真化俗彝訓。寄指筌月出道常規。但以妄想倒情沿流固習。無思悛革隨業飄淪。是以涅槃經云。為善清升譬同爪土。為惡沈滯喻等地塵。良由六賊俱至十使交纏。或比丘廁畫瓶。或擬危城坯器。故將崩朽宅三火常然。逃隱空聚五刀常逐。井河引喻。逼形器於剎那。屠肆牛羊。切性命於漏刻。亦如鼠入脂角。至窮何趣。況復五濁交橫四山常逼。而能安忍不生憂悔。所以大聖垂訓。法喻所歸止在誡約。身心無沿逸慾。鑒舉力勵專怔省過。但見臨死眼光失落。眷屬叢聚對顏難救。嗚呼洟泗慨彼沈淪。既屬斯苦何不自誡。過由我生改不藉他。猶有微善宅報在人。又逢遺法親見三寶。脫生惡道對目莫知。由此悲痛無由怠墮矣。
誡馬部第二
如中阿含經云。時有調馬師。名曰只尸。來詣佛所稽首佛足。退坐一面白佛言。世尊。我觀世間甚為輕淺。猶如群羊。世間唯我堪能調馬狂逸惡馬。我作方便須臾令彼態病悉現。隨其態病方便調伏。佛告調馬師。聚落主。汝以幾種方便調伏於馬。馬師白佛言。有三種法調伏惡馬。何等為三。一者柔軟。二者粗澀。三者柔軟粗澀。佛告聚落主。汝以三種方便調馬。猶不調者當如之何。馬師白佛。有不調者便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。世尊是無上調御丈夫。為以幾種方便調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三種方便調御丈夫。何等為三。一者一向柔軟。二者一向粗澀。三者柔軟粗澀。佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如汝所說。此是身善行。此是身善行報。此是口意善行。此是口意善行報。是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是為柔軟。第二一向粗澀者。如汝所說。是身惡行。是身惡行報是。口意善惡行。是口意惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名墮惡趣。是名如來粗澀教也。第三彼柔軟粗澀俱者。謂如來有時說身善行。有時說身善行報。有時說口意善行。有時說口意善行報。有時說身惡行。有時說身惡行報。有時說口意惡行。有時說口意惡行報。如是名天如是名人。如是名善趣。如是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生餓鬼。如是名惡趣。如是名墮惡趣。是名如來柔軟粗澀教。調馬師白佛言。世尊。若以三種方便調伏眾生。有不調者當如之何。佛告聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法為不清淨。世尊法中亦不殺生。而今言殺其義云何。佛告聚落主。如來法中亦不殺生。然如來法中以三種教授。不調伏者。不復與語。不教不誡。豈非死耶。調馬師白佛。實爾世尊。不復與語。永不教誡。真為死也。以是之故。我從今日離諸惡不善業也。聞佛所說歡喜而去。
又法句喻經云。佛問象師。調象之法有幾。答曰。有三。何謂為三。一者剛鉤鉤口著其羈靽。二者減食常令飢瘦。三者捶杖加其楚痛。由鐵鉤鉤口故以制強口。由不與食飲故以制身獷。由加捶杖故以伏其心。佛告居士。吾亦有三用調一切。亦以自調得至無為。一者以至誠故制御口患。二者以慈貞故伏身剛強。三者以智慧故滅意癡蓋。持是三事度脫一切離三惡道。
誡學部第三
如增一阿含經云。一偈之中便出生三十七品及諸法義。迦葉問言。何等是。時尊者阿難便說此偈。
諸惡莫作 諸善奉行
自淨其意 是諸佛教
所以然者。諸惡莫作。戒具之禁清白之行。諸善奉行。心意清淨。自淨其意。除邪顛倒。是諸佛教。去愚惑想。云何迦葉。戒清淨者。意豈不淨乎。清淨者。則不顛倒。以無顛倒愚惑想滅。諸三十七道品果便得成就。以成道果。豈非諸法乎。
誡盜部第四
如雜阿含經云。時有異比丘。在拘薩羅國人間止一林中。時彼比丘有眼患。受師教云。應嗅缽曇摩華。時彼比丘受師教已。往至缽曇摩池側。於池岸邊逆風而坐。隨風嗅香。時有天神主此池者。語比丘言。何以盜華。汝今便是盜香賊也。
爾時比丘說偈答言。
不壞亦不奪 遠住隨嗅香
汝今何故言 我是盜香賊
爾時天神復說偈言。
不求而不捨 世間名為賊
汝今人不與 而自一向取
是則名世間 真實盜香賊
時有一士夫。取彼藕根重負而去。爾時比丘為彼天神而說偈言。
如今彼士夫 斷截分陀利
拔根重負去 便是姦狡人
汝何故不遮 而言我盜香
如彼天神說偈答言。
狂亂姦狡人 猶如乳母衣
何足加其言 且堪與汝語
袈裟污不現 黑衣黑不污
姦狡兇惡人 世間不與語
蠅腳污素帛 明者小過現
如墨點珂貝 雖小悉皆現
時彼比丘復說偈言。
善哉善哉說 以義安慰我
汝可常為我 數數說斯偈
時彼天神復說偈言。
我非汝買奴 亦非人與汝
何為常隨汝 數數相告語
汝今當自知 彼彼饒益事
誡罪部第五
如閻羅王五使經云。佛告諸比丘。人生世間。不孝父母。不敬沙門。不行仁義。不學經戒。不畏後世者。其人身死當墮地獄。主者持行白閻羅王言其過惡。此人不孝等種種諸過。無有福德。不恐畏死。唯王處罰。閻羅王常先安徐以忠正語。為現五使者而問言。第一汝不見。世人始為嬰兒。僵臥屎尿不能自護。口不知言不知好惡。汝見以不。人答已見。王言。汝自謂不如是。然人神從行終即有生。雖尚未見常當為善自端三業。柰何放心快志造過。人答。愚暗不知。王言。汝自愚癡縱意作惡。非是父母師長君天沙門道人等過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是為閻王現第一天使也。
第二閻王復問。子為人時。天使次到。汝能覺不。人答不覺。王曰。汝不見世人年老髮白齒墮羸瘦僂步低行起居任杖不。人答有是。王曰。汝謂獨免可得不老。凡人已生法皆老耄。常當為善端身口心奉行經戒。柰何自恣。人答。愚癡故爾。王曰汝自以愚癡作惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是為閻王現第二天使也。
第三閻王復問。子為人時。豈不見世間男女身有疾病身體苦痛坐起不安命近憂促眾醫不療不。人答言有。王曰。汝可得不病耶。人生既老法皆當病。聞身強健當勉為善奉行經戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故爾。王曰。汝自以為愚作惡。非關父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是為閻王現第三天使也。
第四閻王復問。子為人時。豈不見世間諸死亡者。或藏其屍。或棄捐之。至於七日肌肉壞敗。狐狸百鳥皆就食之。凡人已死身惡腐爛。汝豈不見。人答言有。王曰。汝謂獨勉可得不死耶。凡人已生法皆當死。聞在世間常為善事。敕身口意奉行經戒。奈何自恣。人答。愚暗故爾。王曰。汝自作惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是為閻王現第四天使也。
第五閻王復問。子為人時。不見世間弊人惡子為吏所捕取案罪所刑法加之。或斷手足。或劓耳鼻。或燒其形懸頭日炙。或屠割支解種種毒痛不。人答言有。王曰。汝謂為惡獨可解耶。眼見世間罪福分明。何不守善敕身口意奉行經戒。云何自快。人答。愚暗故爾。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天沙門道人過也。今是殃罪。要當自受。是為閻王現第五天使也。
佛說經已。諸弟子等皆受教誡。各前作禮。歡喜奉行。
雜誡部第六
大法句經偈云（總十一誡）
誡信
士有信行 為聖所譽
樂無為者 一切縛解
比方世利 惠信為明
是財上寶 家產非常
欲見諸真 樂聽講法
能捨慳妒 此之謂信
無信不習 好駁正言
如拙取水 掘泉揚泥
賢夫習智 樂仰清淨
如善取水 要冷不擾
信不染他 莫如斯載
如大象調 自調最勝
信財戒財 慚愧亦財
聞財施財 慧為七財
生有此財 不問男女
終以不貪 賢者識真
誡死
所以非常 謂興衰法
夫生輒死 此滅為樂
如河駛流 往而不返
人命如是 逝者不還
生者日夜 命自刀削
壽之消盡 如滎穽水
常者皆盡 高者亦墮
合會有離 生者有死
眾生相刻 以喪其命
隨行所墮 自受殃禍
雖壽百歲 亦死過去
為老所厭 病倏至際
是日已過 命則隨減
如少水魚 斯有何樂
老則色衰 所病自壞
形敗腐朽 命終其然
是身何用 常漏臭處
為病所困 有老死患
非有子恃 亦非父兄
為死所迫 無親可怙
晝夜慢惰 老不止婬
有財不施 不受佛言
有此四蔽 為自侵欺
誡殺
為仁不殺 常能攝身
是處不死 所適無患
不殺為仁 慎言守心
是處不死 所適無患
彼亂已整 守以慈仁
見怒能忍 是為梵行
至誠安徐 口無粗言
不瞋彼所 是謂梵行
垂拱無為 不害眾生
無所嬈惱 是謂梵行
常以慈哀 淨如佛教
知足知止 是度生死
普愛賢美 哀加眾生
常行慈心 所適者安
晝夜念慈 心無剋伐
不害眾生 是行無仇
臥安寤安 不見惡夢
天護人愛 不毒不兵
水火不喪 在所得利
死昇梵天 受樂自然
仁無亂志 慈最可行
愍傷眾生 此福無量
誡意
惡言罵詈 憍倰篾人
興起是行 疾怨茲生
遜言順辭 尊敬於人
棄結忍惡 疾怨自滅
夫士之生 斧在口中
所以斬身 由其惡言
爭為少利 如掩失財
從彼致諍 令意向惡
心為法本 心尊心使
中心念惡 罪苦自追
心為法本 心尊心使
中心念善 福樂自隨
隨亂意行 拘愚入冥
自大無法 何解善言
隨正意行 開解清明
不為嫉妒 敏達善言
慍於怨者 未常無怨
不慍自除 是道可宗
不好責彼 務自省身
如有知此 永滅無患
誡邪
以真為偽 以偽為真
是為邪見 不得真利
知真為真 見偽知偽
是為正見 必得真利
壁屋不密 天雨則漏
意不思正 邪法為穿
壁屋善密 雨則不漏
攝意惟正 邪匿不生
鄙夫染人 如近臭物
漸悉習非 不覺成惡
賢夫染人 如近香熏
進智習善 行成皎潔
正念常興 邪法自滅
自制正法 善名日增
當思念道 強守正行
健者得度 吉祥無上
剋己調心 行不放逸
施戒忍勤 定慧常明
生不為惱 死而不慼
禍福路分 昇沈殊趣
誡愚
愚著生死 莫知正法
愚蒙無智 如居暗室
觸事昏馳 寒暑不辯
雖久修習 猶不知法
雖復施行 為身招患
快心作惡 自致重殃
愚所望處 不謂適苦
臨墮厄地 乃知不善
愚憃作惡 不能自解
殃追自焚 罪成熾然
愚人樂寢 憂慼長興
昏昏暗室 如蠶處繭
愚人樂惡 至死不休
雖與善言 反謂怨讎
罪猶未熟 愚將為觀
至其熟時 自受大殃
愚好財色 晝夜無厭
如焦谷山 注水不盈
愚多造過 觸處被瞋
雖加杖捶 猶不自止
誡惡
深觀善惡 心知畏忌
畏而不犯 終吉無憂
故世有福 念思紹行
善致其願 福祿轉勝
信善作福 積善不厭
信知陰德 久而必彰
喜法臥安 心悅意清
聖人演法 慧常樂行
賢人智者 齋戒奉道
如星中月 照明世間
弓師調角 水人調船
工匠調木 智者調身
譬如厚石 風不能移
智者意重 毀譽不傾
譬如深泉 澄靜清明
慧人聞道 心淨欣然
斷除五陰 靜思智慧
能自拯濟 顯理澄真
抑制情欲 志樂無為
覽受正教 冀法常存
誡縛
去離憂患 脫於一切
縛結已解 消散自安
心淨得念 無所貪樂
已度枯涸 如雁棄池
量腹而食 無所積藏
虛心無想 遠近無礙
度身而衣 不求餘長
省事無為 無所羈靽
制想從正 如馬調御
捨憍棄慢 為天所敬
不怒如地 不動如山
真人無垢 生死世絕
心以休息 言行亦止
從正解脫 寂然歸滅
棄惡無著 破壞三界
情色永絕 是謂上智
在聚若野 處染不染
應真所歎 莫不蒙祐
常樂空閑 眾人不逮
快哉上士 天人欽仰
誡誦
雖誦千言 不行何益
不如一聞 勤修得益
雖誦千言 句義不正
不如一要 聞可滅意
雖誦千言 不義何益
不如一義 聞行得度
雖誦千言 不敬何益
不如一行 欣樂奉修
雖誦千言 我心不滅
不如一句 捨憍放逸
雖誦千言 求名逾著
不如一說 棄執離著
雖誦千言 不欲除罪
不如一文 去離生死
雖誦千言 色情逾固
不如一解 心境忘懷
雖誦千言 不求出世
不如一寤 絕離三界
雖誦千言 不存悲智
不如一聽 自他兩利
誡行
人壽百歲 慳貪逾盛
不如一日 割捨財色
人壽百歲 樂不持戒
不如一日 淨心守戒
人壽百歲 多忿不忍
不如一日 含喜不瞋
人壽百歲 怠惰不勤
不如一日 策勵身心
人壽百歲 情欣放逸
不如一日 歸心空寂
人壽百歲 昏暗識心
不如一日 洞寤無明
人壽百歲 拙御身心
不如一日 巧便運致
人壽百歲 常懷怯弱
不如一日 勇猛慧力
人壽百歲 不起善願
不如一日 發行四弘
人壽百歲 不生一智
不如一日 慧性聰利
誡口
雜阿含經。諸天說偈云。
士夫生世間 斧在口中生
還自斬其身 斯由其惡言
應毀便稱譽 應譽而便毀
其罪口中生 死則墮惡道
頌曰
建志誡心愚 高慕欣明儔
相與立弘誓 捨俗慕閑丘
蕭散人物外 晃朗免綢繆
寂寂求誠真 斖斖勵心柔
警策修三業 激切澄四流
興心願弘誓 救溺運慈舟
嘉期歸妙覺 善會涅槃修
存心八正道 立志三祇休
感應緣（略引四驗）
晉沙門釋支遁 周沙門釋亡名
周沙門釋道安 齊沙門釋僧範
晉剡沃洲山有支遁字道林。本姓關氏。陳留人。或云河東林慮人。幼有神理聰明秀徹。晉王羲之睹遁才藻驚絕罕儔。遂披衿解帶留連不能已。仍請住靈嘉寺。意存相近。又投跡剡山。於沃洲小嶺立寺行道。僧眾百餘常隨稟學。時或有墮者。遁乃著坐右銘。以勗之曰。勤之勤之。至道非孜。奚為淹滯。溺喪神奇。茫茫三界。眇眇長羇。煩勞外湊。冥心內馳。殉赴欽渴。縮邈忘疲。人生一世。涓若露垂。我身非我。云云誰施。達人懷德。知安必危。寂寥清舉。潔累禪池。謹守明禁。雅說玄規。綏心神道。抗志無為。寥朗三蔽。融冶六疵。空洞五陰。虛豁四支。非指喻指。絕而莫離。妙覺既陳。又玄其知。婉轉平任。與物推移。過此以往。勿思勿議。
周渭濱沙門亡名法師。自誡云。夫以迴天倒日之力。一旦草凋。岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常浮生虛偽。譬如朝露其停幾何。大丈夫生當降魔死當飼虎。如其不爾徒生何益。不如修禪定足以養志。讀誦經足以自娛富貴名譽徒勞人耳。乃棄其簪弁
其鬚髮。衣納杖錫聽講談玄。戰國未寧安身無地。自厭形骸甚於桎梏。思絕苦本莫知其津。大乘經曰。如說行者。乃名是聖。不但口之所言。小乘偈曰。
能行說為正 不行何所說
若說不能行 不名為智者
所以顏回好學勤改前非。季路未修懼聞後語。功勞智擾役神傷命。為道日損何用多知。誓欲枯木其形死灰其慮。降此患累以求虛寂。乃作絕學箴。亦名息心贊擬夫周廟。其銘曰。
法界內有如意寶人焉。九緘其口而。銘其膺曰。古之攝心人也。誡之哉。誡之哉。無多慮無多知。多知多事。不如息意。多慮多失。不如守一。慮多志散。知多心亂。心亂生惱。志散妨道。勿謂何傷。其苦悠長。勿言何畏。其禍鼎沸。滴水不停。四海將盈。纖塵不拂。五岳將成。防末在本。雖小不輕。關爾七竅。閉爾六情。莫窺於色。莫聽於聲。聞聲者聾。見色者盲。一文一藝。空中小
。一技一能。日下孤燈。英賢才藝。是為愚弊。捨棄淳樸。耽溺婬麗。識馬易奔心猿難制。神既勞役。形必損斃。邪徑終迷修途永泥。英賢才能。是曰惛懵。洿拙羨巧。其德不弘。名厚行薄。其高速崩。塗書污卷。其用不常。內懷矜伐。外致怨憎。或談於口。或書於手。要人令譽。亦孔之醜。凡謂之吉。聖以之咎。賞悅暫時悲憂長久。畏影畏跡逾劇逾走。端坐樹陰跡滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生死長絕。不死不生無相無名。一道虛寂萬物齊平。何勝何劣。何重何輕。何貴何賤何辱何榮。澂天愧淨皦日慚明。安夫岱岳固彼金城。敬詒賢哲斯道利貞。
周京師大中興寺釋道安。姓姚氏。馮翊故城人。識寤玄理早附法門。神氣高朗挾操清遠。乃作遺誡九章以訓門人。其詞曰。
敬謝諸弟子等。夫出家為道至重至難。不可自輕。不可自易。所謂重者。荷道佩德縈仁負義。奉持淨戒死而有幾。所謂難者。絕世離俗永割親愛。迴情易性不同於眾。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄軀命。謂之難者。名曰道人。道人者。仁也。行必可履。言必可式。被服出家動為法則。不貪不諍不讒不匿。學間高遠志在玄默。是為名稱參位三尊出賢入聖。滌除精魂故。得君主不望其報父母不望其力。普天之人莫不歸刋。捐妻減養供奉衣食。屈身俯仰不辭勞役恨者。以其志行清潔通於神明。惔怕虛白可奇可貴。故自荒流道法遂替。新學之人未體法則。棄邪著正望其真實。以小黠為智。以小恭為足。飽食終日無所用心。退自推觀良亦可悲。計今出家。或有年歲。經業未通文字不決。徒喪一世無所成名。如此之事不可深思。無常之限非旦即夕。三塗苦痛無強無弱。師徒義深故以申示。有情之流可為永誡（其一曰）卿已出家永違所生。髮毀容法服加形。辭親之日上下洟零。割愛崇道意倰太清當遵此志經道修明。如何無心故存色聲。悠悠竟日經業不成。德行日損穢跡遂盈。師友慚恥凡俗所輕。如是出家徒自辱名。今故誨勵宜當專精（其二曰）卿已出志棄俗辭君。應自誨勵志果清雲。財色不顧與世不群。金玉不貴惟道為珍。約己守節甘苦樂貧。進德自度又能度人。如何改操趨走風塵。坐不暖席馳務西東。劇如徭役縣官所牽。經道不通戒德不全。朋友嗤弄同學棄捐。如是出家徒喪天年。今故誨勵宜各自憐（其三曰）卿已出家永辭宗族。無親無疏清淨無欲。吉則不歡凶則不哭。超然從容豁然離俗。志存玄妙軌真守樸。得度廣濟普蒙添福。如何無心仍著染觸。空靜長短銖兩斗斛。與世諍利何異僮僕。經道不明德行不足。如是出家徒自毀辱。今故誨示宜自洗浴（其四曰）卿已出家號曰道人。父母不敬帝王不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬不計富貧。尚其清修自利利人。減割之重一米七斤。如何怠慢不能報恩。倚縱游逸身意虛煩。無戒食施死入太山。燒鐵為食融銅灌胭。如斯之痛法句所陳。今故誨約宜改自新（其五曰）卿已出家號曰息心。穢雜不著唯道是欽。志參清潔如玉如冰。當修經戒以濟精神。眾生蒙祐并度所親。如何無心隨俗浮沈。縱其四大恣其五根。道德遂淺世事更深。如是出家與世同塵。今故誡約幸自開神（其六曰）卿已出家捐世形軀。當務竭情泥洹合符。如何擾動不樂閑居。經道損耗世事有餘。清白不履反入泥塗。隙影之命或在須臾。地獄之痛難可具書。今故戒勵宜崇典謨（其七曰）卿已出家不可自寬。形雖鄙陋事行可觀。衣服雖粗坐起令端。飲食雖疏出言可飡。夏則耐暑冬能忍寒。能自守節不飲盜泉。不肖之聚足不望前。久處私室如臨至尊。學雖不多可齊上賢。如是出家足報二親。宗族知識一切蒙恩。今故誡汝宜各自敦（其八曰）卿已出家性有昏明。學無多少要在專精。上士坐禪中士誦經下士修龕塔寺經營。豈可殺日一無所成。立身無聞可謂唐生。今故誨汝宜自端情（其九曰）卿已出家永違二親。道法革性俗服離身。辭親之日乍悲乍欣。邈爾絕俗超出埃塵。當修經道制己履真。如何無心更染俗因。經道已薄行無毛分。言非可貴德非可珍。師友致累恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之好自將身。
齊鄴東大覺寺釋僧範。姓李。平鄉人也。戒德清高守禁無虧。嘗宿他寺意欲聞戒。至於十五日說戒之夜。眾議共停說戒乃為法集。有僧升座將欲豎義。敘云。堅論法相深會聖言。布薩常聞擊難為勝。忽見一神形高丈餘貌甚雄峻。壅聳驚人來到座前。問豎義者。今是何日。答曰。是布薩日。神即以手搨之。曳之下座委頓垂死。次問上座。問答同前。搨還將死倰害二三上座已。神還掉臂而出。當時道俗共睹非一。範師既見斯異。乃自勤力兼策大眾。至於一生無敢說欲。縱有病重不堪勝輿。請僧就病人所恭敬說戒。闔境僧尼承斯懲誡。至布薩日亦不虧法（右四誡出梁高僧傳）。
法苑珠林卷第四十八