諸經要集卷第二十
西明寺沙門釋道世集
輸入者 劉映霞
雜要部第三十（此有十三緣）
述間緣 怨苦緣 八苦緣 蟲寓緣
五辛緣 0CFCAE>氣緣 便利緣 護淨緣
鳴緣 入眾緣 衰相緣 眠攀緣
雜行緣
述間緣第一
夫神理無聲。因言詞以寫意。言詞無跡。緣文字以圓音。故字為言蹄。言為理筌。音義合符。不可偏失。是以文字應用。彌綸宇宙。雖跡繁翰墨而理契乎神。但以經論浩博。具錄難周。記傳紛綸。事有廣略所以導達群方。開示後學。設教緣跡煥然備悉。訓俗事源鬱爾咸在。披檢條章。計撮樞要。緝綴翰墨。具列前篇。其餘雜務。汲引濟俗。現可行者。疏之於後。冀令昏昧漸除。法燈遐照也。
怨苦緣第二
如是阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。眾生無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘於意云何。若此大地一切草木。以四指量暫以為籌。以數汝長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。佛告諸比丘。汝等輪轉生死。飲其母乳。多於恆河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象中。飲其母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸禽蓋類。飲其母乳其我量。汝等長夜旗於塚間。膿血流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流出亦復如是。
佛告諸比丘。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。過於恆水及四大海。汝於長夜曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。或受馬駝驢牛禽蓋類等。斷截耳鼻頭足四體。其血無量。或身壞命終棄於塚間。膿血流出其數無量。或墮地獄畜生飲鬼。身壞命終。其流血出亦復如是。或長夜輪轉生死。喪失父母兄弟姊妹六親知識。或喪失錢財為之流淚。甚多無量。過四大海水。
佛告諸比丘。汝等見諸眾生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受其樂在趣無量。或見諸眾生受諸苦惱。當作是念。我昔長夜輪轉生死以來。亦曾受如是之苦。其數無量。或眾生而生恐。衣毛為豎。當作是念。我等過去必曾殺生。為傷害者。為惡知識。於無始生死長夜輪轉。不知苦之本尋。或眾生愛念歡喜者。當作是念。如是過去世時。必為我等父母兄弟姊妹妻子眷屬師友知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繫其頸。故長夜輪轉。不知苦之本地。是故諸比丘。當如是學精勤方便。斷除諸本莫令增長。爾時世尊即說偈言。
一人一劫中 積聚其身骨
常積不腐壞 如毘富羅山
若諸聖弟子 正智見真諦
此苦及苦因 離苦得寂滅
修習八道跡 正向般涅槃
極至於七有 天人來往生
盡一切諸結 究竟於苦邊
佛告諸比丘。眾生無始生死長夜輪轉。不知苦之本尋。無有一處不生不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本際。亦無有一處。無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大雨滴泡一生一滅。如是眾生無明所蓋。愛繫其頸。長夜輪轉。不知苦之本地。譬如普天大雨滿澍。東西南北無斷絕處。如是西方無量國土。劫成劫壞。如天大為雨天下無斷絕處。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死長放輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。
又正法念經云。爾時夜摩天王。為諸天人以要言之。於天人中有十六苦。何等十六。天人之中善通所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。三者出胎苦。是悕求食苦。五者怨憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一者近惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十三者飢渴苦。十四者為他輕毀苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六人中大苦。於人世間。乃至命終及餘眾苦。於生死中不可堪忍。於有為中我有少樂。一切無常一切敗壞。爾時夜摩天王。以偈頌曰。
於人世界中 有陰皆是苦
有生必歸死 有死必有生
若住於中陰 自業受苦惱
長夜遠行苦 此苦不可說
沒於屎尿中 熱氣之所燒
如是住胎苦 不可得具說
常貪於食味 其心常希望
於味變大苦 此苦不可說
心小常希望 於欲不知足
所受諸苦惱 此苦不可說
怨憎不愛會 猶如大火毒
所生諸苦惱 此苦不可說
於恩愛別離 眾生起大苦
大惡難堪忍 此苦不可說
寒熱大苦畏 生無量種苦
生無量種惡 此苦不可說
病苦害人命 病為死王使
眾生受斯苦 此苦不可說
為他所策使 常無有自在
眾生受斯苦 此苦不可說
愛毒燒眾生 追求受大苦
次第乃至死 此苦不可說
若近惡知識 眾苦常為斷
常受惡道苦 此苦不可說
妻子得衰惱 見則生大苦
出過於地獄 此苦不可說
飢渴自燒身 猶如猛炎火
能壞於身心 此苦不可說
常為輕賤他 親里及知識
生於憂悲苦 此苦不可說
人為老所壓 身羸心意劣
傴僂拄杖行 此苦不可說
人為死所搪 從此至他世
是死為大苦 不可得宣說
八苦緣第三
如五王經云。佛為五王說法云。人生在世。常有無量眾苦切身。今粗為汝等略說八苦。何謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩受別苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂悲苦。是為八苦也。何謂生苦。人死之時。不知精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。至其三七日中父母和合。便來受胎。一七日如薄酪。三七日如凝蘇。四七日如肉團。五七日肉皰成就。巧風入腹吹其身體。六情開張。在母腹中生藏之下熟藏之上。母噉一杯熱食。灌其身體如入鑊湯。母飲一杯冷水。亦如寒水切身。母飽之時。迫迮身體痛不可言。母飢之時。腹中了了亦如倒懸。受苦無量。至其滿月欲生之時。頭向產門。劇如兩石峽山。欲生之時。母危父怖。生墮草上。身體細軟。草觸其身如履刀劍。忽然失聲大呼。此是苦不。諸人咸言。此是大苦。
何謂老苦。謂父母養育至年長大。自用強健。擔輕負重不自裁量。寒熱失度。年老頭白齒落。目視瞍。聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺百節閣痛。行步苦極。坐起呻吟。憂悲心惱。識神轉滅。便放心即忘。命日促盡。言之流涕。坐起須人。此是苦不。答曰大苦。
何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調百一病生。四大不調。四百四病同時俱作。地大不調舉身沈重。水大不調舉身胮腫。火大不調舉身蒸熱。風大不調舉身掘強。百節苦痛。猶被杖楚。四大進退手足在任。氣力虛竟坐起須人。口燥唇燋。筋斷鼻坼。目不見色耳不聞音。不淨流出。身臥其上。心懷苦惱。言趣悲哀。六親在側晝夜看視。初不休息。餚膳美食入口皆苦。此是苦不。答曰。實是大苦。
何謂死苦。人死之時。四百四病同時俱作。四大欲散魂神不安。欲死之時。刀風解形無處不痛。白汗流出兩手摸空。室家內外在其左右。憂悲涕泣痛徹骨髓。不能自勝。死者去之。風逝氣絕。火滅身冷。風光失次。魂靈去矣。身體侹直無所復知。旬日之間肉壞血流胮脹爛臭甚不可近。棄之曠野眾鳥噉食。肉盡骨乾髑髏異處。此是苦不。答言。實是大苦。何謂恩愛別苦。謂室家內外兄弟妻子。共相戀慕。一朝破亡為人抄劫。各自分張。父東子西母南女北。非唯一處。為人奴婢各自悲時。心肉斷絕。窈窈冥冥無有相見之期。此是苦不。答言。實是大苦。
何謂所求不得苦。家肉錢財。散用追求大官吏民。望得富貴。勤苦求之不止會遇。得之而人邊境令長。未經几時。貪取民物。為人告言。一朝有事檻車立待欲殺之時。憂苦無量。不知死活何日。此是苦不。答言。實是大苦。
何謂怨憎會苦。世人薄俗共居愛欲之中。爭不急之事更相殺害。遂成大怨。各自相避隱藏無地。各磨刀錯箭挾弓。持杖。恐畏相見。會遇狹道相逢。張弓澍箭兩刃相向。不知勝負是誰。當爾之時怖畏無量。此是苦不。答言。實是大苦。
何謂憂悲苦惱。謂人生在世。長命者乃至百歲。短命者胞胎傷墮。長命之者。與其百歲。夜消其半。餘年五十。在其酒醉疾病。不知作人減少五歲。小時愚癡。至年十五未知禮義。年過八十。志鈍無智。耳聾目冥。無有法則。復減二十。所已九十。年過餘有。十歲之中多諸憂愁。天下欲亂時亦愁。天下旱時亦愁。天下大水亦愁。天下大霜亦愁。天下不熟亦愁。家室內外多諸疾病亦愁塹家財物治生。恐失亦愁。官家百調未輸亦愁。家人遭官繫閉牢獄。未知出期亦愁。兄弟遠行未歸亦愁。居家窮寒無有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷不辦亦愁。室家死亡。無有財物殯葬亦愁。至春種作無有犁牛亦愁。如是種種憂悲。無有樂時。至其節日共相集聚。應當歡樂。方共悲啼相向。此是苦不。答曰。實是大苦。
又金色王經云。有一天女。几金色王而說偈言。
何法名為苦 所謂貧窮是
何苦最為重 所為貧窮苦
死苦與貧窮 二苦等無異
寧當受死苦 不用貧窮生
蟲寓緣第四
如禪祕要經云。復次舍利弗。若行者入禪定時。欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至身根。一時動搖。諸情閉塞。動於心風。使心顛狂。因是發狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當疾治之。漢之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在生藏下熟藏之上。九十九重膜。如死豬胞。四百四脈從於子藏。猶如樹根。布散諸極如盛屎囊。一千九百節似芭蕉葉。八十戶蟲圍繞周匝。一百四脈。及以子藏。猶如馬腸直至產門如臂釧形。團圓大小。上圓下尖。狀如貝齒。九十九重。一一竿間有四百四蟲。一一蟲有十二頭十二口。人飲水時水精入由散諸蟲。入毘羅蟲頂。直至產門。半月半月出不淨水。諸蟲各吐中敗膿入九十蟲口中。從十二蟲六竅中出。如敗絳汁。復有諸蟲細於秋毫。遊戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四脈。從眼根布散四支流注諸腸。至生藏下熟藏之上。肺脾腎脈。於其其兩邊。各有六十四蟲各十二頭。亦十二口。婉綣相著狀如指環。盛青色膿如野豬精。臭惡叵堪。至藏陰處分為三支。二九在上如芭蕉葉。有十千二百脈。一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多鳥嘴。諸蟲中生筋色蟲（此蟲形體似筋連持子藏能動諸脈吸粗出入男蟲青白女蟲紅赤）七萬八千共相纏裹。狀如蠡環。似瞿師羅鳥眼。九十八脈。上衝於心乃至頂髻。諸男子等。眼觸閃色。風動心相。四百四脈為風所使。動轉不停。八十戶蟲一時張品。眼出諸膿漢注諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動。狂無所知觸前女根。男精青白是諸蟲淚。女精黃赤是諸蟲膿。九十八使所熏修法。八十戶蟲。地水火風迷所動作。佛舍利弗。若有四眾著慚愧衣服慚愧藥。欲求解脫度世苦者。當學此法如飲苦露學此法者。想前子藏乃至女根。男子身分。大小諸蟲。張口豎牙瞋目吐膿。以手反之。左彩端。數息令定。一千九百九十九過觀。此想成已置右彩端。如前觀之。復以手反之。用覆頭上。令此諸蟲眾不淨物先適兩眼。耳鼻及口無處不至。見此事已。於好女色及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見癩人。那利瘡蟲。如地獄箭半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄猛火熱燄。應當諦觀身身他身。是欲界一切眾生身分不淨。皆悉如是。舍利弗。汝今知不。眾生身根根本種子。悉不清淨不可具說。但當數息一心觀之。若服此藥。是大丈夫天人之師調御人主。免欲淤泥。不為欲水恩愛大河之所漂沒。淫泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當知是人未出生死。其身香潔如優波羅。人中香象龍王力士。摩醯首羅所不能及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗及阿難等。聞佛所說歡喜奉行。
又正法念經云。比丘修行者。如實見身。從頭至足御身觀察。彼以聞慧或以天眼。髑髏內自有蟲行。名曰腦行。遊行骨內生於腦中。或行或住。當食此腦。復有諸蟲住髑髏中。若行若食還食髑髏。復有髮蟲。住於骨外食於髮根。以蟲瞋故令髮墮落。復有耳蟲。住在耳中食耳中肉。以蟲瞋故令人耳痛。或令耳聾。復有鼻蟲。住在鼻中分鼻中肉。以蟲瞋故。能令其人飲食不美。腦涎流下。以蟲食腦涎。是故令人飲食不美。復有脂蟲生在脂中。住於脂中常食人脂。以蟲瞋故令人頭痛。復有續蟲生於節是。有名身蟲住入人牙。以蟲瞋故令有脈痛猶如針刺。復有諸蟲名曰食涎。住舌根中。以蟲瞋故令人口燥。復有諸蟲名曰牙根ＨＩ。住於牙根。以蟲瞋故令人牙疼。復有諸蟲名歐吐蟲。以食違故多生歐吐。是名內修行者循身觀。是十種蟲住於頭中。或以聞慧。或以天眼。初觀咽喉有蟲名曰食涎。齟嚼食時。猶如歐吐。涎唾和雜。俗咽之時時與腦涎合。喉中涎蟲共食此食。以自活命。若蟲增長令人嗽。若多食膩。或多食垢。或食熏食。或食醋食。或食冷食。蟲則增長。令人咽喉生於疾。
復以聞慧。或以天眼。見消唾蟲在咽喉中。若人不食如上膩等。蟲則安隱能消於唾。於十脈中流出美味。安隱受樂。若人多唾蟲則得病。以蟲病故則吐冷沫。故胸中成病。
復以聞慧。或以天眼。觀於吐蟲住人身中。住於十脈流注之處。若人食時如是之蟲。從下脈中踴身上行。至咽喉中即令人吐。生於五種歐吐。一風吐。二癊吐。三唾吐。國雜吐。五雖吐。若蟲安隱。則於胃口順入腹中。
復以聞慧。或以天眼。見蠅食不淨故。雖入咽喉中令吐蟲。動則便大吐。
復以聞慧。或以天眼。見醉味蟲行於舌端。乃至令脈於其中間。或行或住。微細無足。若食美食。蟲則昏醉增長。若食不美蟲則痿弱。若我不食。醉蟲則病不得安隱。
復以聞慧。或以天眼。見放逸蟲住於頂上。若至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。若至咽喉。猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不生。
復以聞慧。或以天眼。凡六味蟲所食嗜味者我亦貪嗜。隨此味蟲。所不嗜者我亦不便。若得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是過故。令於病人所食不美。無有食味。
復以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故食腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生於死苦。此抒氣蟲。共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂生諸痛惱。此抒氣蟲常為唾覆。其蟲短小有面有足。
復以聞慧。或以天眼。見憎味蟲。住於頭下咖啡根中。云何此蟲為病惱。或人安隱。彼見此蟲。憎疾諸味唯嗜一味。或嗜甜味憎於餘味。或嗜醋味憎於餘味。隨所憎味我亦憎之。隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順於味令舌乾燥。以蟲瞋故。令舌
而重。或令咽喉即得微病。若不瞋恚。咽喉則無如上諸病。
復以聞慧。或以天眼。見吉利唾蟲。其形微細伏如牖塵。住一切脈流行趣味。住骨髓內。或住肉內。或髑髏內。或在頰內。或齒骨內。或咽骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在鬚髮。此嗜睡蟲風吹流轉。或此蟲病。若蟲病極。住於咫。心如蓮華晝則開張。無日光故夜則還合。心亦如是。蟲住其中。多取境界諸根疲根。蟲則睡眠人亦睡眠。一切眾生悉有睡眠。若此昨蟲。晝日疲極人亦睡眠。
復以聞慧。或以天眼。見有腫蟲。行於身中其身微細。隨蟲飲血處。則有腫起而疼。或在面上。或在頂上。或在咽喉。或在腦門。或在餘處。所以之處能令生腫。若住筋中則無病苦。
復以聞慧。或以天眼。見二種蟲。至於肝肺人則得病。何等為十。一名食毛蟲。二名孔穴行蟲。三名禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食肉蟲。九名蟲。十名醋蟲。此諸蟲等。其形微細無足無目。行於血中痛癢為相。
復以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起瞋恚。能噉鬚眉皆令墮落。令人癩病。若孔穴行蟲。而起瞋恚行於血中。令身粗澀頭痺無知。若禪都摩羅蟲。流行血中。或在自中。或在口中。令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起瞋恚行於血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲。而起瞋恚行於血中。令人身體作青痶瘦。或黑或黃。痶瘦之病。若毛燈蟲起於瞋恚。血中流行則生病苦。瘡癬熱黃。疥癩破裂。若瞋血蟲。以瞋恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身體搔癢疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病惱。頭旋迴轉於咽喉中。口中生瘡。下六生瘡。若蟲。血中流行則生病疾。疲頓因極不欲飲食。若醋蟲瞋恚。亦令其人得知如是病。
復觀十種蟲行於陰中。何等為十。一名生瘡蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。九名濕生蟲。十名熱蟲。
復以聞慧。或以天眼。見於瘡蟲。隨有瘡處諸蟲圍繞。噉食此瘡。或於咽喉而生瘡病。或見蟲。若生瞋恚令人下痢。猶如火燒。口中乾燥飲食不消。若人 蟲則歡喜。齧人血脈以為衰惱。或下赤血。或不消不痢。或見閉筋蟲行於粗筋。或行細筋。若覺蟲行筋則疼痛。若不覺行筋則不疼。一切骨肉皆亦消瘦。筋中疼痛。若蟲瞋恚人不能食。若住筋中而飲人血。令人無力。若食人肉令人羸瘦。或見動脈蟲。是蟲記行一切脈中。其身微細行無障。若蟲住入食脈之中。則有病過。令身乾燥不喜飲食。若蟲住水脈之中。則有病生。令口乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔無法。若在尿脈令人淋病。或令精壞。或令痛苦。若蟲瞋恚行下門中。令人大便閉塞不通。苦惱垂死。或見食皮蟲。以食過故蟲則瞋恚。令人面色丑惡。或生惡皰。或癢或赤或黃或破。或復令其鬚爪墮落。令人惡閏。或皮斷壞。或肉爛壞。或見動脂蟲。住在身中脂脈之內。或食有過。若多睡眠。此蟲則瞋不消飲食。或生疥。或生惡腫毛根螵病。或得癭病。或脈脹。或乾消。或身臭病。或食時流汗。或見和集蟲。集二種身。一者覺身。二者不覺身。皮肉血等是名覺身。髮爪齒等是名不覺身。以食過故。蟲則無力人亦無力。不能速疾行來往返。睡眠
瞢。或多燋渴。皮肉骨血髓精損減。或見臭蟲。住在肉中屎尿之中。以食過故蟲則瞋恚。身肉屎尿唾涕皆臭。鼻中爛膿。或眼淚爛臭。隨蟲行處皆悉臭穢。若依若敷苦食。住在齒中。以蟲臭故食亦隨臭。衣敷盡臭。舌上多有血垢臭穢。身垢亦臭。或見濕行蟲行背肉中。知食消已入腰三孔。取人糞穢汁則成尿。滓則為糞。令人下門。
復次修行觀者。內身循身觀。觀十種蟲行於身中。一切人身皆從中出。何等為十。一名蟲。二名惙惙蟲。三名苗華蟲。四名火燄蟲。五名黑蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等住內中。
復以聞慧。或以天眼。見蟲。以食過故。蟲則瞋恚食人眼
。令人眼多出ＢＥ淚。此微細蟲。若行眼中眼則多病。或令目壞。若入睛中眼生白
。其蟲赤色。若蟲不瞋則無此病。或見惙惙蟲。住在人身。行於陰中陰黃覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中。晝夜常熱手足皆熱。若入皮裏身則污出。或見苗華蟲。行住陰中利嘴短足。身如火藏不欲食飲。隨所行處則大熱爛。身肉增長其身蒸熱。若蟲順行則無此疾。或見火燄蟲。住在身中行黃陰中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚。從頂至足行無障礙。能令身中一切熱血生於熱右血若陰。從於口中耳中流出。若蟲不瞋則無此病。或見黑蟲。住在身內行於黃中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚。令人面皺。或生多厭。或黑或黃或赤。或令身臭。或令雀目。或口中生瘡。或大小便處生瘡。若蟲不瞋則我此病。或見大食蟲。以食過故則生瞋恚。住陰黃中隨食消化。若蟲不瞋則無此病。或見暖行蟲。常愛暖食憎於冷食。若我食冷蟲則瞋恚蟲。口多出水。或窳或睡。或心陰瞢。或身疼強。或復多路。或咽喉病。若蟲不瞋則無此病。或見熱蟲住人身中。以食過故病垢增長。妨出入身。令身精大。或咽喉寒。令大小便悉皆白色不。不受寒冷。不受淡食。或見食火蟲。住在身內行住陰中。此蟲寒時則便歡喜。熱時痿弱。寒歡喜故人則憶食。熱時火憎不欲飲食。於冬寒時陰則清涼。熱則陰發。或見大火蟲。若人性不便。而強食之。以食過故蟲則瞋恚。噉身內蟲令人腸痛。或腳手疼。隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不瞋則無如上。
復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。觀於骨中有十種蟲。何等為十。一名蚳骨蟲。二名齧骨蟲。三名害蟲節蟲。四名赤口蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頭頭摩蟲。八名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。如此十蟲行於骨中。違情損身不可具述。
復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行於尿中。何等為十。一名生蟲。二名針口蟲。三名節蟲。四名無足蟲。五名散汁蟲。六名三燋蟲。七名破腸蟲。八名閉寒蟲。九名善色蟲。十名穢門瘡蟲。其毛可惡住糞穢中。此十種蟲。若違性瞋故亦損人身。備在經文。不可具述。
復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行於髓中。有行精蟲。何等為十。一名毛蟲。二名黑白蟲。三名無力蟲。四名大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八名下流蟲。群名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。此之十蟲。若違性瞋故亦損人身。具如經說。不可具述。
五辛皆第五
如楞伽經云。佛言。大慧。如是一切蔥標。臭穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。
又涅槃經云。乃至食蔥蒜薤。亦皆如是。當生苦處。穢污不淨能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。能障聖道。能損善來。能生諸過。
又雜阿含經云。不應食五辛。何等為五。一者木蔥。二者革蔥。三者蒜。四者興渠。五者蘭蔥。又梵網經云。葆佛子不得食五辛。大蒜革蔥慈蔥蘭蔥興匯。是五種不得食。
又五辛報應經云。七眾等不得食肉熏辛。讀誦經論得罪。有病開在伽藍外白衣家。服已滿四十九日。香湯澡竟。然後許讀誦經論不犯。
又僧祇十誦五分律等。更無餘治。開病比丘服蒜。聽七日在一邊小房內。不得臥僧床褥。眾大小便處。講堂處皆不得到。又不得受請及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風處遙禮。七日滿已澡浴熏衣。方得入眾。若有患瘡。醫教須香治者。佛令先供養佛已。然後許塗身。還在屏處。一同前法（出家性潔尚令作法如是況穢俗凡夫輒開食耶）
啑氣緣第六
如僧祇律云。若在禪坊中。啑者不得放恣大啑。若啑來時。當忍以手掩鼻。若不可忍者。應手遮鼻而啑。勿令涕唾污比座。若上座啑者。應言和南。下座啑默然。
又四分律云。時世尊啑。諸比丘咒願言長壽。時有居士啑。及禮拜比丘。佛令比丘咒願言長壽。
又僧祇律云。佛言。若仇下風來當制。若不可忍者。當向下坐。不得在前縱氣。若氣來不可得。當下道在下風放之。
又毘尼母經云。氣有二種。一者上氣。二者下氣。上氣欲出時。莫當人張口令出。要迴面向無人處張口令出。若不氣欲出時。不聽眾中出。要作方便出外。至無人處令出。然後來入眾。莫使眾譏嫌污賤。入塔時不應放下氣。安塔樹下大眾中。背不得令出氣。師前大德上座前。亦不得放下風出聲。若腸中有病急者應出外去。莫令人生污賤心。
便利緣第七
如優缽祇王經云。伽藍法界地。漫大小行者五百身墮拔波地獄。經二十小劫。常遣肘手掊此大小便處。臭穢之地。乃至黃泉。
又毘尼母經云。諸比丘住處房前閒處。小便污地臭氣皆不可得。佛聞之諸比丘。從今已去。不聽諸比丘僧伽藍處處小行。當聚一屏猥處。若瓦瓶若木筒。埋地中小行已。以物蓋頭莫令有臭乞。若上廁去時。應先取籌草至戶前。三彈指作聲。若人非人令得覺知。若無籌不得壁上拭。不得廁板梁鬱上拭。不得用石。不得青草。土竹葦作籌。度量法極長者一搩手。短者四指。已用者不得振令污淨者。不得著淨籌中。是名上廁用籌法。上廁有二處。一者起止處。二者用水處。用水處坐起褰衣。一切如起止處無異。廁戶前著淨瓶水。復應著一小瓶。若自有瓶者。當自用。若無瓶者。用廁邊小瓶。不得直用僧大瓶水令污。是名上廁用水法。
塔前眾僧前。和上阿闍梨前。不得張口大泆唾著地。若欲泆唾者。當屏猥處莫令人惡賤。是泆唾法。
又三千威儀云。若不洗大小便比丘。得突吉羅罪亦不得淨僧座具上坐。及禮三寶。設禮無福福。又至舍後上廁。有二十五事。一欲大小便當行時。不得道上為上座作禮。二亦莫受人禮。三往時當直低頭視地。四往當三彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈指乃踞身。七正踞中坐。八不得一足前一足卻。九不得令身倚。十斂衣不得使垂圊中。十一不得大咽使面赤。十二當直視前不得顧聽。十三不得污壁。上不得低頭視圊中。十一不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草畫地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不得大費。二十不得污湔。二十一用水不得使前手著後手。二十二用土當三過。二十三當用澡豆。二十四得三過用水。二十五設見水草土盡。語直日主者。若自手取為善。
又十誦律云。不洗大行處。不得坐臥僧臥具上得罪。
又摩德勒伽論云。不洗大小行處。不得禮拜。除無水處。若為非人所瞋。水神所瞋。或為服藥等開不犯。
又雜譬喻經云。有一比丘。不彈指嚴大小便潛。污中鬼面上。魔鬼大恚欲殺。沙門持戒。魔鬼隨逐伺覓其短。不能得便（既知此事上廁必須謦咳）
又賢愚經云。昔佛在世時。舍衛城中有一貧人名曰尼提。極貧下賤。常客除糞。佛知應度。即將阿能往到其所。正值尼提。正值尼提。擔糞出城而欲棄之。瓶破污身。遙見世尊深生慚愧。不忍見佛。佛到其所廣為說法。即生信心欲得出家。佛使阿能將至河中。與水洗訖將詣祇洹。佛為說法得須陀洹。尋即出家。得阿羅漢果。國人及王。聞其出家皆一怨恨。云何佛聽此人出家。皮斯匿王。即往佛所欲破此事。正值尼提在祇洹門。大石上坐縫補故衣。七百諸天香華供養。王見歡喜。衣通白佛。尼提比丘。身沒石中出入自在。通白已竟。王到佛所先問此事。向者比丘姓字何等。佛告王曰。是王國中下賤之人。除糞尼提。王聞佛語謗心即除。到尼提所執足作禮。懺悔辭謝。王白佛言。尼提比丘。宿作何業受此賤身。佛告王曰。昔迦棄佛入涅槃後。有一比丘。出家自在秉捉僧事。身暫有患懶起出入。便利器中。使一弟子擔往棄之。然其弟子是須陀洹。以是因緣。流浪生死恆為下賤。五百世中為人除糞。由昔出家持戒功德。今得值佛出家得道（以是義故。不得房內便利具招前罪。數見俗人。懈怠下能自駝。置穢器在房便利。令他日別將棄。未來定墮地獄。縱得出獄猶作豬狗蚳蜋廁中穢糞蟲也）
又佛說除宵患經云。佛告阿難。乃前世過去迦葉佛時。人壽二萬歲。佛事終竟。復捨壽命。爾時有王名曰善頸。供養舍利。起七寶塔高一由延。一切眾生然燈燒香。香華繒綵供養禮事。時有眾女欲供養塔。便共相率掃除塔地。時有狗糞污穢塔地。時有一女人手撮除棄。復有一人。見其以手除地狗糞。便唾笑之曰。汝手已污不可復近。彼女逆罵。汝弊婬物。水洗我手便可復淨。佛天人師敬意無已。手除不淨已便澡手。繞塔求願。令掃塔地污穢得除。令我世世勞垢消滅清淨無穢。時諸女人掃塔地者。今此會中諸女人是。爾時掃地。願滅塵勞服甘露味。爾時以手除狗糞女者。今票女是。爾時發願不與污穢會所生清淨。以是福報。不因胞胎臭穢之處。每因華生以其爾時。發一惡聲罵言婬女。故今受是婬女之名。值佛聞法得須陀洹。
又雜寶藏經云。南天竺法家有一童女。必使早起清掃庭中門戶左右。有長者女早起掃地。會值如來於門前過。見生歡喜注意看佛。壽命肇促即終生天。夫生天者。法有三念。自思惟言。本是何身。自知人身。今生何處定知是天。昔作何業來生於此。知由見佛歡喜善業。得此果報。感佛重恩來供養佛。佛為說法得須陀洹。
又新婆沙論云。昔怛叉尸羅國。有一女人。至月光王捨千頭處。禮無憂王所起靈廟。見有狗糞在佛座前。尋作是思。此處清淨如何狗糞穢污其中。以手捧除。香泥塗飾。善業力故。令此女人遍體生香。如杙檀樹。口中常出青蓮華香。若諸眾生由不護淨故。因內煩惱咸諸外穢。故論頌言。
世間諸穢草 能穢污良田
如是諸貪穢 穢污諸含識
世間諸穢草 能穢污良田
如是諸瞋穢 穢污諸含識
又賢愚經云。佛在世時。羅閱城邊有一汪水。污泥不淨多諸糞穢。國中有民以屎尿投。中有一大蟲。其形像蛇加有四足。於其汪不東西馳走。或沒或出經曆年載。常處其中受苦無量。爾時世尊將諸比丘。至彼坑所問諸比丘。汝識此蟲宿緣行不。諸比丘咸皆不知。
佛告比丘。毘婆尸佛時。有眾賈客入海取寶。大獲珍寶平安不到。選寶上者用施眾僧。顧俊僧食。僧受其寶。付授摩摩帝。於後僧食向盡。從其求索不與。眾僧苦索。摩摩帝瞋恚而語之言。汝曹噉屎。此寶屬我。何緣乃索。由其欺僧惡口罵故。身壞命終墮阿鼻地獄。身常宛轉沸屎之中。九十一劫。乃從獄出今墮此中。自從七佛已來。皆作其蟲。至賢劫千佛。各各皆爾。
又百緣經云。化在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗。大目揵連。設欲食時。先觀地獄畜生餓鬼。然後方食。目連見一餓鬼。身如燋柱。腹如太山。咽如細針。髮如錐刀纏刺其身。諸支節間皆悉火出。呻吟大喚四向馳走求索屎尿以為飲食。疲苦終日而不能得。即問鬼言。汝造何業受如是苦。飲鬼答言。有日之處不煩燈燭。如來世尊今現在世。汝可自問。我今晚不能答汝。爾時目連尋往佛所。具問如來所造業行。受如是苦。具以上問。爾時世尊告目連曰。汝今善聽吾為汝說。此賢劫中。舍衛城中有一長者。財寶無量不可稱計。常令僕使壓甘蔗汁。以輸大家。有辟支佛甚患渴病。良醫處藥。教服甘蔗汁。病乃可關。時辟支佛往長者家。乞甘蔗汁。時彼長者見來歡喜。尋敕其婦富那奇。我有急緣定欲出去。汝今在後。取甘蔗汁施辟支佛。時婦答言。是出去我後自與。時夫出已。取辟支佛缽。於其屏處小便缽中。以甘蔗汁蓋覆缽上。與辟支佛。辟支受已尋知非是。投棄於地空缽還歸。其後命終墮餓鬼中。常為飢渴所見逼切。以是業緣受如是苦。佛告目連。欲知爾時彼長者婦。今富那奇餓鬼是。佛說是時。諸比丘等。捨慳貪緣厭惡生死。有得四沙門果者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說歡喜奉行。
護淨緣第八
如十誦律云。云何漱口。佛言。以水著口中。三迴轉之。是名淨口法。
又僧祇律云。爾時世尊大會說法。有比丘口。在下風而住。佛知而故問。是比丘何故獨坐。答言。世尊制戒不聽嚼森。所以口。恐熏污人故在下風。佛言。聽用嚼木極長十六指。極短四指以上。嚼時。當在屏處先淨洗手。嚼已水棄之。嚼時不得咽之。若醫言為老病須咽者聽。若無齒者。當用灰虜土塼石草末。洗口已食。若食上欲行水。當淨水先洗手器。然後行水。若手污者。當以葉承取。若口飲時。不得沒脣使器著額。當拄脣而飲。飲時不得盡飲。當留少許。洮蕩已從口處棄之。行水當好護淨器。若見沒脣著額者。當放置一處。以草作識。令人知不淨。若作非時漿。飲亦如前法。
又僧祇律云。比丘進起應淨洗手。不得粗洗。五指復不得齊至腋。當齊手腕以前令淨。不得粗魯。洗不得揩令血出。當以巨摩草末。若灰土（澡豆皂莢）洗手揩者。便名不淨。應更洗手。比丘食前當護手。若摩閑捉衣等更須洗（比丘尚爾白衣亦然）讀經受食等准用行之。手淨尚爾。何況手殺生命。飲血噉肉以污身口。縱欲傳法。心亦不淨。
又四分律云。時諸比丘患屋內臭。佛言。應灑掃。若故臭以香泥。泥若復臭。應屋四角懸香。
又十誦律云。時有比丘。不嚼楊枝口中氣白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱病。五陰痰癊。復有五事利益。一除風。二除熱。三口味。四能食。五眼明。
又四分律云。不得嚼楊枝有五過失。一口氣臭。二不善別味。三熱癊病不消。四不引食。五眼不膽。
又五分律云。嚼已應洗棄之。以恐蟲食死故。
又三千威儀云。用楊枝有五事。一斷當如度。二破當如法。三砂不得過三分。四梳齒當中三齒。五當汁澡自用。刮舌有五事。一不得過三反。二舌上血出當止。三不得大振手污僧伽梨若足。四棄楊枝莫當人道。五當著屏處。
鳴緣第九
如付法藏經云。時有國王名曰罽昵吒。貪虐無道。數出片伐勞役人民。不知厭足。欲王四海戍備邊境。親戚分離。若斯之苦何時寧息。宜可同心共屏除之。然後我等乃當快樂。因王病虐。以被鎮之人坐其上。須臾氣絕。由聽馬鳴比丘說法緣故。生大海中作千頭魚。劍輪迴注暫截其首。續復尋生次第更斬。如是展轉乃至無量。須臾之間頭滿大海。時有羅漢為僧維那。王即白言。今此劍輪。聞犍稚音即便停止。於其中間苦痛小息。唯願大德垂哀矜愍。若鳴犍稚延令長久。羅漢愍念為長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上因彼王故。次第相傳長打犍稚。至於今日猶故如本。述曰。既知經意。鳴濟苦。兼以集眾。即須維那將欲打。歛容合掌。發願利生之意因念善。便共受苦畢。
又增一阿含云。若打時。願一切惡道諸苦薑皆停止。若聞聲兼說偈讚。得除五百億劫生死重罪。
除伏魔力怨 除結盡無餘
露地擊犍稚 比丘聞當集
諸欲聞法人 度流生死海
聞此妙響音 善當來集此
又雜經說偈云。
聞臥不起 護塔善神瞋
現在緣果薄 來報受蛇身
所在聞聲 臥者必須起
合掌發善心 賢聖皆歡喜
洪震覺群生 聲遍十方無量土
含識群生普聞知 拔除眾生長夜苦
六識常昏終夜苦 無明被覆久迷情
晝夜問開覺悟 恰神淨剎得神通
入眾緣第十
如四分律云。凡欲入眾當具五法。一應以慈心。二應自卑下如拭塵巾。三應知坐起法。若見上座不應安坐。若見下座下應起立。四彼至僧中。不為雜說談世俗事。若自說若請他說。五若見僧中不可事。心不安忍。應作默然住之。故智度論云。佛聖弟子住和合故。有二種法。一賢聖語。二賢聖默（今見齋會之處。後生前到是 之處若見上座老師來都不起迎逆遜讓坐處污法之深ＪＯ由年少復見向他貴勝之家。或經新喪重孝。或為考妣違忌在會道俗放情歡笑喧亂大眾豈免俗譏高僧之類矣）
又三千威儀經云。凡欲上床當具七法。一庠踞床。二不得匍匐上。三不使床有聲。四不得大拂床有聲。五不得大吒歎息思惟世事。六不得多群臥。七應以是節早起又地持論云。若見眾生當慰問。歡顏先語。平視和色。正念在前。若聒他眾生有實功德。以嫌恨心不向人說。亦不讚歎。有讚歎者不唱善哉。是名為犯。眾多犯。是犯染污起故。梁攝論云。菩薩若見眾生。當歡笑先言然後共語。故五分律云。不忍辱人。有五過失。一兇惡不忍。二後悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。
衰相緣第十一
如分別緣起初法門經云。世尊告曰。老有五種衰損。一者鬚髮衰損。以彼鬚髮色變壞故。二者身要衰損。形色膚力皆衰損故。三者作業衰損。發言氣上息逾急。身戰掉故。住合僂曲。以其膝脊皆無力故。坐既低屈。身羸弱故。行必按杖。身虛劣故。凡所思惟智識愚鈍念惛亂故。四者受用衰損。於現資具受用劣故。於戲樂具。一切不能現受用故。於諸色根所行境界。不能速疾明利而行。或不得故。五者命根員。壽量將盡鄰近死故。遇少死緣不堪忍故。
又阿含經云。頭白有因緣。一者火多。二者憂多。三者病多。四者種早白。人病瘦有四因緣。一少食。二有憂。三多愁。四有病未調。有四事先不語人。一頭白二老三病四死。是四事亦不可避。亦不可卻。一切味不過八種。一苦二澀三辛四鹹五淡六甜七醋。八不了了味。
眠夢緣第十三
如善見律云。夢有四種。一四大不和夢。二先見夢。三天人夢。四想夢。云何四大不和夢。若眠時夢見山崩。或飛騰虛空。或見虎獄師子賊逐。此是四在不和夢虛而不實。云何先見夢。答或晝日見。或白或黑。或男或女。夜ＪＮ夢見。是名先見夢。此亦不實。云何天人夢。若善知識天人。為現善夢令人得善若惡知識者為現惡夢。此即真實。云何想夢者。答此人前身或有福德。工有罪障。若福德者現善夢。罪者現惡夢。如菩薩母。初欲入母胎時。夢見白象從民利天下。入其右脅。此是想夢也。若夢禮佛誦經。持戒布施種種功德。此亦想夢。問夢為善不善無記耶。答亦善不善無記。若夢見禮佛聽法說法。此是善功德。若夢見殺盜婬。此是不善夢。若夢見青黃赤白鬼等。此是無記夢也。問曰。若爾者。應受果報。答曰。不受果報。何以故。以心業羸弱故不感報。是故律云。除夢中不犯。
又迦延論云。云何一切睡眠相應耶。答曰。或睡不眠相應。如未眠時。身不軟心不軟。向重心得。身瞪瞢心瞪瞢。身贐憒。身睡心睡。為睡所纏。是謂睡不眠相應。云何眠不睡相應。答曰。不染污主眠夢。是謂眠不睡相應。云何睡眠相應。答曰。當污心虎夢。是謂睡眠相應。云何不睡不眠。答曰。除上爾所事。問眠當言善不善無記耶。答曰。眠或善或不善或無記。云何為善。答曰。善心眠夢。云何不善。答曰。不善心眠夢。云何無記。答曰。除上爾所事。如夢中施與作福。持戒守齋。如善心眠時所作福。當言餘福迴是名善。云何眠時所作不福。當言迴耶。答曰。如夢中殺盜等。如不善心眠餘不福心迴。是名不善。云何眠時所作福不 。不當言迴答曰。如眠時非福。心非不福心迴。如無記心眠時。所作福非福。不當言迴。是名無記。問夢名何等法。答曰。是五蓋中無明蓋也。
又十誦律云。有比丘眾中睡。佛言。聽水洗和不可。信令比丘以五法用水洗他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡眠。四者頭倚牆壁。五者舒會。猶睡不止。聽以手
。若故睡不止。佛聽以毱擲。若故睡不止。佛聽用福杖。若取禪杖時。應生敬心。以兩手捉杖放戴頂上。若坐睡不止。應起看餘睡者。以禪杖築。築已還坐。若無睡者。還以禪杖著本處已坐。若故睡不止。所聽用禪鎮。安孔作之。以繩貫孔中。繩頭施紐。掛耳上去額前四指。著禪鎮時禪鎮墮地。佛言。禪鎮墮者。應起庠行如鵝行法。
雜行緣第十三
如四分律云。跋難陀比丘。在道和持大圓蓋。諸居士遙見。謂是王若大臣。恐怖辟道。諦視乃知。比丘白佛。佛言。比丘不應持蓋在道行。亦不應懸為天雨時。在寺內樹皮若葉雜物作扇。時諸比丘。患蟲草塵露墮身上。佛言。聽作拂。若以划樹皮葉。或以縷線裁碎繒帛作。時有比丘得尾拂。佛言。聽畜。時有年少比丘。不解時事數相涉。聽用鼻子記數。
又四分律云。時諸自作伎若吹貝供養。佛言。不應爾。彼畏慎。不敢令白衣作伎供養。佛言聽。
又佛言。彼不知供養塔飲食。誰當應食。佛言。比丘若沙彌若優婆塞。若經營作者應食。又薩婆多論云。凡出家人巿買之法。不得下價索他物。得突吉羅罪。眾僧衣未三唱得益價。三唱已不應益。眾僧亦不應與。衣已屬他故。比丘三唱得衣不應悔。設悔莫還眾僧。亦莫還直。
又新婆沙論問。異生聖者。誰有怖耶。有作是說。異生有怖（異生舊名凡夫）聖者無怖。所以者何。聖者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三怯眾畏。四命終畏。五惡趣畏。
又雜寶藏經云。佛言。此如意珠。是摩竭大魚腦中出。于身長三十八萬里。此珠名曰金剛堅也。有第一辦耐使一切被毒之人。見悉消滅。又見光觸身亦復消毒。第二力者。熱病之人見則除愈。光觸其身亦復得差。第三力者。人有無量百千怨家。捉此珠者。悉得親善。諸天一爪價直。一閻浮提人物。
又四分律云。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘恐怖。佛言聽驚。若以筒盛棄之。若以繩繫地解放。有鼠入屋。作檻盛出棄之。患蠍蜈蚣蜒入屋。若以弊物。若泥團掃帚。盛裹棄之。在外解放。若房舍夜患蝙蝠。晝患燕鳥入。佛言。聽織作籠疏障若作向擩子。時有老病比丘。拾虱棄地。佛言。不應爾。聽以器尷。若綿拾著中。若虱走出應作筒盛。若虱出筒應作蓋塞（隨其寒暑加以膩食將養之）
又四分律云。時六群比丘。誦外道安置舍宅吉凶符書咒。枝節咒。剎利咒。知人生死吉凶咒。解諸音聲咒。佛言。不應爾。彼教他彼以活命。佛言。皆不應爾。
爾時世尊。在毘舍離國時諸離奢。乘象馬車乘輦輿。捉持刀劍來。欲見世尊。彼留刀杖在寺外。入內問讀世尊。時諸白衣持刀劍來。寄諸比丘藏。畏慎不敢受。佛言。為檀年堅固藏。舉者聽。
又五百問事云。不得口吹經上塵。像塵准之。雖非正經然須慎之。亦不得燒故經。得重罪如燒父母。不知有罪者輕。
又僧祇律云。然火向有七事無利益。一壞眼。二壞色。三身贏。四衣垢壞。五臥具壞。六生犯戒緣。七增世俗話。
又月上女經云。維摩詰妻。名曰無垢。其妻九月生女。名為月上。
又佛說離垢施女經云。波斯匿王有女。名曰維摩羅達。晉言離垢施。厥年十二端正殊妙。極有聰慧。
又轉女身經云。須達長者妻。名曰淨日。有女名無垢光。
頌曰。
雜務簡要 捨茲煩染
萬行貞固 六塵方掩
烈烈霜心 昭昭玉撿
如彼瓊林 皎無瑕點
諸經要集卷第二十