大般若波羅蜜多經卷第一百五十六

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十四

復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眼界若常若無常。不應觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。眼界。眼界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性。即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。眼界不可得。彼常無常亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眼界若樂若苦。不應觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。眼界。眼界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性。即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。眼界不可得。彼樂與苦亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眼界若我若無我。不應觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。眼界。眼界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性。即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。眼界不可得。彼我無我亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眼界若淨若不淨。不應觀色界眼識界及眼觸眼觸為生諸受若淨若不淨。何以故。眼界。眼界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性。即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。眼界不可得。彼淨不淨亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀耳界若常若無常。不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。耳界。耳界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性。即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。耳界不可得。彼常無常亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀耳界若樂若苦。不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。耳界。耳界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性。即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。耳界不可得。彼常無常亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀耳界若我若無我。不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。耳界。耳界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性。即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。耳界不可得。彼我無我亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀耳界若淨若不淨。不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故。耳界。耳界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性。即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。耳界不可得。彼淨不淨亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀鼻界若常若無常。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。鼻界。鼻界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性。即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。鼻界不可得。彼常無常亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼常與無常。汝若修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀鼻界若樂若苦。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。鼻界。鼻界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性。即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。鼻界不可得。彼樂與苦亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀鼻界若我若無我。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。鼻界。鼻界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性。即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。鼻界不可得。彼我無我亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀鼻界若淨若不淨。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故。鼻界。鼻界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性。即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。鼻界不可得。彼淨不淨亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。是善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀舌界若常若無常。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。舌界。舌界自性空。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空。是舌界自性。即非自性。是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。舌界不可得。彼常無常亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀舌界若樂若苦。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。舌界。舌界自性空。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空。是舌界自性。即非自性。是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。舌界不可得。彼樂與苦亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀舌界若我若無我。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。舌界。舌界自性空。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空。是舌界自性。即非自性。是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。舌界不可得。彼我無我亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀舌界若淨若不淨。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故。舌界。舌界自性空。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空。是舌界自性。即非自性。是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。舌界不可得。彼淨不淨亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀身界若常若無常。不應觀觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。身界。身界自性空。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空。是身界自性。即非自性。是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。身界不可得。彼常無常亦不可得。觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀身界若樂若苦。不應觀觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。身界。身界自性空。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空。是身界自性。即非自性。是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。身界不可得。彼樂與苦亦不可得。觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀身界若我若無我。不應觀身界若我若無我。不應觀觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。身界。身界自性空。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空。是身界自性。即非自性。是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。身界不可得。彼我無我亦不可得。觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀身界若淨若不淨。不應觀觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故。身界。身界自性空。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空。是身界自性。即非自性。是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。身界不可得。彼淨不淨亦不可得。觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀意界若常若無常。不應觀法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。意界。意界自性空。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。法界乃至意觸為緣所生諸受自性空。是意界自性。即非自性。是法界乃至意觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。意界不可得。彼常無常亦不可得。法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無意界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀意界若樂若苦。不應觀法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。意界。意界自性空。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。法界乃至意觸為緣所生諸受自性空。是意界自性。即非自性。是法界乃至意觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。意界不可得。彼樂與苦亦不可得。法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無意界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀意界若我若無我。不應觀法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。意界。意界自性空。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。法界乃至意觸為緣所生諸受自性空。是意界自性。即非自性。是法界乃至意觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。意界不可得。彼我無我亦不可得。法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無意界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀意界若淨若不淨。不應觀法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故。意界。意界自性空。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。法界乃至意觸為緣所生諸受自性空。是意界自性。即非自性。是法界乃至意觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。意界不可得。彼淨不淨亦不可得。法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無意界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀地界若常若無常。不應觀水火風空識界若常若無常。何以故。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。是地界自性。即非自性。是水火風空識界自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。地界不可得。彼常無常亦不可得。水火風空識界皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀地界若樂若苦。不應觀水火風空識界若樂若苦。何以故。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。是地界自性。即非自性。是水火風空識界自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。地界不可得。彼樂與苦亦不可得。水火風空識界皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀地界若我若無我。不應觀水火風空識界若我若無我。何以故。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。是地界自性。即非自性。是水火風空識界自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。地界不可得。彼我無我亦不可得。水火風空識界皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀地界若淨若不淨。不應觀水火風空識界若淨若不淨。何以故。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。是地界自性。即非自性。是水火風空識界自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。地界不可得。彼淨不淨亦不可得。水火風空識界皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無明若常若無常。不應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故。無明。無明自性空。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。行乃至老死愁歎苦憂惱自性空。是無明自性。即非自性。是行乃至老死愁歎苦憂惱自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。無明不可得。彼常無常亦不可得。行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無明若樂若苦。不應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故。無明。無明自性空。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。行乃至老死愁歎苦憂惱自性空。是無明自性。即非自性。是行乃至老死愁歎苦憂惱自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。無明不可得。彼樂與苦亦不可得。行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無明若我若無我。不應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故。無明。無明自性空。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。行乃至老死愁歎苦憂惱自性空。是無明自性。即非自性。是行乃至老死愁歎苦憂惱自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。無明不可得。彼我無我亦不可得。行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無明若淨若不淨。不應觀行識名色六處觸受愛取生老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故。無明。無明自性空。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。行乃至老死愁歎苦憂惱自性空。是無明自性。即非自性。是行乃至老死愁歎苦憂惱自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。無明不可得。彼淨不淨亦不可得。行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。

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