大般若波羅蜜多經卷第一百五十八

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十六

復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼若常若無常。不應觀六神通若常若無常。何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性。是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。五眼不可得。彼常無常亦不可得。六神通不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼與無常。汝若修能如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼若樂若苦。不應觀六神若樂若苦。何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。五眼不可得。彼樂與苦亦不可得。六神通不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼若我若無我。不應觀六神通若我若無我。何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。五眼不可得。彼我無我亦不可得。六神通不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼若淨若不淨。不應觀六神通若淨若不淨。何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。五眼不可得。彼淨不淨亦不可得。六神通不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力若常若無常。不應觀四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。若常若無常。何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏四無礙解。大慈中悲大喜大捨。十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性。即非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。佛十力不可得。彼常無常亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力若樂若苦。不應觀四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法若樂若苦。何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性。即非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。佛十力不得。彼樂與苦亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀十力若我若無我。不應觀四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。若我若無我。何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性。即非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。佛十力不可得。彼我無我亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力若淨若不淨。不應觀四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。若淨若不淨。何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性。即非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。佛十力不可得。彼淨不淨亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法若常若無常。不應觀恒住捨性若常若無常。何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住拾性自性空。是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。無忘失法不可得。彼常無常亦不可得。恒住捨性不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法若樂若苦。不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。無忘失法不可得。彼常無常亦不可得。恒住捨性不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法若樂若苦。不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。無忘失法不可得。彼樂與苦亦不可得。恒住捨性不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法若我若無我。不應觀恒住捨性若我若無我。何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。是無忘失法自性空。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。無忘失法不可得。彼我無我亦不可得。恒住捨性不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法若淨若不淨。不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。無忘失法不可得。彼淨不淨亦不可得。恒住捨性不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智若常若無常。不應觀道相智一切相智若常若無常。何以故。一切智。一切智自性空。道相智一切相智。道相智一切相智自性空。是一切智自性。即非自性。是道相智一切相智自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切智不可得。彼常無常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。不應觀一切智若樂若苦。不應觀道相智一切相智若樂若苦。何以故。一切智。一切智自性空。道相智一切相智。道相智一切相智自性空。是一切智自性。即非自性。是道相智一切相智自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切智不可得。彼樂與苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智若我若無我。不應觀道相智一切相智若我若無我。何以故。一切智。一切智自性空。道相智一切相智。道相智一切相智自性空。是一切智自性。即非自性。是道相智一切相智自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切智不可得。彼我無我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我無我亦不得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智若淨若不淨。不應觀道相智一切相智若淨若不淨。何以故。一切智。一切智自性空。道相智一切相智。道相智一切相智自性空。是一切智自性。即非自性。是道相智一切相智自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切智不可得。彼淨不淨亦不得。道相智一切相智皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門若常若無常。不慹觀一切三摩地門若常若無常。何以故。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門。一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性。即非自性。是一切三摩地門自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼常無常亦不可得。一切三摩地門不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門若樂若苦。不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門。一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性。即非自性。是一切三摩地門自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼樂與苦亦不可得。一切三摩地門不可得。彼樂與苦亦不得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門若我若無我。不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故。一切陀羅尼門。一切羅尼門自性空。一切三摩地門。一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性。即非自性。是一切三摩地門自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼我無我亦不可得。一切三摩地門不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨。不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門。一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性。即非自性。是一切三摩地門自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼淨不淨亦不可得。一切三摩地門不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向預流果若常若無常。不應觀一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。若常若無常。何以故。預流向預流果。預流向預流果自性空。一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性。即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。預流向預流果不可得。彼常無常亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向預流果若樂若苦。不應觀一來向一來果。不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。若樂若苦。何以故。預流向預流果。預流向預流果自性空。一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性。即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。預流向預流果不可得。彼樂與苦亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向預流果若我若無我。不應觀一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。若我若無我。何以故。預流向預流果。預流向預流果自性空。一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至羅漢果自性空。是預流向預流果自性。即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。預流向預流果不可得。彼我無我亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向預流果。若淨若不淨。不應觀一來向一來果。不向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。若淨若不淨。何以故。預流向預流果。預流向預流果自性空。一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性。即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。預流向預流果不可得。彼淨不淨亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀諸無上正等菩提若樂若苦。何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼我無我亦不得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何柷有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。

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