大般若波羅蜜多經卷第一百六十二

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之六十

復次。憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼與無常。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正淨戒波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正淨戒波羅蜜多。時天諦釋。復白佛言。世尊。云何諸善男子善女人等。說無所得布施波羅蜜多。名說真正布施波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀色若常若無常。不應觀受想行識若常若無常。何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。色不可得。彼常無常亦不可得。受想行識皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀色若樂苦苦。不應觀受想行識若樂若苦。何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。色不可得。彼樂與苦亦不可得。受想行識皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀色若我若無我。不應觀受想行識若我若無我。何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。色不可得。彼我無我亦不可得。受想行識皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀色若淨若不淨。不應觀受想行識若淨若不淨。何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。色不可得。彼淨不淨亦不可得。受想行識皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀眼處若常若無常。不應觀耳鼻舌身意處若常若無常。何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。眼處不可得。彼常無常亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀眼處若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意處若樂若苦。何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。眼處不可得。彼樂與苦亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀眼處若我若無我。不應觀耳鼻舌身意處若我若無我。何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。眼處不可得。彼我無我亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是布施。是修施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀眼處若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意處若淨若不淨。何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。眼處不可得。彼淨不淨亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀色處若常若無常。不應觀聲香味觸法處若常若無常。何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。色處不可得。彼常無常亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀色處若樂若苦。不應觀聲香味觸法處若樂若苦。何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。色處不可得。彼樂與苦亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀色處若我若無我。不應觀聲香味觸法處若我若無我。何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。色處不可得。彼我無我亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀色處若淨若不淨。不應觀聲香味觸法處若淨若不淨。何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。色處不可得。彼淨不淨亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀眼界若常若無常。不應觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。眼界。眼界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性。即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。眼界不可得。彼常無常亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀眼界若樂若苦。不應觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。眼界。眼界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸自性空。是眼界自性。即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。眼界不可得。彼樂與苦亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀眼界若我若無我。不應觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。眼界。眼界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性。即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。眼界不可得。彼我無我亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀眼界若淨若不淨。不應觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故。眼界。眼界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性。即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。眼界不可得。彼淨不淨亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀耳界若常若無常。不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。耳界。耳界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性。即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。耳界不可得。彼常無常亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀耳界若樂若苦。不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。耳界。耳界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性。即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。耳界不可得。彼樂與苦亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀耳界若我若無我。不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。耳界。耳界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性。即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。耳界不可得。彼我無我亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀耳界若淨若不淨。不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣生諸受若淨若不淨。何以故。耳界。耳界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性。即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。耳界不可得。彼淨不淨亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀鼻界若常若無常。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。鼻界。鼻界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性。即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。鼻界不可得。彼常無常亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀鼻界若樂若苦。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。鼻界。鼻界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性。即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。鼻界不可得。彼樂與苦亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀鼻界若我若無我。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。鼻界。鼻界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界性。即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。鼻界不可得。彼我無我亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀鼻界若淨若不淨。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故。鼻界。鼻界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性。即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。鼻界不可得。彼淨不淨亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀舌界若常若無常。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。舌界。舌界自性空。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空。是舌界自性。即非自性。是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。舌界不可得。彼常無常亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀舌界若樂若苦。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。舌界。舌界自性空。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空。是舌界自性。即非自性。是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。舌界不可得。彼樂與苦亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀舌界若我若無我。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。舌界。舌界自性空。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空。是舌界自性。即非自性。是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。舌界不可得。彼我無我亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀舌界若淨若不淨。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故。舌界。舌界自性空。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空。是舌界自性。即非自性。是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。舌界不可得。彼淨不淨亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正布施波羅蜜多。

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