大般若波羅蜜多經卷第一百六十五

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之六十三

復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀預流向預流果若常若無常。不應觀一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故。預流向預流果。預流向預流果自性空。一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性。即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。預流向預流果不可得。彼常無常亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀預流向預流果若樂若苦。不應觀一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。若樂若苦。何以故。預流向預流果。預流向預流果自性空。一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性。即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。預流向預流果不可得。彼樂與苦亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀預流向預流果若我若無我。不應觀一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。若我若無我。何以故。預流向預流果。預流向預流果自性空。一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性。即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。預流向預流果不可得。彼我無我亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀預流向預流果。若淨若不淨。不應觀一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。若淨若不淨。何以故。預流向預流果。預流向預流果自性空。一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性。即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。預流向預流果不可得。彼淨不淨亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。一切獨覺菩提不得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼樂與苦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若常若無常。何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼樂與若亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼樂與苦。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若淨若不淨。何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說般若波羅蜜多。或說靜慮波羅蜜多。或說精進波羅蜜多。或說安忍波羅蜜多。或說淨戒波羅蜜多。或說布施波羅蜜多。作如是言。來。善男子。我當教汝修學般若。乃至布施波羅蜜多。汝修學時。勿觀諸法有少可住。可超可入。可得可證。可受持等。所獲功德。及可隨喜。回向菩提。何以故。於此般若。乃至布施波羅蜜多。畢竟無有少法可住。可超可入。可得可證。可受持等。所獲功德。及可隨喜。回向菩提。所以者何。以一切法自性皆空。都無所有若無所有。即是般若。乃至布施波羅蜜多。於此般若乃至布施波羅蜜多。畢竟無少法有入有出。有生有滅。有斷有常。有一有異。有來有去。而可得者。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是說真正般若靜慮。精進安忍淨戒布施波羅蜜多。以是故。憍尸迦。諸善男子善女人等。應於般若波羅蜜多。以無所得而為方便。受持讀誦。如理思惟。當以種種巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。憍尸迦。由此緣故。我作是說。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無所得而為方便。受持讀誦。如理思惟。復以種種巧妙文義。經須臾閒。為他辯說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。甚多於前。復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令住預流果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣。得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德甚多於前。何以故。憍尸迦。一切預流及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教贍部洲。東勝身洲。諸有情類。皆令住預流果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣。得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德甚多於前。何以故。憍尸迦。一切預流及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。復次憍尸迦。置贍部洲。東勝身洲。諸有情類。若善男子善女人等。教贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。諸有情類。皆今住預流果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣。得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德。甚多於前。何以故。憍尸迦。一切預流及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。復次憍尸迦。置贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。諸有情類若善男子善女人等。教贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。北俱盧洲。諸有情類。皆令住預流果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德。甚多於前。何以故。憍尸迦。一切預流及預流果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。置四大洲。諸有情類。若善男子善女人等。教小千界諸有情類。皆令住預流果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德。甚多於前。何以故。憍尸迦。一切預流及預流果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。置小千界諸有情類。若善男子善女人等。教中千界諸有情類。皆令住預流果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德甚多於前。何以故。憍尸迦。一切預流及預流果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。置中千界諸有情類。若善男子善女人等。教化三千大千世界諸有情類。皆令住預流果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德。甚多於前。何以故。憍尸迦。一切預流及預流果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。置此三千大千世界諸有情類。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界。諸有情類。皆令住預流果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德。甚多於前。何以故。憍尸迦。一切預流及預流果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界。諸有情類。若善男子善女人等。教化十方一切世界諸有情類皆令住預流果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德。甚多於前。何以故。憍尸迦。一切預流及預流果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令住一來果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德。甚多於前。何以故。憍尸迦。一切一來及一來果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教贍部洲。東勝身洲。諸有情類。皆令住一來果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣。得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德。甚多於前。何以故。憍尸迦。一切一來及一來果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。置贍部洲。東勝身洲。諸有情類。若善男子善女人等。教贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。諸有情類。皆令住一來果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德。甚多於前。何以故。憍尸迦。一切一來及一來果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。置贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。諸有情類。若善男子善女人等。教贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。北俱盧洲。諸有情類。皆令住一來果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德。甚多於前。何以故。憍尸迦。一切一來及一來果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。置四大洲諸有情類。若善男子善女人等。教小千界諸有情類。皆令住一來果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德。甚多於前。何以故。憍尸迦。一切一來及一來果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。置小千界諸有情類。若善男子善女人等。教中千界諸有情類。皆令住一來果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德。甚多於前。何以故。憍尸迦。一切一來及一來果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。置中千界諸有情類。若善男子善女人等。教化三千大千世界諸有情類。皆令住一來果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德。甚多於前。何以故。憍尸迦。一切一來及一來果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。置此三千大千世界諸有情類。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界。諸有情類。皆令住一來果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德。甚多於前。何以故。憍尸迦。一切一來及一來果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界。諸有情類。若善男子善女人等。教化十方一切世界諸有情類。皆令住一來果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德。甚多於前。何以故。憍尸迦。一切一來及一來果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令住不還果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德。甚多於前。何以故。憍尸迦。一切不還及不還果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教贍部洲。東勝身洲。諸有情類。皆令住不還果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德。甚多於前。何以故。憍尸迦。一切不還及不還果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。置贍部洲。東勝身洲諸有情類。若善男子善女人等。教贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。諸有情類。皆令住不還果。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。來。善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德。甚多於前。何以故。憍尸迦。一切不還及不還果。皆是般若波羅蜜多所流出故。

大般若波羅蜜多經卷第一百六十五