中阿含經卷第十二

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯1

（六三）中阿含2王相應品3鞞婆陵耆經4第六（初一日誦5

我聞如是：
一時，佛遊拘薩羅國。
爾時，世尊與大比丘眾俱行道，中路欣然而笑。尊者阿難見世尊笑，叉手向佛，白曰：「世尊！何因緣笑？諸佛如來、無所著、等正覺若無因緣，終不妄笑，願聞其意！」
彼時，世尊告曰：「阿難！此處所中，迦葉如來、無所著、等正覺在此處坐，為弟子說法。」
於是，尊者阿難即在彼處速疾敷座，叉手向佛，白曰：「世尊！唯願世尊亦坐此處，為弟子說法！如是此處為二如來、無所著、等正覺所行。」
爾時，世尊便於彼處坐尊者阿難所敷之座，坐已，告曰：「阿難！此處所中，迦葉如來、無所著、等正覺有講堂，迦葉如來、無所著、等正覺於中坐已，為弟子說法。阿難！此處所中昔有村邑，名鞞婆陵耆6，極大豐樂，多有人民。阿難！鞞婆陵耆村邑之中有梵志大長者，名曰無恚，極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足。阿難！梵志大長者無恚有子，名優多羅摩納7，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說8。阿難！優多羅童子有善朋友，名難提波羅陶師9，常為優多羅童子之所愛念，喜見無厭。
「阿難！難提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾，不疑三尊，不惑苦、集10、滅、道，得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧。離殺、斷殺、棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。阿難！難提波羅陶師離不與取，斷不與取，與11之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報，彼於不與取淨除其心。阿難！難提波羅陶師離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷淫，彼於非梵行淨除其心。
「阿難！難提波羅陶師離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。阿難！難提波羅陶師離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他；不聞此語彼，欲破壞此；不聞彼語此，欲破壞彼；離者欲合，合者歡喜；不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。阿難！難提波羅陶師離粗言，斷粗言，若有所言辭氣粗獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言；若有所說清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於粗言淨除其心。阿難！難提波羅陶師離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。
「阿難！難提波羅陶師離治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，棄捨受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，彼於受寡婦、童女淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受奴婢，斷受奴婢，彼於受奴婢淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受雞、豬，斷受雞、豬，彼於受雞、豬淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受田業、店肆12，斷受田業、店肆，彼於受田業、店肆淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其心。
「阿難！難提波羅陶師離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其心。阿難！難提波羅陶師離高廣大床，斷高廣大床，彼於高廣大床淨除其心。阿難！難提波羅陶師離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。阿難！難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽，斷歌舞倡妓及往觀聽，彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受生色像寶13，斷受生色像寶，彼於生色像寶淨除其心。阿難！難提波羅陶師離過中食，斷過中食14，常一食，不夜食，學時食，彼於過中食淨除其心。
「阿難！難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬，不自掘地，亦不教他。若水岸崩土及鼠傷15土，取用作器，舉著一面，語買者曰：『汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子，瀉16已持器去，隨意所欲17。』
「阿難！難提波羅陶師盡形壽供侍父母，父母無目，唯仰於人，是故供侍。
「阿難！難提波羅陶師過夜平旦，往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，卻坐一面。迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。阿難！於是，難提波羅陶師，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座18起，禮迦葉如來、無所著、等正覺足19已，繞三匝而去。
「爾時，優多羅童子乘白馬車，與五百童子俱，過夜平旦，從鞞婆陵耆村邑出，往至一無事處，欲教若干國來詣弟子等，令讀梵志書。於是，優多羅童子遙見難提波羅陶師來，見已便問：『難提波羅！汝從何來？』難提波羅答曰：『我今從迦葉如來、無所著、等正覺所供養禮事來，優多羅！汝可共我往詣迦葉如來、無所著、等正覺所供養禮事。』於是，優多羅童子答曰：『「難提波羅！我不欲見禿頭沙門，禿沙門不應得道，道難得故。』於是，難提波羅陶師捉優多羅童子頭髻20，牽令下車。於是，優多羅童子便作是念：此難提波羅陶師常不調戲，不狂不癡，今捉我頭髻，必當有以。念已，語曰：『難提波羅！我隨汝去！我隨汝去！』難得波羅喜，復語曰：『去者甚善！』
「於是，難提波羅陶師與優多羅童子共往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，卻坐一面。難提波羅陶師白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！此優多羅童子是我朋友，彼常見愛，常喜見我，無有厭足，彼於世尊無信敬心，唯願世尊善為說法，令彼歡喜得信敬心！』於是，迦葉如來、無所著、等正覺為難提波羅陶師及優多羅童子說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，難提波羅陶師及優多羅童子，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座21起，禮迦葉如來、無所著、等正覺足，繞三匝而去。
「於是，優多羅童子還去不遠。問曰：『難提波羅！汝從迦葉如來、無所著、等正覺得聞如是微妙之法，何意住家？不能捨離學聖道耶？』於是，難提波羅陶師答曰：『優多羅！汝自知我盡形壽供養父母，父母無目，唯仰於人，我以供養侍父母故。』於是，優多羅童子問難提波羅：『我可得從迦葉如來、無所著、等正覺出家學道，受於具足22，得作比丘，行梵行耶？』於是，難提波羅陶師及優多羅童子即從彼處復往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，卻坐一面。
「難提波羅陶師白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！此優多羅童子還去不遠，而問我言：難提波羅！汝從迦葉如來、無所著、等正覺得聞如是微妙之法，何意住家？不能捨離學聖道耶？世尊！我答彼曰：優多羅！汝自知我盡形壽供養父母，父母無目，唯仰於人，我以供養侍父母故。優多羅復問我曰：難提波羅！我可得從迦葉如來、無所著、等正覺出家學道，受於具足，得作比丘，行梵行耶？願世尊度彼出家學道，授與具足，得作比丘！』迦葉如來、無所著、等正覺為難提波羅默然而受。於是，難提波羅陶師知迦葉如來、無所著、等正覺默然受已，即從座23起，稽首作禮，繞三匝而去。
「於是，迦葉如來、無所著、等正覺，難提波羅去後不久，度優多羅童子出家學道，授與具足。出家學道，授與具足已，於鞞婆陵耆村邑隨住數日，攝持衣缽，與大比丘眾俱，共遊行，欲至波羅迦私國邑；展轉遊行，便到波羅迦私國邑，遊波羅24住仙人處鹿野園中。
「於是，頰鞞25王聞迦葉如來、無所著、等正覺遊行迦私國，與大比丘眾俱，到此波羅住仙人處鹿野園中。頰鞞王聞已，告御者曰：『汝可嚴駕，我今欲往詣迦葉如來、無所著、等正覺所。』時，彼御者受王教已，即便嚴駕。嚴駕已訖，還白王曰：『已嚴好車，隨天王意。』
「於是，頰鞞王乘好車已，從波羅出，往詣仙人住處鹿野園中。時，頰鞞王遙見樹間迦葉如來、無所著、等正覺，端正姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已下車，步詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，卻坐一面。頰鞞王坐一面已，迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
「於是，頰鞞王，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座起，偏袒著衣，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊明受我請，及比丘眾！』迦葉如來、無所著、等正覺為頰鞞王默然受請。於是，頰鞞王知迦葉如來、無所著、等正覺默然受已，稽首作禮，繞三匝而去。還歸其家，於夜施設極美淨妙種種豐饒食噉含消，即於其夜供辦已訖。平旦敷床唱曰：『世尊！今時已到，食具已辦，唯願世尊以時臨顧！』
「於是，迦葉如來、無所著、等正覺過夜平旦，著衣持缽，諸比丘眾侍從世尊往詣頰鞞王家，在比丘眾上敷座而坐。於是，頰鞞王見佛及比丘眾坐已，自行澡水，以極美淨妙種種豐鐃食噉含消，手自斟酌，令得飽滿。食訖收器，行澡水竟，敷一小床，別坐聽法。頰鞞王坐已，迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
「於是，頰鞞王，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座起，偏袒著衣，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊於此波羅受我夏坐，及比丘眾！我為世尊作五百房、五百床褥，及施拘執如此白粳26米，王之所食種種諸味，飯供27世尊及比丘眾。』迦葉如來、無所著、等正覺告頰鞞王曰：『止！止！大王！但心喜足。』頰鞞王如是至再三，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊於此波羅受我夏坐，及比丘眾！我為世尊作五百房、五百床褥，及施拘執如此白粳米，王之所食種種諸味，飯供世尊及比丘眾。』迦葉如來、無所著、等正覺亦再三告頰鞞王曰：『止！止！大王！但心喜足。』
「於是，頰鞞王不忍不欲，心大優慼：迦葉如來、無所著、等正覺不能為我於此波羅而受夏坐，及比丘眾。作是念已，頰鞞王白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！頗更有在家白衣，奉事世尊如我者耶？』
「迦葉如來、無所著、等正覺告頰鞞王曰：『有，在王境界鞞婆陵耆村極大豐樂，多有人民。大王！彼鞞婆陵耆村中有難提波羅陶師。大王！難提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾，不疑三尊，不惑苦、集、滅、道，得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧，離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。大王！難提波羅陶師離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報，彼於不與取淨除其心。大王！難提波羅陶師離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷淫，彼於非梵行淨除其心。
「『大王！ 難提波羅陶師離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。大王！難提波羅陶師離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他；不聞此語彼，欲破壞此；不聞彼語此，欲破壞彼；離者欲合，合者歡喜；不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。大王！難提波羅陶師離粗言，斷粗言，若有所言辭氣粗獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言；若有所說清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於粗言淨除其心。大王！難提波羅陶師離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得28宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。
「『大王！難提波羅陶師離治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其心。大王！難提波羅陶師離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，彼於受寡婦、童女29淨除其心。大王！難提波羅陶師離受奴婢，斷受奴婢，彼於受奴婢淨除其心。大王！難提波羅陶師離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。大王！難提波羅陶師離受雞、豬，斷受雞、豬，彼於受雞、豬淨除其心。大王！難提波羅陶師離受田業、店肆，斷受田業、店肆，彼於受田業、店肆淨除其心。大王！難提波羅陶師離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其心。
「『大王！難提波羅陶師離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其心。大王！難提波羅陶師離高廣大床，斷高廣大床，彼於高廣大床淨除其心。大王！難提波羅陶師離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。大王！難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽，斷歌舞倡妓及往觀聽，彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。大王！難提波羅陶師離受生色像寶，斷受生色像寶，彼於受生色像寶淨除其心。大王！難提波羅陶師離過中食，斷過中食，常一食，不夜食，學時食，彼於過中食淨除其心。
「『大王！難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬，不自掘地，亦不教他。若水岸崩土及鼠傷土，取用作器，舉著一面，語買者曰：『汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子，瀉已持器去，隨意所欲。
「『大王！難提波羅陶師盡形壽供侍父母，父母無目，唯仰於人，是故供侍。
「『大王！我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王！我爾時平旦著衣持缽，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到難提波羅陶師家，爾時，難提波羅為小事故，出行不在。大王！我問難提波羅陶師父母曰：長老！陶師今在何處？彼答我曰：世尊！侍者為小事故，暫出不在。善逝！侍者為小事故，暫出不在。世尊！籮中有麥飯，釜中有豆羹，唯願世尊為慈愍故隨意自取！大王！我便受鬱單曰30法，即於籮釜中取羹飯而去。
「『難提波羅陶師於後還家，見籮中飯少，釜中羹減，白父母曰：誰取羹飯？父母答曰：賢子！今日迦葉如來、無所著、等正覺至此乞食，彼於籮釜中取羹飯去。難提波羅陶師聞已，便作是念：我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。彼以此歡喜結跏趺坐，息心靜默，至于七日，於十五日中而得歡樂，其家父母於七日中亦得歡樂。
「『復次，大王！我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王！我爾時平旦著衣持缽，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到難提波羅陶師家，爾時，難提波羅為小事故，出行不在。大王！我問難提波羅陶師父母曰：長老！陶師今在何處？彼答我曰：世尊！侍者為小事故，暫出不在。善逝！侍者為小事故，暫出不在。世尊！大釜中有粳米鈑，小釜中有羹，唯願世尊為慈愍故隨意自取！大王！我便受鬱單曰30法，即於大小釜中取羹飯而去。
「『難提波羅陶師於後還家，見大釜中飯少，小釜中羹減，白父母曰：誰大釜中取飯，小釜中取羹？父母答曰：賢子！今日迦葉如來、無所著、等正覺至此乞食，彼於大小釜中取羹飯去。難提波羅陶師聞已，便作是念：我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。彼以此歡喜結跏趺坐，息心靜默，至于七日，於十五日中而得歡樂，其家父母於七日中亦得歡樂。
「『復次，大王！我憶昔時依鞞婆陵耆村邑而受夏坐，大王！我爾時新作屋未覆，難提波羅陶師故陶屋新覆。大王！我告瞻侍比丘曰：汝等可去壞難提波羅陶師故陶屋，持來覆我屋。瞻侍比丘即受我教，便去往至難提波羅陶師家，挽壞故陶屋，作束持來用覆我屋。難提波羅陶師父母聞壞故陶屋，聞已，問曰：誰壞難提波羅故陶屋耶？比丘答曰：長老！我等是迦葉如來、無所著、等正覺瞻侍比丘，挽壞難提波羅陶師故陶屋，作束用覆迦葉如來、無所著、等正覺屋。難提波羅父母語曰：諸賢！隨意持去，無有制者。
「『難提波羅陶師於後還家，見挽壞故陶屋，白父母曰：誰挽壞我故陶屋耶？父母答曰：賢子！今日迦葉如來、無所著、等正覺瞻侍比丘挽壞故陶屋，作束持去，用覆迦葉如來、無所著、等正覺屋。難得波羅陶師聞已，便作是念：我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。彼以此歡喜結跏31趺坐，息心靜默，至于七日，於十五日中而得歡樂，其家父母於七日中亦得歡樂。
「『大王！難提波32羅陶師故陶屋竟夏四月都不患漏，所以者何？蒙佛威神故。大王！難提波羅陶師無有不忍，無有不欲，心無憂慼：迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。大王！汝有不忍，汝有不欲，心大憂慼：迦葉如來、無所著、等正覺不受我請，於此波羅而受夏坐，及比丘眾。』於是，迦葉如來、無所著、等正覺為頰鞞王說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從座33起去。
「時，頰鞞王於迦葉如來、無所著、等正覺去後不久，便敕侍者：『汝等可以五百乘車載滿白粳米，王之所食種種諸味，載至難提波羅陶師家，而語之曰：難提波羅！此五百乘車載滿白粳米，王之所食種種諸味，頰鞞王送來餉汝，為慈愍故，汝今當受！』時，彼侍者受王教已，以五百乘車載滿白粳米，王之所食種種諸味，送詣難提波羅陶師家，到已，語曰：『難提波羅陶師！此五百乘車載滿白粳米，王之所食種種諸味，頰鞞王送來餉汝，為慈愍故，汝今當受！』於是，難提波羅陶師辭讓不受，語侍者曰：『諸賢！頰鞞王家國大事多，費用處廣，我知如此，以故不受。』」
佛告阿難：「於意云何？爾時童子優多羅者，汝謂異人耶？莫作斯念！當知即是我也。阿難！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行；不究竟梵行訖，爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行訖，我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
鞞婆陵耆經第六竟34（五千七百三十四字35）

（六四）中阿含王相應品天使經36第七（初一日誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
「猶大雨時，水上之泡，或生或滅，若有目人37住一處，觀生時、滅時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃38生天上。
「猶大雨時，雨墮之渧39或上或下，若有目人住一處，觀上時、下時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生，死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃40生天上。
「猶琉41璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白，若有目人住一處，觀此琉璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
「猶如兩屋共一門，多人出入，若有目人住一處，觀出時入時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
「若有目人住高樓上，觀於下人往來周旋、坐臥走踊；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
「若有眾生生於人間，不孝父母，不知尊敬沙門42、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，彼因緣此，身壞命終，生閻王43境界。閻王人收送詣王所，白曰：『天王！此眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，唯願天王處當其罪！』
「於是，閻王以初天使善問、善撿、善教、善訶『汝頗曾見初天使來耶？』彼人答曰：『不見也，天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，幼小嬰孩，身弱柔軟，仰向自臥大小便中，不能語父母，父母抱移離不淨處，澡浴其身，令得淨潔？』彼人答曰：『見也，天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時44，何不作是念：我自有生法，不離於生，我應行妙身、口、意業？』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶45？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失！今當拷46汝，如治放逸行、放逸人。汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』
「閻王以此初天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第二天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見初二天使來耶？』彼人答曰：『不見也，天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，年耆極老，壽過苦極，命垂欲訖，齒落頭白，身曲艛47步，拄48杖而行，身體戰動耶？』彼人答曰：『見也，天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：我自有老法，不離於老，我應行妙身、口、意業？』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失！今當拷汝，如治放逸行、放逸人。汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』
「閻王以此第二天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第三天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見初三天使來耶？』彼人答曰：『不見也，天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，疾病困篤，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，身生極苦甚重苦，不可愛念，令促命耶？』彼人答曰：『見也，天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：我自有病法，不離於病，我應行妙身、口、意業？』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失！今當拷汝，如治放逸行、放逸人。汝此惡行非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』
「閻王以此第三天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第四天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見初四天使來耶？』彼人答曰：『不見也，天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，若死亡時，或一、二日……至六、七日，烏鴟所啄49，豺狼所食，或以火燒，或埋地中，或爛腐壞耶？彼人答曰：『見也，天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：我自有死法，不離於死，我應行妙身、口、意業？』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失！今當拷汝，如治放逸行、放逸人。汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』
「閻王以此第四天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第五天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第五天使來耶？』彼人答曰：『不見也，天王』閻王復問：『汝本不見王人捉犯罪人，種種拷治，截手截足，或截手足，截耳截鼻，或截耳鼻，或臠臠50割，拔鬚、拔髮，或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火燒51，或內52鐵驢腹中，或著鐵豬口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或以鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆53，或坐鐵臼以鐵杵擣，或以龍蛇蜇54，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首耶？』彼人答曰：『見也，天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：我今現見惡不善法？彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失！今當拷汝，如治放逸行、放逸人。汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』閻王以此第五天使善問、善撿、善教、善訶已，即付獄卒，獄卒便捉持，著四門大地獄中。於是頌曰：

四柱有四門，壁55方十二楞，
以鐵為垣牆，其上鐵覆蓋。
地獄內鐵地，熾燃鐵火布。
深無量由延，乃至地底住。
極惡不可受，火色難可視。
見已身毛豎，恐懼怖甚苦。
彼墮生地獄，腳上頭在下。
誹謗諸聖人，調御善清善。

「有時於後極大久遠，為彼眾生故，四門大地獄東門56便開，東門開已，彼眾生等走57來趣向，欲求安處，求所歸依。彼若集聚無量百千已，地獄東門便還自閉，彼於其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。極大久遠，南門、西門、北門復開，北門開已，彼眾生等下走來趣向，欲求安處，求所歸依。彼若集聚無量百千已，地獄北門復還自閉，彼於其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。
「復於後時極大久遠，彼眾生等從四門大地獄出，四門大地獄次生峰巖地獄，火滿其中，無煙無焰58，令行其上，往來周旋。彼之兩足皮肉及血，下足則盡，舉足則生，還復如故。治彼如是無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
「復於後時極大久遠，彼眾生等從峰巖大地獄出，峰嚴大地獄次生糞屎大地獄59，滿中糞屎，深無量百丈，彼眾生等盡墮其中。彼糞屎地獄中生眾多蟲，蟲名凌瞿來，身白頭黑，其嘴如針，此蟲鑽破彼眾生足；破彼足已，復破膊腸骨，復破膊腸骨已，復破髀骨；破髀骨已，復破髖骨；破髖骨已，復破脊骨；破脊骨已，復破肩骨、頸骨、頭骨；破頭骨已，食頭腦盡。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
「復於後時極大久遠，彼眾生等從糞屎大地獄出，糞屎大地獄次生鐵鍱林大地獄60。彼眾生見已，起清涼想，便作是念：我等往彼，快得清涼。彼眾生等走往趣向，欲求安處，求所歸依。彼若集聚無量百千已，便入鐵鍱林大地獄中，彼鐵鍱林大地獄中，四方則有大熱風來；熱風來已，鐵鍱便落；鐵鍱落時，截手、截足，或截手足，截耳、截鼻，或截耳鼻及餘支節，截身血塗無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。復次，彼鐵鍱林大地獄中生極大狗，牙齒極長，擥61彼眾生，從足剝皮，至頭62便食；從頭剝皮，至足便食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。復次，彼鐵鍱林大地獄中生大烏鳥，兩頭鐵喙，住眾生額，生挑眼吞，喙破頭骨，取腦而食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
「復於後時極大久遠，彼眾生等從鐵鍱林大地獄出，鐵鍱林大地獄次生鐵劍樹林大地獄，彼大劍樹高一由延，刺長尺六，令彼眾生緣使上下；彼上樹時，刺便下向；若下樹時，刺便上向。彼劍樹刺貫刺眾生，刺手、刺足，或刺手足，刺耳、刺鼻，或刺耳鼻及餘支節，刺身血塗無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
「復於後時極大久遠，彼眾生等從鐵劍樹林大地獄出，鐵劍樹林大地獄次生灰河63，兩岸極高，周遍生刺，沸灰湯滿，其中極闇。彼眾生見已，起冷水想：當64有冷水。彼起想已，便作是念：我等往彼，於中洗浴，恣意飽飲，快得涼樂。彼眾生等競走趣向，入於其中，欲求樂處，求所歸依。彼若集聚無量百千已，便墮灰河；墮灰河已，順流、逆流，或順逆流。彼眾生等順流、逆流、順逆流時，皮熟墮落，肉熟墮落，或皮肉熟俱時墮落，唯骨鎖65在，灰河兩岸有地獄卒，手捉刀劍、大棒、鐵叉，彼眾生等欲度上岸，彼時獄卒還推著中。
「復次，灰河兩岸有地獄卒，手捉鉤罥66，鉤挽眾生從灰河出，著熱鐵地，洞燃俱熾，舉彼眾生極撲著地，在地旋轉，而問之曰：『汝從何來？』彼眾生等僉共答曰：『我等不知所從來處，但我等今唯患大飢。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以熟鐵鉗鉗開其口，以熱鐵丸洞然俱熾，著其口中。彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗67，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒胃68，燒胃已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
「復次，彼地獄卒問眾生曰：『汝欲何去？』眾生答曰：『我等不知欲何所去，但患大渴。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以熱鐵鉗鉗開其口，以沸洋銅灌其口中。彼沸洋銅燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒胃，燒胃已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
「若彼眾生地獄惡不善業不悉盡、不一切盡、盡無餘者，彼眾生等復墮灰河中，復上下鐵劍樹林大地獄，復入鐵鍱林在地獄，復墮糞屎大地獄，復往來峰巖大地獄，復入四門大地獄中。若彼眾生地獄惡不善業悉盡、一切盡、盡無餘者，彼於其後或入畜生，或墮餓鬼，或生天中。若彼眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，彼受如是不愛、不念、不喜苦報，譬猶若彼地獄之中。若彼眾生本為人時，孝順父母，知尊敬沙門、梵志，行如實事，作福德業，畏後世罪，彼受如是可愛、可念、可69喜樂報，猶虛空神宮殿之中。
「昔者閻王在園觀中而作是願：我此命終，生於人中，若有族姓極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足，彼為云何？謂剎利大長者族、梵志大長者族、居士大長者族。若更有如是族極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足，生如是家。生已覺根成就，如來所說正法之律，願得淨70信。得淨信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。族姓子所為剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
「昔者閻王在園觀中而作是願。於是頌曰：

為天使所訶，人故放逸者，
長夜則憂慼，謂弊欲所覆。
為天使所訶，真實有上人，
終不復放逸，善說妙聖法。
見受使恐怖，求願生老盡。
無受、滅無餘，便為生老訖。
彼到安隱樂，現法得滅度；
度一切恐怖，亦度世間流71。」

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
天使經第七竟72（四千二百五字73）
中阿含經卷第十二74（九千九百三十九字）（初一日誦訖75）


1「譯」，宋、元二本均作「誦」。
2明本無「中阿含」三字。
3「王相應品」四字及其下「初一日誦」四字，宋、元二本均列於前行。
4本經敘說佛為阿難談及昔日在迦葉如來座下，發心修行之事。昔日，佛為大長者之子，名優多羅摩納，彼有一善友名難提波羅陶師，在家修梵行，行十善業而不懈怠。優多羅摩納從其友之勸往見迦葉如來，且自求於如來座下出家，其後，迦葉如來教化迦私國王頰鞞時，王欲設大供養，如來再三不允並稱歎難提波羅陶師之梵行，王始知國土內有比自己更具供養心之殊勝善人。參閱中部（M. 81.Ghatikarasuttam 陶師經）。
5明本無「初一日誦」四字。
6鞞婆陵耆（Vehhalinga）地名，位於拘薩羅國。
7優多羅摩納Uttaramanava （巴），即優多羅學童。巴利本作Jotipala-manava（護明學童）。
8「誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說」，參考中阿含卷四十第一五八經之巴利本相對經（A. vol. 3, p. 223）作： tinnam vedanam paragu sanighanduketubhanam sakkharappabhedanam itihasapancamanam padako veyyakarano （通達三吠陀及語彙、儀軌、音韻論（或語源論）、第五史傳的詩句之解說者。）雜阿含卷二十三第六○○經（大正‧卷三十一‧八八六經）作：「誦諸經典、物類名字、萬物差品、字類分合、歷世本末此五種記悉皆通達。」於長阿含第二十經阿摩晝經中所謂「三部舊典」即指梨??、夜柔、沙摩等三吠陀，若加上「阿闥魯瓦吠陀」即是本經中之「四典經」。
9難提波羅陶師，其原語應作 Nandipala（巴），意譯為「護喜」，人名，然巴利本作 Ghatikara kumbhakara。
10「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
11「與」，頻伽藏、大正本均作「取」。
12店肆：商店。
13生色像寶：指金銀。
14離過中食，斷過中食：此即過午不食，印度之出家人於正午之後，僅可飲用八種漿水，此外不食任何固體食物。
15「傷」，宋、元、明三本均作「場」。
16「瀉」，宋、元、明三本均作「寫」。
17「汝等若有豌豆……隨意所欲」，巴利本作 Ettha yo icchati　tandulapabhivattani va muggapabhivattani va kalayapabhivattani va nikkhipitva yam icchati tam haratuti. 其意為：凡有需要的，把剩餘的米、剩餘的綠豆、剩餘的豌豆放置這裡，把所需要的那個﹝器物﹞帶走吧！
18「座」，麗本作「坐」，今依據卍正藏改作「座」。
19宋、元、明三本均無「足」字。
20「髻」，宋、元、明三本均作「髮」。
21「座」，麗本作「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
22具足：即指具足戒，為比丘所受之大戒，有二百五十餘戒，又稱進具戒、圓具戒；然南傳巴利本僅有二百二十七戒，係將波羅提木叉彙集而成，又稱「從解脫」。
23「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「座」。
24波羅（Baranasi）（巴），即今之貝那拉斯（Benares），為佛世時迦私國（Kasi）之都城。「」，明本作「奈」。
25頰鞞（Kikin）（巴），王名。「頰」，宋、元、明三本均作「頻」。
26「粳」，明本作「粳」。
27「供」，麗本作「飼」，今依據宋、元、明三本改作「供」。
28「時得」，宋、元、明三本均作「得時」。
29「女」，明本作「子」。
30「曰」，明本作「越」。
31「跏」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。
32「波」，大正本作「婆」。
33「座」，麗本作「坐」，今參考本經前文「即從座起」改作「座」。
34明本無「鞞婆陵耆經第六竟」六字。宋、元二本均作「鞞婆麗陵耆經第六竟」九字。
35宋、元、明三本均無「五千七百三十四字」八字。
36本經敘說佛以淨天眼出過於人，能隨眾生所作業之善、惡，而知此眾生之死時、生時乃至上天、墮地獄。若有眾生生於人間，多造惡業，不畏後世罪，身壞命終生閻王境界受苦，閻王則以生、老、病、死、治罪五事名五天使，來詰責罪人。其後，並敘述受苦眾生入東西南北四門大地獄，往來峰巖、糞屎、鐵鍱林、鐵劍樹林、灰河等處，無量百千歲受極重苦。中部（M. 130. Devadutasuttam 天使經）、增支部（A.3. 35. Devaduta ◎天使）、增一阿含善聚品第四經（大二‧六七四中）、東晉‧竺曇無蘭譯鐵城泥犁經（大一‧八二六）、劉宋‧慧簡譯閻羅王五天使者經（大一‧八二八）、東晉‧竺曇無蘭譯泥犁經（大一‧九○七）、東晉‧竺曇無蘭譯五苦章句經（大十七‧五四三）。
37有目人：即有眼睛的人。
38「乃」，宋、元、明三本均作「及」。
39「渧」，宋、元、明三本均作「滴」。
40「生」，宋、元、明三本均作「至」。
41「琉」，明本「琉」。
42「沙門」，大正本作「門沙」。
43閻王（Yama-raja）（巴），又作閻羅、炎摩王，為冥界之總司，地獄之主神。
44「汝於其後有識知時」，巴利本作 tassa te vinnussa satomahallakassa（有知有念而長大的你）。
45「天王！我了敗壞，長衰永失耶？」巴利本作 nasakkhissam, bhante; pamadassam, bhante ti.（我無能，尊者！我放逸，尊者！）
46「拷」，麗本作「考」，今依據元、明二本改作「拷」。
47「艛」，宋、元、明三本均作「僂」。
48「拄」，麗本作「柱」，今參考卷七第二十九經大拘絺羅「拄杖而行」改作「拄」。大正本亦作「拄」。
49「啄」，宋本作「喙」。
50宋本無「臠」字。
51「燒」，宋、元、明三本均作「爇」。
52「內」，宋、元、明三本均作「著」。
53「澆」，宋本作「燒」。
54「蜇」，麗本作「螫」，今依據元、明二本改作「蜇」。
55「壁」，宋、元、明三本均作「闢」。
56「便」，元本作「復」。
57大正本無「走」字。
58「焰」，宋、元、明三本均作「」。
59糞屎大地獄（Guthaniraya）（巴）。
60鐵鍱林大地獄（Asipattavana-niraya）（巴），即劍葉林地獄。
61擥：同「攬」字。
62「頭」，宋、元、明三本均作「項」。
63灰河（Kharodaka-nadi）（巴），石灰水河，碳酸水河。
64「當」，宋、元、明三本均作「常」。
65「鎖」，宋、元、明三本均作「體」。
66「罥」，宋、元、明三本均作「衒」。
67「齗」，宋、元、明三本均作「齶」。齗，指齒根肉。
68「胃」，麗本作「胃」，今依據宋、元、明三本改作「胃」。
69「可」，大正本作「不」。
70「淨」，宋、元、明三本均作「清」。
71「流」，麗本作「灑」，今依據宋、元、明三本改作「流」。
72明本無「天使經第七竟」六字。
73宋、元、明三本均無「四千二百五字」六字。
74卷末題次行麗本有「中阿含王應品第六竟萬七千九百三十五字」十八字，今依據宋、元、明三本刪去。
75「初一日誦訖」，麗本原列於其品末題下，今移至卷末題下。宋、元二本均列於品中經末題下，明本列於卷末題前行。