No.2186
維摩經義疏上卷

　 上宮皇御製
輸入者 劉映霞

維摩詰者。乃是已登正覺之大聖也。論本既與真如冥一。談跡即示萬品同量。德冠眾聖之表道絕有心之境。事以無為為事。相以無相為相。何有名相可稱。國家事業為煩。但大悲無息。志存益物。形同世俗居士。處宅毘耶村落。而化緣既畢。將歸妙本。現身有疾。假寢于床。謂以因疾致問。為開不思議之理。是以文殊知時。承旨問疾。仍顯大士種種妙行。以勸新發。然則疾之為體。必以大慈悲為本。教之所興。抑小揚大為宗維摩詰是西國之音。秦言淨名。和光同塵。不為眾累所染。故稱淨名也妙。妙唱其人故言所說。經者。訓法。訓常。聖人之教雖復時移易俗。先聖後賢不能改其是非。故稱常。亦為物軌側。故稱法。而亦是漢中之語。外國云脩多羅。脩多羅五義亦如常釋。今人法兩同。故以經代脩多羅也。兩同之義。亦如常釋。一名不思議解脫者。解脫是八地以上權實二智。此二智本跡雖殊。並非二乘所議。故云不思議。然諸經明權實二智不同。今此經若並照二諦理為實。變現施為為權。此二智並絕拘累。故稱解脫也。此經有二名。上言維摩詰。以人名為目。下言不思議解脫。以法為提。重上人名故於法謂之一。佛國品第一者。寶積長者奉來獻蓋因顯十方諸佛淨土。仍復廣明菩薩淨土之行。故稱佛國品。若如餘經。應言序品。而此經序事非一。凡有四事。隨事立別名。故不言序品也。此經亦同眾經初開為三。一序說。二正說。三流通說。夫聖人說法度物。所以須此三者。理既深微。從生根鈍。若卒聞深理。非但難受。更生諦心。所以第一先現殊常之相使物生樂。現此序事必為正宗。物樂既成。理無復須所以第二即說正宗序正既竟。則當時眾生皆得利益。但聖人慈悲無窮。遠及末代同獲今利所以第三有流通說也。文處者。此經品凡有十四。初四品為序說。從問疾品以下。訖見阿閦佛國品中。訖舉眾皆見。以來減八品經文。為正說也阿閦佛國品中。從佛告舍利弗汝見妙喜世界及無動佛不以下減三品。為流通說也。第一序說開為二。第一從初訖弊於一切諸來大眾以還。名為通序。第二從爾時毘耶離城有長者以下竟上卷經。名為別序也。如是等五事普貫眾經所證義一故稱通序。諸經作序各各不同。或有放光地動。或有遣書乞食。如今此經。獻蓋為序。種種不同故稱別序也。通序中即有五事。一如是。二我聞。三一時。四住處。五同聞人。文雖有五。內意為三。如是我聞二事證阿難傳述有本非是自作。二一時顯傳述之意。言稱機之教。所以須傳。三舉住處。同聞證上二義。言雖復我聞。聞必有處。亦與誰等共聞。所以即舉此住處同聞為證也。如是者。解有多種。而今但據一家所習如是者信也。聖人之教為物可信故。發初言如是。所以釋論云。佛法如海。智為能度。信為能入。如是者信也。肇法師亦同此意而少迦潤飾云。如是者信順之辭也。信則所言之理順。順則師資之道成。經無豐約。非信不傳。故建言如是也。我聞者。明阿難親承無傳聞之謬。且欲表外道我自知之過。一時者。感應相稱一聞之謬時而說。故為物深利也。次舉住處同聞為證。言佛在毘耶離菴羅樹園時我法也。毘耶離此言好稻城。菴羅是果名。而此無翻。肇法師亦云。似桃而非桃。但先言。此事在彼經。而此經說在方丈。而言在菴羅者。舉其付囑之處也。次亦舉同聞為證一時。言如是人等機為稱也亦可。為證我聞。言有如是等人共聞故。所聞非虛也。然但疑者。此中同聞菩薩皆是八地以上。既云定位以上尚不須機者。八地以上何方發機而稱此經。所以但私懷者。阿羅舉此同聞眾者。只欲為證我聞。非是正證一時也。以此為推。此中三眾會共聞非適稱機所抑揚者也。就中開為二。第一先列方丈眾。第二從彼時佛與無量百千之眾以下。舉菴羅眾為結。就第一列方丈眾中有三。第一先列比丘眾。第二列菩薩眾。第三列凡夫眾。然若從尊至卑。則應先列菩薩。若從卑至尊。應先列凡夫。而今先列比丘者。略有二意。一就事為論。聲聞之人心存自度不在化他。恒仕佛邊無往施化。所以得先列也。菩薩者心存益物施化無方。不恒從佛往來無定。所以列之少疏。凡夫者著欲去道奉覲事希。所以列之在遠。二者就理為論。聲聞厭生死求涅槃。凡夫愛生死畏涅槃。二皆違佛深旨俱失中道。所以列之前後二邊也。菩薩者心存益物故不厭生死。欲證萬德常果故不畏涅槃。不同凡夫之偏。妙得中道。所以列之兩問也。比丘者。此無適翻。但龍樹菩薩以三義為釋。一怖魔。二破惡。三乞食。而闕無歎德列名者。或云。此經正以抑小揚大為宗。若嘆德其執彌堅。所以略也。但稱大者表異尼眾。然當佛說此經時。未有列同聞。但阿難後集之日。深領佛意而存之也。豈言抑揚故略。且阿難集經既在雙林之後。於是聲聞皆為菩薩。誰復有執且不歎德。猶復可然。而定位列名一無可妨。何猶不顯。而未聞舊義窮釋。但私懷者。佛命遣問疾即有五百聲聞八千菩薩。而今皆略唯顯十弟子與四菩薩。然則或彌勒呧時好量此土所宜。略而不存也。就第二列菩薩眾中。自有五重。第一明類。菩薩是。第二唱數。三萬二千是。第三從眾所智識以下歎德。第四從其名曰以下列名。第五從如是等以下結數。或云。此經正以高揚菩薩雙觀。抑下二乘偏修為宗。然則七地以下觀行斷結與二乘同所以此歎。中亦只舉八地以上為歎而今亦不須。前二可見。就第三歎德中開為三。第一從初訖及方便力無不具足。通歎八地以上三地菩薩。第二從逮無所得以下。別歎三地。第三從無量功德皆成就以下。通結歎三地。何則八地以上一入空觀永無出入之異。所以第一通歎。雖無出入之異。非無深淺之殊。所以第二別歎也。而同超二乘利物義等。所以第三通結歎。就第一通歎中亦有二。第一歎往行。第二從為護法城以下嘆。現德。眾所智識者。明大士出世慈悲化物。即有心之類遠近皆識。肇法師云。日月在天。有目皆睹。大士出世。有心皆識。此句嘆名。大智本行皆悉成就者。大智謂佛智。八地以上萬行為佛智本行。今八地以上菩薩已能備修。故云皆悉成就也。又云。大智是八地以上智。本行謂七地以下。而既云此中菩薩。只就八地以上為嘆。若是七地。於義不便。故不須也。此句正嘆往行。諸佛威神之所建立者。舉行本結歎。明行本既高。所生之行那得不深。肇法師云。天澤無私。不潤枯木。佛威雖普。不立無根。所建立者。道根必深乎哉。從為護法城以下。第二嘆現德就中亦有二。第一散嘆第二從心常安住以下。據法門嘆。就第一散嘆中亦有二。第一略嘆自行外化。第二能師子吼以下。廣嘆自行外化也。為護法城者。夫世城有二義。一外惡不能干。二王道能通流。內合。八地以上菩薩能摧天魔制諸外道則義同世城外惡不能干。能護佛法流通大乘。則義同世城王道能通。故云為護。此句略嘆外化。受持正法者。聖教當理非邪。故云正。能為物範。故云法。今八地以上菩薩堅奉不失。故言受持。從能師子吼以下。第二廣嘆自行外化。就中即有六句。初四句廣上外化。後二句廣上自行。能師子吼者。為眾說法無所怖畏。即義同師子吼不畏眾狩。名聞十方者。善行既滿天下。則有聽之類無不稱聞。此句似嘆名。而以名聞證成師子吼德。明有如是尊德故。其名亦滿十方。此句上弘佛道。眾人不請友而安之者。菩薩慈悲不待物請。故言不請。教化眾生同證極果。故云友而安之。肇法師云。理接真友不待請。護如慈母之赴嬰兒。此句明下化群生。紹隆三寶能使不絕者。弘通經教故法寶不絕。必有受行故僧寶不絕。依教修善終成種智故佛寶不絕。怙上能師子吼廣上王道通流。此句明上弘佛道。降伏魔怨制諸外道者。菩薩無故現威欲伏。但魔是邪見之主。今見大土廣道。即自然懷恥。故義言伏制。魔言降伏。外道稱制者。魔則審知己非。故起惡心欲破佛法。故言降伏。外道者雖求正道。但悟執乖宗。故言制。此句明下化蒼生。亦即怙上不請之友廣上外惡不干也。悉已清淨永離蓋纏。此二句廣上自行。能受持正法故三業悉請。亦能永離五蓋十纏。從心常安住以下。嘆現德中之第二據法門嘆。就中即有七種法門一無礙解脫。二念即是正念。三定即是無相定四總持。五辯才即是四辨。六六度。七方便。即尋文可見也。從逮無所得以下。嘆德中第二別嘆三地就中自有三。第一從初訖乃如雷震。別嘆八地。第二無有量以下。別歎九地。第三從近無等等以下。別嘆十地。三皆有二。一定位。二正嘆德逮無所得不起法忍者位。從已能隨順以下。正嘆德。至理本無能得所得之別。故言無所得。退之言及。明解能及此理。故云退無所得也。忍之言慧。能安無生之理。故名忍。既成此解亦不動有無二邊。故言下起也。正嘆德中亦開為三。第一嘆下忍。第二從深堅固以下。嘆中忍。第三從深入緣起以下。嘆上忍。下忍中亦有三。第一嘆德。第二從功德智慧以下嘆體。第三從名稱高遠以下嘆名。已能隨順轉不退輪者退凡有三。一位退。二行退。三念退。如來以三不退妙法弘導三退也。今八地菩薩亦順佛。能轉不退妙法。於世間弘導三退。輪是能轉送物。此佛法亦能轉眾生於佛果。故云法輪。此句嘆外化德也。善解法相智眾生根者。法相二諦理。及大小乘之法相。知根謂利鈍及其所樂。此二句嘆能識藥知病。亦是自行也蓋諸大眾得無所畏者。總結嘆自行外化。明兩德超群數之表。妙解出二乘之境故能蓋諸大眾一無所畏。從功德智慧以下。第二嘆體。功德智慧以修其心者嘆心。相好嚴身色像第一者。相即三十二相。色即八十種好。稱第一者。事中作談。三界所無。理中為論。絕於報累。故稱第一也。捨諸世間所有飾好者釋疑。然釋有三。一云。法身之地本無色相。但惑者見。故言捨諸世間所見色相也。二云。菩薩本來已捨世飾。唯有出世之嚴。故云捨諸世間飾好。三云。捨之言異。八地色相皆從妙本而作。故云異於世間飾好也。名稱高遠踰於須彌者。第三嘆名。言八地菩薩內外兩德適然成就。故美稱遠聞踰於須彌也。從深信堅固以下。第二嘆中忍就中亦有自行外化。無生之信不可移壞即義同金剛之堅。此句嘆自行法寶普照而雨甘露者。妙解為物作側故稱法。眾聖所重故言寶。一念之中照機斯盡。故云普照。甘露之藥能令諸天益壽。八地妙解亦能導物令長法身慧命。故以甘露為譬也。於眾言音微妙第一者。明八音妙嚮稱機而說也。從深入緣起以下。第三嘆上忍。就中亦有自行外化。深入緣起者明達色塵之無也。此句嘆智。斷諸邪見者。十使之惑並非是正。通稱邪見也。有無二邊無復餘習者。斷常二見不合中道。故稱邊見也此二句斷。從此以上嘆自行。演法無畏猶師子吼者。說法稱機一無畏之失。此句明上弘佛道。其所講說乃如雷震者。慈悲說法利物。義同春雷之潤百草。此二句嘆外化。中上二忍亦應別嘆名體。下忍中已嘆也。從無有量以下。別嘆中第二嘆九地。就中亦有二。第一定位。第二從集眾法寶以下。正嘆德。無有量者。色法即有形量。心法非形量。今九地菩薩明達心數之境。故云無有量也。過達色境故已過量。肇法師云。少異此釋。既得法身入無為境。心不可以智求形不可以像取。故曰無有量。六地以下名有量。故云已過量。從集眾法寶以下。第二正嘆德。就中亦有自行外化。集眾法寶如海導師者。明開導群生共入法海。勸令修善終得功德智慧之寶。即義同導師將諸商人共入大海。善教採寶方法令得多利也。此句嘆外化。了達諸法深妙之義者。言明達假有即空。此句明能識藥。善知眾生往來所趣者。往言過去。來言未來所趣者。起病之所以。及心所行者。謂善惡。此二句明能知起病之原也。此皆嘆自行。然照藥知病以乎外化。但未被前人。故猶是自行。但私懷者。開導集寶。豈非自能識藥知病。豈非益他。若爾則應言通兼自行外化。唯其別者。上句嘆上弘佛道慈心與樂。下句嘆下化蒼生悲心拔苦也。不別嘆名體者。例上八地可推。故不嘆。亦可九地過達色境。故從其所達。不嘆名體也。從近無等等以下。別嘆中第三嘆十地。就中亦有二。第一定位。第二從關閉一切以下。正嘆德無等等者。佛道無等。而佛佛相齊。故云無等等。十地菩薩既近佛果。故云近無等等也。從佛自在慧以下。出無等人家之德。言有如是德。故謂之無。十地菩薩雖未能全佛慧。亦已將近來也。從關閉一切以下。第二正嘆德。亦有自行外化。關閉一切諸惡趣門者。五道之果理非是善。所以通稱惡趣也。十地菩薩已超五道之報。故云關閉。不生五道非但十地。初亦然。而凡生因斷極於十地。故就十地嘆不生。此句嘆自行。從而生五道以下。嘆外化。而生五道以現其身者。明法身無生而只欲化物故猶現受生也。從為大醫王以下。釋現生之意。明只欲利物故無生而現受生。從無量功德以下。嘆德中第三通結嘆三地。就中自有三。第一通嘆自行外化。第二從其見聞者以下。通嘆化道無違機之失。第三從如是以下。結嘆也。無量功德皆成就者。通嘆自行。無量佛土皆嚴淨者。通嘆外化。其見聞者無不蒙益諸有所作亦不唐捐者。嘆化道無違機之失。明化道無違機。故見聞皆益。亦所作皆不虛設。如是一切功德皆悉具足者。第三結嘆也。
從其名曰以下。第四列名。大合三萬二千菩薩而今但列五十二菩薩名也。如是等三萬二千人者。第五結數也。從復有萬梵天尸棄等以下。同聞中第三列凡夫眾。就中即有四。第一列色界梵王。第二從復有萬二千以下。列欲界帝釋。第三從並餘有大威力以下。列八部眾。第四從諸比丘以下。列人眾也。尸棄梵王名。秦言頂髻。非在此故云從餘來也。天帝者。須彌頂住三十三天。此列欲界天。第三列八部。龍有二種。一地龍。二虛空龍。種有四生。神者。受善惡報。其形勝人劣天。輕微難識者也。夜叉者。秦言輕健。有三種。一飛在虛空。二在地。三在天。常為諸天守門也。乾闥婆者。諸天樂神。居地上寶山中。天須樂時。作異相現率爾而去也。阿脩羅者。秦言無酒神。此神男醜女端。有威力能與天共鬥也。迦樓羅者。金翅鳥神也。緊那羅者。亦是諸天樂神。劣於乾闥婆。似人而頭上有一角也。摩睺迦者。地龍。無腳腹行。此上八部鬼神皆以神力變為人形。座會聽法者也。從諸比丘以下。第四列人眾。而所以鬼神後列者。鬼神是諸天所使。故續天而列也。諸比丘是凡夫出家之類。故後列也。從彼時佛與以下。列同聞眾中。第二舉佛邊眾為結。佛邊眾者。即謂菴羅眾。然此經正在方丈而說。今所以舉此佛邊而結者。付囑之因。即此二眾皆令為一眾。所以盡舉二眾證成我聞。具方丈之眾不如菴羅廣大。所以但舉菴羅為結也。彼時佛與無量恭敬圍遶而為說法者。彼時者。是明阿難立於後集望前說法。故言彼時亦可方丈眾將來之彼時。為無量眾說法者。於方丈眾未至之前。為菴羅眾說法也。從譬如須彌山王以下。重顯于時所會之貌。蔽於一切諸來大眾者。謂方丈眾也。但別序初爾時者。承上推便。則應是方丈眾來集之爾時寶積長者奉來獻蓋爾也。然寶積長者獻蓋既在方丈眾來集之前。故不得然。所以釋者曰。菴羅說法無無時故。方丈眾來集之前。佛為菴羅眾說法之爾時。寶積長者奉來獻蓋。然則當方丈眾既集之時。寶積長者即與菴羅合為一眾。所以可知。此言無量之眾。并寶積而唱。以此為推。則阿羅舉此菴羅說法。只欲明方丈眾至來之始相也。然所以知。此說法者。必是方丈眾未致之前。為菴羅眾說。且此言諸來大眾。亦是方丈眾者。下卷菩薩行品之初。言佛為菴羅說法之時。淨名與文殊將方丈眾詣佛致敬。或解言彼時以下為入別序文。釋彼時。阿難立於後集望前說法故云彼時。為無量眾說法者。亦如前為菴羅說。諸來大眾。未集之前為菴羅眾說法之時。復有餘眾奉來也。此家。阿難凡舉此菴羅說法者。只欲明寶積奉來獻蓋之始也。然則別序初爾時自然而去。復有一云。就列同聞眾中開為二。第一正列同聞。第二從彼時佛與以下。略敘于時因付囑為時眾說法之貌。諸來大眾者。因付囑說法之時。或有餘眾奉來者也。此家。阿難舉此說法者。非為顯寶積獻蓋之始。亦非明方丈眾奉來之始相。只是略顯于時因付囑說法之相。下爾時者。直言如來將使淨名宣不思議之爾時。寶積長者奉來獻蓋也。
從爾時毘耶離城以下。序說中第二別序。就中開為三。第一此佛國品名為原起序。第二方便品名為述德序。第三弟子。菩薩二品名為顯德序也。何則淨名寶積同是法身大士常為護法城之侶。行居俱遊寢食共處。而今但寶積獨來淨名不至。即知疾故不來。遣文殊問疾。因顯不思議之理。所以稱此品名為原起序。就中開為五。第一明寶積等獻蓋。第二從佛之威神以下。明佛受蓋。第三從爾時一切大眾以下。明大眾嘆未曾有三業供養。第四從長者子寶積以下。明寶積得見蓋中所現十方淨土。仍請問淨土因果之義。第五從佛言善哉寶積以下。如來廣明淨土因果之義。以答其問。爾時者。明如來將使淨名宣不思議之爾時。亦可佛在菴羅為眾說法爾時。就第二如來受蓋中亦有四。第一合五百蓋為一。第二從遍覆三千以下。明蓋所覆。第三從又於三千以下。出因蓋所現種種之相。第四從又十方以下。明現十方淨土及諸佛說法也。合五百為一者。略有三意。一者此經正以不思議為宗。如來既是為法之主。所以亦先現不思議之相。為序淨名不思議之說也。二者欲表行因雖殊。所得之果即是法身一果。三者欲遣五百長者分別之心。故合為一也。第二遍覆三千者。欲表如來慈悲普蓋六道也。第三亦現種種之相者。亦欲表如來照達法界無所不應也。第四現十方淨土者。欲令眾生慕淨捨穢慇懃修福也。第三三業供養。可見也。就第四請問中有二。第一先嘆如來神力。第二從爾時長者子以下。正請問。就第一嘆中。凡有三十六行偈。分為九重也。第一初二行偈嘆佛三業。第二從既見大聖以神變以下二行偈。嘆合蓋因現十方淨土。第三從法王法力超群生以下五行偈。嘆佛有法王之德。第四從始在佛樹力降魔以下六行偈。嘆佛一化始終之德。第五從毀譽不動如須彌以下二行偈。嘆佛平等之慈。第六從今奉世尊此微蓋以下四行偈。嘆佛合蓋遍覆三千仍現種種之相。第七從大聖法王眾所歸以下八行偈。嘆佛身口二密。第八從稽首十力大精進以下四行偈。嘆佛智斷兩德。第九從悉知眾生去來相以下三行偈。嘆佛真俗二智也。目淨修廣如青蓮者。一身之中目為上。故為歎初也。此句歎身業也。心淨已度諸禪定者。歎意業。久積淨業稱無量者。證成上二業。明久來既積淨業故得如是尊報也。導眾以寂故稽首者。歎口業。第二歎佛合蓋仍現十方淨土。可見也。就第三歎佛有法王之德中。開為三。第一初一句正嘆法王之德。於萬法能得自在故稱法王。能降天魔制諸外道故言法力。此二德出於眾數。故云超群生。第二次一句釋法王。明常以法財施一切故稱法王。從能善分別以下。第三出法財之相。亦分為二。第一初二行偈。就通門明說有不乖無。第二後二行偈。就別門明說無不乖有。不別假實故言通門。假實別明故稱別門。能善分別諸法相者。言明達假有因緣之義也。於第一義而不動者。動之言乖。雖達假有之理。亦不乖於真無之理也。此二句正明說有不乖無。已於諸法得自在者。釋能說有不乖無。明已於諸法得自在故能得如是也。是故稽首此法王。結也。從說法不有以下。第二就別門明說無不乖有。說法不有亦不無者。實法舉體即空。故言不有。有既非有。無何所無。故言亦不無。一云。亦非無者。明俗諦非無。以因緣故諸法生者。言有無無定。故但藉因緣而生。此二句明說實法。無不乖實法有。無我無造無受者。明我造受舉體即空故云皆無。善惡諸業亦不亡者。明真諦雖無非無俗諦故言亦不亡。此二句明說假名無不乖假名有也。就第四嘆佛一化始終中。六行偈分為三。初二行偈嘆佛覺三昧初成。次三行偈嘆佛成以後說法。第三後一行偈結嘆。始在佛樹力降魔者。明佛始在菩提樹下降天魔也。得甘露滅覺道成者。明得甘露滅種智得成也。已無心意無受行而悉摧伏諸外道者。明佛無故建威欲伏。使受行其正道。但立正則諸邪自然摧伏。一云。此一行嘆未成之前事。已無心意無受行者。明佛從外道者。一無心從其行。只欲推伏迴邪入正。第二嘆成佛後說法三行分為二。初二行嘆十二年中說相教。次一行嘆三十年中說五時般若也。三轉法輪於大千者。即謂四諦教。三轉者。一是。二教。三利也。明眾生因此轉得生三慧也。其輪本來常清淨者。明四諦之理滅累生解本來常然也。天人得道此為證者。明鄰五人得羅漢果。八萬諸天得須陀洹道。三寶於是現世間者。覺道既成即為佛寶。所轉四諦自成法寶。鄰五人自為僧寶。以斯妙法濟群生者。謂五時般若妙於相教。一受不退常寂然者。明三乘眾生只聞有相四諦或有退事。而既聞無相即得無漏真解。無復退為生死者也。從度老病死以下一行。第三結嘆。或云。三行皆嘆十二年中相教。隨欲可用也。從毀譽不動以下二行偈。第五嘆佛平等之德。八風不能動。喻若須彌。八風者稱譏苦樂利衰毀譽也。於善不善等以慈者。明眾生雖復行非修善如來等慈無。所分別。心行平等如虛空者。釋能平等言明達平等之理。修心如虛空故能然。孰聞人寶不敬承者。明誰聞等慈不歸敬之。肇法師云。在天為天寶。在人為人寶。寶於人天者。豈人天之所能。故物莫不敬承也。從今奉世尊以下四行偈。第六嘆佛遍覆三千。仍顯種種之相。可見。十力愛現是變化者。十力是智慧之美名。愛見是大悲之異目。因十力以見機。藉大悲以拔苦。理有如是深益。故現是化變也。從大聖法王以下八行偈。第七嘆佛身口二密。就中有三。第一初一行偈。將欲嘆二密先出二密之主。第二次一行略嘆身密。第三舉六行嘆口密。六道四生各見世尊謂同己類。故云身密也。唯佛能得故云不共也。就第三嘆口密中。自有三密。第一佛以一音演說法眾生隨類各得解皆謂世尊同其語者。佛以一音說法。則東西二人皆謂同其語也。第二佛以一音演說法眾生各各隨所解普得受行獲其利者。明其所聞不同。或聞說集也。第三佛以一音演說法或有恐畏或歡喜或生厭離或斷疑者。明其生解不同。或有苦義是剛語。則生恐畏而厭離者。或有苦義是濡語。則生歡喜而斷疑者。一往雖爾。而但此一音所在難有。今前述法空法師解釋。妙本絕無一音。但應跡道中則有萬別。今此一音但據聽者為論耳。何者。或東西二人聞佛說法。東人謂說苦。西人謂說集。互相非曰。如來說苦。汝言說集者非。如來說集。汝言說苦者非。今此二人各執其一。故得成一音。而猶不清去。若隨人言成一音者。或有二人。一人言并說苦集。一人言并說滅道。應成二音耶。然則何異應中萬音耶。私釋小異。則其二聞不成二故。於佛自成一音。然猶不清去。何者。今此二人所聞都無所因耶。猶有所因乎。若都無所因。則此二人只是妄聞。於佛無可以為歎。若有所因。則此二人必有稱當者。寧言二聞不成。若有稱當。則所謂一音何難。釋曰。如來智力都非無。故難無所因。而非定相。故難可定稱。所以二聞無不當者。無定相故亦非一相。又中公解言。妙本無言。唯是一極。而感者各異。不容是一。而言一音者。帶跡論本故稱一也。而但疑者。本中則萬德有別。本何稱一。而亦未聞窮釋也。但私懷者。本中萬德雖別。體則唯一圓而已。肇法師解言。一音者即是密而難得其意。又或解言。初一音是語之一。明若化東方人時。佛則以東方一音說法。而萬類皆我語。次一音是所說法中之一。應為說苦者。佛則為說一苦。而或聞說苦。或聽說集。次一音亦只就一苦。生解不同。即如前釋。此解為文則便。而難猶不離。何則苦集之別東西二音。皆是感者自別。如來道中何有只用一方音亦唯說一苦之定。亦未聞窮釋也。但私懷者。此是假設。不作則已。若作則無不能為也。從稽首十力以下四行偈。第八歎佛智。斷兩德。就中自有二。第一初二行偈歎智。後二行偈歎斷。歎智可見。但嘆斷中。初行歎斷分段因果。後行歎變易因果。可見。從悉知眾生以下三行偈。第九嘆佛真俗二智。亦有二。第一初一行半嘆佛世智。從常善入於以下一行半嘆真智。皆可見也。
從爾時長者以下。請問中之第二正請。就中亦有二。第一先陳請問之意。明請問非但為自。必為五百長者也。第二從願聞以下正請問。就中即有因果二問。願聞得佛國土清淨者問果。唯願世尊說諸菩薩淨土之行者問因。今此二問所由來者。因亦合蓋中所現淨土生疑。此是但如來神力所現理應必有實土。所以請問得佛時之極淨土。及菩薩淨土之行也。從佛言善哉善哉以下。品中第五如來廣明淨土因果之義以答請問。就中開為三重。第一許說。第二從佛言寶積眾生之類以下正答其問。第三從舍利弗作是念以下釋疑。第一許說中亦有二。第一如來敕許說。第二明寶積奉命。可見。就第二正答中即有二。第一答其果問。上言願聞得佛國土清淨也。第二從寶積當知直心是菩薩淨土以下。答其因問。上言願說諸菩薩淨土之行也。就第一答果問中亦有三。第一正答。第二從所以者何以下釋答。第三又從所以者何以下重釋。今第一正答。眾生之類是菩薩佛土者。夫論國土。雖有淨穢之殊。此是皆由眾生善惡為感。故於眾生必有定稱己國之義。若論至聖。即智寘真如之理。永絕名相之域。無彼無此。無取無捨既以大虛為體。照萬法為心何有名相可量。寧復定稱己國也哉。而大悲無息隨機施化。則眾生所在無所不至。故云眾生之類是菩薩佛土也。然寶積上問必問得佛淨土。何意今答直以佛土為也。釋曰。如來本無己土。唯取所化眾生以為佛土。眾生則通在淨穢二土。如來即同應施化。今若但舉淨土為答。或謂唯取淨土眾生以為佛土。不取穢土眾生。所以通舉佛土為答。而不言佛之淨土也。然若諸佛菩薩本其無土。唯取所化眾生之類以為佛土者。即應直答言十方世界皆是菩薩佛土何意煩曲。眾生之類是菩薩佛土也。釋曰。凡此中之意欲顯諸佛菩薩無定己土。若直言十方世界是菩薩佛土者。則無以顯諸佛菩薩無定己國之義。所以曲答以顯諸佛無定土也。又問。寶積唯問得佛淨土。不求菩薩土。何意今答中兼舉菩薩為答也。釋曰。若論無定己土。則七地以上皆同諸佛無土也。若直稱佛土為答者。物謂則無土之稱唯在於佛。非在菩薩。無以顯七地以上皆同諸佛無土之義。所以兼舉菩薩為答也。從所以者何以下。第二釋答。就中即有二。第一就眾生報為釋。第二從隨諸眾生以下。就佛應土為釋。明夫國土有二種。一眾生報土。二如來應土。此二土如來皆入中施化。則義囑化主。皆取以為佛土也。所以云眾生之類是菩薩佛土也。然若辨報應二土。雖復本由聖教。正以眾生善惡為感故囑眾生則彰。應土雖是本由物機正以如來神力為現。故囑如來則彰也。標疑云。佛若無土。只應道無土所以煩取眾生之類。以為佛土者何。菩薩隨所化眾生而取佛土者。明菩薩在因之日。隨所化眾生根性可堪。教令修善。使感淨穢二土。菩薩行滿成佛。還入中施化。則義囑化主。故取以為佛土也。若直以現在化主為釋。則應言菩薩隨所化眾生。而欲顯因時教化義故。云菩薩隨所化眾生而取佛土也。隨所調伏眾生而取佛土者。亦同此意。而此二句。前句就五乘眾生為釋。後句別就三乘眾生為釋也。何則前句直云化。化語通在五乘。後句言調伏。調伏是理中之解。理中之解非人天乘所能。故知其然。隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土者。就應土為釋。明亦隨眾生機樂。示現種種應土之相。令入佛慧。亦入中施化。則義囑化主。故取以為佛土也。隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土者。亦同此意。而前句入佛智慧。就初地以上為釋。後句起菩薩根。就住下為明也。問曰。夫論入中施化。雖有廣狹之殊。菩薩亦當分皆能。何意上正答中兼舉菩薩為答。今釋答中但取如來入中施化以為佛土。不取菩薩施化為菩薩土。答曰。上正答中兼舉菩薩者。已如上。釋答中偏舉如來入中施化者。略有二意。一寶積上問本在佛土。不問菩薩土。二清取他土以為己土者。只在七地以上。降此以下或有實土。極淨無土。唯明於佛。有此二意故。今釋答中偏舉如來入中施化以明土相。又問。今報土實有所化眾生。故誠應入中施。義囑化主以為佛土。應土只現無實。則為何眾生施化。取以為佛土。釋曰雖非實眾生應中非無也。故為應眾生。亦以應為施化。所以亦應中施化。義囑化主為佛土。且若以遠義傳取者。則應中雖無實眾生。猶有因應實得益者。所以亦即因此以為佛土。然則報土兼顯因時。應土只就果為明矣。又解言。三重即如前。但菩薩隨所化眾生而取佛土者。不別言因時教化。但直云菩薩隨其所化眾生所在取以為佛土。所以云眾生之類是菩薩佛土也。若具言。所以者何。諸佛菩薩隨所化眾生而取。行菩薩佛土。但文互舉。應土亦然。隨以應土入道眾生所在。以為佛土。從所以者何以下。第三重顯上釋。就中即有法說譬喻。標疑云。若成佛時無定土者。則菩薩時只應以無相教化眾生令得種智。所以猶勸淨土還入中施化以為佛土者何。釋曰。菩薩在因之日。勸取淨土者。本非自為。必欲饒益諸眾生故。釋應土亦然。釋疑者。若無土直應言無土。所以煩作應土以為己土者何。釋曰。亦欲化物故也。第二舉譬為釋。人譬欲取淨土菩薩身。造室譬欲取土之心。明若人造室。必藉地由空方成。內合。菩薩上弘佛道下化蒼生故。取此報。應二土之心方成。非是空取。若於虛空終不能成者。言若但空無地。室不能成亦應言若但地不由空亦不能成。但文略耳。內合亦然。若二事唯偏。則菩薩取土心亦不成。又解言。造室必藉地由空方成。內合菩薩欲具空有二行故。取土心則成。若於虛空終不能成者。言若但空解而無有中化物。則取土心亦不成。此是中公所須。內合可見。又一解言。佛若無土。直應道無土。所以入他土施化取以為己佛土者何。釋曰。入中施化仍取他土以為己土者。非無意也。必欲饒益諸眾生故也。釋譬亦然。取他土以為己土者。必欲成就眾生。非於空也。應言諸佛菩薩願取佛國者。亦略舉一也。然以此文為求。所言兼顯因時。亦似當也。
寶積當知以下。第二答因問。就中開為三。第一正明萬善是淨土因。第二從如是寶積以下。明諸行相資乃能共成獨一不能第三從是故若菩薩以下。勸進淨因。就第一正明萬善是淨土因中。凡有十七事。不可配怡隨文直釋也。直因心是菩薩土者。明菩薩在因之日。自修無相直心。用教眾生令修直心。菩薩無相直心則感佛果。眾生有相直心自感淨土。然則眾生直心為當正因。菩薩直心但為遠緣。今以緣為因而答。故云菩薩直心是淨土因也。不謟眾生來生其國者。明菩薩善教眾生。令修直心復能還不謟。使生其菩薩國也。眾生若不修直心則此土不成。欲顯此意故。云不謟眾生來生其國也。然則正以眾生直心為感。故實是眾生淨土。而今以本緣義。且菩薩行滿成佛。還入中施化。則義囑化主故稱其國也。此下十六事。例同此釋。而善有二種。一行善。二報善。初言直心是行善。不云不謟是報善。因有四種。一同性相生。謂之習因。如初修直心還能不謟不類是。二異類相生。謂之報因。如善惡生苦樂之類是。三相資因。如行施為因即生持戒之類是。四相似因。就報因中押出一因。如不殺生復得長壽之類是。今十七事。或具四因。或二三因。或單一因。即臨文可推也。就中略舉十重問答作料簡也第一問曰。寶積上問唯諸菩薩正因。不求眾生正因。而今既云菩薩直心猶作遠緣。但眾生直心乃當正因。然則應言菩薩無正因。今以緣為因作答豈非問答不相當也。答曰。菩薩實有正因之義。但隱而不答者。赤可。問答不相當。而菩薩本來無自正因之意。但欲令眾生免諸重苦故。教修直心使感淨土。則正因之義要在眾生直心。所以於菩薩唯以緣為因而答也。第二問曰。如言菩薩本無正因之意。正因之義要在眾生者。今修直心感彼淨土。必在何等眾生也。答曰。往生淨土凡有三種。一七地以上乃至金剛。不論可推。唯有應生無實生也。二者初心以上乃至六地。但以宿業且以願力往生非今受樂發心作因而生也。三者外凡之中赤地凡夫無所可論。今受菩薩教化。發心修直心感生淨土者。正在共位凡夫也。第三問曰。上答果中。則通取淨穢皆以為佛土。以此為例。因赤雖有淨穢。皆是本由如來為答也以此為例。必上答果中。亦是唯舉淨土眾生為佛土也。答曰如來本無己土。唯取所化眾生之類以為佛土。則通在淨穢。如來即同應施化故通淨穢皆為佛土也。今答中。偏舉淨者。略有二意。一者寶積上問唯求淨因不問穢因。二者夫聖人之情只欲與淨不在穢。但眾生欲樂不同。不適聖意。是以各從其所堪修。猶勸穢之因使免三塗之重苦。若尋聖人本意。唯在於淨。所以今答因中。偏舉淨因為答也。第四問曰。既云土是累法故諸佛本無己土。諸菩薩等亦不求者。只應以無相教化眾生令入佛道何故猶勸淨因使得此累土耶。外論云。己所不欲勿施於人。內外雖殊。必是言不乖也。答曰。不乖也。但眾生神根各異。欲樂不同。則不可純以無相為化。且在穢土即五濁障深。為化不便。既生淨土無五濁障。為化安便所以先勸淨因使感淨土者。只欲終同無土之等也。第五問曰。若言既生淨土無五濁障。學道有由故先勸淨土者。一生淨土。都無復三塗耶。猶有還耶。若猶還者。雖生淨土。亦可無益也。答曰。若以上品淨業往生上品淨土者。或以發願欲化眾生受彼三塗。而無故復惡實受者也。若以下品淨業往生下品淨土者。唯是無定。或值善緣增修無相亦可不還。若不如是不還何為。然雖還不還。一生淨土多勝穢土之報。所以聖人慇懃修勸淨也。第六問曰。常言。六心以還既是位退。所以或解言。退為聲聞。或解言。退作四重五逆。既云今發心修直感彼淨土者。正在共位凡夫。然則六心以下尚爾。共位凡夫雖復上品淨業往生上品淨土。那得不退也。答曰。外凡入初心略有二種。一者或修上品淨業從上品淨土入者。無有退事也。或從此入者唯是無定也。第七問曰。若外凡人先作三途應受惡報。今蒙菩薩教化。如教修行上品淨業。先受何報惡報若先。則此淨業何用。淨業若先。其惡業滅乃往耶。若滅而往。可言從上品淨土入初心者無復退惡也。若不滅者。雖在淨土。猶含惡業。豈言既生上品淨土無復惡也。答曰。淨業力強先受淨報。若惡業是勝先受惡報。隨其輕重可量也。無量壽經云唯除五逆誹謗正法者。但為一念。非謂一生終身修行也。二業若等先熟為先。等業何以熟有先後。曰。眾生業力受報。報以叵思議也。若是淨業為勝惡業。則其惡業不滅。何為豈言雖在淨土。猶含惡業。故復惡不息也。或有不滅而往。然既生淨土。則所向皆說正道。故無相為緣漸漸益。何有惡業而不滅也。然則一生上品淨土不還三途明矣。第八問曰。既言雖復淨土業。而其惡業是勝先受惡報。且等業以熟為先者。則勸取淨業。未明其利也。答曰。今所言修直以取淨土者。必就如教修行。如行得利者為論。非謂不得邊也。然雖復先受惡報。惡報既盡之後。得值善緣更發樂心。資其本善。亦得往生。豈言勸修業未明其利也。第九問曰。同一淨業所感淨土猶有三界耶。若無者。同一太虛何故爾也。若有者。既以一業所感。何故受處不同。答曰。何無三界。今受處不同者。以定為別故然。何則若人在此欲界修淨業時。學色界定者即受彼色界處。若學無色界定亦受彼無色處即問。然則三界樂品有差別耶。答曰。但其一界中有上中下之別。而三界無差別也。但定有必深淺。而定即但為慧緣。不為定緣。所以三界樂品亦無差別也。即問。然則此淨業但感樂報。不感智解。答曰。傍緣何無。正感唯然。第十問曰。因時教化菩薩行滿成佛。還入中施化。則義囑化主。且以遠皆之義故稱其國者好矣。然但疑者。既言相似之人得入真觀。必無量劫修行方得入者。況乎成佛非是數劫之期。然則既生淨土。雖復住壽無量。今一菩薩行滿成佛之間。必淨土眾生或有無相為緣斷結故凡成聖。或復修餘業即萬億生感於無量世界。豈但守其直心恒在一處也。然則佛國之稱正在化主但其遠緣之義無所復論也。答曰。如言實非恒在一處。亦其遠緣正在於初直心。而此菩薩行滿成佛時。遠望昔日作緣之義。雖復萬億生感於無量世界。隨其所在常應施化。且雖有復修餘業。則此業亦皆由初直心而生。所以遠緣之義猶不離也。且或有無量生感於一處者。十善是菩薩戒。戒則無量今略舉其十戒。具則無願不得故言滿願。忍辱修容故諸相具足。明由智慧化故三聚中正定者來生也。始為四攝所攝。今則自行攝。得免他攝故云解脫所攝。八難者。三途北鬱越單長壽天。此五是地難。世智辨聰是心難。佛前後是時難。聾盲瘖啞是形難也。此八難以人天四輪為除也。從如是寶積以下。第二明諸行相資乃能共成。上直心當處明有感土。故今更明諸行相資乃獨一不能也。隨其直心則能發行者。言心直故能發眾行。然則直心乃是萬行之始。夫此意明行之次漸微著相因也。隨其發行則得深心者。明眾行既積則其道心轉深也。隨其深心則意調伏者。明道心既深故能棄惡從善意無粗趪也隨其調伏則如說行者。言心能調柔故則聞如說得行。隨如說行則能迴向者。所聞如說得行故能施眾共迴佛果。隨其迴向則有方便者。明既能迴向而不著故則大乘方便之所由。此上明菩薩本緣。隨其方便則成就眾生者。既有大乘方便故則能成就眾生行立。隨成就眾生則佛土淨者。明眾生既立淨行故則能得淨土。此二句明眾生正因。隨佛土發則說法淨者。明土淨無穢則有淨說也。隨說法淨則智慧淨者。既有淨說故受化之徒能得淨慧。隨智慧淨則其心淨者。淨智既生心亦隨明。隨其心淨則一切功德淨者。明心為萬德之本。今心既淨則所生一切功德那得不淨。故言則一切功德淨也。此皆明淨土之利也。從於是寶積以下。第三勸修淨因。然既云淨土正以眾生善業為感。而今何故但勸菩薩。不勸凡夫者。略有二意。一凡此中問答唯指菩薩。不在凡夫。所以今亦指菩薩為勸。二者。若舉其師則弟子自從。故不別勸也。從爾時舍利弗以下。如來答請問中之第三釋疑釋疑即文自顯也。就中初開為二。第一經家敘舍利弗疑念之相。第二從佛知其念以下正釋疑。而舍利弗生此疑者。因上勸修淨云菩薩欲得淨土當淨其心而生。就第二正釋疑中亦有三。第一如來自釋。第二從爾時螺髻梵王以下。螺髻梵王證釋。第三從於是佛以足指案地以下。如來還現神力除疑也。此三重來意者。疑有三種。一者輕發言即去。二者中須語乃去。三者重待神變得除。所以須此三重為釋也。就第一如來自釋中亦有三。第一如來舉譬問真子。第二對曰以下仰答。第三從舍利弗以下。如來還自正釋。日月喻如來。所照眾色喻如來淨土。盲者不見喻二乘。一云。日月是天子宮殿。恒乘日月宮照天下眾色。日月中天子譬如來。日月譬如來淨土行。所照五色譬如來淨土果報。盲者不見亦同先意也。從爾時螺髻以下。第二證釋。若直言眾生罪故而不出得見者。物疑此事但言非實。故舉無罪螺髻所見為證釋也。就中亦有三。第一螺髻梵王先陳其所見問真子。第二從舍利弗以下。真子舉其所見作答。第三螺髻梵王以下。螺髻梵王明證能見不見之所以也從是佛以下。第三現神變除疑。就中有二。第一變穢令淨利根斷疑。第二從佛攝神足以下。攝神鈍根斷疑也就第一變穢令淨中亦有四。第一如來舉所變問真子。第二明真子用所見奉答。第三從佛語以下。如來述答。第四從佛當現此以下。正明利根斷疑。未曾見聞娑婆世界有淨土。故云本所不見本所不聞。我佛國土常淨若斯者。若之言如。明我所得報土常淨即如今此應土之清淨也。譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異者。解此同異有三種。一云。異處異質。謂淨穢殊隔。界坢不同。二云。同處異質。如娑婆世界淨穢雜有不相妨礙。三云。同質異見。如恒河流水有福見水。餓鬼見火也。肇法師似同此意。即文推便。後二可當也。第一解少難何者。若言處質皆異者。那得言共寶器食隨其福德飯色有異也。從當佛現此以下。第四正明利根斷疑。得無生忍者。明初地入佛慧。亦可入八地。此則證上應以何國入佛智慧而取佛土也。發無上心者。明住下人入初地。此則成上應以何國起菩薩根而取佛土也。從佛攝神足以下。第二因攝神鈍根斷疑。二乘根鈍睹淨還穢。方悟無常而得益也。法眼謂得初果也。漏盡意者。謂得羅漢果。
方便品第二。此品明維摩詰以種種方便化物。故因為品目也。此是別序中之第二述德序。何則當說此經時。未有此序。但後阿難深取佛意。欲令末代眾生聞其高德敬重其說。故舉此一品。全嘆淨名德行。所以名為述德序也。然就實為論。淨名既是過去金粟如來。但晦明化物應為弟子。進則不可使同正覺。退則不可等列極下。是以今據八地以上為述也。就中初開為二。第一將欲述人家之德。先述有德之人。第二從已曾供養以下。正述人家之德。第一可見。就第二正述中。亦開為二。第一從初訖世主所敬。述其妙本。第二從欲度人故以下盡品。述其方便之跡。此二歎來意者。非本無以垂跡。非跡無以顯本。所以本跡雙述。真應並歎也。述本所以起物尊重之心。歎跡所以遣物即事之惑。就第一述本中。亦開為三。第一以本行為初。六句作三雙為正歎。舉權實而結。第二從大願成就以下。舉本願為始。四句作二雙為正歎舉身心兩德而結。第三從諸佛諮嗟以下。舉外人通結歎也。已曾供養無量諸佛者。出其行本。行本既高。所生品行微妙明矣。深殖善本者。菩提心是眾善之本。故云善本也。歷劫修行故云深殖。或云。七地行為八地作因。故稱善本。此二句名以本行為初。從得無生忍以下。以六句作三雙為正歎。得無生忍者。明八地以上智合無生之理。此句嘆空解。辯才無礙者。涉有化物。四辯無滯。此句嘆有解。此二句空有相對為一雙。遊戲神通者。明外遊適意。此句嘆外德。逮諸總持者。一文持。二義持。具二不忘。此句嘆內德。此二句內外相對為一雙。得無所畏者。謂四無畏。降魔勞怨者。謂四魔勞我。此二句嘆其剛用。入深法門者。謂明達諸法門。此句嘆其柔用。此三句剛柔相對為一雙善於智度者。嘆實智。通達方便者。嘆權智。此二句即所謂舉權實二智而結。從大願成就以下。第二明以本願為始。四句作二雙為正歎。舉身心兩德而結。大願成就者。謂上弘佛道下化蒼生願。此願是願中之要故稱大。此句名以本願為初。明了眾生心之所趣者。明能照眾生心之所樂。又能分別諸根利鈍者。言明達眾生根性。此句嘆其雜照。久於佛道心已純淑者。淑之言善。明於佛法中稱當純善。向佛無所雜。此句嘆其能純。此二句純雜相對為一雙。決定大乘者。明善達運載之理仰求心決也。此句嘆自行。諸有所作能善思量者。府應六道為眾生說法。無差機感。此句歎外化。此二句自行外化相對為一雙。住佛威儀者。四威儀與佛不殊。此句嘆其身業。心如大海者。明達萬機無不遍照。此句嘆其心業。此二句所謂舉身心兩德而結。從諸佛咨嗟以下。第三舉外人通結。諸佛咨嗟弟子釋梵世主所敬者。明既有如是德行。故在上為諸佛咨嗟。在下為諸天所供敬也。從欲度人故以下。正述人家德中第二述跡。就中開為二。第一從初訖無量方便饒益眾生。嘆其未病以前方便之跡。第二從其以方便現身有病以下訖品。述其現疾以來方便之跡。就第一亦開為三。第一略明欲度人故現居毘耶。非實生也。第二從資財無量以下。別述種種之跡。第三從長者難摩詰以下。結其方便益物。第一可見。就第二別述中亦有二。第一從資財無量以下。訖入諸酒肆能立其志。嘆其只就毘耶化物之跡。第二從若在長者以下。嘆其遍入三界無方化物之跡。就第一現跡毘耶中亦有二。第一而以禪為味。嘆其靜在家庭之時行。第二從若至博奕以下。嘆其出門遊鄉之時跡也。就第一中亦有二。第一舉六度嘆其行善益物。明為眾生除六弊之患也。第二從雖為白衣以下有六句。嘆其能處惡不損己。皆可見。就第二嘆其出門遊鄉之時行亦有二。第一嘆其遊近鄉說法度人。第二從遊諸四衢以下。嘆其遊遠鄉種種化物。亦可見也。問曰。既云妙本無形應物現形。然今嘆本中猶嘆身心。又嘆跡中般若度。豈非妙本之有。則本跡無可以為辨。而猶別嘆者何也。答曰。妙本實無形色。而上嘆身心者。身謂法身。心謂智慧。非本有色身心也。亦可。真身是應色之本故。本亦舉身心。而非本實有身心也。且上嘆中。每事皆實。故知別嘆本也。為八地以上有妙色。此文則便。嘆跡中則云欲度人故以善方便居毘耶。是謂非生而現生。亦非居而現居。豈非是跡。故知本跡可別也。且第六度雖復妙本之能。既非自為。即用齊物。齊物之義寧復非跡。且博奕嗜酒婬欲之類皆是非實。則應跡所為明矣。從若在長者以下。別述中第二嘆其遍入三界無方化物之跡也。長者邑中有德者也。多以俗法訓世。故為說出世勝法。居士積財具德。故令除其貪著散財求福。剎利是王種。自恃多瞋故使忍辱。婆羅門淨行。有智多慢。大臣補國。故教令正法。王子貪國逆害。故教忠孝。內宮尊女人。多邪態為事。故教令正直庶民者其卑薄福。教修福。梵天說勝慧者多著於樂。故教勝慧。帝釋五欲自恣。故教觀無常。護世四天王。典領鬼神不令得害於人。故生四天王中教諸鬼神護人也。從長者維摩詰以下。第三結以方便益物之道也。從以其方便現身有疾以下。第二述現疾以來方便之跡。就中亦開為三。第一明其現疾致賓之相。第二從其往者以下。明其因疾為賓說法。第三從如是長者維摩詰以下。明諸賓發心得益。第一可見。就第二因疾為賓說法中。亦開為三。第一先誡離惡。第二從諸仁者此可患厭以下。勸修善。第三從諸仁者欲得佛身以下。結上誡勸。就第一誡離惡中。即舉五門為誡。初舉無常門訖不可信也。從為苦為惱以下。舉苦門。內心不適謂之苦。外逼謂之惱。內外皆不隨故言眾病所集也。從是身如聚沫以下。舉空門。自有十譬。即分為二。第一前五譬明內我所空。從是身如夢以下五譬明外我所空。或云。初五譬。別明內五陰空。後五譬總明內五陰空也。經云。色如聚沫。受如泡。想如炎。行如芭蕉。識如幻。明以智手摩不得實。從是身無主以下。舉無我門。亦有二。第一歷以四大譬明無我。第二從是身無實以下。總四大通寄。餘事明無我也。如地者。地假。四微任持無主。今此身亦假。五陰而無主。即如地。如火者假。薪焚燒揚炎而無主。此身假名。東西而無主。即如火。如風者。風連持鼓動而無主。明念念連持而無主即如風。如水者。水隨方圓而無實。明此身掘折從禮而無主即如水。是身無實四大為家者。言但合四大成身。何有實。是身為空離我我所者。內身尚無我。外我所那得不空。是身無智如草木者。言無神我。是身無作風力所轉者。動轉謂有作。但風力所轉實無作。從是身不淨以下。明不淨門。就中亦有二。第一初明三十六物不淨。第二從虛偽以下。皆明理不淨。虛偽之法智者皆以下淨。故言理不淨。一云。上已明四門。此下復明不淨。無常苦無我。翻倒。又一云。從虛偽以下。結上五句。虛偽結空門。雖假澡浴結不淨門。必歸摩滅結無常門。為災以下結苦門。陰界結無我門。皆可見。隨欲可用也。從諸仁者以下。因疾為賓說法中之第二勸修善。就中分為三。第一直勸樂法身。第二從所以者何以下釋勸第三從無量功德以下。明法身因。諸仁者此可患厭者。將欲勸佛身故。先誡厭上五門。第二釋勸。佛身者。既是法身。故可樂也。就第三明法身因中亦有三。第一總萬善是法身因。第二從戒定慧以下。別明行體。第三從如是以下。總結萬善是法身因。從諸仁者以下。因疾為賓說法中第三通結誡勸。可見也。然此中法身是何身也。解有二。一云。是猶七百阿僧祇身。二云。是常住身。何則雖復當說此經。未明常住。而此經正滯只在文殊奉旨問疾以後。今此品者但是出經阿難後集之日。深取佛意欲令末代眾生聞其高德敬重其說。故以此一品全歎淨名無方化物之德。所以知明常亦無可慊。若是七百阿僧祇身者。舉五門為誡中。餘門可以為誡。但無常門不可以為誡也。何則若是七百阿僧祇身猶未免無常。豈言當樂如來身。然疑者只就阿難作論。亦復可然。然此品中事亦是淨名所說。阿難但領佛意。而存之也。則淨名意何也。且此品事必取問疾以下事為存耶。若是者言常住亦不然也。釋曰。因此現疾所明非一。受眾亦無數。豈必其然。且淨名意然。若非文殊問疾之眾。則為說常亦可無妨也。為此經已明常住家則自去也。從如是長者以下。述其現疾以來方便之跡中。第三明問疾諸賓。聞法發心得益也。

維摩經義疏上卷終