維摩詰經疏卷第中二

上宮皇御製
輸入者 劉映霞

第八命優波離。此人十弟子中持律第一。就中亦命辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中。亦開為五。第一出致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵事。第三從於是二比丘以下。二比丘讚嘆淨名。第四從我答言以下。優波離述嘆。第五從此比丘以下。二比丘得益就第一致呵之由亦有三。第一敘比丘犯律內懷之相。有二比丘犯律行誠以為恥不敢問佛是。第二正問。第三優波離依律而答。所犯者。若是初篇。不得悔過故知是屬第二篇。然犯律既是惡中之極。不別上下。皆應為慚。所以唯恥如來而不恥優波離者。即有二意。一佛則本師亦是受戒之主故。慚愧極深。優波離則非本師亦非受戒之主。慚愧猶可。二者如來既滅三毒永無餘習。都無違犯亦無誤犯。故慚愧亦深。優波離猶有餘習亦有誤犯。則與己氣類相似。故慚愧亦可也。有此二意故。唯恥如來而問優波離也。從來問我言以下。第二正問。問意者略有三。一者問疑。不知己犯定屬何篇。欲聞輕重之相。二者願教悔過方法。悔凡有四。一悔棄本心。二悔違佛意語。三悔在亂心。四悔當來苦果。三者願或因悔過得免咎耶。我即為其如法解說者。第三明優波離依律而答。明所犯應屬第二篇。二十人中悔過。若能如是。罪可得免。皆答己所求三事也。然所以淨名致呵者。則應以無相作答。而還以有相答。故致此呵。就第二正出呵事中亦有三。第一正呵。第三從所以者何以不釋呵。第二從其知此者以下結呵。無重增此二比丘罪者。明此二比丘等犯律定執實罪。故來問汝。汝亦存相為說罪報。則其執心彌堅。亦可增新罪。故言無重增也。當有除滅勿擾其心者。明當應為說無相遣其所執舊罪。勿為說有相令其擾亂也。就第二釋中亦有二。第一先明罪體空。第二從優波離顛倒是垢以下。明諸法空為證罪空。就第一罪體空中亦有三。第一直明罪體空。第二從如佛所說以下。明罪本心空。第三從如優波離以下。舉問答明罪本心空。彼罪性不在內者。身與六根為內。則是罪因。不在外者。境與六塵為外。則是罪緣。明真諦中罪體即空無可見。故云不在因緣內外也。不在中間者。作罪諸具及與作罪心六識為中間。釋文同上。從如佛所說以下。第二明罪本心空。明罪福之起必以心為本。言能生心既空。則所生罪體空明矣。就中亦有三。第一將欲明心空故。先明心為眾生及淨垢之本。如佛所說心垢故眾生垢心淨故眾生淨是也。第二正明心空。心亦不在內者。不在六根。不在外者。不在六塵。不在中間者。不在六識。從如其心然以下。第三通結以心空類萬法皆空。如其心然罪垢亦然者。本心既空。末罪自空。諸法亦然不出於如者。非但心罪是空。一切諸法亦皆空不出於如。從如優波離以下。第三據同答證成上二重。就中即有三第一問。如優波離以心相得解脫時寧有垢不。心相得解脫有二種解。一云。只汝觀心得解脫時。所觀心寧有垢不。第二答。我言不也者。心體即空。空中何所垢。故言不也。二肇法師雲。得解脫時。謂其初成羅漢得第一解脫。爾時心冥逐。義無復心相。故答不也。第三一切眾生心相無垢亦復如是者。正類之令解一切眾生心皆空也。從唯優波離顛倒是垢以下。釋呵中之第二。明諸法空為證罪空。就中亦開為二。第一先明清穢。上明心為清垢之本。未辨其相。物謂何其言清。何其言垢。所以此明三倒是垢。無三倒是清也。第二從優波離一切法以下。正明諸法空為證罪空。就第一辨清垢中。則有三句。妄想是垢無妄想是清者。明想倒。顛倒是垢無顛倒是淨者。明心倒。取我是垢不取我是清者。見倒。一往倒是垢。無三倒是清。而就理為論。則無倒不倒可辨。故云罪空也。從優波離以下。第二正明諸法空為證罪空。言諸法皆然。故罪亦空也。呵即有二意。其知此者是名奉律者。言若能解罪與心一切皆空者。可稱持律第一自行足也。其知此者是名善解者。若能如是除人罪者。乃名善解法義化他行足。從於是二比丘以下。釋中第三明二比丘讚嘆淨名。從我答言以下。第四優波離述嘆。從是時二比丘以下。第五明因呵得益。即有二。第一直明得益。疑悔即除發無上心是。第二明發願。令一切眾生皆得是辯是也。故我不任詣彼問疾辭中第三結不堪。第九命羅睺羅。此人十弟子中持戒第一。就中亦有命辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中。亦開為三。第一出致呵之由第二從維摩詰以下。正出呵事。第三從於是維摩詰以下。淨名勸諸長者出家。就第一致呵之由中亦有二。第一明長者問羅睺羅出家利相。第二羅睺羅答。我即為說出家功德之利者。明得四沙門果涅槃‧功德‧道品等利也。一云。道品為功德。無餘果為利。明始修道品功德。終得無餘果之利也。又云。功德者二種涅槃體。利者其因。然所以淨名致呵者。長者根機宜聞無相大乘出家。而羅睺羅乖其機感。為說有相小乘出家功德之利。所以淨名致此呵也。就第二正出呵事中自有三。第一總舉無相大乘三種出家。直呵己有相小乘出家也。第二從所以者何以下。釋呵。第三從若能如是以下。總結呵。不應說出家功德之利者。明不應違機為說有相小乘出家功德之利也。就第二釋呵中自有二第一舉無相出家呵己有相出家。第二從羅睺羅出家者以下。舉大乘出家呵己小乘出家。標疑云。所以不應說出家功德之利者何。無利無功德是為出家者。明無相出家即然也。而為說有相出家故非也。此明舉是顯非。有為法者可說有利有功德者。明有相出家即應然也。此明舉非顯是。夫出家者為無為法無為法中無利無功德者。於無相中發心出家則然也。從羅睺羅出家者以下。第二舉大乘出家呵已小乘出家。就中亦有二第一據自行明大乘出家義。第二從降伏眾魔以下。據外化明大乘出家義。羅睺羅出家者無彼無此亦無中間者。彼者涅槃。此者生死。彼此既有。則義自應有中間。故云中間。明大乘出家也。就自行為論。亦即無相大乘出家乃名真出家。今前機應聞如是即無相大乘出家。汝為說即有相小乘出家者即非也離六十二見處於涅槃者。明大乘出家建意亦然也。智者所受聖所行者。即明此上二句即是眾聖所受行處也。從降伏眾魔以下。第二據外化明大乘出家義。就中亦有二。第一明降魔。第二從摧諸外道以下。明制外道。就第一降魔中亦有二。第一直明降魔。今降伏魔怨。此句是明大乘出家建意必欲降令入佛道也。肇法師云。正道既受邪徑自塞。經云一人出家魔宮皆動。斯之謂也。從度五道以下六句。因釋疑仍顯魔所益。明物聞伏魔。則疑故欲逼擾故然。所以釋曰。非故欲逼。只欲令得善也。度五道淨五眼。此二句是果。得五力立五根。此二句是因。此四句正明魔所得益不惱於彼離眾過惡者。正釋疑。明非故欲伏。只欲離惡故也。亦可六句通明所益釋疑。一云。從度五道以下六句。釋所以能得降眾魔者。只以智斷具故也。六句分為二。初四句明智。後二句明斷。度五道者明下化蒼生。淨五眼者明上求佛道。立五根者因。明始登信首永無退轉。得五力者果。明五根增長綽有餘勢故言力。後二句明斷。不惱於彼者。言於他上不起瞋。離眾過惡者。除自結。從摧諸外道以下。第二明摧外道。就中亦有二。第一直明摧外道。明大乘出家建意只欲制諸外道迴邪歸正也。肇法師云。日月不期去闇而闇自除。出家不期摧外道而外道自消也。從超越假名以下。亦釋疑仍顯外道所得。明只欲令離惡得善故摧。非故欲惱也。超越假名者。明欲令識假實二空使不存相。出淤泥者。亦欲令出五陰淤泥。無繫著者。亦欲令不存著於五陰。無我所者。亦欲令不存我所。無所受者。亦欲令不受六塵。此五句正明外道所得。無擾亂者。外無欲惱。內懷喜者。內無嫉妒。護彼意者。只欲迴邪意入正。隨禪定離眾過惡者。亦欲令得善離惡也。此五句正釋疑。明只欲令得善離惡故摧。非故欲惱摧也。亦可。十句通明釋疑所益。一云。從超假名以下七句。釋所以能得摧外道。只以智斷兩具故能摧也。七句分為二。初六句明斷。第七句內懷喜明智。護彼意隨禪定離眾惡者。通結上智斷兩德若能如是是真出家者。明大乘出家中之第三。通結自行外化能具於大乘出家者乃名真出家也。從於是維摩詰以下。釋辭中之第三。明淨名勸諸長者出家。就中亦有四。第一直勸身出家。第二明諸長者辭以父母。第三淨名勸心出家。第四明諸長者隨教發心出家。可見。故我不任詣彼問疾者。辭中第三結不堪。第十命阿難。此人十弟子中總持第一。就中亦有命辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦有四。第一出致呵之由。第二從維摩訶以下。正出呵事。第三從時我世尊以下。出己被呵內懷之相。第四從即聞空中以下。空中出聲和諧兩家也。就第一致呵之由中亦有三。第一明乞乳。第二淨名問。第三阿難答。即可見。如餘經云。佛知波羅門當墮無澤地獄故將欲得濟度。故現有風病令阿難乞乳。亦為示末世諸病比丘乞藥方法也。淨名所以呵者。乳光經云。七聖共度一人。一佛。二阿難乞乳。三淨名呵。四母牛說偈。五犢子說偈。六空中聲。七化人搆乳也。而就事為論。淨名呵意有四。一明法身不須乳。二跡受非實。三令外道生謗。四令諸弟子懷愧也所以。就第二正呵中亦有三。第一直明法身無病。第二從阿難轉輪聖王以下。釋無病之所以。第三從阿難當知以下。勸識法身義。一云。亦為三。一就理正呵。二舉世無疾為況。三還就理為結呵。又云。文中即有五唱阿難。故為五重。然大意皆同。隨欲可用。止止阿難者。一言已吐四過並成。違理大甚故重言止止也。如來之身金剛之體者。言法身不可俎壞。諸惡已斷者。明斷德具。眾善普會者。智德具。當有何疾者內無患。當有何惱者。外無迦。一云。諸惡已斷者。明無苦因。眾善普會者。有樂因。當有何疾者。無苦果。當有何惱者。有樂果。默往阿難勿謗如來者。言默往取乳。莫言如來有疾也。一云。往之言去。可默去也。莫使異人聞此粗言者。言勿令聞外道。從阿難轉輪聖王以下。正出呵事中第二釋法身無疾之所以。亦云。舉世無疾為況。即可見。從當知阿難以下。正出呵事中第三勸識法身義。或云。還就理結呵。思者業。欲者煩惱。此二句直明法身非有業煩惱。佛為世尊過於三界者。離三界因果。一云。過三界枝條因果也。佛身無漏諸漏已盡者。明斷因盡。亦云根本相滅。佛身無為不墮眾數者離有為果報。此二句正釋法身。如是之身當有何病者。結法身無疾。然此中諸文皆以已斷眾惡為宗。又云。金剛不壞。若是眾惡已斷金剛不壞。則是常住明矣。上方便品云。若非正在方丈內說。序與流通明常住亦無可慊。諾矣。從時我世尊以下。釋辭中第三明被呵內懷之相從即聞空中以下。第四明空中出聲和諧兩家。如居士言者。述淨名妙本無病。但為佛出五濁惡世現行斯法度脫眾生者。述阿難應中亦非無現疾乞乳。行矣阿難取乳勿慚者。應中無失故勿漸也。一云。從行矣以下。述阿難應中非無疾。此上皆述淨名妙本無疾。從世尊以下。辭中第三結不堪。從如是五百以下。弟子品中第二總結不堪也。
菩薩品第四。此是顯德中之第二命菩薩問疾。故因為品目也。就中開為二。第一別命四人。第二總結八千人皆不堪。第一命彌勒菩薩。就中亦有命辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中。亦開為三。第一出致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵事。第三從說是法時以下。因呵時眾得益。致呵之由者。彌勒既是補處菩薩。昔為兜率諸天說八地以上三不退地之行。一云。八地名不退。七地以下為八地作因故稱行。今為說七地行故云不退地之行。然所以淨名致呵者。今彌勒凡有四執。一存己有勝行。二存受記。三存菩提果。四存滅度涅槃。前二是因執。後二是果執。今諸天機應聞無相空行。而今以此四存為說。故則說與機差。所以淨名致此呵也。就第二正明被呵中。初開為二。第一從初訖不可以身心得。遣其所執四事。第二從寂滅是菩提以下。廣明菩提之相。就第一遣四事中。亦開為三。第一一往舉生明無受記。第二從若彌勒得受記者以下。以次第遣其所執四事。第三從彌勒當令此諸天子以下。結勸捨著。亦可。遣其能封心。就第一一往舉生明無受記中。亦開為三。第一就有明生無定故無受記。亦可。就無常門明無受記。第二從若以無生以下。就空明生空故無受記。第三從為從如生以下。就空有合門明生空故無受記就第一就有明無受記中。開為三。第一直舉。三世總難。第二從過去耶以下有三句。別舉三世作定難。第三從若過去生以下。還舉三世無定作釋難。解生略有二種。一云。沒此後一生天宮即成佛。二云。從天宮沒一生壞佉王家乃成佛。第二定難可見。但就第三舉三世無定釋難證。若過去生。過去生已滅故可無受記。若未來生。未來生未至故可無受記。若現在生。現在生則念念遷滅不住故亦可無受記。即引佛誠言為證。即時亦生亦老亦滅者。明暫無停住。然所以但現在引佛誠言為證者。過去未來但義未實。故則一言可信。但現在今有故。但以一言難去。所以引佛言為證。從若以無生以下。第二就空明無受記。若以無生得受記者者。提章門。無生即是正位者。會無生。即真如正位也。於正位中亦無受記亦無得菩提者。正明無受記。言空正位中無始受記終得菩提果也。云何彌勒受一生記乎者。結生空故無受記。從為從如生以下。第三就空有合門明生空故無受記。上來但就空有別門明生空故無受記。物謂空有合時若可得耶。故此明空有合時亦不可得。就中亦 有三。第一立定難。第二從若以如生以下。舉理釋難第三從一切眾生皆如也以下。舉四如結難。為從如生得受記耶者。如是空之異名。生是有之別目。言汝計如與生合為得受記耶。為從如滅得受記耶者。滅亦有之別名。或計如與滅合為得受記耶。一云。彌勒計得如理生智滅煩惱。故將欲合定故云。計以如理生智得受記耶。如理生智滅煩惱而得受記耶。從若以如生以下。第二舉理釋難。若以如生得受記者如無有生者。明如本無生。如與誰合而得受記也。一云。若以如理生智為得受記者。如中無智可生。若以如滅得受記者如無有滅者。明如本無滅。如與誰合而得受記。一云。若以如理生智滅煩惱為受記者。如中無煩惱可滅也。從一切眾生皆如也以下。第三舉四如結難。有四句分為二雙。一切眾生一切法亦如也。此二句我與我所相對明空無異。亦云有情無情相對。眾賢聖皆如也至於彌勒亦如也。此二句自他相對明無異。亦云賓主相對。明今此四處皆空無異者。無異空中豈得為諸天子說一生當得菩提記乎。私譯少異。就第一先明生空故無受記中。只開為二。第一就有明無受記。第二就空明無受記。就有明無受記。有如前釋。但就空門明無受記中開為二。第一直就空門明無受記。第二從為從如生以下。還就空門遣其沒此生彼之計。滅之言沒。言空中本無沒此生彼也。從若彌勒以下。遣其所執四事中之第二。正以次第遣其所存四事。遺四事故自有四。第一遣其受記。若彌勒得受記者一切眾生亦應受記者。並決。從所以者何以下。釋並。明彌勒與眾生性空無二故。記不記亦等也。第二遣菩提。若彌勒得菩提者一切眾生皆亦應得者。亦並決。一切眾生即菩提相者。釋並。眾生即菩提相。有四種解。一云。菩提即是佛無上智。言真諦中彌勒空眾生空。一相為二無得不得。故云若彌勒得菩提一切眾生亦得。二云。今言菩提即是真諦。彌勒眾生皆即真諦。故云一切眾生亦得。三云。眾生性空即智無相空。故云一切眾生亦得。四云。一切眾生皆有菩提智理。故云一切眾生亦得。若彌勒得滅度一切眾生亦滅度者。亦有四種解。一云。如上空無二故。得亦同得。不得亦同。眾生性空本來自空。無復更滅應得涅槃。故云無復更滅。二云。眾生性空即涅槃空。非方更滅而即。故云。無復更滅即涅槃相。三云。即以眾生性空為涅槃。故云即涅槃相無復更滅。四云。眾生本有滅理。故云即涅槃相非復更滅而即。從是故以下。第四遣其勝行。無以此法誘諸天子者。此法謂其所存三不退地之勝行法也。實無發菩提心者亦無退者者。發心者謂彌勒。亦無退者謂餘人未發心之類也。一云。發心者謂住下初發心也。無退者謂八地以上三不退也。或云。無以此法誘諸天子者。總結無以上所存三事為誘諸天子也。從實無發心者以下。正遣所存勝行也。從彌勒當令此諸天子以下。遣其所執四事中。第三結勸捨著。或云。此上遣其所執四事。從此以下遣其封心。就中亦有二。第一直勸捨著。第二從所以者何以下。釋勸捨著。明菩提非色故不可以身得。非心故不可以心得也。一云。菩提空故不可以身心也。從寂滅是菩提以下。正呵中第二廣明菩提之相。上則除蕩眾相皆空不可得。則物情無寄。故此就名用明無相之相是菩提之妙相。一云。上明能得果人空。從當令此諸天子以下。明所得菩提果空。就中凡有二十五句。分段各各不同。而今隨文宜釋。寂滅是菩提者。菩提是西國之音。此言道種智。此智明照寂滅之境。故從境立名寂滅是菩提。滅諸相故者。釋所以寂滅是菩提。明不存諸相故也。一云。智體即空故云寂滅是菩提。滅諸相故者。種智從境而生。智體既寂故諸相不得。故云滅諸相故。不觀是菩提者。明智不存前境可觀。離諸緣故者。明緣體既空故不觀。一云。觀體即空故云不觀。離諸緣故者。觀體即空故不緣諸緣故也。不行是菩提者。智不行前境。無憶念故者。無前境能生憶念故。一云。行體即空故不行。無憶念故不行也。斷是菩提者。諸見盡亡為菩提。何則離諸見故。然斷非種智。但能嚴智。故以能嚴明菩提也。又解。直云智能捨諸見故言斷是菩提。離是菩提離諸妄見故者。智體妙絕妄想諸倒。一云。斷與離皆是空之異名。斷是菩提。亦空是也。離是菩提者。五見空故亦是也。障是菩提障諸願故者。智障生死諸願。不入是菩提無貪著故者。智無貪著。不與六塵相涉。入生死故。云不入是菩提也。一云。達煩惱即空故不見十二入相會入。順是菩提順於如故者。智順真如空。住是菩提住法性故者。智住真空性。智體即空。不出空法性也。至是菩提至實際故者。智至照實際。一云。智體空極同空際也。不二是菩提離意法故者。智觀不二之理。意者智。法者境。離之言空。智境皆空不二也。等是菩提等虛空故者。智觀平等之理如虛空無高下也。一云。智境皆空如虛空無差別。無為是菩提無生住滅故者。智觀空理不見三相有為一云。智境皆空則是無為。無為無生住滅。是菩提也。智是菩提了眾生心行故者。佛果圓智明了眾生心行差別是菩提。不會是菩提諸入不會故者。智能不見根塵十二入相和會也。不合是菩提離煩惱習故者。智觀煩惱即空。乃至無餘習故。無煩惱聚合生死。一云。不與六塵合是菩提。何則不合時能離煩惱習故。無處是菩提無形色故者。明空觀不見形色所處是菩提也。假名是菩提名字空故者。智觀乃至名字皆空。如化是菩提無取捨故者。明一切皆空也。一云。智體即空如化故無取捨。無亂是菩提常自靜故者。佛定常是靜是菩提。智體即空絕於動亂。何則真諦之理常自靜故。善寂是菩提性清淨故者。佛順寂滅之理。常清淨。一云。智體善寂本來清淨。無取是菩提。離攀緣故者。明不見前境可取。離攀緣故者。攀緣體即空故。一云。智體即空無取。何則離於攀緣故。無異是菩提不見前境可異。諸法等故者。明一切皆空平等故。一云諸佛功齊故云無異。十力四無畏等故。言諸法等故。無比是菩提無可喻故者。智非譬況所及。一云。佛並絕金剛以下之所形待故言無比。微妙是菩提諸法難知故者。智體微妙絕於塵累。非下情所測。故云難知也。從世尊以下。第三因時眾得益。故我不堪任詣彼問疾者。辭中第三結不堪。第二命光嚴菩薩。就中亦有命辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦有三。第一出致呵之由。第二從直晝道場以下。正出呵事。第三從說是法時以下。因呵得益。就第一致呵之由中亦有四。第一明淨名與光嚴相逢。第二明光嚴致敬問其所從來處。第三淨名答從道場來。第四光嚴復問道場何所是。然所以此光嚴被呵者。就理為論。大士萬行皆能利益眾生。同歸佛果故。莫非道場。而光嚴但識釋迦得道摩竭道場。則疑路遠來疾。更復近有道場。故請問何所是也。是以淨名。呵其未廣識也。就第二正出呵事中。亦有五階。第一從初訖捨有為故。就諸行明場。第二從四諦是道場以下。就緣明場。第三從降魔是道場以下。就外化明場。第四從十力無畏是道場以下。就仰學佛地明場。第五從如是善男子以下。總結上四重。直心是道場無虛假故者。道是能通為義。場以決判為義。道當佛果圓智。場據學地為明。明學地直心能判善惡遠感佛果。故云直心是道場無虛假故者。釋信質直無虛假也。從此以下訖於三十七品是道場捨有為法故以來。皆是修心之美行。弘佛道之平等場也。發行是道場能辨事故者。直心既立則能發行眾善。所以能發行。能辨事故。深心是道場增益功德故者。眾善既積其心轉深。其心轉深則增益諸功德。菩提心是道場無錯謬故者。夫由直心則能發行。由發善行則心轉深心。深心變為菩提心。何則上弘佛道下化蒼生無所錯謬。六度即兼自行外化。故皆是真道之美場。四無量心者。乃是大士廣化眾生之要行。故亦是道之尊場。神通者。由因地五通能得果上六通。故是道場。解脫者。謂八解脫也。方便者。善察藥疾之宜化眾入道。四攝。從已而化。二皆大士化物之巧行。成道之要場。故云是道場伏心者。修心二諦之理而如理解乃稱正觀。道品者。若能備修則能捨生死有為之法。故云是道場。從四諦是道場以下。第二就緣明場。四諦是道場不誑世間故者。四諦為緣能生智解。終得如來不逛之果也。或云。四諦真實不虛誑世間。緣起是道場無明乃至老死皆無盡故者。緣起者十二因緣。因緣相感無盡也。亦可。因緣即空。空無可盡也。若能悟此因緣所由則智自明。智心既明則道心自成。故云緣起是道場。諸煩惱是道場知如實故者。解煩惱即空仍生明解得佛故。眾生是道場知無我故一切法是道場知諸法空故。此二句即同釋煩惱。從降魔是道場以下。第三就外化明場。降魔是道場不傾動故者。明不為魔所動也。降魔非故強勢逼惱。但欲令改惡從善生信入道。故知外化行。三界是道場無所起故者。但欲化物。雖處三界非業所繫。故云無所起。師子吼是道場無所畏故者。說法度眾一無所畏。如師子吼也。從力無畏是道場以下。第四就仰學佛地功德明場。力無畏不共法是道場無諸過故者。永絕諸惡故無過也。三明是道場無餘闇故者。諸闇永盡無滯礙也。一念知一切法是道場成就一切智故者。一念知一切法者謂金剛心。成就一切智者。仰學化果一切智。從如是善男子以下。第五總結上四重。菩薩若應諸波羅密者。八地以上菩薩有無並照。永無出入之異。能以八萬波羅密相應故云諸波羅密。此句明自行。從教化眾生以下明外化。諸有所作舉足下足皆從道場來者。八地以上菩薩所有施為。皆乘萬善功德諸行而來向佛果。往於佛法矣者。至佛果方住。從佛果而望為來。從因而望為去。或云。諸有進止無非佛法故云住也。從說是法時以下。第三因呵得益。故我不任詣彼問疾者。辭中第三結不堪。第三命持世菩薩。就中亦有命辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦有四。第一出致呵之由。第二從所言未訖以下。正出呵事。第三從即語魔言以下。明淨名求女於魔。第四從爾時維摩詰以下。淨名為天女說法。就第一致呵之由中亦有四。第一明魔至來之相。第二明持世不識是魔。從我意謂之以下是。第三明魔以天女施持世。從即語我言以下是。第四明持世辭不受。然所以淨名致呵者。魔將欲嬈持世宴坐之心。但恐持世不相與故。帝釋是佛檀越。諸弟子敬重。所以變形作帝釋而來也。而持世不識此事。故淨名致此呵也。從所言未訖以下。第三正明被呵。非帝釋也者。直呵己不識變形也。是為魔來嬈固汝耳者。呵己不識魔來意也。從即語魔言以下第三淨名求女。就中即有四。第一直索。第二從魔即驚懼以下。明魔怖畏欲隱捨去。第二從即聞空中以下。空中出聲勸與。第四明魔奉女。魔以畏故俛仰而與是。可以與我如我應受者。言持世是出家菩薩故不宜受。淨名白衣故應受也。次三重可見。從爾維摩時詰以下。第四為天女說法。就中亦有二。第一正為說法。第二從於是波旬以下。魔見說法竟。告女等共還天宮。就第一正為說法中亦有二。第一正說法。第二從汝等已發道意以下。復為說法樂以代其五欲樂也。就第一正說法中亦有三。第一令知屬己。第二從今汝以下勸發心。第三從即隨所應以下。各從所宜為說也。從復言汝等以下。第二復為說法樂。夫女人之性以樂為美。若不明法樂代其五欲樂者。恐難忘其五欲樂。所以明此法樂以代其五欲樂也。就中亦有四。第一淨名開法樂勸應用。第二天女等問法樂之相。天女即問何謂法樂是。第三從答言樂常信佛以下。廣列法樂。第四結。是為菩薩法樂是。就第三廣列法樂中。亦開為四。第一就三寶明法樂。第二從樂離五欲以下。就厭離惡門明法樂。第三從樂隨道意以下。就修善門明法樂。第四從樂伏眾魔以下。就善惡雜門明法樂。夫天下事品雖羅。要在離惡取善。離惡取善。必以三寶為本。所以第一先就三寶為明也。第二厭惡純是自行。就第三修善中。即自行外化兼明。則可見。第四雜門中。亦兼明自行外化。眾魔者四魔。深法者大乘法。二乘畏故言莫畏。亦云。深法是無生理。凡夫若聞。畏而不信。故云不畏。三脫門者三空門。非時二乘中途果。同學者。發菩提心同求佛果之類。一云。凡同學謂己志所述。非同學者謂二乘。不同大士所行故云非同學。亦云。凡違我志者皆是非同學。惡知識者。忍惡不從聖教者也。善知識者。改慎從聖教者也。心喜清淨者。隨喜他善不使嫉妒。是為菩薩法樂者。第四結。從於是波旬以下。說法中之第二。魔見說法竟。告天女還天宮。就中有七重第一魔告女等欲還天宮第二從諸女言以下。天女辭不欲還第三從魔言居士以下。魔求放於淨名。第四從維摩詰言以下。淨名許放。第五從於是諸女問以下。天女請問住天宮之法。第六從維摩詰言以下。為說住天宮之法。第七從爾時天女以下。天女致敬隨魔還天宮。我欲與汝俱還天宮者。上與者聞空中聲畏而與。非其心故求欲還也。第二第三可見。第四淨名許捨。我已捨矣汝便將去者。本為說法故受。說法既竟。無可惜也。令一切眾生得法願具足者。大士恒因事發願。故云令一切眾生得法願具足。如魔得女願心滿也。第五天女問住天宮之法。我等云何止於魔宮者。時為魔類。今作菩薩。則邪正有別。那得共住魔宮也。第六為說共住魔之法。就中亦有二。第一正舉無盡燈法門勸學。第二從汝等雖住魔宮以下。勸流通。可見也。從爾時天女以下。第七明天女致敬隨魔還天宮。從世尊以下。辭中第三結不堪。第四命善得菩薩。就中亦有命辭。辭中三重亦如前。就第二辭中亦有三。第一出致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵事。第三從世尊說是法時以下。因呵得益。然所以被呵者。此善得立意。三年集財七日大施。淨名呵者即有四意。一財施雖多猶有窮竭。二財不益神。三前來得精。後來得粗。四當于施時猶有先後。不能一時等與。所以今舉法施呵己財施。然既言菩薩隨機施化故則無所不為。且布施是六度之初行亦入四攝何意為呵者。明非絕財施是不可為。但己財施為極故。淨名致此呵也。其欲呵者即應早呵。所以既滿七日方來呵者。財施雖不如法施。亦理非不修。若七日未滿。則其所指無次第。所以須滿七日方來呵也。就第二正出呵事中。開為五重。第一直舉法施呵其財施。第二從我言居士以下。善得問法施。第三從法施會者以下。一往略舉法施直答其問。第四善得復問法施體相。何謂也是。第五從謂以菩提以下。廣列法施體相。夫大施會不當如汝所設者。明不應三年聚財七日行施。此句正非其財施。當為法施之會者。明法施始有資神益解。終得微妙極果。此句勸法施。何用是財施會為者。結財施不應為也。我言居士何謂法施之會者。第二善德問法施。從法施會者以下。第三一往略舉法施直答其問。法施會者無前無後一時供養一切眾生者。明法施不同財施有四劣之異。一言宣唱。有識同聞各各得益。遠資法身慧命。是名法施會者。結法施。何謂也者。第四善德復問法施體相。上雖聞法施最勝一時同益。而未聞其體相。故今復間其體相也。或云。此言何謂也者。非善得語。此是淨名將欲廣明法施之相故。更自立問何謂也。從謂以菩提以下。第五廣明法施體相。就中即有二。第一正明法施體相。第二從如是善男子以下。結勸法施。就第一正明法施體相中。即有三十二句分為二。第一初十七句明自行。第二從於身命財以下十五句明外化行。謂以菩提起於慈心者。解有二種。一云。欲化眾生令得菩提果者。應起慈心。二云。若見前人欲以菩提樂施眾者。教化令起慈心。下諸句亦然。隨欲可用。以救眾生起大悲心者。明拔苦必以大悲。以持正法起於喜心者。言嫉妒能障諸善。故應起喜心。以攝智慧起於捨心者。智慧是無相之真解。若非捨心則正智無由可攝。故起捨心。以攝慳貪起檀波羅密者。教令起布施行。以化犯戒起尸羅波羅密者。教應起持戒行。以無我法起羼提波羅密者。若非忍則存彼我不能平心。故起忍。以離身心相起毘梨耶波羅密者。言能不存身心。必由精進而得。或云。若存身心則精進不成。以菩提相起禪波羅密者。菩提果必由禪定而得故。以一切智起波若波羅密者。一切智是果。波若是因。明果智必由因解而成。教化眾生而起於空者。雖欲化物。若不由空則化存偏故。不捨有為法而起無相者。言有無並用萬事備成故。示現受生而起無作者。無作是空。即同上句。護持正法起方便力者。正法如來勸誡二教。與理不違故稱正。為物作則故言法。若非方便無以護通正法故。以度眾生起四攝法者。四攝為化物之要行。以敬事一切起除慢法者。可知。從於身命財以下。第二明外化行。於身命財起三慳法者。捨煩惱身命財。修法身‧慧命法‧財也。於六念中起思念法者。於戒‧施‧天‧佛‧法‧僧思念不忘。於六和敬起質直心者。身‧口‧意為三。四時得重養與人共之。五持戒清。六修漏盡慧。若行六即與物相和而有敬。非直心無以具六法。正行善法起於淨命者。明若欲正行善法。不以邪心為命。故云起於淨命。如法得財為淨命。心淨歡喜近賢聖。即令人心淨和悅。近愚即生憂苦。不憎惡人起調伏心者。若能自調伏心。即三毒不起故不憎惡人。以出家法起於深心者。出家難事。薄心非成。故起深心。以如說行起於多聞者。雖欲如說行。若不多聞無由得故。以無諍法起空閑處者。空閑能無諍故。趣向佛慧起於宴坐者。非定心無由向佛慧故也。解眾生縛起修行地者。若自行不能。安得濟眾。以具相好及淨佛土起福德業者。非福德非可得成故。知一切眾生心念如應說法起智業者。不修因中智業。無由得佛果。此句據有為明。知一切法不取不捨入一相門起於慧業者。據空為明。欲得佛果亡想真解者。必須因中修慧業而得。斷一切煩惱一切障礙一切不善法起一切善業者。唯善能遣諸惡。以得一切智慧一切善法起於一切助佛道法者。佛道法者大乘無漏之法。從如是善男子以下。廣明法施中第二結勸法施也。就中自有二。第一結。是名法施之會是。第二從若菩薩以下。勸明內得大施主之稱。外為一切作福田。所以法施宜修也。從世尊維摩詰以下。釋辭中第三因呵得益。就中亦有二。第一明時眾得益。波羅門眾中二百人皆發菩提心是。第二從我時心得清淨以下。明善德自得益。就中亦有三。第一直言自得益。我時心得清淨是。第二以三業讚。嘆未曾有口業。禮足身業。若非內意身口二業無由可發。故知意業亦并也。第三從即解瓔珞以下。以財報恩。就中亦有六。第一明即解瓔珞報恩。第二明淨名不受。不受意有二。一須得施主意。二應任受者之懷。第三善德請受。示其施意任受者懷也。從我言居士以下是。第四明淨名受瓔珞善為財施。上既言財施不如法施。而今善德猶以財施淨名。淨名亦受者。欲令淨名復顯善為財施之義。使亡時眾不平等之心。何則如來既是可敬之最。乞人是可愛之極。尊卑雖殊。生福不異。故分為二。一分奉如來。一分施乞人。若爾如來即無尊可多奉。乞人無卑應少施。雖復財施。若能如是上下平等者。可言善為財施。非但顯施。即現淨土佛身。及種種莊嚴之事者。欲表若能平等作財施者。終必得如是之報也。瓔珞變成四柱寶臺者。表行滿成佛四等普覆四生。四面不障礙者。表四辨化物無妨礙也。從時維摩詰以下。第五更舉財施弘通法施。即有五句。若施主等心施一最下乞人如如來福田之相無所分別者。舉下齊上明平等。言愛乞人等佛上敬心重。等于大悲不求果報者。舉上齊下明平等。言敬佛等乞人上悲心重也。是則名曰具足法施者。結也。從城中貧人以下。第六明貧類見聞淨名神力所變及其所說發心得益。故我不任詣彼問疾者。辭中第三結不堪。從如是諸菩薩以下。品中第二總結不堪也。

維摩詰所說經疏中卷（終）