中阿含經卷第十四

　 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯1

（六七）中阿含王相應品2大天林經3第十4（第二小土城誦5）

我聞如是：
一時，佛遊鞞陀提6國，與大比丘眾俱，往至彌薩羅7，住大天林8中。
　　爾時，世尊行道中路欣然而笑9，尊者阿難見世尊笑，叉手向佛，白曰：「世尊！何因緣笑？諸如來、無所著、等正覺若無因緣，終不妄笑。願聞其意！」
彼時，世尊告曰：「阿難10！在昔異時11此彌薩羅林之中，於彼有王，名曰大天12，為轉輪王13，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。阿難！彼大天王成就七寶，為何謂耶14？謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。
「阿難！彼大天王云何名為成就輪寶？阿難！時，大天王於月十五日說從解脫15時，沐浴澡洗，昇正殿上；有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火16，光明昱燦。大17天王見已，歡喜踊躍，心自念曰：生賢輪寶，生妙輪寶，我亦曾從古人聞之，若頂生剎利王於月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上；有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火，光明昱燦，彼必當作轉輪王也。我將無作轉輪王耶？
「阿難！昔大天王將欲自試天輪寶，時，集四種軍象軍、馬軍、車軍、步軍。集四種軍已，詣天輪寶所，以左手撫輪，右手轉之，而作是語：『隨天輪寶，隨天輪寶之所轉去。』阿難！彼天輪寶18轉已即去，向於東方。時，大天王亦自隨後及四種軍。若天輪寶有所住處，時大天王即彼止宿及四種軍。於是，東方諸小國王，彼皆來詣大天王所，白曰：『天王！善來！天王！此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之！我等亦當輔佐天王。』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』
「阿難！彼天輪寶過東方去，廣東大海，迴至南方、西方、北方。阿難！隨天輪寶周迴轉去時，大天王亦自隨後及四種軍。若天輪寶有所住處，時大天王即彼止宿及四種軍。於是，北方諸小國王，彼皆來詣大天王所白曰：『天王！善來！天王！此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之！我等亦當輔佐天王。』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』阿難！彼天輪寶過北方去，度北大海，即時速還至本王城，彼大天王坐正殿上斷19理財物。時，天輪住於虛空，是謂20大天王成就如是天輪之寶。
「阿難！彼大天王云何名為成就象寶？阿難！時，大天王而生象寶，彼象極白而有七支，其象名曰于娑賀21。大天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。阿難！彼大天王則於後時告象師曰：『汝速御象，令極善調。若象調已，便來白我。』爾時，象師受王教已，至象寶所，速御象寶，令極善調。彼時象寶受極御治，疾得善調，猶昔良象壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調。彼象寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。阿難！爾時，象師速御象寶，令極善調。象寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！當知我以極御治之，象寶已調，隨天王意。』阿難！昔大天王試象寶時，平旦日出，至象寶所，乘彼象寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是白象之寶。
「阿難！彼大天王云何名為成就馬寶？阿難！時，大天王而生馬寶。彼馬寶者，極紺青色，頭像如烏22，以毛嚴身，名髦23馬王24。天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。阿難！彼大天王則於後時告馬師曰：『汝速御馬，令極善調。若馬調已，便來白我。』爾時，馬師受王教已，至馬寶所，速御馬寶，令極善調。彼時馬寶受極御治，疾得善調，猶昔良馬壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調。彼馬寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。阿難！爾時，馬師速御馬寶，令極善調。象寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！當知我以極御治之，馬寶已調，隨天王意。』阿難！昔大天王試馬寶時，平旦日出，至馬寶所，乘彼馬寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是紺馬之寶。
「阿難！彼大天王云何名為成就珠寶？阿難！時，大天王而生珠寶。彼珠寶者，明淨自然，無有造者，八楞無垢，極好磨治，貫以五色繩，青、黃、赤、白、黑。阿難！時，大天王內宮殿中欲得燈明，即用珠寶。阿難！昔大天王試珠寶時，便集四種軍象軍、馬軍、車軍、步軍。集四種軍已，於夜闇中豎立高幢，安珠置上，出25至園觀，珠之光耀照四種軍，明之所及方半由延26，是謂大天王成就如是明珠之寶。
「阿難！彼大天王云何名為成就女寶？阿難！時，大天王而生女寶。彼女寶者，身體光澤，皎27潔明淨，美色過人。少28不及天，姿容端正，睹者歡悅，口出芬馥青連華香，身諸毛孔出栴29檀馨，冬則身溫，夏則身涼。彼女至心承事於王，發言悅樂，所作捷疾，聰明智慧，歡喜行善。彼女念王，常不離心，況身、口行，是謂大天王成就如是美女之寶。
「阿難！彼大天王云何成就居士之30寶？阿難！時，大天王生居士寶，彼居士寶極大豐富，資財無量，多有畜牧、封戶、食邑，種種具足福業之報，而得天眼，見諸寶藏，空、有悉見31，見有守護無守護者，金藏、錢藏，作以不作皆悉見之。阿難！彼居士寶詣大天王，白曰：『天王！若欲得金及錢寶者，天王莫憂！我自知時。』阿難！昔大天王試居士寶時，彼王乘船，入恒水中，告曰：『居士！我欲得金及以錢寶。』居士白曰：『天王！願船至岸。』時，大天王告曰：『居士！正欲此中得，正欲此中得。』居士白曰：『天王！願令船住。』阿難！時，居士寶至船前頭，長跪申手，便於水中舉四藏，出金藏、錢藏、作藏、不作藏，白曰：「天王！隨意所欲，金及錢寶恣其所用，用已餘者，還著水中。』是謂大天王成就如是居士之寶。
「阿難！彼大天王云何成就主兵臣寶？阿難！時，大天王生主兵寶，彼主兵臣聰明智慧，辯才巧32言，多識分別。主兵臣寶為大天王設現世義，勸安立之；設後世義，勸安立之；設現世義、後世義，勸安立之。彼主兵臣為大天王，欲合軍眾，便能合之，欲解便解，欲令大天王四種軍眾不使疲乏，及勸助之，諸臣亦然，是謂大天王成就如是主兵臣寶。阿難！是謂大天王成就七寶。
「阿難！彼大天王云何得人四種如意之德33？彼大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天林中34。阿難！若大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天林中者，是謂大天王第一如意之德。
「復次，阿難！彼大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍。由是之故，其所飲食而得安消。阿難！若大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍。由是之故，其所飲食而得安消者，是謂大天王第二如意之德。
「復次，阿難！彼大天王身體光澤，皎潔明淨，美色過人，少35不及天，端正姝好，睹36者歡悅。阿難！若大天王身體光澤，皎潔明淨，美色過人，少不及天，端正姝好，睹者歡悅，是謂大天王第三如意之德。
「復次，阿難！彼大天王常於愛念梵志、居士，如父念子；梵志、居士亦復敬重於大天王，如子敬父。阿難！昔大天王在園觀中告御者曰：『徐徐御車，我欲久視梵志、居士。』梵志、居士亦告御者：『徐徐御車，我等欲久視大天王。』阿難！若大天王常於愛念梵志、居士，如父念子；梵志、居士亦復敬重於大天王，如子敬父者，是謂大天王第四如意之德。阿難！是謂大天王得人四種如意之德。
「阿難！彼大天王則於後時告剃髮37人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。』於是，剃髮人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！當知天使已至，頭生白髮38。』彼大天王復告剃髮人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』時，剃髮人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。阿難！彼大天王手捧白髮而說頌曰：

『我頭生白髮，壽命轉衰減；
天使已來至，我今學道時。』

「阿難！彼大天王見白髮已，告太子曰：『太子！當知天使已至，頭生白髮。太子！我已得人間欲，今當復求天上之欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈 裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太39子！汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝當復以此國政授汝太子，善教敕之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊40。太子！云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民41墮在極邊？太子！若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。太子！以是之故，我今為汝轉。太子！我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』
「阿難！彼大42天王以此國政付授太子，善教敕已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天林43中，彼亦轉輪王，成就七寶，得人44四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說七寶，得人四種如意之德。
「阿難！彼轉輪王亦於後時告剃髮人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。』於是，剃髮人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！當知天使已至，頭生白髮38。』彼轉輪王復告剃髮人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』時，剃髮人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。阿難！彼轉輪王手捧白髮而說頌曰：

『我頭生白髮，壽命轉衰減；
天使已來至，我今學道時。』

「阿難！彼轉輪王見白髮已，告太子曰：『太子！當知天使已至，頭生白髮。太子！我已得人間欲，今當復求天上之欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈 裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教敕之。授太子國已，汝亦45當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。太子！云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊？太子！若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。太子！以是之故，我今為汝轉。太子！我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』
「阿難！彼轉輪王以此國政付授太46子，善教敕已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天林中。
「阿難！是為從子至子，從孫至孫，從族至族，從見至見，展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天林中。彼最後王名曰尼彌47，如法法王，行法如法，而為太48子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施49，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。
「彼時，三十三天50集坐善法講堂51，咨嗟稱歎尼彌王曰：『諸賢！鞞陀提52人有大善利，有大功德。所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，及至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。』
「時，天帝釋53亦在眾中。於是，天帝釋告三十三天曰：『諸賢！汝等欲得即在此見尼彌王耶？』三十三天白曰：『拘翼54我等欲得即在此見彼55尼彌王。』爾時，帝釋猶如力士屈伸56臂頃，於三十三天上忽沒不現，已來至此尼彌王殿。於是，尼彌王見天帝釋，見已，問曰：『汝為是誰？』帝釋答曰：『大王！聞有天帝釋耶？』答曰：『聞有帝釋。』告曰：『我即是也。大王有大善利，有大功德。所以者何？三十三天為汝集坐善法講堂，咨嗟稱歎曰：諸賢！鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，及至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。大王！欲見三十三天耶？』答曰：『欲見。』帝釋復告尼彌王曰：『我還天上，當敕嚴駕千象車來，大王乘車娛樂遊戲昇於天上。』時，尼彌王為天帝釋默然而受。
「於是，帝釋知尼彌王默然受已，猶如力士屈伸57臂頃，於尼彌王殿忽沒不現。已還至彼三十三天，帝釋到已，告御者曰：『汝速嚴駕千象車，往迎尼彌王，到已，白曰：大王！當知天帝釋遣此千象車來迎於大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。王乘車已，復白王曰：王欲令我從何道送？為從惡受惡報道？為從妙受妙報道耶？』
「於是，御者受帝釋教已，即便嚴駕千象車，往至尼彌王所，到已，白曰：『大王！當知帝釋遣此千象車來迎於大58王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。』時，尼彌王昇彼車已，御者復白王：『欲令我從何道送？為從惡受惡報道？為從妙受妙報道耶？』時，尼彌王告御者曰：『汝於兩道中間送我，惡受惡報，妙受妙報。』於是，御者便於兩道中間送王，惡受惡報，妙受妙報。於是，三十三天遙見尼彌王來，見已稱善：『善來！大王！善來59！大王！可與三十三天共住娛樂。』時，尼彌王為三十三天而說頌曰：

『猶如假借乘，一時暫求車；
此處亦復然，謂為他所有。
我還彌薩羅，當作無量善；
因是生天上，作福為資糧。』

「阿難！昔大天王者汝謂異人耶？莫作是念！當知即是我也。阿難！我昔從子至子，從孫至孫，從族至族，從我展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天林中。阿難！我爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行；不究竟梵行訖，爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。
「阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行訖，我今得離生老病死，啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。
「阿難！我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。阿難！云何我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷？謂八支聖道，正見……乃至正定為八。阿難！是謂我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
大天林經第十60竟61（四千七百三十九字62）
（六八）中阿含63王相應品大善見王經64第十一65（第二小土城誦）
我聞如是：
一時，佛遊拘尸城66，住和跋單力士67娑羅林中。
爾時，世尊最後欲取般涅槃時，告曰：「阿難！汝往至雙娑羅樹68間，可為如來北首敷床，如來中夜當般涅槃。」
尊者阿難受如來教，即詣雙樹，於雙樹間而為如來北首敷床。敷床已訖，還詣佛所，稽首禮足，卻住一面，白曰：「世尊！已為如來於雙樹間北首敷床，唯願世尊自當知時！」於是，世尊將尊者阿難至雙樹間，四疊鬱多羅僧以敷床上，襞僧伽梨69作枕，右脅而臥，足足相累，最後欲取般涅槃。
時，尊者阿難執拂侍佛，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！更有餘大城，一名瞻波，二名舍衛，三名鞞舍離，四名王舍城，五名波羅70，六名加71維羅衛72，世尊不於彼般涅槃，何故正在此小土城？諸城之中此最為下。」
是時，世尊告曰：「阿難！汝莫說此為小土城，諸城之中此最為下。所以者何？乃73過去時，此拘尸城名拘尸74王城，極大豐樂，多有人民。阿難！拘尸王城長十二由延，廣七由延。阿難！造立樓櫓，高如一人，或二、三、四……至高七人。阿難！拘尸王城於外周匝有塹七重，其塹則以四寶塼壘金、銀、琉璃及水精。其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難！拘尸王城周匝外有垣牆七重，其牆亦以四寶塼壘金、銀、琉璃及水精。阿難！拘尸王城周匝七重，行四寶多羅樹金、銀、琉璃及水精，金多羅樹銀葉華實，銀多羅樹金葉華寶，琉璃多羅樹水精葉華實，水精多羅樹琉璃葉華實。
「阿難！彼多羅樹間作種種華池青蓮華池，紅蓮、赤蓮、白蓮華池。阿難！其華池岸四寶塼壘金、銀、琉75璃及水精。其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難！彼池中有四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀蹬76、銀陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。阿難！彼池周匝有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼池覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。
「阿難！於彼池中植77種種水華青連華，紅蓮、赤蓮、白蓮華，常水常華，無守視者，通一切人。阿難！於彼池岸植種種陵華修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆華、波羅頭華78。
「阿難！其華池岸有眾多女，身體光澤，皎潔明淨，美色過人，少79不及天，姿容端正，睹者歡悅，眾寶瓔珞，嚴飾具足。彼行惠施，隨其所須，飲食、衣被、車乘、屋舍、床褥、氍氀、給使、明燈，悉以與之。
「阿難！其多羅80樹葉，風吹之時，有極上妙音樂之聲，猶五種妓工師作樂，極妙上好諧和之音。阿難！其多羅樹葉，風吹之時，亦復如是。阿難！拘尸城中設有弊惡極下之人，其有欲得五種妓樂者，即共往至多羅樹間，皆得自恣，極意娛樂。阿難！抱尸王城常有十二種聲，未曾斷絕，象聲、馬聲、車聲、步聲、吹螺聲、鼓聲、薄洛鼓聲、佉鼓聲、歌聲、舞聲、飲食聲、惠施聲81。
「阿難！拘尸城中有王，名大善見82，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說七寶、四種人如意之德。阿難！於是，拘尸王城梵志、居士，多取珠寶、鉗婆羅寶83，載詣大善見王，白曰：『天王84！此多珠寶、鉗婆羅寶，天王當為見慈愍故，願垂納受！』大善見王告梵志、居士曰：『卿等送獻，我所不須，吾亦自有。』
「阿難！復有八萬四千諸小國王詣大善見王，白曰：『天王！我等欲為天王作殿。』大善見王告諸小王：『卿等欲為我作正殿，我所不須，自有正殿。』八萬四千諸小國王皆叉手向，再三白曰：『天王！我等欲為天王作殿，我等欲為天王作殿。』於是，大善見王為八萬四千諸小王故，默然而聽。爾時，八萬四千諸小國王知大善見王默然聽已，拜謁辭退，繞三匝而去，各還本國，以八萬四千車載金自重，并及其錢作以不作，復以一一珠寶之柱載往拘尸城，去城不遠，作大正殿。
「阿難！彼大正殿長一由延，廣一由延。阿難！彼大正殿四寶塼壘金、銀、琉璃及水精。阿難！彼大正殿四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀蹬，銀陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。阿難！大正殿中有八萬四千柱，以四寶作金、銀、琉璃及水精，金柱銀櫨85磉86，銀柱金櫨磉，琉璃柱水精櫨磉，水精柱琉璃櫨磉。阿難！大正殿內立八萬四千千樓，以四寶作金、銀、琉璃及水精，金樓銀覆，銀樓金覆，琉璃樓水精覆，水精樓琉璃覆。
「阿難！大正殿中設八萬四千御座，亦四寶作金、銀、琉璃及水精，金樓設銀御座，敷以氍氀、毾，覆以錦綺羅縠87，有襯88體被，兩頭安枕，加陵伽波和邏89波遮悉多羅那。如是銀樓設金御座，琉璃樓設水精御座，水精樓設璃璃御座，敷以氍氀、毾，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕90，加陵伽波和邏波遮悉多羅91那。阿難！彼大正殿周匝繞有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼大正殿覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。
「阿難！彼大正殿具足成已，八萬四千諸小國王去殿不遠，作大華池。阿難！彼大華池長一由延，廣一由延。阿難！彼大華池四寶塼壘金、銀、琉璃及水精。其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難！彼大華池四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀蹬，銀陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。
「阿難！彼大華池周匝繞92有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼大華池覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。阿難！彼大華池其中則有種種水華青蓮華，紅蓮、赤蓮、白蓮華，常水常華，無守視者，不通一切人。阿難！彼大華池其岸則有種種陵華修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆華、波羅賴93華。
「阿難！如是大殿及大華池具足成已，八萬四千諸小國王去殿不遠，作多羅園。阿難！彼多羅園長一由延，廣一由延。阿難！多羅園中植八萬四千多羅樹，則以四寶金、銀、琉璃及水精，金多羅樹銀葉華實，銀多羅樹金葉華實，琉璃多羅樹水精葉華實，水精多羅樹琉璃葉華實。阿難！彼多羅園周匝有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼多羅園覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。
「阿難！如是大殿華池及多羅園具足成已，八萬四千諸小國王即共往詣大善見王，白曰：『天王！當知大殿華池及多羅園悉具足成，唯願天王隨意所欲。』阿難！爾時，大善見王便作是念：我不應先昇此大殿，若有上尊沙門、梵志，依此拘尸王城住者，我寧可請一切來集坐此大殿，施設上味極美餚饌，種種豐饒食噉含消，手自斟酌，皆令飽滿，食竟收器，行澡水訖，發遣令還。
「阿難！大善見王作是念已，即請上尊沙門、梵志，依彼拘尸王城住者，一切來集昇大正殿。都集坐已，自行澡水，便以上味極美餚饌，種種豐饒食噉含消，手自斟酌，皆令飽滿。食竟收器，行澡水訖，受咒願已，發遣令還。
「阿難！大善見王復作是念：今我不應大正殿中而行於欲，我寧可獨將一侍人昇大殿住。阿難！大善見王則於後時，將一侍人昇大正殿，便入金樓，坐銀御床，敷以氍氀、毾，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波和邏波遮悉多羅那。坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀、離生喜、樂，逮初禪成就遊。從金樓出，次入銀樓，坐金御床，敷以氍氀、毾，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波和邏波遮悉多羅那。坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。從銀樓出，入琉離樓，坐水精御床，敷以氍氀、毾，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波和邏波遮悉多羅那。坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。從琉琉樓出，入水精樓，坐琉璃御床，敷以氍氀、毾，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波和邏波遮悉多羅那。坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。
「阿難！爾時八萬四千夫人及女寶並久不見大善見王，各懷飢虛，渴仰欲見。於是，八萬四千夫人共詣女寶，白曰：『天后！當知我等並久不覲天王。天后！我等今欲共見天王。』女寶聞已，告主兵臣：『汝今當知：我等並久不覲天王，今欲往見。』主兵臣聞，即送八萬四千夫人及女寶至大正殿。八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦共侍送至大正殿。當去之時，其聲高大，音響震動，大善見王聞其聲高大，音響94震動，聞已，即問傍侍者曰：『其誰聲高大，音響震動？』侍者白曰：『天王！是八萬四千夫人及女寶，今悉共來詣大正殿。八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦復共來詣大正殿，是故其聲高大，音響震動。』大善見王聞已，告侍者曰：『汝速下殿，可於露地疾敷金床，訖還白我。』侍者愛教，即從殿下，則於露地疾敷金床訖，還白曰：『已為天王則於露地敷金床訖，隨天王意。』
「阿難！大善見王即共侍者從殿來下，昇金床上，結跏趺坐。阿難！彼時八萬四千夫人及女寶皆95悉共前，詣大善見王。阿難！大善見王遙見八萬四千夫人及女寶，見已，則便閉塞諸根。於是，八萬四千夫人及女寶見王閉塞諸根已，便作是念：天王今必不用我等，所以者何？天王適見我等，便閉塞諸根。
「阿難！於是，女寶則前往詣大善見王，到已，白曰：『天王！當知彼八萬四千夫人及女寶盡是天王所有，唯願天王常念我等，乃至命終！八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，盡是天王所有，唯願天王常念我等，乃至命終！』
彼時大善見王聞斯語已，告女寶曰：『妹！汝等長夜教我為惡，不令行慈。妹！汝等從今已96後，當教我行慈，莫令為惡。』阿難！八萬四千夫人及女寶卻住一面，涕零悲泣，而作此語：『我等非是天王之妹，而今天王稱我等為妹。』
「阿難！彼八萬四千夫人及女寶各各以衣抆97拭其淚，復前往詣大善見王，到已，白曰：『天王！我等云何教天王行慈，不為惡耶？』大善見王答曰：『諸妹！汝等為我，應如是說：天王知不？人命短促，當就後世，應修梵行，生無不終。天王！當知彼法必來，非可愛念，亦不可喜，壞98一切世，名曰為死。是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念！於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，天王有欲有念者，唯願天王悉斷、捨離、至終莫念！諸妹！汝等如是教我行慈，不令為惡。』
「阿難！彼八萬四千夫人及女寶白曰：『天王！我等從今已後，當教天王行慈，不令為惡。天王！人命短促，當就後世，彼法必來，非可愛念，亦不可喜，壞一切世，名曰為死。是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念！於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，天王有欲有念者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念！』阿難！大善見王為彼八萬四千夫人及女寶說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，發遣令還。阿難！彼八萬四千夫人及女寶知大善見王發遣已，各拜辭還。
「阿難！彼八萬四千夫人及女寶還去不久，大善見王即共侍者還昇大殿，則入金樓，坐銀御床，敷以氍氀、毾，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波和邏波遮悉多羅那。坐已，作是觀：我99是最後邊，念欲、念恚、念害、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。心與慈俱，遍滿一方100成就遊。如是二三四方，四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
「從金樓出，次入銀樓，坐金御床，敷以氍氀、毾，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波和邏波遮悉多羅那。坐已，作是觀：我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。心與悲俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
「從銀樓出，入琉璃樓，坐水精御床，敷以氍氀、毾，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波和邏波遮悉多羅那。坐已，作是觀：我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。心與喜俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
「從琉璃樓出，入水精樓，坐琉璃御床，敷以氍氀、毾，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波和邏波遮悉多羅那。坐已，作是觀：我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。心與捨俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
「阿難！大善見王於最後時生微微死痛，猶如居士或居士子，食極妙食，生小微煩。阿難！大善見王於最後時生微微死痛亦復如是。阿難！爾時大善見王修習四梵室，捨念欲已，乘是命終，生梵天中。
「阿難！在昔異時大善見王者，汝謂異人耶？莫作斯念！當知即是我也。阿難！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行；不究竟梵行訖，爾時不離生老病死、啼器憂慼，亦未能得脫一切苦。
「阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛、眾祐，我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行訖，我今得離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。
「阿難！從拘尸城，從和跋單力士娑101羅林，從尼連然河102，從婆103求河，從天冠寺104，從為我敷床處，我於其中間七反捨身，於中六反轉輪王，今第七如來、無所著、等正覺。
「阿難！我不復見世中天及魔、梵、沙門、梵志，從天至人，更復捨身者，是處不然。阿難！我今最後生、最後有、最後身、最後形、得最後我，我105說是苦邊。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

大善見王經第十一106竟107（四千六百一十五字108）
中阿含經卷第十四（九千三百五十四字109）（第二小土城誦110）


1宋本於次行有「王相應品之四第二小土城誦」十二字，元本有「王相應品之四第二小土城誦」十二字。再次行，宋、元二本有「大天林經大善見王經」十字。
2宋、元二本均無「中阿含王相應品」七字，明本無「中阿含」三字。
3本經敘說佛在彌薩羅之大天林中，為尊者阿難說佛之本生譚。言佛昔日由子至孫，從孫至孫，乃至展轉八萬四千代為轉輪王，皆因見頭生白髮而出家，學仙人王修行梵行，居於大天林中。其最後王名尼彌，廣行戒善，為三十三天所讚歎，且被帝釋請至天上。佛最後並囑阿難轉相繼法，莫令佛種斷絕。中部（M. 83. Makhadevasuttam ◎大天經）、小部‧本生經（J. 9. Makhadeva-Jataka）、增一阿含禮三寶品第四經（大二‧八○六下）、增一阿含經序品（大二‧五四九中）、吳‧康僧會譯六度集經第八十七摩調王經（大三‧四十八）、西晉‧法炬共法立譯法句譬喻經卷四道利品（大四‧六○六）。
4「十」，麗本作「三」，今依據明本改作「十」。
5宋、元、明三本均無「第二小土城誦」六字。
6鞞陀提（Videha）（巴），國名。
7彌薩羅（Mithila）（巴），城名，為鞞陀提國首都。增一阿含禮三寶品第四經中作「蜜??羅」。
8大天林（Makhadeva-Ambavana）（巴），即摩佉提婆王之菴婆林。
9「笑」，醍本作「笑」。
10「難」，大正本作「雖」。
11在昔異時：在過去世時。
12大天（Makhadeva）（巴），王名，又作摩佉提婆。
13轉輪王（Cakkavatti-rajan）（巴），又作轉輪聖王，此王擁有七寶（輪、象、馬、珠、女、居士、主兵臣），具足四德（長壽、無疾病、容貌出色、寶藏豐富），統一須彌四洲，以正法治世。
14「耶」，醍本作「邪」。
15從解脫：即波羅提木叉，又名戒本。將二百五十戒集在一起，布薩時一一誦之，謂「說從解脫」。
16「」，醍本作「焰」。
17宋、元、明三本與醍本均無「大」字。
18宋、元、明三本均無「寶」字。
19「斷」，宋、元、明三本均作「料」。
20「謂」，醍本作「諸」。
21于娑賀（Uposatha）（巴），象王名。
22「烏」，宋本作「鳥」。
23「髦」，麗本作「??」，今依據頻伽藏改作「髦」。大正本亦作「髦」。磧砂藏、醍本均作「毛」。
24髦馬王（Valahaka）（巴）。
25「出」，醍本作「步」。
26由延（yojana）（巴），又作由旬，為印度計里程名。一由延約三十里或四十里。
27「皎」，麗本作「曒」，今依據宋、元、明三本改作「皎」。
28「少」，宋、元、明三本與醍本均作「小」。
29「栴」，宋、元、明三本均作「旃」。
30宋、元、明三本均無「之」字。
31見諸寶藏，空、有悉見：無論是充滿寶藏，或空無所有，都能夠一目瞭然。
32「巧」，醍本作「工」。
33四種如意之德（catasso iddhiyo）（巴），iddhiyo為iddhi之複數主格，iddhi有潛力、超常之能力之意，在經典中常譯作神變、神通、如意等。參閱長部（D. vol. 2, p. 177）。
34「中」，宋、元、明三本均作「中所」二字。
35「少」，麗本作「小」，今依據本經前文「少不及天」改作「少」。
36「睹」，頻伽藏、大正本均作「觀」。
37「髮」，麗本作「鬚」，今依據宋、元、明三本改作「髮」。
38「天使已至，頭生白髮」，巴利本（M. vol. 2, p. 75作：的確天之天使已出現，現在正見到諸白髮在頭上生起。天使指生、老、病、死之現象，可警醒有情修道。參見中阿含第六十四經天使經。
39「太」，麗本作「大」，今依據宋、元、明三本改作「太」。
40「莫令人民墮在極邊」，巴利本作 ma kho me tvam antimapuriso ahosi （汝切莫成為我的﹝繼法者﹞最後一人。）
41「民」，醍本作「種斷」二字。
42「大」，醍本作「太」。
43「大天林」，大正本作「大天王林」。
44宋、元、明三本均無「人」字。
45宋、元、明三本均無「亦」字。
46「太」，麗本作「大」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「太」。大正本亦作「太」。
47尼彌（Nimi）（巴），佛前生為轉輪聖王之名。於巴利本（M. 83）中則載此王之子見頭生白髮，然不順古法出家學道，而令善相繼法斷絕，故尼彌王為其王系最後一位。
48「太」，麗本作「大」，今依據磧砂藏、頻伽藏改作「太」，大正本亦作「太」。
49「月八日、十四日、十五日修行布施」，將一個月分成白分、黑分兩部分，黑白二分各於第八日、十四日、十五日三日行布薩會，持八齋戒，故每個月共有六個齋戒日，稱六齋日。
50三十三天（Deva Tavatimsa）（巴），又作忉利天，為欲界之第二天，位於須彌山頂上。中央為帝釋天，四方各有八天而合成三十三天。
51善法講堂（Sudhamma）（巴），帝釋天講堂，位於須彌山頂喜見城外之西南角，諸天於此論人天事。
52鞞陀提（Videha）（巴），又作毘提訶，族名。
53天帝釋（Sakko devanam lndo）（巴），諸天（三十三天）的帝王「釋」。
54拘翼（Kosiya、Kosika）（巴），又作憍尸迦，為帝釋天之姓。
55「彼」，宋、元、明三本均作「於」。
56「伸」，麗本作「由」，今依據明本、卍正藏改作「伸」。
57「伸」，麗本作「申」，今依據磧砂藏、明本、卍正藏改作「伸」。頻伽藏作「申」。
58「大」，宋本作「天」。
59宋、元、明三本均無「善來」二字。
60「十」，麗本作「三」，今依據宋、元二本改作「十」。
61明本無「大天林經第十竟」八字。
62明本無「四千七百三十九字」八字。
63宋、元二本均無「中阿含」三字。
64本經敘說佛欲在拘尸城之娑羅雙樹間入涅槃，尊者阿難不解佛陀選此偏僻小城作為涅槃地之緣由，佛乃為說過去世拘尸城之事，更讚歎之。謂昔城主大善見王係佛之前生，曾依法治國，慈愍及於昆蟲，修淨妙之行，離斷一切欲，得四禪，住四無量心，命終後生於梵天。以拘尸城為如來因緣之地，於其中間六反為轉輪王捨身，今第七如來，擇此地為捨最後身最後形之地。長部（D. 17.Maha-Sudassana-Suttanta 大善見王經）、長阿含第二經遊行經（大一‧二一）、西晉‧白法祖譯佛般泥洹經卷下（大一‧一六九）、失譯般泥洹經（大一‧一八五）、東晉‧法顯譯大般涅槃經（大一‧二○一）唐‧義淨譯根本說一切有部毘奈耶雜事卷三十七（大二四‧三九三¯三九四）。
65「十一」，麗本作「四」，今依據宋、元、明三本改作「十一」二字。
66拘尸城（Kusinara）（巴），又作拘尸那竭、鳩尸那城，為世尊入滅之處。
67和跋單（Upavattana）（巴），譯為本地、本生所。力士（Malla）（巴），又作末羅族。
68雙娑羅樹（Yamaka-sala）（巴），兩棵並排而生之娑羅樹。
69鬱多羅僧（uttarasanga）（巴），又作上衣，與僧伽梨、安陀會合稱為三衣。僧伽梨（samghati）（巴），重衣。安陀會（antaravasaka）（巴），內衣。「梨」，明本作「黎」。
70「」，宋、元、明三本均作「奈」。
71「加」，元、明二本均作「迦」。
72瞻波、舍衛、鞞舍離、王舍城、波羅、加維羅衛（Campa, Savatthi, Vesal1, Rajagaha, Baranasi, Kapila-vatthu）（巴），上述阿難向世尊所說之諸城中，於長阿含第二經遊行經中又列舉出娑祇（Saketa）（巴）。另於巴利本大般涅槃經中，省略了鞞舍離與加維羅樹，而多加上沙祇與憍賞彌（Kosambi）（巴）。
73「乃」，宋 、元、明三本均作「乃往」二字。
74「拘尸」，巴利本作 Kusavati（拘舍婆提），為拘尸城之古名。
75「琉」，宋 、元、明三本與醍本均作「琉」。
76「蹬」，宋本作「橙」，元、明二本與醍本均作「磴」。
77「植」，麗本作「殖」，今依據宋 、元、明三本改作「植」。
78修摩那華（sumana）（巴），善意花。婆師華（vassiki）（巴），夏生花。瞻蔔華（campaka）（巴），素馨花。修揵提華（sogandhika）（巴），好香蓮花。摩頭揵提華（madhu-gandhika）（巴），蜜香花。阿提牟哆華（adhimuttaka）（巴），增上信花。波羅頭華，於下文中則作波羅賴華。
79「少」，宋 、元、明三本均作「小」。
80多羅（tala）（巴），棕櫚樹。
81以上「象聲、馬聲、車聲、步聲、吹螺聲、鼓聲、薄洛鼓聲、伎鼓聲、歌聲、無聲、飲食聲、惠施聲」十二種聲，於巴利本（D. vol. 2, p. 170中僅作十種聲。
82大善見（Mahasudassana）（巴），為印度太古之王，世尊之前身。
83鉗婆羅寶（kambala）（巴），即毛織物。
84「天王」，巴利本作 Maharaja（大王）。
85「櫨」，元本作「鑪」。
86櫨磉：一切經音義卷五十二（大五十四‧六五一下）謂：柱上之經稱「櫨」，柱下之基石為「磉」。「櫨磉」，宋本作「鑪鎟」。
87「縠」，大正本作「縠」。
88「襯」，醍本作「儭」。
89「和邏」，醍本作「和羅」
90「枕」，醍本作「??」。
91「羅」，宋、元二本均作「邏」。
92「繞」，元、明二本均作「圍繞」二字。
93「賴」，醍本作「奈」。
94「響」，頻伽藏、大正本均作「聲」。
95宋、元、明三本均無「皆」字。
96「已」，醍本作「以」。
97「抆」，醍本作「」。
98「壞」，醍本作「懷」。
99「我」字之上，醍本有一「身」字。
100「方」，醍本作「切」。
101「娑」，宋本作「婆」。
102尼連然河：失譯般泥洹經卷下（大一‧一八三下）作「熙連河」，白法祖譯佛般泥洹經卷下（大一‧一六八下）作「醯連溪水邊」。熙連河，巴利語為Hirannavati，又作希連禪河、熙連禪河，為佛陀入滅處；尼連然河，巴利語為Neranjara，為佛陀成道處，故此處漢譯或將「希連禪河」誤為「尼連然河」。
103「婆」，麗本作「求」，今依據宋、元、明三本改作「婆」，醍本無「求」字。
104天冠寺（Makuta-bandhana）（巴），位於中印度拘尸那揭羅城的東郊外，古來已有寺廟，此處為火化世尊的遺骸處。
105宋、元、明三本均無「我」字。
106「十一」，麗本作「四」，今參老五○三頁注改作「十一」。
107明本無「大善見王經第十一竟」九字。
108明本無「四千六百一十五字」八字，宋、元二本均作「四千六百一十三字」。
109宋、元、明三本均無「九千三百五十四字」八字。
110宋、元、明三本和醍本均無「第二小土城誦」六字。