演義鈔三上纂釋第四

輸入者 彭忠琴
　　　　　　一校者　毛小燕
　　　　　　二校者　崔世湖
　　　　　　改稿者　毛小燕

疏。真俗二諦（文）具如抄釋。凡法相宗意。許事理體別故。得如是也。心經幽贊下卷。釋不垢不淨等文云。如太空中有色染淨空相不爾。如是諸法雖有垢淨。而無相無皆理事體別故（文）。
鈔。有四種勝義（文）決釋引大乘法苑林云。勝謂殊勝義有四種。一境界名義。二道理名義。第四勝義。諸論多說勝即是義。或四勝義皆勝之義。論說依他圓成二性。隨其所應。根本後得二智境故。其無漏真智隨何在諦亦以勝為義。真如為境故。通其有財釋。第四勝義。多分依於道理名義。廢詮談旨非境界故。前三勝義境界名義。世間勝義者事相粗顯。於可破壞名曰世間。亦聖所知過第一俗名為勝義道理。勝義者。知斷證修因果差別名為道理。無漏智境。過前二俗名為勝。證得勝義者。聖智依詮空二門顯理。名為證得。凡愚不測。過前三俗名為勝義。勝義勝義者。體妙離言。迥超眾法名為勝義。聖智內證。過前四俗復名勝義（等文）問。唯識論第八云。勝義有三。一義勝義。謂真如勝之義故。二得勝義。謂涅槃勝即義故。三行勝義。謂聖道勝為義故。無變無倒。隨其所應故。皆攝在圓成實性（已上）與令四種同異如何。答。初當今第四。當今第三因證顯故。約得辨故（云云）後當今第三。以道理稍勝故。勝為義也（云云）前二不生滅故。故無變。後一以聖道如實知故無例也。此第八卷。唯就圓成實分為三故。無今第一應知。
抄。有四世俗（文）決擇云。世間世俗者。隱覆真理。當世慥有隨□虛偽中名曰世間。凡流皆謂為依情立名。假說名為世俗。道理世俗者。隨彼彼義。立蘊等法名為道理。事相顯現差別易知。名為世俗。證得世俗者。施設染淨因果差別。令其趣入名為證得。有相可知。名為世俗。勝義世俗者。妙土眾法。聖者所知。名為勝義。假相安立非體離言。名為世俗。此中世間即世俗諦。乃至勝義即世俗諦。皆持業釋（已上）。
抄。即安立真如（文）問。六卷私記第四云。問。何故四聖諦名安立。真如名非安立。答。以四諦中安立四世俗故。名安立。真法界非四諦中所安立故。名非安立（已上）准此安立之名。但局四諦不通真如（見ㄆㄐ）今何云安立真如哉。答。真如通安立。即見次下抄釋。何更被疑哉。
抄。以四世俗（文）唯識第八云。世俗有三。一假世俗。二行世俗。三顯了世俗。如次應知。即三性（已上）初即當今第一。以實無體唯有其名故。云假世俗（云云）次即當今第二第三。以有為名行故（云云）後即當第四文當第三。斷染依他無所執故。以二定為門。所顯真如名顯云世俗（云云）此三世俗。如次即是遍計依他圓成也（云云）。
鈔。一體用顯現諦（文）蘊處界等有為諸法。有實體用。為對簡第一俗假名無實故。故體用顯現也。
疏。根本後得緣境斷惑（文）問。抄釋根本緣真等者。本後二智並起。而本智緣真。後智緣俗歟。為當根本一智雙緣真俗故故觀歟。答。先指有二義。末學各存一義。互被諍論。爾者今亦可存二義也。問。二義俱不可爾。若云二智並起者。根本後得。同以惠心所為體。二智若並起者。豈無二惠並生之過哉。又唯識第五云。五見展轉必不相違。非一心中有多惠故（已上）彼五見同以染惠為體故。恐二惠並生不許俱起。雖染淨異相例可齊。是以今抄云。義說雙觀不許二智並起。實可雙觀也。若云根本一智雙緣真俗者。此亦不爾。凡證真理不變影。緣俗境必變相。然根本智親證真理。爭雙得變相以緣俗境哉。是以今抄云。根本緣真。後得緣俗。又云。二智雙觀真俗。明知。二智並起雙觀真俗也。何云根本一智哉。答。今兩記意。各存一義也。一義云。會解云。抄根本智緣真。乃至不言了俗。由於證真等。此暗用唯識論意。正當四智緣境中。大圓鏡智緣境之文。今當引之對文自見論。大圓鏡智相應心品。有義但緣真如為境。是無分別非後得智。行相所緣不可知故。有義此品緣一切法緣真如故。是無分別。緣餘境故後得智抄。其體是一。隨用分二。了俗由證真故。說為得（上論文）評曰。今正用此意。云雖根本無分別智緣一切境（大圓鏡智義當根本智也）是義說雙說雙觀。又了俗亦由證真。亦雙觀義。但隨境用別故。決定別照也（已上）案云。此釋似根本一智雙緣真俗歟。爾者今抄云。二智雙觀。二者且約隨境用別故。立二智名歟。但於本智親證理之時。緣俗境變相者。一箇見分。前相不分變不變云難者。以三通緣四時。一自證分可為例（云云）是則准法相宗。云正智真觀中帶俗緣用名真俗令觀之義。可例知之。樞要下云。無分別智及後得智。四地已前各別種生。五地已上或同或異。二種生一現一種生二能亦無過失。現行之中無二惠故。行不相應一念俱說（云云）子島私五云。一種生二能者。重釋二種生一現義也。謂一種子有生二現行之現行之功能故。正後二智種子合有或時生一正體智。或時一後得智能（為言）現行之中等者。雖有一種生二能。然無有失。現行之中。無有正後二智相並起故（為言）問。若爾何云一種生二智。答。其有生二智之功能（為言）非謂一時相並生二智也。問。若一時中二智不並起。其何雙緣真俗耶。答。正體智真觀中有並緣俗之力（為言）一心之中二惠並起。是重失故也（已上私記）一義云。凡依緣真緣俗之差別。立本後二智之名故。唯識論第十云。緣真如故是無分別。緣餘境故後得智攝（已上）然此二智並起者。即同論第九釋第五地名云。真俗兩智行相互違。合令相應極難勝故（已上）二智並起之旨。論判實分明也。故義燈第七云。五地合觀據二智並起（已上）但於二惠並生之過者。惠心所一自體分上雙起。向真俗各別緣用。以此作用名真俗合觀。亦稱本後二智並起。無非二箇惠體並生。何有二惠並生過哉。若不許惠心所各別作用並生者。唯識第九釋十勝行中云。般若有三種。謂生空無分別惠。法空無分別惠。俱空無分別惠（已上）生空法空二惠雙並。是名俱空無分別惠。爾者亦可有並生之過哉。又同論第五云。我法二見用。雖有別而不相違。同依一惠。如眼識等。體雖是一。而有了別青等多用不相違故（已上）例准可知。次於五見恐二惠並生故。不許俱起云例難者。彼五見是堅執猛利一邊決定故。不可有作用而並起。是即同雖惡惠。我法俱起。而於斷常等並起者也。然今攝云。根本緣真後得緣俗（乃至）二智雙觀等。又決擇釋義說雙觀等文。云自證體同義。說雙觀見分用異決定別照（等文具如下引）案此等釋。正明二智並起之旨（見ㄆㄐ）問。自證體同見分用異者。一箇見分也。二箇見分也。答。此亦有異義歟。今且存二箇見分之義。可會通諸文也。大意如此。委曲難盡。問。抄云。正體能斷迷理迷事一種隨眠（已上）次下重釋云。斷迷理時即觀理境。迷事時即觀事境（已上）又云。既云根本有雙斷義。故說雙觀（已上）唯此正體智。觀理境斷迷理眠中。兼帶緣俗境之力故。斷迷事惑（見）餘文如前義。爾者清涼意。不存二智並起之義歟如何。答。決擇云。言斷迷理時即觀理境等者。附性宗談相宗義也。性宗說所斷即所緣境故云照。或本空。又龍樹云。粗中粗凡夫境界等相宗不爾。謂根本智唯緣真理。雙斷迷理迷事二惑。後得智通緣理事。單斷迷事一惑故。或根本智。觀緣理境能斷迷理之惑。後得智。觀緣事境但斷迷事之惑也（已上）疏義說雙觀（文）決擇云。疏義說雙觀決定別照者。一本後相從義。名雙觀本後別論實乃別照。二自證體同義。說雙觀見分用異決定別照。三根本雙斷義。說雙觀後得單斷決定別照。四後得遍緣義。說雙觀根本單緣決定別照。五了俗由證真義。說雙觀二智不出二境不即而常別照（已上）問。清涼大師意。猶何位立真俗合觀之義耶。答。或云初地。或云五地。可有二意也。兩方。若云初地者。第五地名極難勝地。約真俗兩智合會相應得名之處也。縱雖仁王經。說初地菩薩四天王。雙照二諦平等道。而真諦三藏別抄。慈恩大師並述前後雙照。不許同時雙照之義。或淄州釋據相見道變相雙緣。不許真俗二智並起。爭云初地真俗合觀乎。若云五地者。凡約實顯門時。雖第四地修出世道品。第五地卻隨順世間五明攝他。是實為實故名難勝地。若約異義論之時。自初地方能真俗合觀云事。杏□清涼兩祖一同之解釋也。何云五地真俗合觀乎如何。答。真俗合觀之地位。經論所說是不同故。諸師解釋不一准。然自宗意。以仁王經判為實義。餘經論等並為實顯門意故。探玄記第十二（第五地云之處）問。仁王經初地菩薩四天王。雙照二諦平等道。如何諸論唯說五地。答。三藏云。據實初地二智雙照。而約任運故說五地。今釋此是實法顯位。前地猶世。此地卻入實為難故（已上）大疏第七上（第五地之處）云。然諸經論言異意同。皆辨真俗無礙。若據實位。約仁王經初地菩薩四天王。即雙照二諦平等道。今約實位前實出世。方卻入故云無礙（已上）抄十五下云。既初地中□能雙照。豈至五地方有雙行。故知約實（已上）此等解釋明談也。更有何疑乎。但猶諸師之異釋者。背高祖定判之上。何被苦勞乎。問。以仁王經為前後雙照云事。真諦三藏之相承也。自宗尤可依用。何違背乎。又探玄云。三藏者玄奘歟。若玄奘三藏許初地真俗合觀者。慈恩等何不同此義耶。又云而約運者。可是八地已上何云五地乎。故子島六卷私記第五云。問。然云第五地中真俗方合。何故仁王經云善覺菩薩四天王雙照二諦平等道（云云）答。會此文諸師異說。且義演云。測師云。真諦說云。仁王經云初地菩薩等有雙照二義。一者同時雙照。二者前後。初地菩薩約前後說。八地以上約同時說。玄奘師之見道中菩薩有雙照。大乘憬法師云。此說不盡。若實三藏辭者。何緣基師不同此義。是故仁王經約前後雙（云云。檢此記意。慈恩存前後雙照。與真諦同也）西明義云。略有四種。一方便雙照。謂十迴向中四善根位。二證位雙照。即如此經。三功用雙照。謂難勝地。四任運雙照。八地已上（云云。燈師破之。已上）。
抄。出世道斷（文）問。云出世云世出世者何乎。答。會解云。根本斷迷理惑故云出世斷道。又親證真如體無漏故。得名出世道也（已上）又云後得名出世間智者。以體無漏故。斷隨眠故。但不親證真如。爾以照事故後加世言（已上）
抄。不同法性（文）問。付明性相二宗十別。第八能所斷證即離別。且法性宗意。可明一斷一切斷之義乎。答。可明此義也。凡付之。凡一斷一切斷者。是別教不共之旨。今云法性者。是終教大乘意也。假雖猶圓中談之。同教分齊不反別教一乘之所說。爭可明一斷一切斷之義乎。答。會解云。言一斷一切斷者。言通意別。謂不同性宗二智相。即迷理迷事亦得雙斷。若根本正斷迷理惑時名一斷。即能一切迷事惑名一切斷。若後得智即根本。亦能證如故。正斷事惑時。一切迷理惑亦斷故。今云一斷一切斷也。此約理事無礙不同圓宗故。云言通意別也（已上）准此可知。
抄。若約斷惑應云（文）決擇云。言應云義說雙斷者。約本智也。而實別斷者。約後得智也（已上）
疏。以有為智（文）問。法相宗意。以有為智證無為理。是性相之依實不異也。何云義說不異乎。是以唯識論云。智與真如平等平等。俱離能取所取相故（已上）爾者如何。答。行願疏云。無分別智。證理法界以為五門。第一能所歷然者。謂以無分別智證無差別理。心與境冥。如日合空。雖不可分。而日光非空。空非日光。非空空非日光。第二能所無二者。以知一切法即心自性。以即體之知還照心體。舉一全收。舉理收智。智非理。智體即寂。如一明珠。珠自有光。還照珠矣（已上）同記第二云。一能所歷然者。則法相宗證道。謂大乘始教也。第二能所無二者。則法性宗證道。謂大乘終教也（已上）縱雖云平等平等。而日光非空。空非日光。故知。義說不異也。又雖云性相相依。而幽贊既云事理體別。豈如法性宗一心體上以義分性相乎。
疏。依生滅識種故（文）起信注疏。別釋五重本末竟次下云。即唯識宗。齊此業相以為諸法生起之本。以彼宗未明此等。與真如同以一心為源。故說真如無知無覺凝然不變。不許隨緣。但說八識生滅。縱轉成四智。亦唯是有為不得即理故。詮法分齊唯齊業識（已上）今疏正明此旨。准思可知。
疏。四智心品（文）會解云。四智品者。意云。四智是識心相應品故（文）
鈔。顯一切種心心所有法（文）決擇云。一切種者所觀境也。或屬能親類差別故。言心者。八識心也。言心所有法者。謂遍行五別境五善十一也。言及彼品類者。通該五蘊也（已上）樞要云。果位諸識二十一（已上）若加心王即二十二故。唯識第十云。如是智相應心品。雖各定有二十二法。能變所變種現俱生。而智用增以智名顯（已上）能變所變。如次是即能觀所觀故。決擇猶一切種言作兩釋也。
抄。四智攝猶三身（文）唯識第十云。智殊勝中說法身者。是彼依止彼實性故。四智品中。真實功德鏡智所起常遍色身攝自受用。平等智品所現佛身攝他受用。成事智品所現隨類種種他身相攝變化身（已上）彼依止等者。通指四智名彼以此法身。是彼四智所依實性故。智殊勝者。攝論疏三終教中（文）攝引圓經以釋之。且如起信論。唯說一心‧二門‧三大‧四信‧始本二覺‧三細‧六粗等。而不必廣長百法名數體相故。云少說法相也。彼論五分雖有多門。總以一心法義為宗故。云多說法性也。縱說生滅門終入真如門。雖立凡賢聖果四位。而總結云而實無有始覺之異等（云云）段段如是故。云所說法相亦會歸性也。
抄。下文云。三世五蘊法（文）唐經第十九夜摩偈讚品力林菩薩頌也。問。此文但明世間出世間二俱假名之旨。何為空即法性之證據。又為終教事理無礙之依憑乎。答。今所引文下更有二偈。云何說諸蘊。諸蘊有何性。蘊性不可滅。是故說無生。分別此諸蘊。其性本空寂。空故不可滅。此是無生義（已上）并今所引通為三偈。大疏四上。釋此三偈云。蘊是世間緣成寂滅即出世間故。淨名經云。世間性空即是出世間。一體說二故云假名。次二句徵蘊名體。世以蘊為體。蘊以何為體。次二句標答。上句答體。下句答名。應名無生五蘊。次一偈釋成空故不滅。亦事在不滅。則知。本自不生。是無生義（已上）抄十一上云。疏故淨名云引證即不二法門品第十二。那羅延菩薩曰。世間出世間為二世間性空。即是出世間。而猶其中不入不出不溢不教。是為入不二法門是也。此是無生義。云以無可滅故。是本自不生。即法自在菩薩曰。生滅為二法本不生。今則無滅得此無生法忍。是為入不二法門是也（已上）意云。五蘊本空寂為體故。是名無生五蘊。故知。此空非空無之空五蘊。當相常住不滅本性寂然故名為空。豈非世間出世相即體法性乎。既云世間性空即出世間一體說二等。是即事理相即之義也。委見疏抄解釋并所引經文。可知之。餘唯次下所引須彌品疏抄釋可知。鈔又云有諍說生死（文）唐經第十六須彌頂上偈讚品智惠菩薩頌也。問。今引此文為事理無礙會相歸性等之證據。爾者其義如何。答。彼疏抄釋具明其義故。疏三下云。上半假立。謂待前流轉生死以立涅槃。煩惱名諍。觸動善品損害自他故名為諍。此有漏法諍隨增故名為有諍。有彼諍故。下半雙非。謂生死涅槃俱因煩惱假立其名。何有真實。又二互相待故。俱空二互相奪故皆寂（已上）抄十上云。疏煩惱名諍觸動善品者。即俱舍界品云。有漏名取蘊。亦說為有諍。今用第二句。又二互相待故。空等者。謂上約因緣目他立稱故。無真實不融二體。今明雙融。此有三意。一相待。二相即。三相奪。今約相待俱空即相待門。次言二互即奪故寂者。此有二意。一者相即門。生死實性即是涅槃。則涅槃之相假說生死。如波與水舉一全收故。生死即涅槃。涅槃即生死。二互相即故便互相奪（等文）解釋明鏡也。委見應知。鈔又如說心（文）起信論云。本覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界無所不遍法界一相（等文）今指此文云心即離念等也。花藏世界海等二句者。唐經第十也。此等並顯等說法相會歸性之義也。
抄。經中說言真如隨緣（文）問。何經說乎。答。未諍。何但先必可指上所引釋之楞伽經。今更略舉一二。謂不增不減經云。即此法身。過於恒沙無邊煩惱所纏。從無始世來隨順世間。波浪漂流性來生死名為眾生（已上）意云。真如法身為煩惱所纏縛隨順漂流。豈非真如隨緣乎。又涅槃經第七云。善男子。如來祕藏其味亦爾。為諸煩惱聚林所覆。無明眾生不能得見。一味藥者。譬如何性故。出種種味。所謂地獄畜生人天（等文）大疏三上（同明品）抄八下具引。委釋見之。既云煩惱所覆出種種味。豈非真如隨緣生成萬法乎。又今經問明品云。法性本無生。示現而有生（已上）今疏下文義。由分齊門。明依理成事中。廣引如是等圓經說文。可見之。又第三十九（十地品）云。法性本寂。隨流轉須此微妙向七地（已上）慈覺安然等。共引此文。正為真如隨緣之明證。又智度論三十二云。諸法實相常住不動。眾生以無明等諸煩惱故。猶實相中轉異邪曲。實性與無明合故變異。例不清淨（已上）既云實性與無明合故變異。豈非真如隨無明熏而變異乎。起信論一部上下諸文。總明真如隨緣。不足始論者乎。略舉如此。餘可求之。
抄。若不能隨緣（文）問。真如有隨緣不變二義。然今云遍緣中者。二義中何義乎。答。今抄令不變義遍在緣中（見）但依問明品抄。約隨緣義歟。故大疏三上（問明品）復次性有二義。一者有義。二者空義。後有二義。一者不變。二者隨緣。次有義故說於不變。以空義故說猶隨緣。此二不二。隨緣即是不變。不變故能隨緣（已上）抄八下云。云何有義說猶不變。既以二空所顯真如。則湛然常存體無變易。云依以空義故說猶隨緣。由依他無性。即是空義。要在緣中方顯空理。故知隨緣（已上）意云。真如不守自性隨緣無礙。是名空義。十二門論疏云。約此真如當體無礙。即無所有為空（已上）務本記云。隨緣無礙故曰性空（已上）既不守自性成依他法。故依他無性。即是真如不守自性之空義。以此空義。是諸法親因緣故。要在緣起諸法中（為言）准此今云遍緣中。亦應隨緣義歟。何況大疏五下云。由不變故。與有為法有非一義。里順緣故。與有為法有非異義（已上）既不變義與有法非一也。何得遍緣中乎。故智今云遍緣中者。即隨緣真如也。問。若爾今抄文如何會乎。又法相宗鈔第四。明三性空有即離別（文）決擇云。問。遍計是無依他有圓成實。有其理迥異。如何相即耶。答。良以此宗本真唯一圓成實性。但隨緣故成餘二性。何者（等文。具有三釋可見之）。
鈔。此中無性（文）問。凡依他無性者。性相二宗俱無遍計之性（云云）何故法相宗但空遍計而不依他即空。法性宗非但無遍計性。兼成依他即空哉。答。抄八下（問明品）三性迢然即法相宗。今皆言即是法性宗。即不即小有不同。便成天隔然法相宗亦非即離。多成不即。法性宗中。亦非即離。多成非異。由不即空。遍計是空。但是空是空無。法性則明由無遍計令依他空。便成天隔（已上）如文應知。問。若爾依何義而即不即別哉。答。次上所引決擇云。良以此宗本真唯一（等文）鈔名為遍計性（文）是彼經下卷文也。又上卷云。名生本於相相起復從緣種種諸分別。皆因相而生（已上）同疏第二云。兔角名對牛角相。兔角名生有無相對而假立故。相非自然有。必詫眾緣而生。從緣生故無自性。然分別心。不知空翻執分別執為實故。言種種諸分別皆因相而有也（已上）兔角是如所執。牛角即如依他。今云名為遍計相是依他者。准思可知。問。彼經又云。名依相立。俱是分別所緣。又云。相名常相隨而生諸妄相（已上）鈔中論云因緣所生法（文）問此論文明三觀義。今何三性相即□證哉。答。問。明品云。眼耳鼻身（等文）具如前始教明三性不即中引之。大疏三上（云云）二意釋也。初三性釋。亦如前引。後一意者。彼疏下文云。二者上二句因緣所生法也。次句我說即是空也。後句亦為是假名。此二不二是中道義（已上）抄八下云。疏二者。上二句因緣所生法等者。即會法性宗中三觀義也。中論偈因緣所生法。即總舉三性所依之法。我記說即是空。遍計性也。亦為是假名依他起也。亦是中道義圓成實也。但三性迢然即法相宗。今皆言即是法性宗（已上）意云。前唯識頌通性相二宗。委如上記之。此中論偈局法性宗者。以言即空即假即中故（為言）今抄云。即有即空不相捨離者。正述此意也。
疏。說生界佛界不增不減（文）問。生佛二界不增不減之由。疏主如何釋哉。答。疏云。一理齊平故（等云云）問。凡生界佛界不增不減者。二界別立。而就眾生轉迷開悟所談之法門也。若約一理齊平。則二界從本泯已。都絕轉迷開悟之相。於如是義門。假說而論不增不減之義。有何所要哉。何況若約此一理齊平。則始教亦可計此義。何為終教不共之所談哉。又凡判教淺深。須於一事一門以論之。然前始教約事相。今終教約理性。是即各據一門互不相違。何是為淺深之義哉。答。若如來難者。其義實爾也。但今云一理齊平等者。非謂偏約理性以明不增減故。今疏下明義理分齊門。事理無礙法界中云。五以理奪事問故。說生以不增不減（乃至）出現品。若成正覺不成正覺。亦無有異等（云云）次下云。不增不減經亦同此說（已上）故知。生佛二界不增減之義者。事理無礙法界十門中。以理奪事門之所談也云事。以此釋可為治定之證據也。其故者。若但約理法界。則如來難本泯生佛二相不存成佛不成佛之事故。不可論增減之有無。若但約事法界。則必存成不成差別之定相。以存定相故。不能如實見一法界。何名成佛。若無成佛。亦不可論增減之有無。然今成佛者。如實見一法界。其如實見一法界者。即始覺合本之時無別始故。成時但是本本之新不存新新之相故。成正覺與不正覺全無差別。正由不所新成之虛相故也。是名以理奪事。亦名如實見一法界。即亦是謂一理齊平之義也。既成與不成全無差別。以何對何論增減哉。文殊般若經（五教章品引）無量恒沙眾生。皆入涅槃。於眾生界不增不減。何以故。眾生定相不可得故（已上）是即正由不所新成之虛相故。云定相不可得也。既不取新成之虛相故。成與不成全無差別。豈非雖眾生實成佛進入佛界。而生界不減佛界不增哉。准下疏釋。愚案如是。以此思之。抄十一下（難得行）云。相即同性亦理平等者。此亦約以理奪事門故云爾也。然光顯抄下卷。殊為明此不增減之義。廣引經論。委安意趣。自宗學者。尋之可知。問。若依下疏。實如前立但彼且□事理無礙十門。顯性相十別。就以理奪事門。明不增減義。雖然不可廣通餘門故。光顯抄出多義勢中。或有依因陀羅網門明不增減義。此豈非事事無礙法界哉。爾者何廣亦依理法界門明不增減義哉。是以今疏云一理齊平等。抄釋云以生佛界即是法性等。又云。不增不減經大般若等經。皆約一性平等而說（已上）爾者如何。答。抄上文云。然法性宗十義。即此經同教中之義（等文）故知。當段與下疏全可一徹。何不得得意忽相違哉。爾者今云一理齊平。又云以生佛界即是法性等。正是約以理奪事門也。其旨如前成。何況抄十一下云。以生界有二義。一者性義。即眾生是法界義。二者分義。謂眾生相。若依交徹相即同性亦理平等（云云）是即就性分二義雙具足眾生成佛。而以相即同性故。約一理平等明不增不減。豈非以理奪事門意哉。凡此抄十一下。明眾生界無增減之一段解釋。先德當匠料簡非一。委曲難盡乎。問。相即同性亦理平等（云云）彼事法即理門意全如是。
鈔。若言無者智不應二（文）決擇云理量二也（已上）不應一者。決擇云。真智內證應見相故（已上）會解無釋。
鈔。佛言汝今無聽（文）問。此佛答意如何。答。決擇云。言汝今無聽者不可思也。我今無說不可議也。無聽無說即為一義二義。由不思議一二之義自在無礙也。或分汝我約俗名二。無聽無說約真名一故（已上）此作兩釋。但明一二義等的示佛。答之實義及今所引證之旨趣。然會解以匿王約二諦。互有相違之難故。佛約二諦互無相即答也。謂第一義空。該通真俗。無聽無說。即說聽而雙亡。即說聽故二。雙亡故一。故結云即為一義二義也（已上）以第一義空該通真俗之道理。釋成二諦相即之旨。此義尤可爾。思之。但決擇第二釋意亦同之。
鈔。七佛偈云（文）會解意四偈。初一偈標揀二諦本二。謂初句標真諦本無。第二句標因緣作顯上無相。以最勝王經第一云。不實之法是從緣生。真實之法不從緣生（已上）第三句標俗諦本有。第四句揀自他作顯上本有。正因緣故非自性。我作亦非梵王等作也。次第二一偈釋成二諦本二。謂上半釋上真諦本無。下半釋上俗諦本有。言諸有者。三有不五有。及一切有為說法也。言三假者。如下引疏。今意云。但三假集故。因緣本有。俗諦之法非自性。我作亦非梵王等作。即因緣假相自爾有也。次第三一偈。前半喻結。上二諦本有。下半境智對說。智一境二。可知。次第四一偈。半即前智一境二。下半融境智。成第一義諦（云云。取詮）
鈔。三假集假有（文）大疏七上（第四地）云。一觀眾生假名差別假有三種。一因成假。二相境假。三相待假之為空詮故。先觀之因成有二。一五蘊假合假名某甲。則入眾生空。二陰亦因緣而有。則入法空。二空所顯。即是真如不壞假名。空有不二即是中道。言相續者。由前陰滅後陰滅續生。念念相續。假而非實亦入二空真實。言相待者。待非眾生以說眾生入實亦然。此一權假入實餘九例（已上）
鈔。斯則二而不二（文）決擇云。言二而不二者（結仁王經境二心）不二而二（結涅槃經境一心二）二諦並（於諦常自一也）非雙（於解常自一也）恒乖（解惑分二）未曾各（本唯一諦）上句結仁王。下句涅槃（已上）。
鈔。昔人云二諦並（文）行願記第一云。仁王經云。於解道自一（是遣二也）猶諦自二（是遣一也）又二諦並非雙恒乖未曾各。一雙孤雁搏地高飛。兩隻鴛鴦池邊獨立（已上）。
鈔。一諦局真四言成權（文）會解所牒本云二言也。決擇取牒本云四言故。彼釋云。一云廢詮談旨。諦為一二空真如等為四。二云。真諦為真。苦等四諦為權。三云。空有相即為一。四重二諦為四（已上）。
抄。真妄俱空非獨（文）問。妄今所因故可云空。然真性不生不滅。何云空乎。若云妄染不相應名為空者。所無是妄故。成無物為空。何更廣之乎。答。今之空者。無礙義也。謂真性以為住為性故。不住不變。而能隨緣作諸法。是名不異常之無常也。不住隨緣故。雖作諸法。而不變自性。是名不異無常之常也。如是虛通無礙名妙有之空歟。即今抄下文云無物之本。即實相異名（文）十二門疏。述三性相望明中道。三性各別明中道等之諸義中云。二約圓成實者。此有三重。三約此真如當體無不二為中（已上）正是但就圓成之一性。明中道之文也。今云當體無礙。准此可思之。
鈔。不唯約事（文）此對簡唯識論。約果生因滅等事。以明中道之義也。
鈔。但言隨順觀察（文）十地論第八云。但是一心作者。一切三界唯心轉故。云何世諦差別隨順□世諦。即入第一義諦（已上）。
鈔。不同始教（文）會解云。以彼說遍計執性。此一如龜毛兔角。是以為空。依他似有。此性不定。今以依他有法因緣。無性即空。空即圓成。而不壞因緣故。雖空不斷為即真之俗故。揀云不同始教等也（已上）意云。決如兔角之無物以為空故。此空是斷空也。依他似有。此性決不空故。此似有是常有也。如是明空有者。定不免斷常過故。抄下更云若不純二諦明空有者等（云云）此意也。
鈔。以性滅為滅（文）問。性滅者何義耶。答。疏云體性即滅（文）抄釋會相歸性也（已上）故知。因緣虛相本來寂滅。是名為滅。而不壞因緣生生相故。□生滅同時也。不同前始教。以緣合故生。緣謝即滅。名生滅必實時也。此義如探玄記第四（明難品）引唯識楞伽兩文。委細釋之。決擇云。相滅實時二宗門。許性滅同時一宗獨立。又下鈔（第十一上半三紙末）云若相融為四者。攬緣名生。生即無生。空有無礙。虛相安立。名之為住。。住即無性。圓融形奪隨緣轉變。名之為實。實即無實。兩相起盡各無自性。名之為滅。滅即無滅。斯即相留性固無所德（已上）。
鈔。一切法無生（文）問。文意如何。答。起信疏上云。不生滅心。因無明風動作生滅故。說生滅依不生滅心（已上）准此剎那生滅依不生滅心故。云一切法無生。我說剎那義也。一義云。起信疏正釋此經文云。契無生者。方見剎那（文）意云。依他有以有無性二義。而無性是本以有。是未必證本源方達枝末故云爾歟。例如唯識論第八云。無分別智證真如已。後得智中方能了達依他起性。如幻事等故。有頌言非不見真如。而能了諸行（等文）有頌者。厚嚴經也（云云）。
鈔。又云過去已滅（文）問。自下引兩文者。明相滅亦同時之義歟。答。爾也。但自下文相難思。且案云。淨名起信。是法性宗之經論也。然亦彼說相滅故。今釋通之。是即會相歸相故。經云三世皆空。論云本來平等。故知。相滅雖二教同許。而前教專執不同時。此教以隨法性融通故。相中生滅亦無礙（為言）抄文可一段大意如是歟。答。不爾者。經云過去已滅。正是緣謝。即滅之滅也。又論云。生住異滅之滅者。彼疏釋云滅前異心令墮諸起（已上）筆削記云。謂惑至此終極。入出業道也。如小乘滅相。滅現在心令入過去（已上）明知。是相滅之滅也。如是經論所說。如何可會乎。故今抄會云。此教以所相法體等也。問。若爾抄云所相法體隨法性而融通者。事事無礙故云爾歟。答。不爾。是事理無礙也。問。若非事事無礙者。何得相生相滅而無礙哉。答。唐經四十四（十忍品中如幻忍）云。於一法中解多法。出多法中解一法（已上）大疏八下云。二約圓融復有三義。一以理從事故說相。即如馬頭之巾不異足巾。說頭即足故。一即多等。無行經云。貪欲即是道者。貪欲性故。諸法即貪欲實故。二以理融事多一多相即。三約緣起相由力（已上）抄十八上云。疏二約圓融下疏文自有三意。初一事理無礙義。二以理融事下兩門。事事無礙義。前門即法性融通門。第三即緣起相望門（已上）准三義中初義。思之可知。鈔故十地經云非初非中後等。十地品許說分齊門明義大中別顯地智微妙。有同不同二相。言同相者。法爾本然。自性清淨義也。其不同相亦有五種相中。斷惑相者是也。已上並是十地論科判。即是第二卷也。可抄具引之。問。論文云非初非中後。而又云前中後取。其意如何。答。探玄記第十云。即此三時求斷不得方成斷義。此即不斷斷也。前中後取故者。謂於前中後三時之中。取彼非初中後。非異三時取彼非三也。如於色等處。取彼真空非異色等別取斷空。此亦如是故不失斷義（已上）。意云。約無性真空故得三時。俱非約緣起集成故得三時。總斷故云爾也。大意如此。但探玄記立二門釋。一相翻門。謂就惑滅智起。或約明闇相翻。或約起滅相翻以釋成。不斷而斷之義故云相翻也。二相續門。謂大疏云。言相續者。不約惑智相對。但就一智自有三時。論依此釋（已上）此兩門者。大疏六上全依用之。抄十四上。委釋成之。言三時者。次下可抄之。問。且就相翻門。可許惑智同時。而明闇敵破哉。答。控玄記云。無間道智。正斷惑時。為智先起惑後滅耶。為惑先滅智後生耶。為同時耶。此三時惑智各兩失故不成斷。謂智自成無漏過。不能滅惑過。煩惱有自滅過。不障聖道過。於三位中。思之可知。如燈破闇三時不破。此亦如是（已上）如燈破闇等者。暗指中論三相品。如抄十四上具引之。故知。不可許明闇敵對之義也。大疏全同之。問。唯識論第九云。二真見道。現在前時。彼二障種必不成就。於明與闇定不俱生。如秤兩頭低昂時等。諸相違法理必應然（已上）諸相違法理必應就。豈不爾哉。答。此唯識論。但執法相一邊。不知性相無礙故。半縱半奪。探玄記云。粗相可爾。細剋實難。何者。若同時者。智自生時。惑自滅時。不相由故。何成對治。如來家男生而家女死。難亦同時。然無相由不成對治（已上）法相宗雖明二諦三性。各有空有二義。而並空有不相即故。唯識論釋遍計無性云。由此體相畢竟非有。如空花故（已上）此以無物為空故。不即有也。又釋依他無性云。無如妄執自然性故。假說無性非性全無（已上）此以似有不無故。不即空也。既空有不互即。豈有定空哉。中論云。定有即著常。定無則著斷（等文如抄上引）准此明知。今智生是定生定有。應非即不生即不生也。惑滅亦定滅定無。應非即生即有也。如彼遍計無不由依他邊。此惑滅不由智生。例亦可爾。又依他邊不由遍計無等。准例可知。然既計定生定滅之智惑相由。則東西兩家男生女死。亦可相由乎（為言）其理尤極成也。問。明生闇滅。是同時而相由者現量所現也。道理必然也。若不計此義。何得現事昭然乎。東西兩家男生女死全非所例。何舉為例難乎。答。凡非不計明生闇滅同時相由。但若執定生定滅。則不可相由（為言）故演義抄十四上云。中觀論廣說。即以三時門明無斷義。無斷法中。今且明約能斷智與所斷惑。以有空義故。成能所斷之義云真智。順定理時方增其用妄惑。入空理時。正可斷盡故。探玄記第八云。罪違於真。入如則滅。善順於真。入如則廣（已上）其空理者非惑智外別有其性。但照體無自性。是名真智順於空理。惑本無自性。是為妄惑。入於空理。故知。若照體不空。則全非真智。不可證真理。以今疏云照體無自。即是證如故也。若惑體定有。例不可作所斷惑。不可有能斷智。以今疏云照惑無本。即是智體故也。即大疏六上云。由能斷無性方為能斷。所斷本空方成所斷（已上）正述此意也。又刊定記釋不斷而斷之義竟。次下云。問。照惑無性惑即滅照智無性智應已。答。照無性理順智違惑故不同也（已上）准此惑智本空。則順智違惑故。智作能斷。惑作所斷。是名不斷而斷也。然若定有惑有智以為能所斷。則違智順惑。爭有斷惑之義哉。爾者惑滅是自滅。全非智力。智生亦自生。不由惑滅故。探玄記云。惑智名兩失者是也。心玄義。依十地論委釋此義。最為肝要。可見之（是一）次於明生闇滅等難者。大旨如上抄也。大疏六上。引唯識第九竟。次下即釋云。此但舉法相一邊。亦不違餘緣斷義。若望此宗有所遺。謂秤衡是一低昂無妨解惑。不爾豈得俱時明闇之喻。雖則相傾與不倒俱不破闇同時則相乖異時不相預故。若此宗斷結性相無礙（已上）抄云。疏此但舉法相下。第二辨順違。先縱成順理。後若望下。辨其有違。先破秤喻。後破明闇。明闇同喻。極似於法理。則無違故。先印許從到與不到下。但就無性理破（已上）自下廣引中論三相品。委釋成之。委者可見（是二）次於東西兩家男生女死不成例難之難者。此亦如上。成謂若惑智不本空。則自性定有故。不成斷智。不可成所斷惑。而執智起惑滅。故知。智自生時惑亦自滅。互可不相由。豈非如東家男生西家女死。互不相由哉（是三已上）相翻門大旨如此。問。初中後名三時者其相如何。答。大疏六上云。就此三時復有二種。一約初心二見竟通分三時。二約無間道中剎那三時（已上）抄十四上云。二種三時。前三時長。如下大品之文。發心為初。修行為中。轉成佛為後之三時短。謂唯無間道故。然無間之言。通於諸位。而今且取見道為初。金剛為後。各有三時（已上）問。若約無間道則唯有一剎那。何云三時乎。答。唯識第九釋一心真見道云。雖多剎那事方究竟而相等故。總說一心（已上）述記九末云。若一心見道。以無間解脫并一勝進名多剎那。總名一心非無間。中後有多念（已上）問。相續門者其意如何。答。鈔明與無明其性無二（文）問。演義抄十四下答復禮問云。迷真妄念生。悟真即妄以能迷。非所迷。安得全相以（已上）今何云其性無二乎。答。起信疏上云。真如有二義。一不變義。二隨緣義。無明亦二義。一無體即空義。二有用成事義。此真妄中。各由初義故。成上真如門也。各由後義故。成此生滅門也（已上）既云各由初義故成真如門。豈非其性無二乎。同疏次上。總釋真如門之結真離妄云。所執本空故。真心不動故。由此一切諸法。皆即真如也（已上）筆削記第二云。然此二句。又迭互相成。乃由所執本空所以。真心不動。又由真心不動故。得所執本空（已上）所執者無明也。其性無二之義。宛如臨明鏡歟。但於演義抄釋者。彼是迷真起妄之所後故生滅門意也。何為相違乎。即今抄下云不壞相故。有能所斷（云云）此意也。
抄。無心存智（文）無心者一念不生。前後際斷也。存智者。照體獨立物我皆如也。
抄。若以智會如（文）決擇云。永喜偈云。若以知之寂非是無緣知。如手執如意。非無如意乎。若知自知之亦非無緣知如乎。作於舉非是不舉乎。知雖不知寂亦不自知。不可謂無知以性了然故。不同於木石。如手不執物。亦不作於舉。不可謂無手以手安然故。不同木石。釋曰。上一即是種小證如中。則實教下乃頓宗。今據揀權故此云爾（已上）。
抄。本覺理智（文）圓覺略抄云。即始覺合本之時。無別□覺之異故（等文）
疏。有為無為非一非異（文）大疏四下（古品）問。無取五蘊即有為無漏。何以言不為相遷。答。初教異故。前是權小所明。若實教定說非為無同□性故。但似蘊相現立以蘊名故。涅槃純陀云。善覆如來有為之相。應言如來同於無明。況一一融攝（已上）抄十一下云。疏問無取五蘊下。第七會通於實引如純陀並如其中。然雜集第三亦云。無取五蘊。當言有為。當言無為。答。彼不應言有為無為。何以故。諸業煩惱所不為故。不應言有為。隨欲現前不現前故。不應言無為。所以者何。無取諸蘊。隨所樂欲。若現前若不現前。無為不爾。以常住故。釋曰。乃假說雙非。以約體用互奪。亦不敢定云無為也。雜集云。取蘊者與取合故。取者蘊中諸煩惱也（已上）疏云。似蘊相現者。義同有為也。抄云並如玄中者。指今抄所引也。問。抄引雜集者。權實二教中何乎。答。疏云實教定說非為無為。即引涅槃為證。正是實教意也。然雖雜集是權教。而約體用雙非為無為。此是假說。非如涅槃定說。同於無為故云不取之云無為也。謂實教意不為四相所遷故云無為。故令同真性也。雜集云諸業煩惱所不為等者。只是無漏假名無為。而尚於所遷故名有為無漏。不同真性也。故知。今引雜集者。為簡濫非為證據也。
鈔。餘義至下當明（文）問。餘義者何乎。至下者何處乎。答。會解云。常無常義具是曰句故。指餘義在下明也（續檢入。已上）。

演義鈔三上纂釋第四