演義鈔第四上纂釋中（盡第三通取四法體）

輸入者 彭忠琴
　　　　　　一校者　毛小燕
　　　　　　二校者　崔世湖
　　　　　　改稿者　毛小燕

第五教體淺深

問。何必從淺深辨釋之乎。答。既體性難思故。若自非從淺至深。爭明無盡教體乎。例如探玄記第十六云。問。此中所現眾生成佛。為是約事。為是約理○答。此是別教中義。若不約諸宗分別。無由得解○若於人天位○若小乘教○初教○終教○頓教○圓教（可云之）
疏。十中前五唯體（文）問。付體性料揀。且前五通性之義可有耶。答。疏云。唯體（文）付之。通攝所詮體中。廣攝理事。顯義體中。云花嚴性海雲臺寶網同演妙音（已上）此等諸門意並通理性。豈但局體乎。答。今見諸門料簡。並約立科之總意。不約別科中細釋等義。且攝境唯心體說聽四句中說聽全收。豈是三乘乎。何未入實乎。然今云前七通三乘等。又下疏釋第七會緣入實體云。前來六門同入一實（云云）正是約總科意也。不可妨彼諸門中。皆有圓實義也。例今亦爾。只是立科之總意也。更非遮細釋時。傍通圓實義歟。抄次下云前前無後後等。准此可知。
抄。相舉於外（文）問。抄六上云。性主於內。相據於外（已上）今云相舉。何為正乎。答。今抄諸本一同之相舉。而舉據音通故。是傳寫誤歟。問。抄六上亦云。性亦通事理。謂火熱性。水濕性等。是事性故（云云取意）今何云唯約於理乎。答。私云。若性相對論。則體性不分故。性中亦有體故通事理。若體性對論。則可如今釋歟。思之。
疏。又前四通小（文）問。十門教體中。幾門通小乘乎。答。疏云。前四通小（文）付之。依今解釋。廣檢小乘部。唯就名等教判。爾者。今清涼大師之解釋。依憑在何耶。答。實雖小乘部中不見其義。而今疏下釋第四通攝所詮體中。引瑜伽論竟。即釋云。此明教義相成。若不詮義。教文何用（等文）此義不可局大乘。以理推之。尤可通小故。今云爾歟。但一義云。
疏。前七通三乘（文）問。付教體十門。如何分別一乘三乘耶。答。疏云。前七通三乘等（云云）付之。第七會緣入實門意。會前六門之相。入今一真之實理。正是一乘之實義也。何云三乘乎。況今抄云。以會緣入實歸一實理。即一乘故（已上）又云。七八雖一乘。七多頓教（等文）云道理。云解釋。第七門是一乘也云事分明也。加之。抄下云。於後三重料揀等（云云）意云。總有四重料揀中。第二大小乘料揀。以小不至後大故云前無後。以大必該前小故云後兼前。第三一乘三乘料揀。以三不至後一故云前無後。以一必該前三故云後兼前。第三同別料揀。准此可知。然若第七會緣入實體屬三乘攝者。唯三可無一。何抄云以會緣入實歸一實理即一乘故哉。如何。答。准會解意作兩釋。若依疏文。則既云前七通三乘。是即前七通約一乘三乘（為言）謂如前四法及第五顯義體。第六唯心體並通三一云事分明也。但第七門中。既云前來六門同入一實故（等文）明知。其所入所歸之一實。正是一乘。而今約所會必通三乘。故云爾也。若依抄一段三處文。則疏應云前六通三乘。後人誤作前七（云云）已上會解意也。一義云。抄既云七多頓教中義等。明知。少分含始教。故疏下釋第七門有二義中。初以本收末者。全是法相宗意也。第七門通三乘云事分明也。爾者。抄釋非相違。故疏文不可云後人改作。況抄亦牒釋三前七下等故。餘文自可會之。
疏。後二唯別教（文）問。教體十門中。第十海印炳現體者。可通同教等乎。答。可局別教也。付之。還源觀云。海印者真如本覺也（已上）即次下廣引起信論釋成之。既以真如本覺為海印定之體。引起信論釋成之。豈不通終教等耶。加之。大般若‧大集等經中。盛說海印三昧。此豈悉別教一乘乎。爾者。何釋唯別教乎。答。決擇云。汎論本覺可通同教。若作海印定體唯屬別教。似談假者可通諸眾。若作萬乘唯因一人（已上）問。此釋尚不明。若作海印定體唯屬別教者。大般若等經亦唯屬別教歟。
抄。謂七八雖一乘（文）問。疏但云前八約同教。而抄中先別釋七八。云屬同教。後通釋云前八皆同。有何意哉。答。一義云。會解云。抄謂七八雖一乘者。縱之同名一乘。奪之是同教一乘。爾此約深義。乃一乘同也。言前八皆同者。約廣義。此通該諸乘同也（已上）此會解記第八。約釋義理分齊中同教。其第三同教云。圓教與終頓二教義類相似。故云同也（已上）又云。餘三義諸祖共有同頓。同實清涼新加。唯約一乘深義說也（已上）今抄先別釋七八。云屬同教者是也。第一同教云。若教乘中謂同教一乘者。要一乘三乘和合不異○（此約一三具故名同。已上）今抄云前八皆同等者是也。疏云。前八約同教者。意含此二義。故抄主更簡別也。一義云。此通伏難歟。謂有難上料揀三一中。云前七通三乘。今何云同教一乘乎。又云後三唯一乘。今第八何離為同教哉。故今會通之。先別釋七八是同。後通釋前八皆同歟。
抄。於彼三重料揀（文）決擇云。問。前四通小。前七通三乘。前八約同教。既皆言通。應知。通大。通一乘。通別教也。若許皆通。何云前前無後後耶。答。不據所料揀教體。前無後故。但約能料揀義。前無後故。小乘後六。三乘無後三。同教無後二。故作是說（已上）一義云。會解云。此亦約總科意也（已上）上體性料揀中抄之。可見。
疏。謂佛語言（文）問。今別顯其相。云唱辭評論者。正別顯相。從微至著四字。即四別也。次云語音語路等者。正明教體。謂唱號等時。語言語路等（云云）。
疏。發智論中亦同此說（文）問。發智論意。以語聲為佛教體歟。為當如何。答。今疏舉語業為體竟。發智論中亦同此說（云）付之。正披發智論。問佛教名何法。答名身句身文身等。明知。發智論以名等為佛教體。是以探玄記‧刊定記。並以發智指同名等為體之義然今疏主非但違本論所說。亦招師資相違。如何。答。此事肝要抄海印抄有論義。可見之。今直引本文。發智論第十二（業蘊第四中表無表納息第四）云。佛教云何。答。謂佛語言‧唱詞評論‧語音‧語路‧語業‧語表。是謂佛教。佛教當言善耶。無記耶。答。或善或無記。云何善。謂佛善心所發語言乃至語表。云何無記。謂佛無記心所發語言。乃至語表。佛教名何法。答。名身‧句身‧文身。次第行列。次第安布。次第連合。契經應頌記說伽他。自說刃緣譬喻本事本生方廣希法。論議名何法。答。名句身文身。次第行列。次第安布。次第連合（已上）。
此論含二義。初云佛教云何答。謂佛語言等者。是語業為體之義也。後云佛教名何法答名身等者。是名句為體之義也。然婆沙論中亦有多說。有說。名句為體。即會語業為體文云。依展轉因故作是說（云云）有說。語業為體。即會名句為體文云。但顯佛教作用。不欲開示佛教自體（云云）爰評家意取語聲為體。以為正義也。並如抄下具引。然既發智論是本論。娑沙是末論故。清涼准末論之所評。探本論之實義。指同語業為體之義。尤有其謂歟。但宗家意依薩婆多宗。出三說之時。發智論既有二說。故指同隨一之義。未必謂彼論所存之實義歟。爾者。師資解釋全非相違。故入楞伽心玄義中。依發智論。釋語業為體之義。故知。宗家非不存此旨云事分明也。
抄。亦如西方十四音（文）鈔十四上云。若准興善三藏譯。金剛頂瑜伽字母云。一阿（上）二阿（長）三伊（上）四伊（長）五塢。六污。七（引去）八力嚧（引）九曀。十愛。十一污。十二奧（引）十三暗。十四惡。其里梨字即金剛頂中力盧字。各是二合故成十四。其奧字云引者。若更有三藏說。十二字中上六前短後長。下六前長短。則奧字不合引。西方異同故。今具出（等文）興善三藏者。金剛頂經題云。大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯（云云）更有三藏者。悉曇字記（大唐山陰沙門智廣述云。義淨三藏云。上之三對上短下長下之三對上長下短（已上）上三對者。即上六也。思之若梵書者。
抄。今小乘不取（文）問。頌疏第十云。增語是名名能。詮表增勝於語。故名增語○有說。意識名為增語。以此意識語為增上。方於境轉（已上）准此兩說。具舉之。今何云不取於名乎。答。非謂小乘總無此兩說。但今第一以語聲為體也。小乘不取增語是名之義也（為言）。
抄。言語業者（文）問。小乘意以何法為語業體乎。又六釋中何乎。答。頌疏十三云。言語業者。亦思為體。謂發語思依語門行。故名語語。語之業故。云名語業（已上）又舊婆沙論云。此居口內名語亦業。流出外時但名為語（已上）意云。聲以塵為體。始在口內。作響之時。正成善惡作用。然後漸流出口外時。聲塵流散離有情分。是疏遠故。無作用則非業也。
抄。言語表者（文）問。表與業有何異乎。答。有人云。業以思為實體。形等為假。表以形等為實體。以表示他是表義。故思為假也（云云）俱舍頌云。身表許別形○語表許言聲（已上）頌疏第十三云。一切有宗許身表業形色為體。由思力故。別起如是如是身形。名身表業。形謂形色。猶如合掌殺縛等形。形善惡故表即是業。有造作故。此之形色依身起。故名身表業（已上）又云。
抄。然業有表無表（文）問。文意如何。答。今論佛教體。云語業語表等（云云）然業有表無表。何但以表業為體。不以無表為體乎。故今直引婆沙論。釋成此義。謂此有四意中。云又二識等者。會解云。又二識所取者。耳識與同時意識也。言無表唯一者。意識也（已上）次云。又三無數劫等者。晉經法界品（卷第六十）云。佛於過去行得一微妙音（已上）即此意也。問。薩婆多意。不許六識同時俱起。必剎那剎那間起也。今何云同時意識乎。答。耳識能緣現在之聲塵。意識能緣落謝之聲塵。如是如是剎那剎那轉起故云同時歟。更可尋之。
抄。正出今之教體（文）問。今佛教者。指在世金口所說之經法歟。又指滅後流轉之紙墨經卷歟。答。一義云。決擇云。鈔正出今之教體等者。正出婆沙論體也（已上）今具引本論文。可見之。婆沙論第一百二十六（業蘊第四中。自業納息第之三）云。佛教云何乃至廣說。問。何故作此論。答。為止於非佛教起佛教想故。如今有言。我說佛教。我聞佛教。彼於非佛教中。起佛教想。為欲遮止如是想故。及為顯示佛所說者是真佛教。餘所說者非真佛教故作斯論。問。今時何故有作是言。我說佛教。我聞佛教。答。彼依想本故作是說。謂今所說染淨縛解生死涅槃因果等法。根本皆是佛所說故。有說。彼依相似而說。謂佛先依如是次第名句文身。為他演說。今亦復依如是次第名句文身。而宣說故。有說。彼依隨順而說。謂佛先依如是隨順名句文身。為他演說。今亦復依如是隨順。名句文身。而宣說故。有說。彼依辨事處同故作是說。謂如佛邊親聞法要。入聖得果。離染盡漏。聞今所說亦辨斯事（已上）此文次下即有上所引。但是語表而非無表等文。亦有如是佛教。以何為體等問答應知。問。本論具有四說。今何不舉第四說乎。答。
已上一義意也。
一義云。會解云。言佛教者等。意云。但言教體。便云何約人。舉云佛教耶。故約三義釋之。依根本者。教是佛聲故。二依相似者。以教是佛聲相似佛故。三依隨順。鈔中自釋。言佛如是等者。意云。佛依名等。欲詮顯義。方有所說。今聲亦同佛隨彼名等。故云佛教也（已上）此釋頗似違本論說。思之。
疏。二云名等為體（文）唯會解意。自下科為二。初正辨當門。二評宗家意取下對前。取捨此中亦三。初評家唯所語聲。二雜心論下世親等雙存二說。通證上二義。三正理論下眾賢唯取名等。正成第二義也（云云）問。第三門通取四法為體義。即俱舍論所說者是也。故知。至彼門中可引之。今何引之乎。若云為通證上二義者。初二兩門各有發智‧婆沙之依憑。有何不足更引俱舍為證乎。答。今疏抄有深意故。引雜心‧俱舍等廣明廢立。謂若依婆沙。則評家既唯取語聲為體為正義。捨名句為體為不正義。今何取立一門。為第二名等為體之義乎。若第二名等為體義不成立者。第三通取四法之義。亦不可成故。今於第二門。對前語聲為體義。明評家之判斷。顯當疏之立意釋成名等為體義。不可有過之旨竟。第三通取四法之義在文易了。故進引之也。
抄。而有四大羅漢（文）問。四評家中世友者。非羅漢。故頌疏第一云。所簡聖眾四百九十九有○未滿五百。欲善世友。然世友雖明敏未成無學。眾欲不取。世友顧聖眾曰。我見羅漢。視之如唾。文捨不取。汝如何尊此。而奇我乎。我欲證之須臾。便獲遂於僧眾便立誓言。我擲縷至空。縷下至地。願我便證阿羅漢果。縷末下空。諸天接住。謂世友曰。大士方期佛果。次補彌勒。三界特尊。四生攸賴。何為此小緣。而欲捨斯大事。於是聖眾聞此空言。頂禮世友。推為上首（已上）如何會之乎。答。一義云。從多分說歟。一義云。約其欲證須臾可獲故。故爾次。
疏。雜心論同俱舍（文）問。雜心論主意判教體之時。為通取聲名句文四法。為當但取語聲歟。答。兩方。若云通取四法者。雜阿毘曇心論第一（尊者法救造宋僧伽跋磨譯）云。廣說諸法陰其數有八萬。戒等及餘陰悉是五陰攝。八萬法陰皆色陰攝。以佛說語性故。有說。名性者行陰攝餘戒等五陰。彼戒陰色陰攝。定惠解脫之知見陰。皆行陰攝。若有餘陰名悉入五陰中（已上）今抄具引之。此論中約云八萬法陰皆色陰攝等。是彼論主正義歟。次云有說名性者等。此舉別論師義。非論主意歟。明知。雜心論主唯以語聲為教體也。是以刊定記第一（末）云。評家釋云。如是說者語業為體。佛意所說他所聞故。雜心論說意亦同此（已上）既舉婆沙評家指同雜心。豈非雜心論主以語業為體。為所存之實義乎。何況此論主。正依承婆沙會之法救論師成立彼義（云云）尤可同評家義。然今云。評家意取語業為體（云云）何令雜心異彼乎。若云雙舉二義故指同俱舍者。發智‧正理等說論亦說二義。何不指同之乎。若依之云。唯取語聲為教體者。今疏現文通取四法（見）如何。答。今抄具引彼論文竟。即結釋云。故與俱舍同也（已上）意云。既舉兩說。而無去取全同俱舍。故指同也。但於發智‧正理等論亦說二義之難者。發智是本論。具說此二義。故末論中互存取捨也其中雜心‧俱舍共舉二說。而無取捨。正理論亦舉二說。而終釋成名等為體之義。以明道理極成之旨。如次下具引本文。見之應知。
抄。又戒陰色陰攝（文）問。自下釋何義乎。答。上釋偈上半。今之與同俱舍者是也。自下釋下半亦同俱舍。而非今所用。只是同文故來歟。又俱舍頌云。八十千者十千是。一萬故想成八萬也。
疏。正理論中（文）順正理論第三（辨本事品第一之本）云。頌曰。牟尼說法蘊。數有八十千。彼體語或名。此色行蘊攝。論曰。有說。佛教語為自體。彼說。法蘊皆色蘊攝。語用音聲為自性故。有說。佛教名為自體。彼說法蘊皆行蘊攝。名不應相應行為性故。語教異名。教容是語。名教別體。教何是名彼作是釋。要由有名乃說為教。是故佛教體即是名。所以者何。詮義如實故名佛教。名能詮義。故教是名。由是佛教定名為體。舉名為首。以攝句文（已上）疏抄互引須見此所引。以智出彼也。問。如此論文者。未必見何為正義。但舉二說更不判是非。今何云意對等乎。答。舉二說中。初師略舉。不細釋之。於次師者。問答釋疑窮理盡善。明知。論主意明第二師云事。是以刊定記云。二依順正理於四法中。用名句文三法為體（已上）次下具引彼論文。諸師一同之定判即此意也。又彼記云。問。豈不正理依婆沙等。如何乃違評家正義。答。眾賢論師無適遵。但理長者即義為自義。故順正別生理名等為體。發智論說意亦同此（已上）又云。三依俱舍。通取四法。總為教體。故彼第一中有頌。同前正理。而長行但敘兩家。無偏定斷故。彼敘云。諸說佛教語為體者。彼說法蘊皆色蘊攝。諸說佛教名為體者。彼說法蘊皆行蘊攝。次後文中釋蘊量云。如實義者。世尊宣說八萬法蘊。如彼所說八萬法蘊。皆此五中二蘊所攝。釋曰。准此論文既無別斷。當知意在通取四法。問。婆沙‧俱舍只是一宗。豈應別立。答。俱舍‧婆沙理實無異。今且據文而有差別。一則不同正理定取名等。二則不同婆沙評家定斷。今故別列也（已上）。
抄。彼有問四語教（文）決擇云。正理問意。語謂語者。音聲為體。教謂言教。亦即音聲色蘊所攝。名是不相應行。體行蘊所攝。名與言教其體條別。教何是名。此問意約語即教。故後答意云。語之教故。以名為體（已上）。
抄。則異汝名（文）問。正理師意。名有別體者。其相如何。答。論聲名句文。有諸部異說。且舉三說。簡別正理意。一大乘意者。了義燈第三云。今正解者。云大乘師聲上屈曲雖體非實。仍法處收。說為名等者。據攝假從實。非即正取屈曲聲體。以為名等。取屈曲上有能詮用。說為名等（已上）意云。屈曲當體非是名等。聲屈曲上有能詮用。指此詮用為名句文。故不許離其屈曲聲體。別有詮用也。二古薩婆多計。其聲屈曲外別有實詮用。是謂名等。故述記釋彼轉救云。語聲上屈曲非能詮表。聲上屈曲故。如絃綰聲。又此屈曲是聲體性故。如色上屈曲。即色體性。此不能詮。由此故知。別有名等（已上）至今抄下文。云色上屈曲非不相應之處。更可抄之。三正理末計云。其聲屈曲當體即名句文。故唯識論第二云。若謂聲上音韻屈曲。即名句文異聲實有（已上）述記釋云。正理師救云。聲上屈曲是名句文。體異於聲。而定實有（已上）今抄下引此述記。決擇釋云。言正理救云等者。本計聲上屈曲非名句文。末計云是（已上）准此。今抄云異汝名者。意云。教是言教故。語聲可為體。爾者定異汝所執名等。離聲有別體之義（已上）何以名等為教體哉（為言）此外更有經部計。如第三四法為體中引。問。如顯形二色。雖同一物義分。而顯色外實有形色。今聲上屈曲例亦可爾。何大乘意不許聲體外有屈曲耶。答。其屈曲外無別聲塵。或高屈曲之音韻。或抵屈曲之音韻。其高抵之屈曲外更無別聲塵故。不許屈曲外有別聲體。其高抵之音韻即是聲體。然此高抵屈曲上有能表詮用。是即名句文也。如抄下文自問答釋成之。問。若爾耳識緣聲塵之時。可緣彼屈曲差別乎。答。此可有簡別。若比度高抵以緣之。唯意識也。若不比度直緣高韻。直緣抵韻。正是耳識之所得也（已上多分愚推也。遂尋明師可決之）。
疏。三者然俱舍（文）問。今第三門意。為唯聲為體義。為通取四法為體義。答（云云）兩方。若云唯聲為體者。小乘三說中。初唯語聲為體。次唯名句為體。若此第三亦唯聲為體義者。全同第一師。何別立為第三乎。況大乘三說中。第三總取四法為體。又今疏云。即合四法為教體（云云）解釋明鏡也。何更異求乎。若依之爾者。今引經部。唯聲為體義。為當門之所立。是以先德中。有科名唯聲為體之人（見）如何。答。今第三門通取四法為教體。其旨如一邊疑難。但於今引經部云難者。凡總取四法為體中。細分有二師說。故會解云。應科云四法為體。若欲易見復分二科。初依俱舍雙取四法。二依經部名句即聲（已上）意云。兩師共許聲名句文四法合取。而俱舍意。四法別論。而雙取四法為體。經部意。謂聲實名等假。故舉聲實攝名等假。判唯聲為體也。是則雖四法別論。與攝假從實有此小異。無非同取四法為體。故合為一科。然先德意背此文理。故不在言限歟。問。俱舍頌云。彼體語或名。雖雙出二義。既安或之言。全不見合為一義。是即或云語業為體。或云名句為體。雙舉二義也。何引為四法為體之義乎。是以雜心論第一云。有說。名性者行陰攝意云（已上）兩說不同中。若有說名句等為體。是行陰攝也（為言）明知。非謂定取四法合為一義。爾者疏上文既云雜心論同俱舍。例豈不爾乎（是一）又雜心既同俱舍。今何不同舉雜心。為四法為體之證哉（是二）次經部但云唯取聲。未必見舉體。攝名等何引為證哉（是三）又探玄記云。評家正義音聲為體。經部宗亦以音聲為性（已上）既以經部指同婆沙評家。明知。非通取四法為體。何忽致師資相違哉（是四）如何。答。發智論中有文云。語業為體（云云）有文云。名句為體。故婆沙論中有論師。偏取語業為體之文。強會名句為體之文。有論師局執名句為體之文。妄會語業為體之文。互執一文各會違文。舉此二說。次下即正斷云。如是說者。語業為體（云云）然世親論主情無去取故。合而融通雙取四法。義方備足。如抄上文委釋之。雜心論亦如次上私引論文委料簡。何更疑之哉。次今不引雜心為證者。此亦抄上文具引彼論第一。委釋成之。故重不引之。次於經部唯取聲者。攝名句之假。歸語聲之實。故云唯聲也。今疏抄共引正理論。可見之。次於探玄記釋者。彼評家取名句外之語聲。此經部取即名句之語聲。雖有此異。而同以音聲為體。故指同之也。非謂全同歟。例如今疏主亦以經部令同俱舍。思之如上料簡。
疏。若經部意（文）問。經部意名等。即聲為體（云云）爾者六塵中。此名等是聲塵所攝。即耳識之所得歟。答。成實論第七（不相應行品）云。有人言。名句字眾是心不相應行。此事不然是法名聲性入所攝（已上）正源記第六引此論文即釋云。文中是法兩字即指名句字。名聲性者。即善名句之法。以聲為性。五陰之中色陰所攝。六塵之中判歸法入（已上）此記者南山業疏末書也。既論云法入所攝明知。意識之所得也。問。若以聲為性。何非耳識所得哉。又既云色陰攝。非不相應行者。何云法入所攝乎。又此有人者是何部之師。今引為證哉。答。業疏三下依本宗假名出戒體。舉多師釋中。有一師釋云。一念色聲眼耳所得。非罪福性。相續色聲法入所攝。意識所得。是罪福性故。論云名字句者。是法名聲性法入所攝（已上）且正源記第六云。一念等者。謂瞥念見色聞聲屬眼耳兩識。所對歸色聲二塵所收。謂此為非罪福性則可也。第二念去重緣思覺。前塵落謝判歸法塵。意識所得此屬有記。豈得亦非罪福性耶。故下引證。彼不相應行品云。有人云。名字句眾是不相應行。此事不然。是法名性法入所攝。准論本旨。名句字是不相應行屬非二聚。五陰之中行陰所攝。論標有人。顯是異師。與此師立義頗同。故引為證。文中是法兩字（等文如前引）准此以聲為性者。是即落謝五塵中聲故。雖色陰攝非不相應行。而法塵所收意識所得也。既非現在聲塵。何是耳識所得哉。次論云。有人者正源記但云是異師。而不明指故律家學者。雖有異義。而愚案云。准今疏抄所引正理論十四。正是經部師也。尤引可為潤色者歟。思之。問。成實論意亦同此經部師歟。答。源云。准論本旨等（云云。如上引）故成實論第七（不相應行品）云。心不相應行。謂得‧不得‧無想定‧滅盡定‧無相處‧命根‧生‧滅‧住‧異‧老‧死‧名眾‧句眾‧字眾‧凡夫法等（已上）此有十六。而等者等取無作歟。故同卷無作品云。無作法○是行陰所攝（已上）既云行陰。明知。不相應行故成十七也。正源記第一云。今撿成論。不立同分（已上）是即成論意以名等屬不相應行。故不同此經部師也。
疏。故正理十四（文）問。今引正理論者意如何。答。正理論主云。離聲體別有名等。經部師云。名句文即以聲為體（云云）然彼論第十四初舉經部義。次引教理破彼師義。故取彼所破為今證據也。問。即聲為體者。為佛教之體。為名句之體。答（云云）兩方。若云即聲為佛教之體。故云即聲為體者。彼正理論不論教體之是非。但論名句文以聲為體否之時。經部名等假故。以語聲為體性。更不許聲外有名等體。薩婆多語聲外別有名等體性。由是今論主破經部云。汝不應立名句文身。即聲為體（云云）明知。經部意名等即以聲為體性。更聲外無別體（為言）故抄所引論述經主義云。豈不此三語為性故用聲為體等（云云）意云。名等三以語聲為體性（為言）今能破所破並顯此趣也。全不論教體是非乎。若依之爾者。鈔牒疏文竟。即釋云。引此為成上來經部立聲為體（已上）上來者。指疏次上云若經部意唯取聲也。立聲為體者。即當疏所引云即聲為體之文歟。況鈔次下引論文。總結云。又下云故不應立名句文身即聲為體（乃至）能顯義理（文）既云能顯義理。明知。論佛教之體也。如何。答。
抄。論云此中（文）自下准會解。分為四科。初經部師立理。二此責下論家牒破。三論下文云下結成自義。四又下云故不應下總立破。第二牒破中亦二。初徵起二量。謂聖言量即教也。現量即理也。二教謂下牒釋二量。初釋聖言量。次理謂下釋現量。第三結成正義中亦三。初釋義結成。二又次下云或如下引例別釋。三又下結云故知下結顯正義（云云）。
抄。又說應持（文）意云。今為破經主執名句是假法而離聲無體。故引三教文。上文既語身之外別說文身。故知。有別體也。又云。持正法文句。若名句是假法無別法者。何云應持哉。又云。依義不依文。若文無實體。何論依不依哉（為言）但正法文句者。或正法文句之四字。俱是所持歟。或正法是所持。文句是能持歟。思之。
抄。或如樹等（文）問。文意如何。答。地水火風四大種是為能造。彼樹等體是。色香味觸四微。即為所造。八事俱生方有一樹。故此樹是假也。緣此樹亦生影。以影是二十種色隨一所攝故。是實法也。既影由樹假發。而體非假。今亦如是。唯識述記第二云。多剎那聲集成一字。集多字為所依。次能成名詮。諸法體集多名。已後成句身。詮法差別（已上）准此總集諸文。別生一句。故今抄云。如是諸文等也。問。大造者何乎。答。大者四大也。造者造色也。問。正理論或如樹等。大造合成（云云）爾者此樹等相者。假實中何乎。答。決擇云。問。正理論說粗細俱實。云何名假。答云。但藉多塵故名為假。非謂虛假。或云本計是實。末計是義亦可通（已上）問。既藉多塵。何非虛假乎。答。眾微聚集方名粗相。此有諸部實說。若經部意。眾微聚集即成粗色。非謂眾微聚集外更生別粗相。故粗假細實也。若薩婆多意。且七微和集位。展轉相資各生。七微許大之粗相。其粗相量同七微分。謂能生有七。故所生亦七。而展轉相資故。其所生粗相各同七微量。此亦有新古二義。若古薩婆多意。七微大相合成一物。猶如泥團。若新師意。彼云。大相雖一處相近。而不為一體（云云）又因明論疏下卷釋勝論師計云。至劫成初。兩極微合生第三子微。雖體無常。量德合故。不越因量。名有二實。自類眾多。各有彼因二極微。之所生故。自此已後。初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展轉生一大地（已上）上云七微者。准此可知。述記第二‧演祕第二委釋新古二義。可見之。
疏。大乘有三大意同前（文）問。同前者。全同歟。分同歟。答。決擇云。小乘前二或單取聲。或單取名等。大乘不爾。取聲必攝於名等。取名等亦攝於聲等（已上）問。縱雖小乘。
抄。因受大種者（文）問。因受大種之因言。為因果之因。為因由之因。答。會解云。決擇云。因受大種者。謂因第八識執受。有情四大種所造之聲。餘二准知（已上）此外更無別釋。若依此等釋。因者因由也。又所以也。意云。由第八識所執受。有情四大種所造之聲。餘二准知（已上）此外更無別釋。若依此等釋。因者因由也。又所以也。意云。由第八識所執受有情數。所攝之內四大種所造之聲（為言）意顯第八識不執受之外四大種非有情數之所攝。是即樹等聲是也。問。正源起第六云。因受聲者。因即四大。受謂執受。即心助之義。謂內報之色以大種為因。有所執受。相擊出聲（已上）又俱舍論第一聲有八種。一有執受大種為因有情名可意聲。二有執受大種為因有情名不可意聲。三有執受大種為因非有情名可意聲。四有執受大種為因非有情名不可意聲。次以無執受大種為因亦成四種。其有情名等全同前也。頌疏第一云。就中語業名有情名。能詮表故。拍手等聲非有情名。不能詮表故。風林河等所發音聲。名無執受大種為因。無執受中有情名者。謂化人語聲。此化人身雖無執受。能詮表故。稱有情名（已上）准此等釋。因者因果之因也。故知。四大種為因。所引生之聲故。云因大受大種聲。既云大種為因等。明知。因果之因也。如何。答。俱舍云。大種為因。故更不相濫。然雜集云。因受大種全不見。大種為因何得混亂乎。故演祕第二云。按對法第一云。因受大種者。謂語等聲。因不受大種者。謂樹等聲。因俱者。謂手擊等聲。釋曰。因謂所以。受謂執受。省故言受。即內大種所引之聲有情數攝。因不受聲翻前可知。由內外緣所引之聲名為俱也。二增上緣發生一聲。然有家不許○（已上）。
抄。世所共成者（文）問。自下三種其相如何。答。決擇云。言若世所共成等者。如次依他圓成遍計三性所發之聲也（已上）又云。疏成所引聲者。圓成實性所引聲也（已上）會解全同也。問。圓成實性所引聲者。其義如何。答。抄二上云。是則圓成有其二種。一約理說。二約果德（等文可見）今約有為無漏四智等具德名圓成之義也。謂無漏後得智所引發之聲云事也。問。義忠百法疏云。成所引聲者。謂諸聖者。成立教理引發之聲。或成所作智所引言教之聲。名成所引聲（已上）此有二釋。初通因果。後局佛果。又演祕第一云。成所引聲者。略有三釋。
抄。一見言見（文）薩婆多論第六（九十事初戒）云。見聞覺知。以眼為見。以耳為聞。鼻舌身為覺。意根為知。三根性利力用偏多。各分為名。三根性鈍力用處少。總名為覺。復次三根能遠取境界。各分為名。三根近取境界。故合為名（已上）瑜伽論第二云。云何四種言說。謂依見聞覺知所有言說。依見言說者。謂依眼故現見外色。由此因緣為他宣說。是名依見言說（等文餘三言說准此可知）又依智論。六根開合總有四說。一三根助道力強故開。三根助道力弱故合。二三根知世出世事。鼻舌身但知世間。三三根知善惡無記法。鼻等唯知無記。四三根遠見佛聞法。觀念隨喜故。熏成三乘種子等（云云）此見等四及不見等四。如是開合故成八種言說也。
疏。二云以體從用（文）問。探玄記就大乘意有四句。一攝假從實。唯聲為體。即引無性攝論云依弘誓願立菩薩聲。雜集論云成所引聲等文為證也。二分假異實。以名等為性。即引唯識云若名句文不異聲者等文為證也。三假實合辨。四假實雙泯（云云）是則大乘意。雖以名等為體。但分假異實。是假實別論門意也。全非以體從用用之義。何忽致師資相違乎。況所引論文等未必見以體從用之義。且如唯識論云。此三雖聲雖無別體。而假實異亦不即聲等（云云）此殊為破經部等名句文即聲為體之義。頻分假異實故。尤順探玄釋。違今疏意歟。如何。答。
抄。天愛非餘（文）決擇云。抄天愛非餘者。謂彼愚人世無錄用。唯天怜愛方得自存。又世間可尊莫過於天。世間所賤莫越於愚。呼卑賤之愚夫。立尊高之天號。如呼奴為即君。戲而調之。應云咄天汝甚可怜。故云天愛（已上）。
疏。二所依故（文）今疏自下有異本。一本云。二所依故云。無性論破經部云。諸契經句語為自性。不應理。故成唯識第二亦破彼云。若名句文不異聲者。法辭無礙境。應無別。唯識云。此三離聲（等文）一本云。二所依故。故唯識云。此三離聲等（等文）此但脫二行文也。已上兩本世中盛流行。又有一本。故會解記注云。有一本疏移唯識云下在前。以成唯識第二破之下在後。此人不審由前引攝論破經部師故。次無亦破彼也。若唯識云下在前。既隔此段文不應。卻云亦破等也。當知。今疏為正（已上）今疏者。初一本也。次本全非之歟。又當段抄有四本不同（云云）如會解記具出。可見之。問。此三本中第二本可為正歟。其故者。抄全不釋無性論故（是一）又疏中前引唯識第三竟。更引同論餘文。而不言又云等。重言唯識云。雖會解記有會釋。而如是例希。故知。後人加增也云事。會解釋如下引（是二）又引此唯識第二破經部者。其義不相順。正是破正理師（見）如次下問答。雖會解有會釋。猶不盡故亦次下引之（是三）爾者除此無性論破經部乃至境應無別之二行文。如第二本者全不可有過。如何。答。
疏。亦破彼云若名句文（文）問。今云破彼者。破何師乎。答。上引無性論。即云破經部。今引唯識。云亦破彼云等。明知。唯識亦破經部也。問。見鈔所引唯識論中。論主問并外人答之趣。悉明異色心等有實詮表名句文否之義。是薩婆多之所立。全非經部義。以經部云名句是假法故。何況次下鈔引唯識疏。正破正理師（云云）何云破經部乎。答。會解云。據鈔引唯識疏。乃通破正理師亦破經部師。次下釋鈔中自見（已上）又云。若經部以名等即聲為體。若正理師。以名等別有實體。今名等不即是聲。不同經部師名等是假。不同正理師。今取別義故。云破彼經部師也。意云經部。
疏。唯識云此三離聲（文）問。上既引唯識第二竟。重引同論。何不標又云等。再題同名乎。答。會解云。今詳疏主意者。以前文依賢首引。乃是反顯此復自引。順顯欲彰彼此所引不同。故加唯識云字隔之也。所以鈔中但引成唯識疏。總相釋之。而結大意云。今疏總略。以論對疏。於義分明此意。謂若了鈔文自見疏中所引（已上）。
抄。准彼論疏（文）問。唯識中破小乘之實名句。爾者薩婆多中。有名等由聲顯生之二義。今破何義乎。答。鈔引唯識疏云。論主取生破顯（云云）此破顯義也。付之正見唯識論云。若名句文異聲實有。應如色等非實能詮（已上）述記云。量云。如汝所說實名句等非實能詮。汝許異聲有實體故。如色香等。我宗所許名等異聲。實體無故。聲為能詮。汝許異聲有如色。非能詮（已上）演祕云。問。大乘自許他方佛土色亦能詮。是異聲有因。豈不犯自不定耶。答。非實詮。言以簡彼訖故無不定（已上）如是難破竟。論次下即云。謂聲能生名句文者。此聲必有音韻屈曲。此足能詮。何用名等（已上）述記云。第二名等無用。難更責外。非汝計生名等聲定有屈曲。此屈曲聲足能詮義。何用計離聲外別有名等。薩婆多雖有名由聲顯生二義。今取生破（已上）准此論文并疏釋。正破生義。全非顯義。今何云取生破顯乎。答。會解云。言取生破顯者。但取名等從聲。生別能詮義。破其名等由聲而顯。以彼小乘名等雖自有體。待聲方顯非名等無實也。故大乘破之（已上）意云。以彼所立之生義。破彼所立之顯義。以生義不應理故。顯義亦隨不成也。故今抄云取生破顯也。問。正見唯識論并同述記釋。但破生義。全不破顯義。故述記但云取生破。不云所生破顯。何故今抄云准彼論疏○取生顯破乎。答。
抄。述曰二顯三用殊（文）問。會解云。二顯二用殊祥符本云三用。餘本皆云二用。謂名詮自性。句詮差別。二用殊也。以字不詮義故以二字為正（已上）此釋可爾乎。如何。答。私云。雖字不直詮義。而有為二作所依。令顯義之功能。是字之用也。故抄標三用殊。次第揲釋三用。明知。三字可為正歟。餘如下引對法瑜伽。可見之。
抄。文體是字（文）問。唯識云。文即是字。爾者云文云字全無差異歟。答。准今抄次下釋。約功能云文。直約體云字（見）謂文有二義。即表彰義與顯示義也○字唯一義。即無改轉義也。決擇云。字者無改轉義者。謂不詮義。不可翻譯。如梵云菩提。是名此翻為覺。如但云菩提字。未有所屬之義。不可翻譯。故號不改轉也（已上）意云。中國邊國乃至六道四生。一切有情語言不同者。但是名句二位也。於文者彼此全同無異。即如五音十四音等是也。故今翻中國語為邊國語。正是名句之二位也。於文位者不能轉。譯梵語改為漢語。故云不改轉（為言）一義云。准瑜伽。云文但了達音韻（等云云）故知。貫通名句全不改變轉易。不同彼轉名改為等。故云不改轉歟。
抄。文者彰義（文）問。彰與顯有何別哉。答。今抄意近則作名句所依。是謂彰義。遠則有能顯於義理之功。是謂顯義（見）故頌疏第五云。梵云便善那。唐言文能顯義。近顯名句。遠顯於義。西國風俗呼扇酢。亦名便善那。亦是能顯義。扇能顯風。酢能顯食中味也。故舊譯為味翻之謬矣（已上）今抄云彰表二者。近顯名句也。又云。與二為依能顯義者。遠顯於義也。又對法第二云。文是能顯聲之音韻。瑜伽五十二云。文但了達音韻（云云）准此亦可有直顯音韻之義歟。具如下引。可見之。問。如上所立者。於所依之文直有彰顯二義歟。然他師釋中。能依之名句有彰顯二德。即攝歸所依之文。故云文者彰顯義（見）如何。答。今直引文示。自可知之。演祕第二云。疏文者彰義等者。名句二種為彰為顯。從能依說稱為彰顯（已上）又云。若言能詮。唯名句二。若言能顯。通名句文。云能顯彼音韻差別名句二故。故五十二云。若唯依文。但可了達音韻而已。顯揚十二云。顯發名句故。謂之文。對法第二云。此言文者。能彰彼二故。又此名顯。能顯義故。義者所以文是能顯聲之音韻之所以也（已上）瑜伽論五十二云。若唯依文。但可了達音韻而已。不能了達所有事義。若依止名。便能了達彼彼諸法自性自相。亦了音韻不能了達深廣差別。若依止句。當知。一切皆能了達（已上）准此等釋。或攝能依歸所依。或所依之文上亦直有顯義。即可通二義歟。若准此會今抄者。今云與二為依者。即文雖不自彰義。而與名句能彰義作所依。故云文者彰義也。次云彰表二者。所依之文上亦直可彰義之意歟。次云又名為顯等者。此即從能依云事分明也。
抄。或字為初首（文）。
抄。即多剎那聲（文）決擇云。言多剎那聲集成一字等者。問。前一剎那聲現在時。後一剎那聲至現在時。前聲已滅。如何集成其字。今謂。通云本質前後互不相見。影像連帶心。攀前接後。假建立故。如旋火輪。實非是輪。隨心作輪。又如佛言昔日鹿王今我身是。名句問答。准字應知（已上）。
抄。字即語故（文）問。既云多剎那聲集成一字。明知。非字即語聲。故論云。然依語聲分位差別。而假建立名句文文身（已上）今何云字即語哉。答。
抄。色上屈曲非不相應（文）問。文意如何。答。色上屈曲是形色。故同色處攝。然聲上屈曲是名句文。屬不相應行。故如是難也。問。何師之難耶。答。此當經部意歟。以經部自計名等即屬聲處故。一義云。彼論上段有文云。若謂聲上音韻屈曲應異色處。別有實體（已上）述記云。揲彼救言。語聲上屈曲非能詮表。聲上屈曲故。如絃綰聲。又此屈曲是聲體性故。如色上屈曲即是體性。此不能詮。由此故知。別有名等（已上）此外人立量轉救也。問。此外人者。何師乎。答。古薩婆多也。雖文段起盡似破正理師。而見轉救之計。謂屈曲外別有名等。明知。非新師義也。
疏。法詞無礙境（文）唯識第九云。義無礙解。即於所詮總持自在。於一義中現一切義故○法無礙解。即於能詮總持自在。於一名句字中現一切名句字故○詞無礙解。即於言音展轉訓釋。總持自在。於一音聲中現一切音聲故○辨無礙解。善達機宜巧為說故（已上）。
抄。論曰且依此土（文）述記云。餘佛土者。是耶如無垢稱經說。或以光明妙香及味等者。等取觸思數等。此上皆得假立名等三種（已上）演祕第二云。論諸餘佛土至立三故者。維摩等經是為證也。同。按彼經云。我土如來無文字說。但以眾香令諸天人入律行等。此乃香上不立名等。何得為證。答。對於此土音聲屈曲所立名字。言彼土無。不說彼香無文名等。問。香上名等行相云何。答。因香差別悟法自性差別等。故猶聲屈曲解此等也。問。思等如何依立名等。答。由依思等了法性等立名等。若爾。彼土佛說不。答。亦說法。問。如何表示令他得解。而名說耶。答。由能說者思上名等。令應他機思數等上名等得起。名之為說。夫說法者本令他解。思等為緣。他因解起名說何夫。問。豈彼眾生總得他心。又下如何能知上意。答。世界既差。總得何失。上加於下。下解無違。問。此方亦有見色聞香自思解義。應依思等立名句文。答。有二釋。一依多分。二云。由曾聞聲先解名等。後見色等。於義解生。憶念先時名句等故。問。此依香等解。云憶教依聲。他解舊香生同憶香非教。答。要者聞聲見色生解。雖見色解教依聲。聞香生解不由聲。故名等依香等。前解為勝。此依色等立名句等。而無教遮。復不違理。問。聲內勤勇發。名等可即聲。香從外方生。名等應非有。答。內香亦勤發。如聲得有名。外香同水林。名有何違理。由聞香等得生解故。若爾。亦依所詮生悟。應亦依彼立於名等。答。由因能詮所詮方解故。名句等不依所詮。問。經言。依香以為佛事。即依香等立文名句。經亦說言。或有佛土寂寞無言。或但虛真而為佛事。豈即依彼無說等立名句耶。答。立名何失。如依思等即其事也。無依聲言名無言也。亦不違理。問。既不依聲而立名等。應無聲耳答。此土不依香等。立教香等不無。故彼聲耳亦復得有（已上）。
抄。以眾生機欲待故（文）問。有本云。對待故假（云云）今脫對假二字。何為正乎。答。會解云。言以眾生機欲對待故假者（慧因本少對假二字）意言。機心欲樂不同。對彼機緣於六塵境。皆能顯義。即色上有此名等。屬不相應攝也。言對待故假者。即三假中一。初因成假。二相續假。三相待假（已上）。
抄。又梵云便善那（文）會解意云。自下別會文句之花梵。分為三段。初會文。淨名等經云名句味。故味即文也。此便善那一名四實。總是顯義。如扇顯生涼障塵。相好顯尊貴。根形顯丈夫。味是濫。即顯說物味。今以文義有巧妙之意味故。目文為味。此揀顯得名也。次引古德者。古德說文之名目為味也。次引對法者。證文能顯義也。次惡察那等者。第二會字。雖文即是字。或云字。梵語惡剎那。或云文。梵語便善那也。次如對法說缽陀者。第本會句。應知（已上取意）。
疏。以餘之意（文）問。明教體中。大小乘各有語聲為體等三義。爾者清涼大師以何義為所存之實義也。答。疏云。寧依名等（文）以名等為體為所存之實義也。付之。大小乘經論異說區分。彼小乘中雖有以語聲為體為評家正義。未見唯以名句為體為實義之大乘所說。況淨名十地通取四法。今何唯依名等為體乎。答。會解云。疏正就佛說容為教體等者。意謂。但在佛正說時。有聲之實。得為教體。此只在說時。唯得於近也。若流傳後代。既無佛聲可聞。應無教體。故清涼自意取名等為體。則遠近皆得。謂正在佛說時。取其詮義。以名等為體（此得近也）又末代流傳書之竹帛（以古未有紙時。用竹帛書故）亦依書以顯名等詮義。亦是名等為體（此得遠也）此意是吾祖新意妙出古今（已上）但於評家正義并淨名等者。約佛正說唯得近之一邊。今約祖師自意。以義判之。故不可為難。次於淨名十地等者。疏主自會云。但言所用。非正顯體（云云）會解云。意謂。前淨名等證通用四法作佛事。并通用善聲善字聞聽。非正論教體要用四法也。今克論教體以明言取。故取名等也（已上）。
抄。顯無方理故（文）問。無方理者何乎。答。決擇云。方猶比也。無比道理也。或顯義體無定方域。娑婆一方方許色等為佛事。故不同唯識。此方定用音聲為佛事故（已上）。
抄。用此四法（文）會解云。意謂。用此四法。而作佛事。并說聽等何必要此四法為體也（已上）。
疏。或有四皆如空（文）問。何故如空之義通始頓耶。答。起信注疏上云。心真如門即頓教分齊。始教中空義。亦是密說此門（已上）問。淨名經中云。文字性離言等（云云）爾者五教中何教意乎。答。抄主意通始頓二教（云云）問。初教即假即空即名。終教此名即平等同真如。經云。名字性離是名解脫也。頓教一切皆絕名無名俱離。圓教亦俱離不礙名故。今一名即一切名（等文）准此。今淨名經文是終教意也。今何判通始頓乎。答。
疏。文字性離（文）決擇云。言文字性離無有文字者。一之上句標下句。釋此意云。文字真性本離文字之相。下句釋云。無有文字。二云文字性離有。文字是則有無雙遣（已上）今作多釋。並難思歟。
抄。唯須菩提取缽（文）問。今云唯者。簡持之義歟。為當如何。答。今云唯者。承諾之詞也。亦云唯諾者是也。八十花嚴經法界品。處處云唯然亦同之也。論語第二云。子曰。參乎。吾道一以貫之哉。曾子曰。唯（孔安國曰。直曉不問。故答曰唯也）（已上）意云。直領解夫子意。故不須重問。是名唯也。彼禪家語錄中。云迦葉一笑曾子一唯者。即此事也。准此。
抄。說有念處（文）決擇云。言念處者照寂也（已上）。
抄。皆無合散（文）玄記第五（梵行品）云。成壞為合散（已上本云）。

正和三年（甲寅）五月二十三日。於泉州久米多寺抄之了。今元享四年（甲子）九月二十九日。於武州稱名寺再治之。佛祖加護念。自他開種智。
貧道湛叡（僧臘三十夏俗壽五十四）。

建武二年（乙亥）十月七日。於稱名寺同開講肆重加修飾。若有一句符理之分。偏為十身滿果之因乎。
　　湛叡（通夏四十一年齒六十五）。
曆應三年（庚辰）七月晦日。於武州稱名寺所之書寫也。

演義鈔第四上纂釋中