淨土三部經音義集卷第二

沙門信瑞纂
輸入者 彭忠琴
一校者　毛小燕
　　　　　　　二校者　崔世湖
　　　　　　　改稿者　毛小燕

無量壽經卷下

上輩。經音義曰。法華經云。此輩補妹反。蒼頡篇云。輩比。廣雅等翻亦類字體從非翻音補盤反。
齋戒。經音義曰。雜阿毘曇心論云齋戒。古文作誡同。古薤反。易云。以此齋戒。韓康伯云。洒心曰齋。防患曰戒。字林齋戒潔也。齋亦齋也。廣邪曰。戒具也防也慎也戒也備也。字從廾持戈以戒不虞。字意也。又曰。四分律云。說戒。戒亦律之別義也。梵言三婆羅。此譯云禁戒者。亦禁義也。南山業疏云。初名云戒云齋云關者。眾名乃異。莫不攝淨歸心也。言八戒者。八即所防之境。戒則能治之業。言八齋者。齋謂齊也。齊一其心。或言清也。靜攝其慮。如世閑室亦號齋也。言關齋者。即禁閉非逸靜定身心也。
塔像。經音義云。法華經曰。寶塔他盍反。諸經論中或作藪斗波。或作塔婆。或云兜婆。或言偷波。或言蘇偷波。或言脂帝浮都。亦言支提浮圖。皆訛略也。正言窣睹波。此譯云廟。或言方墳。此義翻也。或云大聚。或云聚相。謂累石等。高以為相。案塔字諸字書所無。葛洪字苑云。塔佛堂也。他合切。新華嚴音義云。塔具云窣堵波。謂置佛舍利處也。倭名曰。孫胄切韻云。齊楚曰塔。（吐蓋切。內典有多寶佛塔。石塔沙塔泥塔等塔）楊越曰龕（口含反）一云。塔下室也。
懸繒。廣韻曰。懸（音玄）說文繫也。相承為州縣字。懸（俗今通用）下疾陵反。布帛總名也。經音義云。繒在陵反。爾雅通五色皆曰繒。三蒼雜帛曰繒也。倭名曰。漢書云。灌嬰販繒（和名加止利）案言懸繒者。以繒造彩旛。懸于佛殿。
然燈。廣韻曰。說文云。然燒也。俗作燃同。如延反。燈火也。都滕反。
往覲。玉篇曰。覲見也。奇靳反。周禮曰。以賓禮親邦國（親者使之相親附也）。春見曰朝。夏見曰宗。秋見曰覲。冬見曰遇。注曰。覲之言勤也。欲勤王事也。新華嚴音義云。覲謁上。渠吝反。珠叢曰。覲就見尊老也。
各齎。廣韻曰。齎持也逸也付也。俗作賫同。相稽切。
咸然。廣韻曰。咸皆也同也悉也。胡讒反。
奏天樂。廣韻曰。奏進也。則候反。小雅曰。奏進也為也。
歌嘆。廣韻曰。禮記云。舜作五弦之琴以歌南風。釋名曰。人聲曰歌。歌者柯也。以聲吟詠。上下如草木有柯葉。兗冀言歌。聲如柯。亦作歌同。古俄反。詩曰。我歌且謠。傳曰。曲合樂曰歌。從歌曰謠。禮記云。夫歌者。直己而陳德也。動己而天地應焉。四時和焉。星辰理焉。萬物育焉。詩序曰。情動於中而形於言。言之不足故嗟歎之。嗟歎之不足故永歌之。永歌之不足。不知手舞之足之蹈之。
慧日。王簡栖頭陀寺碑文云。曜慧日於康衢。則重昏夜曉。善曰。劉蚪曰。菩薩圓淨。照均明雨。故曰慧日。翰曰。法花經曰。慧日大聖尊。久乃說是法。
欣笑。廣韻曰。欣喜也。許斤反。笑欣也喜也。亦作笑。俗作笑同。私妙反。
整服。廣韻曰。整正也齊也。之郢反。服衣也。
梵聲。翻譯名義集云。波闍尼娑啉。此云音聲。法界次第云。音者詮理之聲謂之音佛所出聲。凡有詮辨言辭清雅。聞者無厭足。聽無足。能為一切作與樂拔苦因緣。莫若聞聲之益。即是以慈修口故有八音。一極好音。二柔軟音。三和適音。四尊慧音。五不女言。六不誤音。七深遠音。八不竭音。大論云。菩薩音聲有恒沙等之數。佛音聲所到無有限數。經音義云。華嚴曰。八梵八種梵音者。案十住斷結經云。一不男音。二不女音。三不強音。四不軟音。五不清音。六不濁音。七不雄音。八不雌音。
謙敬。東宮切韻曰。釋氏云。謙敬也虛也讓也。長孫訥言曰。輕己敬人云謙。廣韻云。謙敬也讓也。苦兼反。敬恭也肅也。居慶反。
憍慢弊懈怠。廣韻曰。憍（舉喬）盜也。慢（謨晏反。俗作慢。玉篇慢輕侮也。不畏也）怠也倨也易也。弊（毘祭）困也惡也。懈（估賣）倦也嬾也。怠（徒改）懈也。
所測。廣韻曰。測度也。初力反。
一尋。廣韻曰。尋長也。又尋常。六尺曰尋。倍尋云常。徐林反。新譯華嚴音義曰。何承纂要云。八寸曰咫。三尺曰武。五尺曰墨。六尺曰步。七尺曰仞。八尺曰尋。十尺曰丈。六曰常。小雅曰。四尺曰仞。倍仞曰尋。倍尋仞曰常。
無礙。經音義曰。法華經云。無礙。古文硋同。五代反。說文礙止也。又作閡。郭璞以為古文礙字。說文閡外閉也。經作。都勒反。案得二字同體。說文取也。尚書高宗夢說是也。非此義。
華蓋。經音義曰。法華經云。華蓋。故瓜反。古今注曰。黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野。常有五色雲嘗氣。金枝玉葉止於帝上。有花蘤之像。故因而作華蓋焉。又案西域記。暑熱人多持蓋。皆以花飾之。諸經中多言幢幡花蓋是。涿竹角反。蘤宋曰。育委反。于彼反（玉曰為詭反）。倭名云。服元具曰兼名苑注曰。華蓋（倭名岐沼加散。）黃帝征蚩尤時。當帝頭上。有五色雲嘗。因其形所造也。
煜爚。經音義云。煜爚又作煜同。餘祝反。光明盛貌也。下戈斫反。說文煜燿也。爚火光也。經文作昱爍。非字林也。
僉然。經音義云。仁王經曰。僉然。七兼反。小雅僉同也。爾雅僉咸。胥皆也。方言自關而東五國之郊謂皆曰僉。東齊曰胥。
忽然。東宮切韻曰。陸法言云。忽呼骨反。郭知玄云。忽事不意而至也。麻果云。倏忽俄頃也。沙門清徹云。或作忽。案詩傳云。忽滅也左氏傳云。其亡也忽焉。杜預云。忽速貌。
班宣。經音義云。涅槃經曰班宣。古書或作頒同。補姦反。頒遍也。爾雅云。班賦也。郭璞云。謂布與也。
開避。玉篇云。開闢也。口該反。廣韻曰。開解也。避（婢致反）違也迴也。東宮切韻曰。曹憲云。避迴也。案迴轉而去謂之避也。
凞怡。經音義曰。摩訶般若經云。凞怡。虛之切。下與之反。說文凞怡和悅也。方言怡喜也。湘潭之間曰紛怡。或云凞怡。經文作嬉同。虛之反。說文嬉樂也。蒼頡篇嬉戲也。嬉非今用。
適莫。經音義曰。放光般若經云。適莫。都狄反。下謨各反。謂無人無相也。適猶敵也。言敵匹也。莫猶慕也。言慕欲也。按又適莫無親疏之謂也。論語子曰。君子之於天下。無適無莫也。義之與比。注云。無適無莫。無所貪慕。唯義在所也。東宮切韻曰。孫胄云。適莫。厚薄之辭也。
無競。廣韻曰。競爭也強也逐也據也。俗作競同。渠敬反。
無訟。廣韻曰。爭罪曰獄。爭財曰訟。似用反。
離蓋。新華嚴音義云。蓋謂五蓋。貪蓋。恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉舉惡作蓋。疑蓋也。
厭怠。廣韻曰。論語曰。食不厭精。於艷反。下徒亥反。懈也。
觀察。俱舍光記曰。伊剎尼此云觀察也。廣韻云。說文曰。觀諦觀也。古玩反。察監也諦也。知也。審也。初八反。
如如。經音義曰。攝大乘論云。歷法非一。故曰如如。
疑懼。廣韻曰。疑不定也惑也恐也嫌也。語其反。懼怖也。其遇反。王弼注周易曰內懷疑懼是也。
覆載。廣韻曰。覆蓋也。敷救反。載乘也。作代反。孔安國注孝經云。夫覆而無外者天也。其德無不在焉。載而無棄者地也。其物莫不植焉。是以聖人法之。以覆載萬民。萬民得職而莫不樂用。莊子曰。夫子云（老子也）夫道覆載萬物者也。洋洋乎大哉。君子不可以不刳心焉。注云。有心累其自然。故當刳而去。
決斷。廣韻曰。決流行也斷也破也。俗作決同。古穴反（玉云。決斷也）決斷也。俗作斷同。丁貫反（玉云。斷截也丁亂反。決也）禮記月令。云斷決獄訟必端平是也。
該羅。經音義曰。上古來反。該備也。方言云。該成之也。
外道。梵語勘文云。底（丁逸）體（地以）迦此云外道（普賢贊大佛頂同之。）翻譯名義集曰。俱舍玄義云。學乖諦理。隨自妄情不返內覺。稱為外道。均聖論云。蔽理之徒。封著外道教。辨正論云。九十五種騰翥（之庶）於西戎。三十六部淆亂於東國。垂裕云。準九十六種外道經。於中一道是正即佛也。九十五皆邪。華嚴大論九十六皆邪者。以大行小故。百論云。順聲聞道者皆悉是邪。大莊嚴法門經曰。文殊師利問金色女。誰是外道。女言。於他邪說隨順忍受。是名外道。西域記曰。外道服飾。紛雜異製。或依孔雀羽毛。或飾髑髏瓔珞。或無服露形。或草板掩身。或拔髮斷髭。或蓬鬢推髻。裳衣無定。赤白不常。
尼拘類樹。經音義曰。勝天王般若經曰。尼拘尼陀樹。亦云尼狗盧陀。此譯云無節。亦云從高樹也。罪福應報經曰。尼拘類樹。高二十里。枝布方圓。覆六十里。其樹上子數萬斛。
金翅鳥。梵語勘文曰。伽樓荼云金翅鳥。俱舍光記云。揭路荼此云頂癭。或名蘇缽刺尼。此云金翅。翅殊妙也。法華文句云。迦樓羅此云金翅。翅翮金居四天下大樹上。兩翅相去三百三十六萬里。有人言。莊子呼為鵬。鵬行眾鳥翼之。稱為鳳凰。私謂鳳不踐生草。噉竹實栖乳桐。金翅噉龍。如何是類。記云。四迦中云己住處有宮等者。長阿含十八云。大海北面有大樹。名究羅啖摩羅。圍七由旬。枝葉五十由旬。樹東有卵生龍宮。又有卵生金翅鳥宮。南胎。西濕。北化。各有龍鳥之宮。並有七重行樹。眾鳥和鳴。取龍之時。翅搏海水。卵生搏開二百由旬。胎四百。濕八百。化千六百。胎卵濕化。如是次第噉一二三四龍。如是惡道住處。欲比西方安樂世界。
牛王。翻譯名義集云。瞿摩帝此云牛。易曰。服牛乘馬。引重致遠。注云。稼穡之資。倭名云。四聲字苑云。牛（語丘反。和名宇之）土畜也。爾雅云。犢（音續和名古宇之）牛子也。辨色立成云。特牛（俗語云故度比）頭大牛也。
象王。翻譯名義集云。伽耶。或那伽。或那先。此云象。異物誌象之為物。形體特詭（過委）身倍數牛。目不踰豕。鼻為口役。望頭若尾。馴良承教。聽言則跪（渠委）素玉潔。載籍所美。服重致遠。郭璞山海經注曰。象獸之最大者也。長鼻大者牙長一丈（今案。異物志云。象牙歲脫。猶愛惜掘地藏之。人作假牙潛易之。）博物志曰。象名有雌雄。其一雌死。百有餘日。其雄泥土塗身。獨不飲酒食肉。或問其所以。輒流涕若有哀狀。說文曰。象長鼻牙。南越大獸。三年一乳。耳牙四足形。倭名曰。四聲字苑云。象（祥兩反。聲之重。和名岐佐。）獸名。似水牛。大耳長鼻。眼細牙長者也。爾雅云。南方美者有梁山之犀象焉。王韶之始興記云。伊水有洲。洲廣十里。有群象野牛。吳錄地理經曰。九真群多象。日南亦饒之。
師子王。梵語勘文云。思孕（二合引）賀（引）此云師子（出千光眼經大佛頂經）翻譯名義集云。僧伽彼。或多。此云師子。大論曰。如師子王。清淨種中生。深山大谷中住。方頰大骨。身肉肥滿。大眼長。光澤明淨。眉高而廣。牙利白淨。口鼻方大厚實堅。齒密齊利。吐赤白舌。雙耳高上。髦髮光潤。上身廣大。膚肉堅著。脩脊細腰。其腹不現。長尾利爪。其足安立。以身大力。從住處出。優脊嚬申。以口控地。現大威勢。食不過時。顯晨朝相。表師子王力。又曰。鄔波僧訶。或優婆僧伽。梁云小師子王。又云狻猊。爾雅云。狻猊如虎（在奸）貓食虎豹。注曰。即師子。出西域。倭名云。兼名苑曰。師子一名狻猊（酸蜺二音。）穆天子傳曰。狻猊日行五百里。以虎豹為糧。
嫉心。東宮切韻曰。孫胄云。玉篇害賢曰嫉（秦悉）害色曰妒（知故）今案。楚辭故興心嫉妒是也。
厭足。廣韻曰。厭字亦作饜同。一鹽反。飽也足滿也止也。從口止。即玉反。
疲倦。廣韻曰。疲勞也。又乏也。符羈反。倦疲厭也懈也。說文作卷。勞也。或作倦同。渠卷反。
憎愛。廣韻曰。憎疾也。作滕反。愛。憐也。古文作慨。說言語作愛同。鳥代反。
欣慼。廣韻曰。欣喜也。許斤反。慼憂也懼也。倉歷反。
欲刺。廣韻曰。針刺。爾雅刺殺也。七賜反。又七亦反。俗作刺。東宮切韻曰。曹憲云。刺殺也。案人有罪而議殺曰刺。又非也。公羊傳云。殺也。刺乞刀名。小於大刀者。祝尚丘云。芒銳殺也（本）案刺者草木芒利害物者也。今言欲刺者。五欲惱眾生。譬如吞針久身心共不安。拔者菩薩教化出苦界故。
努力。廣韻曰。努力也。奴古反。東宮切韻曰。奴知玄云。努竭力也。長孫納云。俗呼為努力字。武玄之云。努力勤勉也。
橫截。玉篇云。截齊也治也斷也。亦作截同。在節反。東宮切韻曰。截以鋸斷木也。
薄俗。義寂曰。薄俗者。謂習俗澆薄也。吉藏云。愚智尟云薄俗。
不急。東宮切韻曰。釋氏云。急疾速也。促盡也。今案禮記國無六季之畜曰急（本）案無畜曰急。不無一義。定知。不急言。無資貯財貨畜之謂也。
給濟。東宮切韻曰。曹憲云。給相足也。案以物饒足為給。濟度（本）案言給濟者。愚人奔營羸利相足。自度幻世。
屏營。經音義曰。中本起經云。屏營卑勞反。謂惶遽貌。廣雅云。屏營怔忪（驚貌）也。東宮切韻曰。釋氏云。屏營忪懼不安。麻果云。國屏營彷徨於山林。孫胄云。廣雅云。屏營伾伀惶遽。武玄之云。屏營不自專貌。又屏風障風具也。
六畜。玉篇云。六獸。者。牛馬羊犬雞豕也。養之曰獸。用之曰牲。今作畜同。敕又反。又許又許六二反。翻譯名義集云。底栗車此云畜生。畜豬六反。即六畜也。禮記注云。牛馬羊犬豕雞。又許六反。
奴婢。梵語勘文云。娜娑娜枲。此云奴婢（相對集）翻譯名義集云。馱索迦此云奴。說文云。男入罪曰奴。女入罪曰婢。風俗通云。本制無奴婢。即犯事贓（則朗）者。被贓罪沒入官為奴婢。獲者逃亡獲得為妃婢。周禮秋官曰。司厲掌盜賊之住器貨賄。辨其物皆在數量。賈書而揚之入于司兵。其奴男子入于皋隸。女子入于舂。鄭司農云。謂坐為賊盜而為奴。輸于罪隸舂人人之官。由是觀之。今之奴婢古之罪人也。倭名云。唐韻曰。奴（和名布稱）人之下也。乃都反。說文云。婢（和名夜都古）女人卑稱也。步弭反。
錢財。梵語勘文曰。俱舍光記云。缽拏此云錢。玄應云。缽拏此云銅錢。經音義曰。錢自連反。貨財也。唐虞夏殷皆有錢。鄭玄注周禮云。錢泉也。其藏曰泉。其行曰布。取名於水泉其流行無所不遍也。倭名云。唐韻曰。鎈（初牙反。與差同）。錢異名也。漢書志曰。鏹（居兩反。訓世爾豆良）。錢貫也。音義曰。鎔（音容。世邇。和名太毛乃波能）錢模也。
什物。經音義云。涅槃經曰。什物時立反。三蒼什十也。什聚也雜也。亦會數之名。又謂資生之物也。今人言家產器猶云什物。物即器也。江南名什物。北土名五行。史記舜作什器於壽丘。漢書貧民賜田宅什器是也。東宮切韻曰。什物謂供家雜物也。
累息。廣韻曰。累增也。力委反。息歎也。思力反。
盜賊。梵語勘文曰。照理也制羅此云盜賊。廣韻曰。盜賊也。徒到反。賊盜也。昨則反（本）案重訓。
怨家。梵語勘文云。捨咄嚕此云怨家。廣韻云。怨讎也。於袁反。恨也。說文恚也。於顛反。
債主。廣韻曰。債側賣反。徵財也。側革反。負財也。主掌也領也典也守也君也。之庾反（本）債主。借負財貨。而不辨償時。致譴之者也。
焚漂。廣韻曰。焚燒也。符分反。漂流也。撫招反。
劫奪。廣韻曰。劫強取也。說文云。人欲去。以力脅止曰劫。居怯反。左傳曰。一與一奪。亦作奪同。徒活反。尚書盤庚曰。顛越不恭。暫遇姦宄。注顛隕。越墜也。不恭不奉上命。暫遇人劫奪之。為姦於外。為宄於內。是也。
憂毒。廣韻云。憂愁也。於求反。毒痛也害也苦也憎也。徒沃反。
結憤。經音義曰。華嚴云。憤毒扶粉反。說文憤懣也。方言憤盈也。謂憤怒氣盈滿也。亦憤感也。懣亡本反。煩也。
縱捨。案廣韻曰。縱捨猶放去耳。
摧碎。廣韻曰。摧折也。昨迴反。碎細也。蘇內反。
困乏。廣韻曰。困極也病甚也。苦悶反。乏匱也乏也竭也。房法反。周禮曰。鄉里之委積。以恤民之艱阨。注云。少曰委。多曰積。艱阨猶困乏也。
糜散。經音義云。糜靡為反。案糜散也。亦碎也。
求索。廣韻曰。求索。字亦作索同。巨鳩反。索求也。字亦作索同。山戟反。又蘇各反（本）二字一訓。平他差別也。
夭。經音義曰。涅槃經云。夭壽。於矯反。說文夭屈也。廣雅夭折也。字從夭象形不申也。又不盡天季。謂之夭。取其義也。
父子。千字文云。父比哆補怛羅。此云父子。白虎通云。父子者何謂也。父者矩也。以法度教子。子者孳。孳無已故。孝經曰。父有爭子則身不陷於不義。
兄弟。梵語勘文云。臡瑟勃羅多此云兄（千字文）滯瑟吒婆羅多。兄（相對集）迦你也娑勃羅多此云弟（千字文）。迦怛麽婆羅多弟（禮言）白虎通云。男稱兄弟女稱姊妹何。男女異姓。故別其稱也。何云言之。禮親屬記曰。男子先生稱兄。後生稱弟。女子先生為姊。後生為妹。謂之兄弟何。兄者況也。況父法也。弟者悌也。心順行篤也。倭名云。爾雅云。男子先生曰兄（許榮反。又一云昆。和名古能加美。日本紀云以呂禰。）男子後生云弟（持計反。和名於止宇度。）
夫婦。梵語勘文云。建馱嚩囉婆哩野。此云夫婦。翻譯名義集云。婆帝此云夫主。大論云。一切女身無所繫屬。則受惡名。女人之體。幼則從父母。少則從夫。老則從子。婆梨耶此云婦。說文婦與己齊者。婦服也。從女持帚洒掃也。或稱命婦者。夫尊於朝。妻榮於室。白虎通云。夫婦者何謂也。夫者扶也。以道扶接也。婦者服也。以禮屈服。昏禮云。夫親脫婦之纓傳云。夫判合也。倭名曰。白虎通云。夫（乎布度。一云乎度古）。猶扶也。以道扶接也。爾雅云。子妻為婦（與米又夫婦之）。
家室。經音義云。攝大乘論云。室家書逸反。又禮記曰。三十曰莊在室。又鄭玄曰。有室有妻也。妻稱室。案室戶房中也。論語由也昇堂。未入於室是也。家居也。毛詩曰。之子于歸。宜其室家。又下云。之子于婦。宜其家室。傳曰。家室猶室家也（本）案室家家室。言雖上下。其義是同。
違戾。廣韻云。違背也。雨非反。戾卒也罪也。很戾也。郎計反。尚書云。乃罔畏畏咈其耇長舊有位人。孔安國云。言起沈酒。上不畏天災。下不畏賢人。違戾耇老之長致仕之賢。不用其教。法紂故也。
恚怒。廣韻曰。恚怒恨也。於避反。怒恚也。奴古反案。重訓也。
　　患害。廣韻曰。患病也禍也憂也惡也苦也。戶慣反。害傷也殘也利害也。俗作害同。何賴反。
殃福。廣韻曰。殃字亦作同。於良反。禍也咎也罰也敗也。福德也祐也。方六反。易曰。積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃是也。
宿豫嚴待。廣韻曰。宿素也。息逐反。豫備先也早也。羊洳反。論語曰。宿諾。注曰。宿猶豫也。
追行。案廣韻行字平他異訓。謂平聲伍也列也。胡郎反。去聲景跡也。又事也言也。下更反。今依去聲成經旨。東宮切韻曰。孫愐云。行善德之跡。孫胄云。周禮德行外內之稱也。在心為德。施文為行孔安國注孝經曰。行善則休徵報之。行惡則咎徵隨。皆行之致。
窈窈。廣韻曰。窈窱深遠貌也。窈烏皎反。窱土了反。文選西都賦曰。杳窱而不見陽。注曰。廣雅云。窈窱深也。窈與杳同。烏鳥反。
冥冥。廣韻曰。冥暗也幽也。玉篇云。冥窈也夜也草深也。爾雅云。冥幼也。郭璞云。幼稚者冥昧也。莫庭莫定二反。
別離。廣韻曰。近曰離。遠云別。上皮列反。下呂支反。
各曼。經音義曰。各曼。下莫官反。及也當也。
彊健。玉篇云。彊堅也。說文云。彊弓有力也。亦作強同。渠章反。健自強不息也。渠建反。
父餘教令。東宮切韻云。毛詩曰。永吾配命。箋云。命猶教令也。新華嚴音義云。如來命。命教令也。周禮曰。萬民之犯命者。注云。犯命犯君教令也。案教令者。君父之命也。
先人祖父。翻譯名義集云。闍梨哆此云祖父。文句云。眾生最初生彼道名祖父。後生者亦名祖父。妙樂云。亦是後生者祖父也。東宮切韻曰。祖始也。親之始。自父已上皆曰祖。王者始受命功德之祖。其廟百世不遷也。倭名云。爾雅云。父之考為王父（九族圖云。祖父和名於保知）孫炎曰。人之尊祖若天王。故曰王父王母也。
素不為善。廣韻曰。列子云。太素者質之始也。又故也。先故反。
吉凶。千字文曰。瞢哦里也阿瞢哦里也此云吉凶。廣韻云。吉利也居質反。凶禍也。許容反。周易云。天垂象見吉凶。聖人則之。又云。吉凶者失得之象也。韓曰。有失得故吉凶生。左傳云。吉凶由人。杜預曰。積善餘慶。積惡餘殃。故云吉凶由人。尚書禹曰。惠迪吉。從逆凶。惟影響。注云。迪道順道吉。從逆凶。吉凶之報。若影之隨形。響之應聲。言不虛也。
禍福。莊子曰。禍福生於得失。人災由於愛惡是也。
無一怪。廣韻曰。說文云。衣服歌謠草木之怪。謂之祅。禽獸蟲蝗之怪。謂之蠥。經音義曰。法華云。怪之。古懷反。怪異也。驚怪也。凡奇異非常。皆曰怪也。
嗣立。廣韻曰。嗣繼也。字古文作嗣同。祥吏反。立住也力入反。
哭泣。東宮切韻曰。郭知玄曰。哭（空谷）哀亡者之聲。麻果云。有聲曰哭。孫愐云。哀號。孫胄云。說文哀聲。哭者人必聚。故從吅。廣韻云。哭哀聲也。無聲出涕曰泣。去急切。
無常。翻譯名義集云。薩迦耶薩此云無常。荀卿曰。趨舍無定。謂之無常。唐因明正理論云。本無今有。暫有還無。故名無常。淨住法云。生不可保。唯欲營生。死必定至。不知顧死。況此危命。凶變無常。俄頃之間。不覺奄死。
生死。翻譯名義集云。闍（音社）提闍此云生死。又云仡（語乞）那。或繕摩。此翻生。瑜伽論云。五蘊初起。名之為生。末刺諵。女咸反。此云死。勝鬘云。生者新諸根生。死者故諸根滅。莊子曰。人之生氣之聚也。聚則為生。散則為死。又云。人生天地之間。若白駒之過隙。忽然而已（乃不足惜之）主然勃然。莫不出焉。油然漻然。莫不入焉（出入者變化之謂耳。言天下未有不變化者也）已化而生。又化而死（俱是化耳）孫卿子曰。生人始也死。人終也。是也。
流轉。經音義曰。瑜伽師地論云。流轉。梵言僧娑洛。此云流轉。謂於六趣循環往來不絕也。
牴突。廣韻曰。牴角觸也。亦作觝同。都禮反。突陀骨反。觸也欺也。說文曰。犬以穴中暫出也。東宮切韻云。郭知玄曰。牴獸以角觸物。韓知十云。牛牴觸。漢書作角牴。戲兩相當角。勝故名角牴。牴者當也。孫愐云。突衝也欺也。經音義曰。觝突。上音底。下從骨反。牴突觸也。
遠慮。論語云。人而無遠慮必有近憂是也。廣韻曰。遠遙也。雲阮反。慮思也。良倨反。
貪狠財色。廣韻曰。貪探也。探入他分也。塔含反。狼豺。似犬銳。頭白額高前而廣後。魯當反。史記曰。猛如虎。狠如羊。貪如狼。河上公老子章句曰。下士貪狼多欲也是也。
迭相顧戀。廣韻曰。迭遞也更也。徒結反。顧迴視也眷也。俗作顧同。古暮反。戀慕也。力卷反。
不離情欲。白虎通曰。情性者何謂也。性者陽之施。情者陰之化也。人稟陰陽氣而生。故懷五性六情。情者諍也。性者生也。此人所稟六氣以生者也。故鉤命決曰。情生於陰。欲以誌念也。性生於陽。以就理也。陽氣者仁。陰氣者貪。故情有利欲。性有仁也。五常者何謂也。仁義禮智信也。六情者何謂也。喜怒哀樂愛惡也。
昏矇。廣韻曰。昏日冥也。亦作昏同。呼昆反。蒙字亦作矇同。莫公反。易云。蒙者矇。謂矇覆不明也。
閉塞。廣韻曰。掩閉也。說文云。閉闔門也。博計反。塞滿也窒也。蘇則反。
便旋。左傳曰。少集馬還。杜預曰。還便旋不能進。
奈何。廣韻曰。奈如也那也。奴帶奴箇二反案。奈何猶如何。
總猥。廣韻曰。總聚束也合也皆也眾也。又作惣同。作孔反。猥大聲。又鄙也。烏賄反。東宮切韻曰。曹憲云。猥犬聲也。麻果云。廣雅云。鄙也眾也頑也。淮南子曰。聖人從事殊體。而合乎猥。許叔重云。猥總凡也。義寂述義云。總猥者。非其事而事。謂之總猥。
憒鬧。經音義云。摩訶般若波羅蜜經云。憒鬧公對反。下。女孝反。說文。憒。亂也。韻集。。猥眾也。字從人。經文從門。作鬧俗字也。
悟之者寡。廣韻云。寡少也。古瓦反。又鰥寡。鄭氏云。六十無妻曰鰥。五十無夫曰。寡也。
忩忩。東宮切韻曰。郭知玄云。忩（倉紅）急遽貌。孫愐云。迫也帶也。孫胄曰。說文多遽匆匆也。字林作匆。多務也。
憀賴。廣韻曰。憀賴也。落蕭反。賴恃也。落蓋反（本）平他重訓。猶真實。
忩務。廣韻云。忩速也。務事也。又強也遽也趣也。亡遇反。
窈冥。廣韻云。窈深也。烏皎反。冥暗也。莫經反。
違逆天地。翻譯名義集云。提和越。漢言天地。易云。天地設位而易行乎其中矣。繫辭云。易與天地準。故能彌倫天地之道。仰以觀於天文。俯以察其地理。白虎通云。天為言鎮也。居高理下。為人鎮也。地者易也。言生萬物。懷任交易變化也。周易曰。天道下濟而光明。地道卑而上行。天道虧盈益謙。地道變盈而流謙。莊子曰。夫天地至神也。而有尊卑先後之序。又曰。天地者萬物之父母也。河上公老子章句云。天地至神。合為飄風暴雨。禮記孔子曰。內以治宗廟之禮足以配天地之神明言天地神祇鎮伺察世人善惡。恢恢雖疏無有所失。言違逆者。不畏神靈照了明瞰。恣作非法凶厲事耳。
展轉。毛詩曰。展轉反側。箋云。臥而不周曰輾（本作展呂洗從車展）。又極反側。傳云。反側輾轉也。文選注曰。展（五臣作輾）輾轉不安也。
虧負。廣韻曰。虧缺也。去為反。受貸不償曰負。背恩忘德曰負房九反。
蠕動。經音義曰。大智度論云。蠕動如兗如允二反。說文蠕亦動也。淮南子曰蜫蟲蠕動是也。
教誡。廣韻曰。教訓也語也。元命包云。天垂文象。人行其事。謂之教。教之言傚也。古孝反。誡古拜反。言警也。
福祿。東宮切韻曰。郭知玄云。福祐也。神所降也。釋氏云。祐善也。幽靈所祐也。韓知十云。鬼神所祐也。孫愐云。福祿也。爵命也。郭知玄云。祿秩俸。釋氏云。祿官料穀也。案祿得俸賜。供已得福也。沙門清徹云。祿位也。毛詩云。君子至止。福祿如茨。箋曰。君子至止者。謂來受爵命者。爵命曰福。賞賜曰祿。茨屋蓋也。如屋蓋喻多。
教授典攬。璟興述文云。教授典攬者。教令修道。典者常也。申常道故。廣雅典主也。攬者之在手。又取也。常道攬理故云典攬。此中意言。道法開導故云教授。以此經典要攬眾義。令其習學。故典攬智化也。
綱維。玉篇曰。綱大繩也。古郎反。維紘也繫也。翼佳反。
端身正行。廣韻曰。端正也直也。多官反。論語云。子曰。茍正其身矣。於從政乎何有。不能正其身。如正人何。孔氏注尚書云當正身以師是也。
忠信。廣韻曰。忠無私也。陟弓反。信誠也。又忠信也。息晉反。孔安國注孝經云。忠者臣下之高行也。韓詩外傳曰。有大忠有次忠有下忠。以道覆君而化之大忠也。以德調之輔之次忠也。以是諫非而死之下忠也。周公於成王可謂大忠。管仲於桓公可謂次忠。子胥於夫差可謂下忠。左傳曰。信國之寶也。民之所庇也。論語云。子以四教。文行忠信。注云。此四者有形質。可舉以教也。又云。子曰。言忠信。行篤敬。雖蠻貊之邦行矣。禮記云。忠信禮之本也。又云。儒有不寶金玉。而忠信為寶。又云。忠信重祿。所以進士也（諸文如斯見者得意）。
過咎。廣韻曰。咎愆也惡也。災也。從人。咎者相違也。其九切。
奉行。孔安國注尚書曰。受王之威命明德奉行之。是也。
倫匹。經音義曰。法華云。倫匹力均反。廣雅同等比輩倫匹也。又倫。類也。匹配也。
剋賊。廣韻曰。剋殺也。苦得反。賊盜也。作則反。孔安國注尚書云。賊殺也。
殘害。玉篇云。殘惡也。或作同作安反。害傷也。何賴反孔氏注尚書云。教民無得。相殘傷相虐殺。是也。
殺戮。廣韻曰。殺命。說文殺戮也。俗作煞同。所八反。戮刑戮。說文戮殺也。爾雅病亦作戮同。力竹反。周禮云。掌戮下士二人注云。戮猶辱。既斬殺之。又辱之。尚書秦誓云。商王作威。殺戮毒痛四海。是也。
遞相。廣韻云。遞更代也。徒禮特計二反。亦作遞。音同。東宮切韻曰。孫胄云。爾雅遞迭也。說文更易也。今案楚辭四時遞來而卒歲。莊子遞臥起。並是也。
吞噬。經音義曰。吞噬土痕反。又音天。下。時制反。噬齧也。又食也。
殃罰。廣韻曰。殃禍也咎也罰也敗也。亦袂同。於良反。罰罪也。房越反。東宮切韻云。曹憲曰。罰刑罪人也。郭知玄云。罰徵罪也。鄭玄注周禮云。罰謂撻擊之。
神明。千字文曰。禰嚩多阿路腳此云神明玉篇云。神者巿人反。易曰。陰陽不測之謂神。王弼曰。神者變化之極。大戴禮云。陽之精氣曰神。陰之精氣曰靈。韓康伯注周易云。神寂然不動。感而遂通者也。王肅云。神者測陰非陰。測陽非陽。亦一陰一陽之義也。謝逸曰。夫神者何耶。妙萬物而為言者也。莊子云。神何由降。何由出。注神明由於事感。而後降出耳。神者妙物之名。明者智周為。左氏傳云。神聰明正直而壹者也。依人而行。杜預云。唯德是與云。禮記云。子言之昔三代明王。皆事天地之神明。鄭玄云。神明謂群神也（本）案。又人倫精魂云神明。謂神是身君照了為義。載在群籍辨士披稽。
記識。韻略云。識職吏反。記也。廣韻云。誌職吏反。記也。識（上同一音式）周禮保章氏掌天星。以志星辰日月之變動。以觀天下之遷。辨其吉凶。注云。志古文識。識記也。孔安國注尚書云。當行射候禮。以明善惡之教。笞撻不是者。使記識其過。是也。
不赦。廣韻曰。赦宥也。始舍反。宥音于救反。寬也。孔安國注尚書云。放鯀至死不赦。是也。
乞丐。經音義云。涅槃經云。乞丐古賴反。蒼頡篇。丐乞行。謂字體從人從亡。言人亡財物行求乞。倭名云。齊有貧者。常乞於城巿。乞兒曰。天下之辱莫過於乞（揚氏漢語抄云乞索兒。倭名保賀比比度。今案。乞索兒即乞兒也。倭名賀多井）。
孤獨。玉篇云。孤特也。少無父也。獨也。古午反。廣韻曰。獨單也。說文曰。犬相得而鬥。故羊為群。犬為獨。徒各反。經音義云。無父曰孤。無子曰獨。無兄弟曰單也。東宮切韻云。長孫納言云。孤特也。麻果云。煢也。禮云。父亡稱孤子。無母稱哀子。孫愐云案禮少而無父母曰孤。郭知玄云。獨老而無子也。
聾盲。左傳曰。不聽五聲之和曰聾。杜預云。聾暗也。廣韻云。釋名云。聾籠也。如在蒙籠之內不可察也。盧紅反。玉篇云。作聾音同。下武庚反。目無童子也。倭名云。四聲字苑云。聾（音籠。和名美美之比）耳不聲也。廣韻曰。（音亡和名米之比）目無眸子也。
瘖啞。經音義云。法華經曰。瘖啞一金反。乙下反。瘖不能言。埤蒼啞亦瘖也。倭名云。說文云。瘖啞（音鴉二音。和名於布之）不能言。
愚癡。東宮切韻云。韓知十云。愚不慧。孫愐云。癡也。憃也。又昧而無知也。嚚也頑也。孫胄云。說文從心禺。禺猴屬。獸之愚者。今案論語上智下愚。是也。祝尚丘云。癡病也。孫胄云。愚騃也。心無所識。今淮南子。不免狂癡。是也。
弊惡。廣韻云。弊困也惡也。俗作敝同。毘祭反。
尪狂。廣韻曰。兀曲脛。俗作尤。說文作尪弱。烏光反。狂病也。韓子曰。心不能審得失之地。則謂之狂。巨王反。音義云。尪字今作尤同。烏皇反。尪弱也。又通俗文云。短小曰尪。羸也。
不逮之屬。義寂述義云。不逮者。觸事在人後也。法位疏云。言不逮之屬者。逮之言及。身既多病觸徒無所及也。
牢獄。廣韻曰。牢養牛鳥圈也。亦堅也固也。字亦作牢同。魯刀反。獄從。從言。二犬所以守也。皋陶所造也。玉篇云。三王始有獄。殷曰羑里。周曰囹圄。又謂之牢。又謂之圜土也。經音義云。花嚴經云。囹圄。上力丁反。下魚呂反。獄也。周禮三王始有獄。廣雅夏曰夏臺。殷云羑里。周云囹圄。皆獄之別名也。杜預注左傳曰。聖人作刑獄以象類之。是也。
極刑。廣韻曰。刑法也。禮曰。侀也。侀者也。一成而不可變。故君子盡心焉。說文剄也。戶經反。鄭氏注周禮云。刑正人之法也。孝經說曰。刑者侀也。過出罪施也（本）今案。極刑者五刑之中大辟死刑也。
轉貿。經音義云。貿莫候反。三蒼貿換易也。謂交易物為貿也。
魂神精識。東宮切韻曰。郭知玄云。魂（戶昆反）運也。人之陽氣遊也。釋氏云。靈也。薛峋云。人生始化云魄。既生魄陽曰魂。王仁煦云。魂神氣。孫胄云。淮南子。天氣為魂地氣為魄。左傳云。心精爽是謂之魂魄也。今案。周易精氣為物遊魂為變。劉瓛云。精識無為曰魂。白虎通云。魂猶沄沄不休也。魄動於外。主於情也。廣韻云。白虎通曰。魂沄。猶沄沄行不休也。魄者迫也。猶迫迫然著於人也。河上公老子章句云。天食人以五氣。從鼻入藏於心。五氣清微。為精神聰明音聲五性。其鬼曰魂。魂者雄也。地食人。以五味。從口入藏於胃。五味濁溽。為形骸骨肉血脈六情。其鬼曰魄。魄者雌也。又云。人載魂魄之上。得以生。當愛養之。喜怒亡魂。卒驚傷魄。魂在肝。魄在肺。美酒甘肴腐人肝肺。故魂靜。志道不亂。魄安修德延年也。五行大義云。孔云。人生有氣魄。氣者神之盛也。人生必有死。死必婦土。謂之鬼。魂氣歸于天。此謂神。又云。天氣為魂。地氣為魄。禮郊特性云。凡祭鎮諸此魂氣歸于天。體魄歸于地。故祭求諸陰陽之義。故氣之清者曰神。即陽魂也。氣濁者曰鬼。即陰魄也。又云。魂魄人之本。既配府藏。甲乙曰。魂屬精。魄屬神。東宮切韻曰。郭知玄曰。精靈也。韓知十云。精神又明也。孫胄云。韻略云。精人之靈爽也。郭知玄曰。識人之靈神也。掎摭墳典。厥文如是。學者研覈不勞混淆。
卒暴。廣韻曰。卒急也。子沒切。暴急也。捽也。薄報反。捽音卒。疾也。
焚燒。經音義曰。法華經曰。焚燒古文作炃焚。二形。同扶雲反。焚亦燒也。字從火。燒焚林意也。
都無義理。廣韻曰。義仁義也。理義理也。上宜寄。下良士反。禮記云。忠信禮之本也。義理禮之文也。無本不立。無文不行。鄭玄云。言必外內具（有無藏否尤可思擇）。
不順法度。案廣韻徒故反。法度。徒各反。度量也。孝經曰。制節謹度。滿而不溢。孔安國云。有制有節。謹其法度。是守足之道也（不言反之）。
奢婬。玉篇曰。奢多也泰也張也。亦作奓同。式邪反。婬喜也。餘計反。說文婬私逸也。
憍縱。廣韻曰。憍恣也。本亦作驕同。舉喬反。縱子容反。橫也。又子用反。放縱也。論語子曰。君子泰而不驕。小人驕而不泰。注云。君子自縱泰。似驕而不驕。小人拘急。而實自驕矜。是也。
欺惑。廣韻曰。欺詐也。去其反。惑迷也。孔安國注尚書云。君臣以道相正。故下民無有相欺誑幻惑（今反之）。
佞諂。經音義云。佞奴定反。諂媚也。字從仁。論語惡彼佞者。此即從女之義也。左傳曰。寡人不佞。不能事父兄。此即從仁之義。諂字亦作同。丑冉反。莊子不擇是非。而言謂之諛。希其意。道其言。謂之諂。周書面從曰諛。三蒼佞言曰諂。是也。孔安國注論語云。佞人口辭捷給數為民所憎。
不忠。廣韻曰。忠無私也。敬也直也厚也陟弓反。案忠者敬事直行。忘私奉君。不忠反之。
巧言諛媚。廣韻曰。巧好也能也善也。苦絞反。又巧偽也。苦教反。玉篇云。諛諂也。與朱反。媚嫵也。明祕反。嫵音亡甫反。美女也。東宮切韻云。釋氏云。諛面從媚於人。麻果云。諛諂也。蒼頡篇。諛諂曲也。尚書僕臣諛厥后自聖。孔氏曰。諂諛也。莊子曰。不擇是非而言之為諛。尚書穆王命伯冏曰。慎簡乃僚。亡以巧言令色便僻仄媚。其惟吉士。孔曰。當謹慎簡選汝僚屬侍臣。無得巧言無實。令色無質。便僻足恭側媚諂諛之人。其惟皆吉良正士之。
嫉賢。千字文曰。跛捺囉此云賢。廣韻曰。賢善也能也大也。胡田反。周禮曰。考其德行道藝。而興賢者能者。鄭氏云。賢者有德行者也。能者有道藝者也。鄭司農云。興賢者。謂若今時舉孝廉也。
冤枉。廣韻曰。冤屈也枉也曲也。於袁反。枉邪曲也。紆往反。孔氏注尚書曰。當教民無得相虐殺相殘傷。至於敬養寡弱。至於存恤妾婦。和合其教。用大道以容。無令見冤枉也。
主上。梵語勘文曰。波底（雙對）此云主（主從之主也）東宮切韻云。郭知玄云。主領。又賓主之主。釋氏云。主長。又守當。薛峋云。主家長也。祝尚丘云。主君上也。執也。掌也。典也。職守也。晏子春秋曰。一心可以事百主。百心不可事一主。孔安國注尚書曰。民心於上無有常主。惟愛己者則婦之是也。
臣下。千字文云。麻底哩此云臣。廣韻曰。臣伏也。男子賤稱也。春秋說題曰。正氣為帝。間氣為臣。孝經云。臣者堅也。植鄰反。孔安國曰。臣下者。則君之所用也。孔子曰。任於公曰臣。任於家曰僕。倭名曰。文字集略云。臣（音辰日本紀私記云夜都加禮）在下之稱也。唐韻曰僕（蒲木反。和名同上）。
形勢。廣韻曰。形容也。戶經反。勢形勢。舒制反。周禮考工記曰。射遠者用勢。射深者用直。鄭司農云。勢謂形勢也。
妄損忠良。夫忠妄私之稱。良賢俊之稱謂也。寔是君之寶。國之用也。不可賞之。左傳云。信讒慝棄忠良。尚書曰。焚炙忠良。刳剔孕婦（非紂惡也）。
不當天心。梵語勘文云。提婆。又云泥嚩。義釋云。蘇天也。千字文曰。娑嚩嚩哦此云天。鄭玄注周禮。天者群神之精。日月星辰其著位也。尚書舜典。正月上日。受終于文祖。在璿璣玉衡以齊七政。肆類上帝禋于六宗。望于山川遍于群神。孔安國曰。舜察天文。考七政。而當天心。故行其事（本）案天心者上帝太一神。並日月星辰心也。虞舜生畎畝。雖仄陋德無倫匹。孝行塞六合神祇冥扶之。令名遍于世。堯納以讓位。故行天下事。不當者反之。思可勉。
鄉黨。上許良反。下多朗反。鄭玄注論語曰。五家為鄰。五鄰為里。萬二千五百家為鄉。五百家為黨也。
巿里。廣韻曰。說文云。巿買賣所也。周禮云。司巿掌巿之治教政刑量度禁令。大巿仄而巿。百族為主朝巿朝時而巿。商賈為主。夕巿夕時而巿。販夫販婦為主。古史考云。神農作巿。世本曰。祝融作巿。時止反。東宮切韻曰。郭知玄云。里人所居。釋氏云。二十五家為里。韻略云。三百六十步為一里。穀梁傳云。三百步為一里。說文云。里居也。從田從土。一曰士聲也。臣鍇曰。尚書。百姓里居六矣。
野人。廣韻曰。野字古文作同。羊者反。田野又郊外也。論語云。先進於禮樂野人也。後進於禮樂君子也。禮記玉藻曰。凡樽必尚玄酒。唯君面樽。唯饗野人皆酒。鄭玄曰。飲賤者。不備禮也。案。野人賤者之稱謂而已。
慳惜。玉篇曰。慳吝也。口閑反（吝力刃反。鄙也。俗作吝。本亦吝）惜吝貧也。私積反。案字訓同。平佗異之。
恃怙。經音義曰。華嚴經。恃怙作同。時止反。下胡古反。恃賴也。爾雅怙恃也。韓詩無父何怙。怙賴也。無母何恃。恃負也。
希望。經音義云。摩訶般若婆羅蜜經。希望。說文作晞同。虛衣反。晞望也。海岱之間謂晞。廣雅晞視也。下無方反。說文出望在外。望其還也。字從亡。望者。聲若無放反。說文月滿與日相望也。字從臣。但此二字音體人多不辨故兩釋。
天神。玉篇云。說文曰。天神引出萬物者也。鄭玄注禮記云。天之神日為尊也。周禮云。舞雲門以祀天神。鄭玄曰。天神。謂五帝及日月星辰也。又云天神則主北辰。地祇則主崑崙人神守主后稷。文選西都賦曰。上帝宴饗。注云。漢書云。天神貴者太一。其佐曰。五帝。河圖云。蒼帝神名靈威仰。赤帝神名赤熛怒。黃帝神名含樞紐。白帝神名白招拒。黑帝神名叶光紀。和名云。周易云。天神曰神（倉鄰反。和名賀美。日本紀私記云。安末豆夜之路。）地神曰祇（巨支反。日本紀私記云。久邇豆夜之路）。
剋識。廣韻曰。剋必也。應法師云。剋必當也。口勒反。韻略曰。識職吏反。記也（本）案剋識猶必記也。
名籍。玉篇曰。籍書也。說文云。籍簿書也。左傳曰。非禮也勿籍也。杜預曰。籍書也。
寄生。廣韻曰。寄附也。說文託也。居義反。李善注文選曰。老萊子云。人生於天地之間寄也寄同歸也。
尪劣。玉篇曰。尪僂也。短小也。烏光反。僂音力主反。尪也。僂傴疾也。廣韻曰。傴尪也。荀卿子曰。周公傴背是也。劣弱也。鄙也。少也。亦作ＥＥ同。力輟反。
愚夫。梵語勘文云。樞要云。梵云婆羅。此云愚夫。東宮切韻也。長孫訥言云。夫扶也。見白虎通。案夫者男子稱也。以道自扶也。武玄云。夫男子通稱也。一夫為量。謂之丈夫。謂婦人為夫人。夫人者夫之言扶。扶成夫之德。薛峋云。周禮以八寸為尺。十尺為丈。人長一丈。故丈夫。曲禮云。自稱曰老夫。鄭玄云。老夫老人稱也（本）案愚夫者愚人也。尚書曰。予視天下愚夫愚婦是也。
婬佚。梵語勘文云。婬梵云梅土曩（禮言）經音義曰。涅槃經。婬佚今作姪。又作劮同。與一反。廣雅。佚樂也。又蒼頡篇。佚蕩也。姪亦婬也。東宮切韻云。陸法言曰。婬蕩。釋氏云。私逸男女不以禮交。韓知十云。邪僻之行。薜峋云。私通也。謂姦私也。麻果云。左傳貪色為婬也。祝尚丘云。放也孫愐云。貪也。色也。戲也。曹憲云。佚逃也。釋氏云。古作劮。姪樂（郎各）也。縱情也。麻果云。廣雅。浮也。戲也。書經云。佚預也。國語淫佚樂也。孔安國注書云。紂大惟從淫佚于非常是也。
眄睞。經音義曰。說文。眄邪視也。蒼頡篇。旁視言。言自關而西秦晉間。謂視為眄也。莫見反。玉篇曰。睞目童子不正也。又傍視也。力代反。
邪態外逸。經音義曰。邪。詩云民之多僻。箋云。僻邪也。案僻者謂為事邪拄不中理之也。態字古文作能。謂能度人情貌也。廣韻曰。逸過也。縱也。奔也。說文云。逸失也。以躇從免。免謾也。善跳也。夷質反。
費損。玉篇費耗也。孚味反。耗音虎告反散也。
興師相伐。廣韻云。師將也。所律所類二反。將又師也。伐征也。又自矜曰伐。旁越反。白虎通曰。國有三軍何。所以戒非常。伐無道尊宗廟。重社稷。安不忘危也。何以言有三軍也。論語曰。子行三軍。則誰與。詩云。周王千邁六師及之。三軍者何法。法天地人也。以五人為俉。為兩。四兩為卒。為旅。五旅為師。師五千五百人。師為一軍。六師一萬五千人也。
攻劫。廣韻云。攻擊也。古紅反。下居怯反。強取。說文云。人欲去。以力脅止曰劫。東宮切韻云。孫愐云。劫奪也。又掠人物也。字統作劫。從刀。孔安注尚書云。攻劫曰寇。殺人曰賊是也。
強奪。東宮切韻曰。強巨良反。不弱也。健也。暴也。又渠仰反。弓有力也。勸也。死不遷情也。孫愐云。壯盛也。郭知玄云。奪手持物失落也。釋氏云。奪強取他物。長孫納言。說文奪失也。從奪。奪音思進反。
盜竊。東宮切韻云。陸法言云。盜竊也。曹憲云。利他物也。案利他人物而竊之曰盜。今案春秋傳。賤者窮諸盜是也。郭知玄云。竊盜也。釋氏云。竊私盜也。孫愐云。盜目中出也。上徒到反。下千結反。莊子曰。君子不為盜。賢人為竊。吾若取之何哉。郭象云。盜竊者。私取之謂也。今賢人君子之致爵祿。非私取也。受之而已耳。
迫協。經音義曰。大方便報恩經。迫協。迫補格反。急也。下虛業反。謂威力相恐懼也。
王法禁令。千字文云。囉惹此云王。廣韻曰。禁制也。謹也。止也。居蔭反。下力政反。善也。命也。律也。法也。孔安注孝經曰。賞罰明而不可欺。法禁行而不可犯。漢書文帝曰。朕下不能理育群生。上以累三光之明。其德甚大矣。令至其悉思朕之過失。師古曰。令謂此詔書也。
著於人鬼。翻譯名義曰。立世論云。鬼道名閃多。鄭玄曰。聖人精氣謂之神。賢人之精氣謂之鬼。尸子曰。天神曰靈。地神曰祇。人神曰鬼。鬼者歸也。故古人以死人為歸人。婆娑云。鬼者畏也。謂虛怯多畏。鬼又威也。能令他畏其威也。史記。舜曰。嗟有能典朕三禮。馬融云。三禮天神地祇人鬼之禮也。尚書注曰。春官卿宗廟鄉長主國禮。治天神人鬼神祇之事。及國之吉凶軍賓嘉五禮。以和上下尊卑之等例之（已上人鬼是一之文）。莊子曰。為不善乎顯明之中者。人得而誅之。為不善乎幽闇之中者。鬼得而誅之。明乎鬼者。然後能獨行。郭象曰。幽顯無愧於心。則獨行而不懼矣（人鬼各別之文。寂法述義引眾文釋經旨）。
綺語。經音義云。增一阿含。綺語墟蟣反。不正也。又經文作綺非體也。
讒賊。玉篇云。讒佞也。廣韻曰。讒譖也。士咸反。東宮切韻曰。郭知玄云。讒邪言害正。孫愐云。妄言。謂奸臣也。曹憲云。賊敗也。案賊殘敗仁義。麻果云。害物曰賊。釋氏云。竊也。殘害也。祝尚丘云。賊殺人不忌也。韓詩賊仁者謂之賊。賊義者謂之殘。莊子斥交離親。謂之賊也。
朋友。千字文云。博乞灑弭怛囉。此云朋友。白虎通云。朋友者何謂也。朋黨也。友者有也。禮記曰。同門云朋。同志曰友。朋友之交近。則謗其言。遠則不相訕。一人有善。其心好之。一人有惡。其心痛之。倭名云。論註曰。同門曰朋（步萌反）尚書注云。同志曰支（云久反。上聲之重。和名度毛太知）。文場秀句云知音得意。
無信。廣韻云。信驗也。極也。用也。重也。誠也。又忠信也。息晉反。論語云。人而無信。不知其可也。孔曰。言人而無信。其餘終無可也。
自大。老子曰。不自矜故長。章句云。聖人不自貴大。故能長久不危也今反之。尤可慎。
侵。東宮切韻曰。釋氏云。侵（千全）犯也。武玄之云。欺也。經音義云。易字亦作或作揚。今易作同。以豉反。說文。亦輕也。蒼頡篇。慢也。
日。廣韻曰。說文。日實也。大陽精不虧。從口一象形。質反。劉向洪範傳曰。日照明之大。表光景之大紀群陽之精。眾貴之象也。尸子曰。日五色至陽之精。象君德也。春秋內事曰。日者陽德母也。廣雅云。日名耀靈。一名朱明。一名東君。一名大明。一名陽烏。五行大義曰。日一南。萬物死。日一北。萬物生。物理論云。夏則陽盛而陰衰。故晝長而夜短。冬則陰盛而陽衰。故晝短而夜長。行陽道長出入卯酉之北。行陰道短出入。卯酉之南。春秋陰陽等故行中道。晝夜等也。准南子曰。日中踆鳥。注踆趾也。謂三足鳥也。倭名云。造天地經。佛令寶應菩薩造日。歷天記云。日中有三足赤色（今案。文選謂之陽夜多賀鳥。日本記。良春）翻譯名義云。蘇利耶。或修利。此云日神日者。說文實也。大陽之精。起世經曰。日天宮殿。縱橫正等五十一由旬。上下亦爾。
月。廣韻云。范子計然曰。月者釋也。釋者紀度而成數也。王子季拾遺錄曰。水精為月。魚厥反。抱扑子曰。月之精生水。是以月盛而濤潮也大也。漢書李尋上書云。月者眾陰之長。后妃大臣諸侯之象也。春秋感情符云。月者陰之精。地之理。皇甫謐季歷曰月群陰之宗。五行通義曰。月中有兔與蟾蜍何。月陰也。蟾蜍陽也。而與兔並明陰係於陽也。倭名云造天地經。佛令吉祥菩薩造月。劉凞釋名曰弦（此間言由美波里有上弦下弦）。月之半名也。言其形一旁曲。一旁直。若張弓也。又云。朢（此間云望月毛知豆岐）。月大十六日。小十五日。日在東。月在西。遙相望。翻譯名義云。蘇摩此云月神。釋名曰。月者缺也。言滿而復缺。准南子云。月者大陰之精。起世經。月宮殿縱廣正等四十九由旬。問何故月輪初後時缺。答。涅槃經云。月性常圓。實無增減。因須彌山故有盈虧。又俱舍曰。近日自影覆。故見月輪缺。施設足論曰。以月宮殿行日輪。光所侵照。餘邊。發影自覆月輪。故於爾時見不圓滿。然一日月普照四洲者。長阿含云。閻浮提日中。弗婆提日沒。瞿耶尼日出。鬱單越夜半。經文次第四方遍說。此二名出大孔雀咒王經。
偃蹇。經音義云。摩訶般若波羅蜜經。偃蹇居免反。左傳偃蹇驕傲也。廣雅偃夭矯也。謂自大貌也。釋名曰。偃偃息而臥不執事。蹇跛蹇也。病不能作事。矯音几小反。
小善扶接。廣韻云。扶持也。佐也。助也。防無反。下即業反。持也。合也。會也。
營護。東宮切韻曰。營餘傾反。軍兵所居處。又云。衛也（本）案營護猶衛護也。
迫促。玉篇云。逼迫也。付也。急也。亦作迫同。音伯。促速也。迫也。音足。
精神痛苦。東宮切韻曰。陸法言云。精之盈反。郭知玄曰。精靈也。又奇妙。韓知十云。精神又明也。薛峋云。人之魂神精。其理幽靜也。麻果云。精細好也。亦人之精爽也。孫胄云。韻略云。精人之靈爽也。鄭氏注禮記曰。聖人氣。謂之神。賢知之精氣。謂之鬼也。五行大義云。漢書五行志云。人命終而形藏。精神散越。聖人為之宗廟。以收魄氣。春秋祭祝。以修孝道。尸子曰。鬼歸也。古者謂死人為鬼人。准南子曰。精神天之有也。骸骨地之有也。精氣入其門。而骸骨反其根。詩箋云。濟濟眾士。皆執行文王之德。文王之精神已在天矣。尚書注云。殷多先智王之精神在天。老子注曰。能如嬰兒。內無思慮。外無政事。則精神不去也。又云。甚愛色者。費精神。甚愛財者。過禍患。禮記注云。精神謂精氣也（諸文如此。不俟別釋）。
天道。新花嚴音義云。天道日月星辰陰陽變化。之謂天道。易曰。乾道變易是也。尚書說命云。明王奉若天道。建邦設都。孔曰。天有日月北斗五星二十八宿。皆有尊卑相正之法。言明王奉若此道以立國設都也。老之云。天之道。其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。有餘者之損。不足者與之。天之道損有餘。而補不足。人之道則不然（人之道與天道。反也。）損不足以奉有餘（世俗之人。損貧以奉富。奪弱以益強也。）又云。天道無親。常與善人（天道無有親唯與善人。）
蹉跌。經音義云。蹉（七阿）跌（徒結）。不正也。又蹉跌失步也。
徙倚。東宮切韻曰。麻果云。徙（斯氏）倚（於綺）猶徘徊也。祝尚丘云。徙倚少迴步也。文選洛神賦曰。徙倚彷徨之是也。
懈怠。玉篇云。上古賣反。倦也。怠也。下徒果反。怠也。尚書曰。元首叢脞哉。股肱惰哉。萬事墮哉。孔云。叢脞細碎。無大略也。君如此。則臣懈怠。萬事墮發其功不成。
教誨。玉篇曰。教誨不倦曰長。杜預云。教誨長人之道也。
怒應。廣韻曰。怒恚也。乃故反。應以言對也。亦作應同。於證反。
無節。廣韻曰。節操也。制也。止也。說文云。竹約也。子結反。東宮切韻云。釋氏云。節筠也。木節也。又州牧軍將執之驗也。祝尚丘云。節符信也。沙門清徹云。節敘也。量也。省也。國語云。國大節。賈逵云。節制也。又達節萌生。賈逵云。節猶度也。禮記云。君子無節於內者。觀物弗之察。鄭玄注禮記云。節法度也（本）案言無節者。無法度之稱。
負恩。廣韻云。負擔也。又受貸不償曰負。背恩忘德曰負。房九反。
報償。廣韻曰。償報也。還也。復也。巿羊反。
辜較。經音義云。平等覺經。辜較。上古胡反。下又作榷同。音角。辜同也。較專也。專略其利也。言官家大固取酒利也。
縱奪。廣韻云。縱放縱又縱橫也。說文緩也。一曰舍也。即容子用二反。東宮切韻云。釋氏云。奪強取他物。說文奪失也。
串數。經音義曰。串字古文作慣二形同。古患反。爾雅串習也。舍人云。串心之習也。數頻。所角反。
唐得。經音義曰。增一阿含云。唐徒也。徒空也。徒郎反。
振給。經音義曰。增一云。振給。古文作辰挋二形同。諸胤反。說文振舉也。小雅云。振救也。亦振發也。又經文作賑。諸忍反。小雅賑富也。謂隱賑富有也。賑兩通也。東宮切韻曰。郭知玄云。賑給也。釋氏云。賑以財濟貧乏也。孫愐云。賑給富也。又救也。
酖酒。經音義云。酖酒字。又耽三形同。徒含反。說文樂也。亦嗜也。廣韻曰。酒醴。戰國策曰。帝女儀狄作而進禹。亦云。杜康作。元命包曰。酒乳也。子酉反。翻譯名義云。摩偷又云窣唎。翻酒。大論酒有三種。一者穀酒。二者果酒。蒲萄阿利吒樹果。如是等種種名為果酒。三者藥酒。種種藥草。合和米麵某蔗汁中。能變成酒。漢書。酒者天之美福。所以頤養天下享祀祈福。扶變養疾。大莊嚴論。佛說身口意三業之惡行。唯酒為根本。復墮惡行中。東宮切韻曰。郭知玄云。酒百藥之長。所以宴飲行禮。武玄之云。案戰同策云。帝女儀狄。造酒獻於禹禹云。後必以酒亡國。遂鞭而去之。薛峋云。酒造也。按造為吉凶之事。麻果云。說文就也。言能就人性之善惡。郊特牲。云酒醴之美玄酒明水之尚貴五味之本也。和名云。食療經酒（倭名佐介）五穀之花味之至也。能益人亦能損人。名醫別錄云。酒味苦甘辛大熱有毒。主行藥熱殺百邪惡毒氣。
嗜味。廣韻曰。嗜慾也。古文作嗜同。食利反。說文云。美甘也。從羊從大。在六畜主給膳也。美與善同意。又作媺同。無鄙反。
飲食無度。孔安國注孝經曰。度者其禮法也。左傳云。子皮族。飲酒無度也是也。
肆心。廣韻云。肆陳也。恣也。極也。放也。息利反。孔安國注尚書云。紂大為民主。肆行無道事。無可念。言無可聽是也。
蕩逸。孔安國注論語曰。蕩（徒朗）無所適守也。薛綜注文選云。蕩動也。說文逸失也。從躇從兔兔謾也。善跳也。夷質反。
魯扈。經音義曰。魯扈。上郎古反。下胡古反。案魯扈自大也。謂縱橫行也。漢書音義云。扈跋也。謂自縱恣也。經中言憍慢。或作貢高是也。義寂述義云。魯者魯鈍。謂無所識知也。扈謂縱恣自大也。
抑制。廣韻曰。抑按也。於力反。下征制反。禁也。斷也。止也。禮學記曰。強而弗抑。鄭氏云。抑猶推也。
無義。大論云。阿陀秦言義。廣韻曰。仁義。釋名云。義宜也。裁制事物。使合宜。禮經解曰。除去天地之害。謂之義。同表記云。仁者天下之表也。義天下之制也。漢書曰。仁不畏遠。義不辭難。師古曰。遠近如一。是為仁。不憚艱難。是為義也。論語曰。上好義。則民莫不服。文子曰。治則以義衛身。世亂則以身衛義。尸子曰。十萬軍無將軍。必大亂。夫義萬事之將也。國之所以立者義也。人之所以生者亦義也。孔安注孝經云。不義而富貴。於我如浮雲嘗無潤澤。故君子不從。尚書立政曰。三宅無義民。孔曰。三居無義民。大罪宥之四裔。次九州之外。次中國之外。列子曰。桀紂唯重利而輕道。是以亡。人而無義而已。是雞狗也。顏氏曰。義者不盜之禁也。
無禮。千字文云。你底此云禮。廣韻曰。禮履也。所以事神致福也。釋名曰。禮體也。得其事體。古文作禮同。盧啟反。左傳云。禮上下之紀。天地之經緯也。民所以生也。是以先王尚之。故人能自曲直。以赴禮者。謂之成人。大不亦宜乎。孟子云。惻隱之心。仁之端。辭讓之心。禮之端也。孝經曰。安上治民。莫善於禮。孔曰。言禮最其善孝弟之實用也。國無禮。則上下亂而貴賤爭。賢者失所。不肖者蒙幸。是故明王之治。崇等禮。以顯之。設爵級以休之。班祿賜以勸之。所以政成也。禮記云。凡禮之大體。體天地。法四時。則陰陽順人情。故謂之禮。言本有法則而生也。又云禮也。猶體也（若人身體）體不備謂之不成人。論語曰。上好禮。則民敢莫不敬。曲禮曰。今人而無。雖能言不亦禽獸之心乎。又云。人有禮則安。無禮則危。故曰。不可學也。夫禮者。自卑而尊人。雖負販者。必有尊。而況於富貴乎。孝經曰。禮者敬而已。顏氏曰。禮者不邪之禁。
顧難。廣韻曰。顧迴視。俗作顧同。古布反。難字那干反。艱也。奴案反患也。又憚也。論語曰。過則勿憚改。鄭玄云。憚難也。
職當。廣韻曰。職主也。常也。博雅曰。業也。俗作職同。之翼反。當主也。都郎反（同掌重反）。
諫曉。廣韻曰。諫諍。直言以悟人。古晏反。下罄晶反。慧也。知也。明也。周禮曰。保氏掌諫王惡。鄭曰。諫者以禮義正之也。孝經諫爭章曰。昔者天子爭臣七人註。七人謂三公謂前疑後丞左輔右弼也。凡此七宦。主諫正天子之非也矣。
六親。梵語勘文云。囉佗（禮言）此云親。經音義曰。花嚴經曰。六親。漢書以事六親。應邵曰。六親者。父母兄弟妻子也。蒼頡篇。親愛也。釋名云。親者襯也。言相隱襯也。顯揚大戒論曰。六親者。謂身上三代。謂父母祖父母曾父母。身下三代。謂男女孫男女。孫男女是六親也。
眷屬。梵語勘文曰。跛里嚩羅。此云眷屬（胎藏梵號法花隨求同之。）廣韻曰。眷顧也。亦作睠同。居倦反。屬付也。足也。會也。官眾也。儕等也。類也。俗作屬同。之欲反。東宮切韻云。麻果云。眷親也。王仁煦云。反顧戀愛也。屬親。下從玄上至高祖。大玄經九屬。一為玄孫。二為曾孫。三為孫。四為子。五為身。六為父。八為曾祖。九為高祖（本）案眷屬者。施恩惠。使終性命之親類也。宗密曰。眷屬者一切姻戚。通於表裹。
更生。廣韻曰。更代也。償也。改也。古行反。又古盈反。易也。
真人。老子述義曰。文子引老子曰。所謂真人性合乎道者也。有而若無。實而若虛。明白太素。無為而復。撲體本抱神。以游天地之根。不視而見。不為而成。感而應。迫而動。其動無形。其靜無體。出入無間。役使鬼神。莊子曰。古之真人。不知悅生。不知惡死。其出不訴。其入不距。脩然而來而已矣。不忘其所始。不求其所終。是謂真人。經音義曰。維摩經。真人此則羅漢也。或言阿羅訶。經中或言應真。或作應儀。亦云無著果。皆是一也。
蒙味。經音義曰。摩訶般若波羅蜜經云蒙昧。字體作矇同。莫公反。易云。蒙昧。幼老謂不我求是也。王弼注周易曰。夫明莫若聖。昧莫若蒙。
不仁。廣韻曰。仁賢也。莊子曰。愛人利物。謂之仁。釋名云。仁忍也。好生惡殺。善惡含忍也。如鄰反。孟子曰。天子不仁。不保四海。諸侯不仁。不保社稷。卿大夫不仁不保宗廟士庶不仁。不保四體。今惡死凶而樂不仁。是猶惡醉而強酒也。又曰。仁則榮。不仁則辱。今惡辱而居不仁。是猶惡濕居下。孔安國注孝經曰。不恥不仁。不畏不義。為大亂之本。不可不絕是也（仁義第三卷審）。
不順。玉篇曰。順從也。食閏反。左傳曰。慈和遍服曰順。孝經士章曰。以弟事長則順。孔曰。弟者善事父兄之謂也。順生於弟。同諫諍章曰。敢問。子從父之命。可謂孝乎。孔曰。夫親愛禮順。非違命之謂也（本）今案。順者從父兄君命之謂也。不順反之。思而可力。
僥倖。經音義曰。明度無極經云。僥倖又作憿徼二形同。古堯反。下音幸。俗謂幸為僥倖。非其所當而得之。小雅非分而得。之幸。冀望得也。徼遇幸得也。楚辭願僥倖以待時。謂規求親遇也。禮記孔子曰。小人行險以僥倖是也。東宮切韻曰。顧野王案。憿幸猶冀求也。
長生。千字文云。你伽惹多。此云長生。廣韻云。長久也。遠也。常也。永也。直良反。又知久反。大也。生長也。易云。天地大德曰生。所庚反。神異經曰。玉桃服之。長生不死。臨死服之。尸畢天地不朽。河圖曰。玄洲在北海中。去南岸十萬里。上有芝生。玄潤潤水。如蜜。服之長生。十洲記曰。祖洲東海中地方五百里上。有不死草生瓊田中草似菰苗。人已死。以草覆之皆活。列子曰。渤海之東有大海。其中有山。一曰岱輿。二曰奠嶠。三曰方壺。四曰瀛洲。五曰蓬萊。其臺觀有金玉。珠玕樹皆叢生。實皆有滋味。食之不死。人皆仙聖。一旦夕飛翔來往也（本）蓋是對凡質之短促。述偓佺之極長。淨土長生異之。可勤以生。
大命。經音義曰。壽命壽。取一期之名。命取人之生分。但異名耳。東宮切韻曰。釋氏云。命性也。武玄之云。稟天而生。皆曰性命。薛峋曰。命有生之類所稟以生。麻果曰。命者窮達之分。生者有形之秀。孫胄云。凡生於天地之間皆曰命。沙門清徹曰。命天常也。陸士衡弔魏文帝文曰。當建安之三八。實大命之所艱。注云。大命謂天命也。尚書曰。天監厥德用集大命。
不豫。廣韻曰。豫備先也。早也。羊洳反。
窈窕。玉篇曰。窈窕幽間也。上於鳥反。下徒鳥反。東宮切韻曰。陸方言云。窈窕美貌。郭知玄云。窈窕深遠貌。又窈窕幽間。又善心曰窈。薜峋云。窈美也。案幽靜心則美善也。
浩浩。東宮切韻曰。釋氏云。水浩浩（胡志）大流也。鄭玄云。浩猶饒也。尚書堯典云。浩浩滔天。孔安國曰。浩浩盛大。如漫天是也。
茫茫。經音義曰。茫茫莫荒反。遠貌也。茫然目不了也。陸士衡漢高祖功臣頌曰。芒芒（五臣作茫茫）宇宙。上墋下黷。波四海。塵飛五岳。九服徘徊。三靈改卜。翰云。茫茫廣遠貌。
　　燋然。廣韻曰。燋傷火。說文云。所以然持火也。即消反。然助語。又如也。是也。說文。燒也。俗作燃如延反。
省錄。廣韻曰。省察也。審也。息井反。錄事。職官要錄云。總錄眾事也。力玉反。義寂述義曰。無所省錄者。謂於惡事無所省察。於善法無所攝錄。
天道弛張。玉篇曰。弛弓解也。尸紙反。張施弓弦也。陟良反。老子曰。天之道。其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。又云道常無名。章句曰。道能陰能陽能張能張能存能亡。故無常名也。
糾舉。經音義云。糾居黝反。糾正也。察也。異貌也。亦攝也。舉也。
綱紀。玉篇云。綱大繩也。古郎反。紀緒絲別名也。又十二年曰紀。居擬反。白虎通。三綱六紀篇曰。三綱者何謂也。謂君臣父子夫婦也。六紀者。謂諸父兄弟族人諸舅師長朋友也。故君為臣綱。夫為妻綱。又云。敬諸父兄。六紀道行。諸舅有義。族人有序。昆弟有親。師長有尊。朋友有舊。何謂綱紀。綱者張也。紀者理也。大者為綱。小者為紀所以強理上下。整齊人道也。人皆懷五常之性。有親愛之心。是以綱紀在化。若羅網有綱紀而萬目張也。詩曰。亹亹我王綱紀四方。君臣父子夫婦六人也。史記云。禹為人敏。給克勤其德不違。其仁可親。其言可信。聲為律。身為度。稱以出。亹亹穆穆。為綱為紀是也。
煢煢。經音義云。華嚴經曰。孤煢古文惸二形同。渠營反。無父曰孤。無子曰獨。無兄弟曰煢。煢單也。煢煢無所依也。
忪忪。廣韻曰。忪心動貌。職容反。玉篇曰。忪心動不定。驚也。遑遽。麻果曰。忪忪懼貌。
率化。經音義曰。四分律云。相率。所律反。謂將領行也。儀禮勗率以敬。鄭玄曰。率道引之也。東宮切韻曰。化教化也。案教成於上。俗易於下曰化。孔安國孝經注云。上率下以正下。下順上而不違。故德教成而政令行是也。
敕命。東宮切韻云。郭知玄曰。敕整也。又君之教令也。武玄之云。敕誡也。孫胄云。敕君父之命也。令命也。法也。
博愛。廣韻曰。博廣也。愛憐也。上布各反。下烏代反。孝經曰。先之以博愛。而民莫遺其親。孔曰。博愛汎愛眾也。先垂博愛之教。以示親也。故民化之。而無有遺忘其親也。
欺紿。廣韻曰。欺詐也。玉篇云。欺忘也。去其也。紿疑也。欺也。徒愷反。漢書音義云。師古曰。紿誑也。
寧息。廣韻曰。寧安也。奴丁反。息止也。息即反。
誨喻。玉篇云。誨教示也。喻曉。上呼繢反。下俞句。
遊履。廣韻曰。游浮也。斿也。亦作斿。古文作遊同。以周反。履踐也。幸也。力几反。
國邑。廣韻曰。邑懸邑。周禮云。四井為邑。於汲反。經音義云。周禮云。四井（八家一井）為邑。鄭玄云。方二里也。廣雅五里為邑。十邑為鄉。說文曰。邑國也。從口。先王之制。尊卑有大小。徐鍇曰。有宗廟先君之主曰都。無曰邑。邑曰築。築曰城。口其城郭也。應執反。
丘聚。廣韻曰。丘聚也。空也。大也。又丘陵。爾雅。非人之為之曰丘。郭璞曰。地自然生。說文作丠同。去鳩反。經音義云。法華經。聚落。廣雅。聚落居也。案聚眾也。謂人所聚居也。漢書無燔聚落是也。後漢書曰。王鳳陳牧西繫長聚。注云。廣雅曰。聚居也。自喻反。前書音義曰。小於鄉。曰聚也。
風雨以時。廣韻曰。風教也。佚也。告也。聲也。河圖云。風者天地之使。元命包曰。陰陽怒而為風。方戎反。元命包曰。陰陽和為雨。大戴禮云。天地之氣和則雨。說文水從雲下也。王矩反。尚書舜典曰。納于大麓。烈風雷雨不迷。孔曰。陰陽和。風雨時。各以其節。不有迷錯愆伏。明舜之德合於天。西京雜記曰。菫仲舒云。太平之時。風不搖條。雨不破塊。
災厲。廣韻曰。天火曰災。亦作災。古文作籀文作災同。祖才反。厲惡。力制反。玉篇云。厲虛也。左傳云。厲惡鬼也。
兵戈。廣韻曰。兵戎也。周禮有司兵。掌五兵五盾。世本曰。蚩尤以金作兵器。說文曰。戈平頭戟（長六尺六寸）古禾反。東宮切韻云。祝兵軍器金刃者曰兵。孫愐云。世本蚩尤制兵。諸侯曰。兵者不祥器。不獲已而用之。孫胄云。方言吳楊之間。謂戟為戈。老子云。夫飾兵者。不祥之器。物有惡之。章句曰。祥善也。兵者驚精神。濁和氣。不善人之器也。不當修飾也。兵動則有所害。故萬物無有不惡之也。杜氏注左傳曰。兵動則年荒也。倭名曰。楊雄方言云。戟（几劇反和各保古）或謂之干。或謂之戈。
禮讓。廣韻曰。讓退讓。人樣反。東宮切韻曰。郭知玄曰。讓推賢之言也。長孫納言云。孫心也。說文相責讓也。王仁煦云。推善於人。孫愐云。推不受也。沙門清徹云。仁也。孝經曰。先之以敬讓。而民弗爭。孔曰。上為敬。則下不慢。上好讓。則下不爭。上化下。猶風之靡草。論語云。夫子何哂由也。子曰。為國以禮。其言不讓。是故哂之。包氏曰。禮讓為國乎。何有（何有者言不難）不能以禮讓。為國乎。如禮何（如何禮者言不能用之）。
諂偽。廣韻曰。諂諛。丑琰反。偽假也。欺也。詐也。危睡反。
彌滿。孫興公天台賦曰。結根彌於華岱。善曰。劉瓛周易義云。彌廣。又漢書音義曰。彌滿也。
滉瀁。廣韻曰。洸瀁水貌。上胡廣反。下餘亮反。經音義云。七佛神咒經云。潢瀁胡廣反。下養音。潢瀁猶浩蕩也。經文作洸。音光非也。東宮切韻曰。薜峋云。洸瀁水涯際。麻果云。洸瀁水滿。又洸瀁水貌。孫胄云。滉瀁大波貌。
浩汗。廣韻曰。浩汗大水貌。上胡老反。下胡安反。木玄虛海賦曰。浩汗。翰曰。浩汗。廣大貌。
疑惑。東宮切韻曰。郭知玄云。疑心不了也。孫愐曰。猜也。又猶豫不決之貌。釋氏云。惑迷亂也。孫胄云。疑也。論語曰。四十而不惑。孔安國曰。不疑惑也。
宮室。廣韻曰。白虎通曰。黃帝作宮室。以避寒暑。宮之言中世本曰。禹作宮。緊戎反。室房也。易曰。上古穴居野處。後聖人以宮室。釋名云。室實也。人物實滿其中。周書曰。黃帝作宮室。呂氏春秋曰。高元作。初栗反。爾雅云。宮謂之室。室謂之宮。郭璞曰。皆所以通古今異語。明同實而兩名。
張設。玉篇曰。張（陟良）施弓絃也設（尸熱）置也。陳也。
床帳。玉篇云。床身所安也。俗作床同。仕良反。倭名曰。遊仙窟云。六尺象牙床（揚氏漢語抄云。牙床久禮度古）風俗通云。靈帝好胡服。京師皆作胡床（世間和名阿久良）釋名曰。帳（豬亮反。此間音長。今案帳屬有几。所出未詳）張也。旅於床上也。小帳曰斗（俗云斗帳云屏風帳）形如覆斗也。
供給。廣韻曰。供奉也。具也。設也。給也。進也。九容居用二反。給供給。居立反。遊仙窟曰。供給。說曰。太天末津利毛乃。
床蓐。東宮切韻曰。瞢憲云。蓐厚也。案謂所臥蓐也。今亦作褥。武玄曰。衣也。草也。沙門清徹曰。蓐蓆也。倭名曰。茵（音因和名之止）又以虎豹皮為之。唐韻曰。褥（而蜀反。與蓐同。俗音邇反。今案毛席也。俗以禰皮等為之）氈褥也。野王曰。氈（諸延反。和名賀毛）毛席。撚毛為席也。
刑罰。廣韻曰。刑法也。禮曰。刑者也。者成也。一成而不可變。故君子盡心為焉。戶靈反。罰罪也。房越反。經音義曰。說文罪之小者曰罰。罰亦折伏也。論語曰。齊以刑。民免而無恥。馬融曰。齊整以刑罰也。周禮曰。以刑罰禁虣。而去盜。鄭玄曰。刑罰憲徇朴也。白虎通曰。設刑罰者。明有所懼也。孔安國注尚書云。刑罰所以懲過。非殺人。欲使惡人極於病苦莫敢犯。
佛語彌勒其有得聞歡喜踊躍乃至一念當知此人為得大利即是具足無上功德。經音義曰。阿毘達磨順正理論云。梅怛麗藥此云慈。即舊云慈氏者。慈有二因緣。一值慈佛發心。二初慈心三昧。因以為名焉。言彌勒。或云梅低梨。並訛也。又云。瑜伽師地論曰。波羅延。波羅延西域邑落名也。阿氏多彌勒字。或作阿嗜多。此云無勝。謂人無能勝也。舊音阿逸多。訛也。名義集云。彌勒。西域記曰。梅咀麗耶。唐云慈氏。即姓也。舊曰彌勒。訛也。什曰。姓也。阿逸多字也。南天竺婆羅門子。淨名疏云。有言從姓立名。今謂非姓。恐是名也。何者彌勒此翻慈氏。過去有王。名曇摩流支。慈育國人。國人自爾至今。常名慈氏。姓阿逸多。此云無能勝。有言阿逸多是名。既不親見正文。未可定執。觀下生經曰。時修梵摩。即與子立字。名曰彌勒諸經要集彌勒緣曰。彌勒來時經云。佛言彌勒佛未出時。閻浮剎內地山樹草木皆焦盡。於今閻浮剎地。周匝六十萬里。彌勒出時閻浮剎地。東西長四十萬里。南北廣三十二萬里。地生五果。四海之內無山陵谿谷。地平如砥。樹木長大。人少三毒。民多聚落。城名氾羅那夷。有一婆羅門。名凡。當為彌勒作父。母名摩訶越題。彌勒當為作子。相好具足。身長十六丈。生墮成地。目徹觀萬里內。頭中日光照。四千里。彌勒得道為佛時。於龍華樹下坐。高三十里。亦四十里。用四月八日明星出時得道（大成經華枝如龍頭。故名龍花樹。亦有別傳云。子從龍宮出。故名龍華樹也）西域記云。婆羅痆斯。國初轉法輪鹿野伽藍不遠。有窣堵波。是梅咀麗耶（唐言慈即姓也。舊曰彌勒。訛略也）菩薩受成佛記處。昔者如來在王舍城鷲峰山。告苾芻。當來之世。此贍部洲。土地平正。人壽八萬歲。有婆羅門子慈氏者。身真金色。光明照朗。當捨家成正覺。廣為眾生三會說法。其濟度者。皆遺法。植福眾生也。智度論曰。人壽八萬四千歲。身長八十丈。彌勒佛身長百六十尺。佛面二十四尺。圓光十里。是時眾生聞彌勒出世。無量人從佛出家。佛在大眾中初說法時。九十九億人得阿羅漢道。六通具足。第二會。九十六億人得阿羅漢道。第三會。九十三億人得阿羅漢道。自是以後度無數人（本）蓋聞彌勒菩薩者。現在為補處。受記莂於鹿苑之邊。當來為導師。宣妙法於龍華之下。釋迦遺法弟子。詎誠不尊崇。矧於遇為得大利之教。聽無上功德之法者哉。故萃之覽者。無謂其贅也。
特留。廣韻曰。特獨也。留住也。說文作留。上徒得反。下力求反。
芬芬。廣韻曰。芬芬府文反。詩箋曰。苾苾芬芬然香是也。

淨土三部經音義集卷第二