No.2208 B
觀經義賢問愚答鈔

郊北九品寺末學證忍記
輸入者 彭忠琴
　　　　　　　　一校者 毛小燕
　 二校者 崔世湖
　 改稿者 毛小燕
　　
近曾一人禪客來示云。就和尚觀經疏有百二十條疑端。此乃為破邪顯正也。答之否（云云）然間披閱彼問題。隨所應可答之旨返答之處。百二十條皆悉領狀者余不及披見還歸畢。唯聞其名不見彼文其後或所彼疑卒爾加一見畢。其奧書云。以朱墨點次第略之。朱點四十八件。墨點一十六條（云云）然間彼本無朱墨點傳寫脫歟。又了阿上人對面云。西山道教上人有百二十疑端。可答之由有緣同侶頻有勸進。然於老耄之身難備皆悉答之旨返答之。仍抽最要之疑問即說彼十六之報文。因茲任所存趣答之略彼之揩定。今此十六門者若彼墨點疑歟。即加愚見略答之趣聊違愚意。仍述成其差異之處。聞法之義遙隔日。終日之談不逢時定有違。依頃記所存就其用捨。依之先日記進一卷之愚答記。而愚記以前既送略答。是故今更不及再治。須為別卷令流行之。即乞清書返賜草本。然愚記志助成略答。別卷流行全非所樂。仍拋之机下。爰同朋等或摑裂端而用指燭。或倒翻裏而作手習。而今貴命難背補破失。吝惜有恐。加某清書。乞經一覽勿及外見而已。
頓教一乘海者。問。今經中輩遇小凡夫。生彼亦住自乘小果。何以總名一乘教耶。若言彼後轉向大者。准諸師意應是漸教。何名頓耶。況今經中何處有其向大文耶。
答。以有說小乘益云非一乘教者。無量義經涅槃經等非一乘經乎。若言彼信受從一法生萬法義。信知常住佛性義故。雖有證小果者。非實道小乘故。猶是一乘經者。今中輩亦然。遇小凡夫若不具三心者。不可往生。具三心者。即非實道小乘。如安樂集云。破求生淨土非是小乘。問曰。或有人言。求生淨土便是小乘。何須修之。答曰。此亦不然。何以故。但小乘之教一向不明生淨土故也（文）生彼以後知小即大。雖證小果是非實道。何不名一乘教乎。若爾何云轉向大乘乎。通云發得三心生淨土後所修行業雖是趣求無上菩提。依其本習先斷煩惱障。依之雖名小果。全非實道。改彼本習欲斷所知障云轉向也。群疑論五龍興記下委釋此趣。繁故略之。已上隨順問端且陳此義。分別一乘與三乘者非是義問。眾生之中說有永不成佛經名三乘教。始暫雖有之異乃至灰身滅智終說一切畢竟皆成佛經名一乘教也。此事古來諍也。東晉道生法師。與智證法師屢從論此義以來。大唐佛授記寺沙門法寶造六卷章。名一乘佛性究竟論。破三乘五性義。大唐淄州大雲寺沙門惠沼造四卷章。名能顯中道惠日論。破寶公一乘佛性立三乘五性。當朝沙門德溢（亦名德一）造三卷章。名惠日習足論。破寶義助沼義。叡山傳教大師製三卷章。名守護國界章其中廣破一師三乘五性義。助成寶公一乘佛性義。叡山惠心先德撰一乘要決立一乘真實義。如此相論不絕于今。其三乘五性義者。依深密瑜伽等。成定性無性有情定不成佛義。而會說一切眾生皆成佛道經論皆密意說。其一乘佛性義者。依法華涅槃立有性無性凡有心者悉皆成佛義。而通說定性無性定不成佛經論悉權教意。諸家教相雖異。不出此二義。諸師意樂雖區。各存其一義歟。和尚本宗雖難知之。倩案釋義。當一乘佛性宗義歟。何以得知。法事讚云。灰身滅智無餘燈。二萬劫盡復生心。生心覺動身還現。諸佛先教發大乘（文）彼三乘五性宗義全不許無餘還生。若許之者不可有定性二乘故。然和尚已許無餘還生。故知和尚一乘佛性宗祖師也。以彼宗義見此經說相全不說有永不成佛者。所被機者常沒凡夫。輕次重惡遂往生。能為法者定散二善世戒行善悉預來迎。五逆定業猶生。況餘人乎。世善輕微尚往生。況餘善乎。既說一切凡夫。而無所簡。終宣當座道場而期成佛名一乘經。誠有由哉。縱中輩暫實證小果。終當成佛。蓋名一乘。又一乘名有多義歟。如淨影云。乘是行用。行能運通。故名為乘。隨他就實不殊是以言一。一義不同。汎解有四簡別名一。如來於彼三乘教中。隨他分三。求聲聞者為說四諦。求緣覺者為說因緣。求大乘者為說六度宣說菩薩三阿僧祇。修行有漏六波羅蜜於最後身之中斷結成佛。簡別彼三。是以言一。二破別名一。如來隨他宜說三乘。世人定執以為真實。破別彼三。是以言一。故經說言唯一。是實餘非者猶如化城非真實處。三會別名一。如來根本分一為三。會之歸本是以言一。如勝鬘說。四無別名一。就實論乘。由來無別故名為一（文）私曰。今問端似簡別義。愚意所存四義皆用。就中論傍正者無別為正（云云）次分別漸頓。義門非一。大從小入為漸不由小為頓。是淨影天台等之一義歟。如淨影師大經疏云。菩薩藏中所為亦二。一漸二頓。言漸入者是人過去曾學大乘。中間習小證得小果。後還入大。從小來稱之為漸（乃至）言頓悟者。有諸眾生久習大乘相應善根。今始見佛即能入大。不由小。因之為頓（文）雖依此義今經猶是頓教攝也。如同師觀經疏云。二須知教局漸及頓。小教名局大從小入因之為漸。大不由小謂之為頓。此經是其頓教法輪。何以得知。此經正為韋提希說下。說韋提是凡夫。為凡夫說不從小入故知是頓（文）天台觀經疏意同也。若偏執此一義者。即有法華圓頓還成漸教之過。天台一家解釋除觀經疏外皆成虛設。爾前諸經名為漸教。以法華經為頓。義同別可習之。今和尚意。分別漸頓。且有三義。或漸或頓明空有者可同淨影。次下文云人法二障遣雙除故。又瓔珞經中說漸教（乃至）觀經彌陀經等說即是頓教等者。是就修行時節長短以判漸教。說於十信十千劫中修行六度得位不退名為漸教。常沒凡夫一日七日專稱佛名。命斷生彼得處不退故名頓教。又有此土入聖得果之教為漸。淨土不斷煩惱得涅槃分為頓意歟。門門不同名漸教（文）又云門門不同八萬四為滅無明果業因利劍即是彌陀號一聲稱念罪皆除（文）故今於已上三義之中。問端依初。今頓教者後二義也。又從小入名為漸者。名實道人證小果後始入大者。今中輩人於凡夫地發得三心。三心非小如上釋。生彼之後雖云證果。全非實道。凡夫修入即名頓教。如淨影大經疏云。正為凡夫人中厭畏生死求正定者。教令發心生於淨土。不從小入故知是頓（文）若依此義今頓教者宜亙三義。次中輩生人。彼土得益定實小乘求向大文歟。學者所不共許也。龍樹菩薩釋一乘清淨土。天親菩薩讚大乘善根界。生小乘心者豈無名體機嫌乎。鸞師引法華釋云。釋迦牟尼如來以出五濁世故分一說三。淨土既非五濁無二乘明矣。本自無二乘何有向大文乎。但至須陀洹阿羅漢名字。斷位同故借且名之。非實初果第四果也。群疑論第五委曲。欲知可披彼。和尚轉向釋者會釋如先。又可聲聞無數願。同願成就文。阿彌陀經。十住論。智度論等聲聞無數文者。准註論釋可會之。繁故略之。難云。悲華經（并）平等覺經大阿彌陀經同云般泥洹去者無央數得阿羅漢者亦無央數（文取意）彼土聲聞有實道羅漢灰身滅智況無迴小向大者乎。答。此難難會。且試會之。見悲華經本願文云。國中有聲聞不取正覺。其成就國何有實道聲聞人乎。於知菩薩說此義也。到隨緣國成佛者云般泥洹去者。亦云得阿羅漢。法事讚云彌陀妙果號曰無上涅槃。始得第八地名為得阿羅漢。八地已上亦阿羅漢故。唯識論曰。又不動地已上菩薩此亦說彼名阿羅漢（文）若不爾者悲華經文。前後乖角如何會之。平等覺經大阿彌陀經准之可知。抑此疑端新舊假實淺深未辨。或傳說云。若准常途有小乘故非一乘教。可向大故非是頓教。頓教一乘義永難成。然今所言頓教一乘即經文云即便往生（文）現身頓生報佛淨土故名頓教。釋下文云。一切善惡凡夫得生者莫不皆成阿彌陀佛大願業力為增上緣（文）一切善惡凡夫皆乘弘願一法故名一乘。斯乃諸師所未解釋。諸方學者所未料簡（云云取意）為顯此義此疑來歟。傳說。雖不足信用之就此傳說諸方學侶疑難多端。自唱。雖言令彼等見此警策入于正路。彼學侶等見疑端彌增偏執益吐荒言。殆此疑端似招鬥諍。尤可斟酌歟。
言弘願者如大經說等者。問。如上文者顯彰弘願。亦此經事。今何還言如大經說。況大經中都無一切善惡等文。若是取意何文意。云何若其言取願文意者。餘處釋於願文之外指言上卷文云等云何。答。先且料簡要門弘願後當答之。四十八願各有能所。無三惡趣乃至得三法忍皆是所願。誓約此事法藏菩薩心是能願。且就十八十九二十三箇本願。分別能所料簡因緣者。餘皆准知。十八稱名為所願體。十九來迎為所願體。二十諸行為所願體。依所願異能願樂欲雖似有差。然論其體法藏菩薩得大悲樂欲心也。願者欲也好也志也。彼能願心名曰弘願。法事讚云。悲智之心廣弘四十八願是也。此即往生增上緣也。文曰安樂能人顯彰別意之弘願者。意云安樂國土能化聖人第七觀初住立空中顯彰別意。可為一切善惡凡夫往生之增上緣。別意弘願也（為言）十八所願乃至十念。二十所願殖諸德本名曰要門。即今經所說定散二善念佛諸行是也。此乃往生業因也。十九所願現其人前增上緣攝。要門所願。弘願能願。要門業因。弘願強緣。能所已異。因緣亦別。異義濫觴專在此事。仍粗注之。次正答問者。顯彰弘願正在今經。上文依之弘願相貌委說大經故云如大經說等也。今經所說善惡凡夫。修釋迦開定散要門之業因而得生彼者。大經所說法藏菩薩悲智廣大弘願業力以莫不為增上緣。故得合兩經作此釋也。今弘願者總指四十八能願心也矣。四十八所願之中要須顯機。然十八中及願成就文云唯除五逆誹謗正法（文）其餘十惡破戒聞可得往生。故云善惡凡夫亦得。況又彼除抑止門乎。餘處釋者。指觀念法門先引第十八。次又此經上卷云。若有眾生得生西方無量壽國者。皆乘彌陀佛大願業力為增上緣之文。與彼先別舉第十八願。別發願故。況總於四十八能願心也。和尚兩處釋正依綽和尚釋。故安樂集上卷釋自力他力異中。引他力證云。故大經曰。一切人天欲生彼國者。莫不皆以阿彌陀如來願業力為增上緣也。若不如是四十八願便徒設。語後學者。況有他力可乘。不得自局已分徒在火宅也（文）此釋亦以鸞師為依憑。故註論下卷釋速證阿耨菩提義。云論言修五念門行。以自利利他成就故。然覈求其本阿彌陀如來為增上緣。乃至凡是生彼淨土。及彼菩薩人天所起諸行皆緣阿彌陀如來本願力。故何以言之。若非佛力四十八願便是徒設（文）次下引十八十一二十二願而證速義。又引例示自力他力。然彼結云。愚哉後之學者聞他力可成當生信心勿自局分也（文）此乃師資相承之釋尤可貴之。所依兩師解釋況云四十八願。能依之師釋義何得願文之外乎。然若其言取願文意者。餘處釋於願文之外指言上卷等者。唯限第十八一願計存願文歟。餘四十七非願文者何故經云四十八願乎。或傳說云。定散是機非往生因。弘願是法。即稱名是一切定散善惡之機。得生彼者莫不皆乘阿彌陀佛稱名大願業力之法為增上緣。為言稱名即是非定非散弘願體也。此弘願體此經顯之。然而因緣發願相貌大經說之故云如大經說等也。凡定散弘願之三門者。一家大概自門綱要也（云云取意）為顯此義出疑歟。初心傳說定有謬歟。今案此義稱名所願。名字即是不相應法。修行之時依聲假立是色法也。願是心法信欲勝解為其體故色與心異。若為稱名稱弘願乎。若言所願故名願者。所願稱名我等業因。何故名為增上緣乎。弘願稱名非散非定者有何證。今經既說散善往生下輩之中。何非散乎。若言彼猶非弘願者。何釋望佛本願意乎。感師論云。或深或淺通定散（文）惠心集云。有相業無相業定業散業（文）但選擇集云。一定散二□念佛許乞彼總別舉。全非證據。凡其非定散之義。諸方學者皆驚耳乎。又定散是其機根學者嘲之。難勢往生繁故略之。
聖眾莊嚴現在彼眾法界同生者。問。既言同生亦應在彼。分為二眾有何意云何。若言舊住新往異者。現在彼言不相應也。又問。言同生者。為指三輩。為當云何。若言指三輩者。三輩為境既同諸師。何不許其十六定善義云何。若言不指彼者。既言十方法界同生。三輩豈非同生類。如何。況於十三觀中何觀觀此同生境。云何。雖有普觀作往生想。彼是自生。未觀同生。其餘何觀觀此境。云何。答。先所以分為二眾簡依報莊嚴頓起無加增故歟。況差別者不論舊住新往之異。現在彼國聖眾中名現在彼眾。只今始從十方法界同如駃雨得往生者趣生處程名同生者。到差生處又即可加現在彼眾。聖眾數多不可說盡。是故經文略而令觀觀音勢至二菩薩計以上首故。若廣欲觀現在彼眾同生者之行人者。勢至觀次可觀察之。彼所觀境勝劣雖異大都可同二菩薩。故略不說。彼同生類假有三輩往生之人唯可觀彼身色相好光明等相。不可觀其九品階降。一一品中十一門等。其故同諸師義難矣。聖眾觀境次觀自生。又為劣機觀雜想觀。然彼亦還觀同生。何況三輩入觀觀成邪正滅罪一不說之。何三輩機為所觀境耶。如此存者問辭雖繁無不通歟。傳說今言十方法界同生者即便往生之行者也。身雖有此娑婆穢國。況復入彼報土聖眾莊嚴。即當麻寺曼陀羅中黑衣僧形以之為證（云云取意）為示此趣此疑來歟。但此傳說定庀謬。若事實者不足信用。智人察之。
出在何文者有通有別等者。問。此通別文皆是序中夫人請問如來放光現國。尚未言說。況為所說定散出在文云何。若言此文作所說由故言出者。可言出自。何言在云何。若言韋提唯請定善在此文故言出在者問答乖角。前問二善出在何文。至答豈指請定文如何。若言如來放光現國異方便體。故定散在此文者。標釋不合。前標二善出文有通有別。上標亦云定散二善通別有異。至釋豈指通三文中第三一句。獨為二善出在文云何。答。先料簡文後答此問。上文曰。問曰未審定散二善出在何文（文）言未審者未審。何次上定善一門韋提致請散善一門是佛自說之答也。故此問云。未審何定散二善定韋提請。散佛自說出在何文。如此問也。次何機得受問答易知之。次二出在何文已下答上定韋提請散佛自說出在何文之問也。然引定善韋提請文不出散善佛自說文者。讓下料簡而略之歟。次從此已下次答定散兩門義。下文段隔故。問驚以前云何。定散二善之問出定善體。於定善中問答差別。是終為成答請自說差異義也。次又向來已下立破次向來下料簡先所引文。而令決定韋提唯請定之義。又散善下散善自開立義引文愚意如此。次答問者以通別文。不為定散出在文故。無有初難。不云此文作所說由。故脫可言出自之難。上問出在之言。是非二善出在文故。問答乖角之難不來。如來放光現國異方便體故。云定散在此文事。今始聞之驚耳者乎。全所不及何難勢來乎。無難可會拱手而已。傳說此定散門淨土宗之大綱善導家之性相也。定散即有三重差異。重名二義。名之六義。六義亦各具六義。故三十六義。宛如天台六即亦各具六即故三十六即。以之辨教理之權實。以之定往生之得否。以後類猶暗深奧。初心之輩爭辨階級。自非師資相承口傳爭知佛祖印。可意致（云云）聞此傳說此疑定有深奧義歟。他門末學爭彼意定問答乖角歟。料簡文不為問答。只欲為聞深義緣也。
如華嚴說思惟正受但是三昧異名者。問。彼經何處有此文云何。戒度雖引菩薩入善思惟三昧等文。未為明證。若以經有思惟三昧之名定執思惟但是三昧異名者。經中亦有慈心三昧等名。當以三福中之慈心亦為三昧異名云何。故知彼是菩薩所入深三昧中一三昧名。豈同今言觀前方便名思惟如何。又彼所引新譯經文。今文所指豈當彼云何。又縱彼經有說思惟三昧異名何妨此名亦通散善。故諸師意兼存二義。一云三淨葉散心思量名曰思惟。二云十六觀中初二想觀名曰思惟。此釋縱容似得通旨。今言豈通散善得非偏論如何。又思惟者既言觀前方便。應是三惠中思惠心。若爾諸論性相思惠唯散修惠唯定。依之而判可謂不通定善。何言豈通散善如何。答。彼經何處有此文耶者是舊疑也。大智律師天台宗人。四明孫弟神悟門人也。然製觀經新疏之時。違背本宗天台師疏韋提並請定散之義依用今釋。此外多背天台疏。依之道公造扶石決破智疏。中出此疑問。戒度律師作正觀記并扶新論救道公難助智師義。彼等難答繁故略之。今且取要戒公正觀記云華嚴異名。人以檢文不獲。尚或遲疑今謂不可。就往求其異名之文。但據彼經明三昧處。而作思惟說者即是異名（文）依之私披六十華嚴處處三昧前方便有名思惟文。且引一文。經曰諸菩薩甚深三昧。於諸法中。思惟分別。安住諸禪正受。悟一切法（文）又繁故略餘。次戒公所引善思惟文為明證者難勢誠巧誰會通之。但非今釋難不會之失。律師門人多之定可救之。然誠通之戒公引彼文。次下引合論釋。論釋分明。何隱彼釋。只就經文致此難乎。今論明故不用別救。次戒公所引新譯經說。不當今文者。戒度本意救智公釋。引新譯文合彼釋義有何失乎。次縱彼經說思惟定名不妨通散者。此事誠爾。泛論思惟。通定散條實是通旨。今師意全不可遮之。今以教我思惟經文。諸師釋韋提請散辭。此乃只守諸經通旨不預今經所說定與散之差異。依之今師為破彼解准例華嚴。釋今思惟豈通散善。全非偏論。盡諸義時思惟之言非謂定。又今師意華嚴經中無異名意。就此經文唯可作請定善釋也。何者如扶新論云。凡論修觀必先起心思惟決擇境觀不謬方入正觀。但心境未亡猶屬思惟前方便也。心境一分觀成理顯名為正受。作此釋者。蓋本經文。疏引地觀文云。如此想者名為粗見極樂國地即思惟也。若得三昧見彼國地了了分明不可具說即正受也（文）故設使無華嚴例證亦只可作請定釋也。何況華嚴明有此說故引用之。次配當三惠。思惟是思惠分別定散。思惠唯散何云豈通散善耶等者。此難誠爾。就世間禪分別三惠定散異者。欲界一地有聞與思無修惠是名散地。未至已上有聞與修無思惠是名定地。又修道人借彼依地修觀法時。配當次位宗宗義門非一途歟。且依一義。若二乘位五停心聞。二念處思。暖已後修。若菩薩位十信聞惠三賢思惠明得已上皆是修惠。然猶七地以前散心數數間起。八地以上都無散心。聞惠為散修惠為定。是諸論意。和尚亦全不背其趣。是故依報觀成就者。所得無生釋十信中忍非解行已上忍也（文）對此十信聞惠相應。於四善根已上修惠奪而名散。和尚亦全不可遮之但任今經說相宗旨。常沒凡夫為能觀機。彼凡夫人思惟分別作意功勞。以佛三力為增上緣。而得一心。見彼國土極妙樂事。雖是聞惠。心眼得開見所觀境故與名定。此乃相對唯生得惠三福散善行之故也。聞惠為散。思惠為散。修惠為定諸論性相然。於七地以前屢許散心間起。何妨十信雖是散位亦立定名。教有傍正亦有通局。欲界為散上界為定。十信三賢名為散位。暖法已上名定。位者止也局也談傍論。通欲界聞思亦得定名。故慈恩云。深住聞惠亦名三昧。又感師云。多是聞思相應三昧名非必修惠也（文）又云十六觀與念佛三昧有淺有深。深即於四靜慮未至中間禪於修惠中作十六觀及念佛三昧。淺即依欲界聞思惠心攝念作意亦得修十六妙觀作念佛三昧（文）三昧定名即通聞惠。是故和尚於四惠中以生得善即為散善。聞惠已上名定善也。定散分別義門已異。猥莫致難。又凡夫位分別三惠。剩生得善分立三惠。又發道心雖生得分攝加行善。世善修惠還收生得。又於地上修惠行相。分施戒修。如此差異義門非一。不可執一非餘者乎。又配思惠。事所不共許。凡夫生得思惟成得十信聞惠。十信終心思惟成得十住思惠。第十迴向思惟成得暖位修惠。如上所引華嚴經者。於惠中猶有思惟。通於淺深。前方便位名為思惟。非必思惠。若許三惠通淺深者。配思惟於思惠。亦得。今經所說定前方便思惟經文。諸師釋請散善之辭。是故今經思惟之文。釋成豈通散善耶也。盡諸義時非謂思惟唯定非散。如此存者無相違歟。傳聞定善之義。又此經定散文中唯標專念名號得生之釋以為依憑。定散二善為標名號。所標名號是往生因。能標定散全非正因。若知定散名號具德。定散即名號也。如淨名云。但除其執不除其法。名號之外無法可得。一色一香無非名號。修行定散即往生因。若迷定散異名號。雖唱名號非往生業。此乃解誤異途。自分美醜何。由定散念佛以論難易勝劣（取意）就彼義勢。今此釋文即標名號。名號即是定散之義。定有之歟。為顯此義此問來者。問答乖角。然彼傳說定有錯謬。若事定者義勢雖巧不順經釋。疑多之。學者可知。
雖有二請唯是定善者。問。若以前言教我觀於清淨業處。知彼思惟正受唯是定善者。何得自分十六觀門為兩門云何。若言十六想觀雖其名同其義別者。何妨上請雖總言觀。第二請中分為思惟正受二請。其思惟觀通散善也。凡欲破他須成己義。今雖破他思惟為散。未成己義三觀屬散。破立未盡。諍論爭息哉。答。定是專住體。三摩地此云等持。即此等持四惠相應觀。是簡擇體即惠數。惠有四重。生得聞惠思惠修惠。與生得聞思惠相應等持名定。諸論性相諸師存之。又與生得相應之等持名散。與聞思修相應等持名為定者亦是一義。今師存之。故論觀通定散。條條師資全不可遮之也。但今所言教我觀於清淨業處之觀之字。所以得是定善觀者。於所求者通別雖異。去行不改。通去行觀即別去行思惟正受。佛說十三定善觀法。答彼思惟正受之問。題之名觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩。舉正攝依。舉主收伴。故略云觀無量壽經。此經題目起自今此教我觀於觀字。非是唯散生得惠觀。故得定也。分十六觀為兩門者。任經說相。日觀已上是見序分。正宗分中必可有說定散文段。而序分中韋提希請教我思惟正受。如來即許我今為汝廣說眾譬。又如來為攝散善機。標置亦令未來世一切凡夫欲生彼國者當修三福。正宗分中日觀已下十三觀已來說上所許廣說眾譬之定善。上輩已下說上所標當修三福之散善。序正相當。又三輩中不說入觀觀成之相。又辨觀邪正得失滅罪多少。說相大異。上十三觀若他生觀者。置三輩於勢至觀下。聖眾類故。然觀自生。又為劣機。勸雜想異。又還不可觀他生哉。依此等理分十六觀為兩門也。但三輩中之觀之字者和尚無釋。是故學者異義非一。或云三福當體是觀。或云相從十三定善。或云均其功於定善。或云三輩緣上定善所觀依正。為所求境名三輩觀。或云分別答請自說。雖異諸師其十六定善義者全同諸師。彼皆推義。今又推云。三輩散者約修行時生得善。若約臨終有分與可名定義也。散善功成時。將命終時。佛為現前。奉見佛時必得一心。悲華經之名無壅三昧。是故和尚餘處釋中。引九品人臨終見佛即為見佛三昧證據。對上十三論差異者。彼平生也。此臨終也。彼觀行觀。彼觀矚觀。彼心眼也。此眼見也。彼聞惠也。此生得也。彼從所觀云日觀等。此從能行名三輩觀。彼見影像。此見本身。雖有此異。然見佛位一心不亂。非是自力一心。稱讚經曰。慈悲加祐令心不亂（文）此一心即鄰於聞惠故得定名。故非例難。又破他思惟為散者。且破今經思惟為散。非謂一切思惟限定。又三輩觀屬散善者。且約平生修行時分。若據臨終見佛一心觀是定類也。如是存者無其難歟。傳聞今經觀解觀也。觀解定散諸善不生。只是機分稱名獨生。是弘願故。序正流通咸標弘願。文文句句併詮稱名名此經觀。永異諸經（云云）為顯此義此問來歟。今謂十三定觀非觀行。而示稱名義叶經釋否智者察之。
久來通論之家不會論意等者。問。真諦譯人。智愷筆授。造疏通論。豈昧論宗。然論文云。淨土唯有不退菩薩無有下行下意菩薩及二乘等。故通論家得此大宗。往生不退同其所求。發願念佛例為遠因。誰言此義不會論意也。又攝論是瑜伽支論。然瑜伽云三地菩薩方生淨土。菩薩教中說異生生是密意趣也（云云）以知攝論別時意中必攝凡夫往生教者。此難尤重如何消之。答。依法不依人之教誡是法四依之隨一也。縱雖論主無著天親。若違佛說背道理者不可依用。故云不知何意凡小之論乃加信受諸佛誠言返將妄語（文）然論主實不違佛說不背道理故。云直言發願不論有行乃至與遠生作因者其義實也。縱雖譯者真諦三藏筆授智愷。若違論文者背經意者不可依用。故云通論之家不會論意（文）淨影天台號佛使也。製觀經疏雖解經文。然違經旨。莫不破。彼真諦智愷稱論家也。造攝論疏雖通論文。若背論意何不破之。然通論言非必指於真諦智愷。群疑論云。自攝論至此百有餘年。諸德咸見此論文不修西方淨業（文）又云古來諸德咸以此文證是別時之意（文）況諸德非必指譯者筆授者。又云有釋者言念佛修十六觀等則是發願。又有釋言諸師雖舉願言。意亦取其念佛亦是別時之意（文）此二釋中。今師所破當後師意。真諦智愷當前師哉。會後師者至下二乘門之中。學者可知。淨土無有下行菩薩及二乘等者。准群疑論會之。瑜伽三地菩薩方生淨土可會此文。群疑論云。諸經論文說生淨土。各據一義。取捨不同。或上人下人義論淨土。況有粗妙勝劣種種殊異不同。得生亦有種種上下階降（文）次往生不退同其所求者通論家未勘得之。何師釋耶。又前既云真諦譯人智愷筆授（云云）今何還云不退等耶。真諦譯天親攝論云。不由唯稱佛名。即不隨決定得生無上菩提（文）依之和尚凡言菩提。乃是佛果之名亦是正報道理。成佛之法要須萬行圓備方乃剋成。豈將念佛一行即望成者。無有是處（文）又云。論中稱佛唯欲自成佛（文）又云久來論中稱多寶佛。為求佛果即是正報（文）若通論家言念佛不退遠因。和尚何不破彼義乎。本釋七部攝論之中。無性攝論見約不退所言不退初住不退。出群疑論。真諦所譯釋論達磨笈多所譯見佛果。其餘四本不退佛果可依料簡。學者思擇。然乍依用真諦所譯名不退事。未得其意。何況念佛得不退事。十住毘婆娑論菩提資糧論誠說也。與無性攝論相違。如何會之。次發願念佛例為遠因者。言發願者唯願無行。言念佛者願行具。通論家錯偏在此事。誰言此義會論意乎。群疑論云。唯由發願者是簡持義。簡去念佛之行。持取唯言發願。更無行。孤有此願。故曰唯由發願。若唯發願而得生者。此即是別時意也（文）又云亦有願言未曾修淨行。雖不往生淨土。此願遠是生因乃至即有遠生之義。故經說歎此人。為得生西方也。愚人將將即得不假別修因。論師釋此經文此是別時之意。非但唯由發願而即得生。後人讀論不解。即言行不得往生此深錯也（文）次攝論是瑜伽支論者所不共許。玄奘所譯入其支論。真諦所譯明真如受熏之義。故不為支論。又十支論相除攝論加理門論一義有之歟。故必可同瑜伽論。難不可來歟。次三地菩薩方生淨土等者。先引群疑論并往生要集之會釋畢。不及私會通矣。傳聞楞伽經十方諸剎土眾生菩薩中所有法報佛化身及變化皆從無量壽極樂界中出於方廣經中應知密意說（文）言密意者如來祕密深奧意趣終窮究竟極說也（云云取意）然今引瑜伽密意言為方便辭。密意言同何彼為終窮說此為方便說耶。
聞他說言等者。問。何經說此不相續願即得往生。論主往判作別時耶。若言今此淨土經中有此文者。是何文乎。縱何文若許今教有此說者。經中非無不了之言。爭免通論家所判耶。若言非是今經等說者。於餘教中是何經耶。又如佛陀扇多攝論。指言無量壽經說者。若為通之。又問若言更不相續名唯願者。相續願為即有行耶。若許然者願行無別。上來所立義豈成耶。又問頗有一願一行。而不相續為別時。否。若言此亦別時因者。今釋何唯簡一願耶。若言此非別時例者。縱具願行既不相續。豈即生如何。答。西天所有經教廣多。論藏所指難知何經。翻譯將來經文狹少多闕本。纔見現行流布經文。不可疑論所指經說。佛陀扇多所譯攝論雖言無量壽經說等。今所流布大經五本。觀經一本。小經二本。八部無量壽經中。全無其說。迦才法師阿彌陀經已今當之三種發願判為別時。然非理盡。難信用之。大經闕本有七代譯。觀經闕本有二代譯。如光師云。有無量壽經。今已隱沒。云何定判無經說耶（文）又次相續願即有行耶等者。非謂相續願起行。願若相續必引起行。願行具足非是別時。願行引起行。能引起願。所引起行。願行已異。何云無別。故不相續願名唯願為別時意。
又願乍相續行不相續。不可有之。行不相續即是願不相續故也。是故尚言一願心也。傳聞。三心有二。教門三心弘願三心也。教門三心縱雖相續亦引起行非是即生。殆不得言別時意趣。弘願三心縱不相續亦造惡業現在身已即便往生。臨命終時當得往生有何疑耶（云云取意）為示此義疑來歟。今謂彼義雖巧多違經釋。疑難往往繁故略之。
又無量壽經等者。問。凡言報者因圓果滿真身身也。故諸師意不許別願為報身因。以此別願即證應身。而今以此還證報身有何由云何。若言宗別義亦異者。下文何言應萬行因故名報身。此義既與諸師意同。豈言宗異義別者。云何。又以發願取土名報身者。釋加五百大願等亦報因。云何。
答。報身有二。自他受用。因圓果滿真實身者是自受用。今以別願為因。身者是他受用。如慈恩云。自受用土唯以自利後所得智為其因緣（乃至）他受用土及變化土唯以利他後所得智為其因緣（文）其後得大悲智者必發別願。酬彼別願感報與化。分其報化且有二義。若依諸論為地上人。所發別所成身土是他受用。為地前者所發別願所成身土即變化也。諸師解釋多存此義。故阿彌陀為變化身。四十八願多以凡夫為所被故。若據大乘同性經說。淨土成道別願酬因身土是報。穢土成佛別願酬因身土是化。今師解釋并綽和尚四十八願。即是淨土成道願故。酬彼因身判為報身。釋尊雖酬五百大願。穢土成佛別所成之身土故名為化也。酬因之名通於報化。如嘉祥云。今謂若就通門為論無非酬因可云報土。別行不然。何者以法藏菩薩本跡二門。就跡為論在凡夫地。以願造土可云報土（乃至）若論本門。此菩薩位居鄰極無更造業。唯是應現依正兩報（乃至）此是應中開應報兩土。非是異應。別有報土（文）又下文言。應萬行因故名報者。意亦無違。序分義云。四十八願願願皆發增上勝因依因起於勝行依行感於勝果等（文）可思合之。傳說阿彌陀者非是始成正覺之佛。無始無終本有無作常住不變之報身也。過去諸佛皆念彌陀故無始也。眾生不盡佛壽不盡故無終也。永異諸教所談受用（云云取意）為顯此趣疑來歟。今謂真言天台等諸教中。不可遮有彼深奧義。三部經內今師釋中其趣未見故疑滯焉。不遑羅縷耳。
未審何時得忍等者。問。經文自言說是語時聞佛所說。應時即見極樂世界及佛身等。得無生忍。是即聞十六觀。見國見佛時得無生忍。在文分明矣。有何所昧作此問耶。若言見國在序光臺。見佛文在第七觀初。於此二處何時得者。此問不可。既言聞說應時即見。其見豈指序光臺耶。第七觀初雖入正說。正說未周。未可論益。故知經言聞佛所說應時見者。其國其佛縱是光中空中所現。住至經末隨聞成見。方為得益之所依也。諸師所解意多如是。且如元照云。先韋提獨見。今大眾同見等即其義也。若爾今釋問答共許見國指序光臺中見。見佛指第七觀見者有何由云何。答。說是語時（乃至）聞佛所說應時即見等之經文。人唯誦文不闚其義。而恐執應說十六觀已時見國見佛得忍作問也。今謂說是語時者有二種。如嘉祥云。一口輪說。二身輪說。若依身輪光臺現國是說語也。序分義云。亦非是無時佛語（文）即其義也。聞佛所說應時等者。應聞所說時見國見佛得忍也。非謂應聞佛說已時得益。未必待說終也。於序正中以所得益經家量之。正宗分後名得益分。文雖有未時。而在序正見其國其佛。縱至經末為得益依即在光中空中現時。但見國見佛。何時得忍。此疑未決。是故定判第七觀初。不知此趣。元照等師不足指南傳聞韋提開悟即有顯密。約顯開悟云第七觀見佛得忍非是光臺現國時得。依密開悟光臺並見依正二報。得無生忍。即其證在當麻寺曼陀羅也（云云）拔肝為示此意此尋來歟。今謂顯密開悟和尚釋中未見證據。難信用之。
我今樂生彌陀等者。問。經云樂生極樂世界阿彌陀佛所。何意。取其樂生安樂屬前總領所現之科。取此樂生彌陀之言為今別選所求句乎。又言此明彌陀本國四十八願等者。為望佛意作是釋乎。為當夫人知此事乎。若言但望佛意釋者。既就夫人我今樂生彌陀之言。釋曰此明彌陀本國四十八願等。明知夫人亦得見知此因緣也。若言夫人知此事者。未聞佛說。何得輒知。故結文云有斯因緣。如來密遣夫人等。知約如來意密言耳。答。樂生安樂非屬科文。為成十方佛國以授之義引當科文以句證也。即如經文雖具可引之。略而引之。當科我今樂生彌陀亦略文牒。具如經文可牒釋之。凡略文事無別意趣。次此明彌陀本國四十八願等者。是望佛意作此釋也。義如後難。至前難者夫人請言我今樂生彌陀佛所。別選所求非是自選。本願所成故。勸處彌多眾聖指讚故致使如來密遣夫人別選也為言非謂夫人自知之也。傳聞。安樂之言屬前科中。彌陀之言為別選句。即有深義人不知之。又韋提希現是菩薩假示凡身。故知彌陀本國即是四十八願所成土也（云云取意）為顯此義此問來歟。今謂彼深奧義實不知之。顯示其義。細帶不忘。又如嘉祥釋韋提實是大菩薩也。非偏執凡。然今經云汝是凡夫。和尚釋云垢凡女質。此經說相凡夫為正。若今凡夫未聞佛說。爭知四十八願所成土乎。
四十八願中唯明專念等者。問。四十八願中為有諸行往生願。否。若言有者此文云何。夫言唯者簡持為義。如唯識宗五重唯識莫不皆以唯識為宗。今言唯明專念准知唯以專念為本願宗也。若言否者義亦難思。弘誓多門所願各別。豈唯念佛往生願乎。故第十八願雖言乃至十念。十九二十亦云修諸功德殖諸德本。此等豈非諸行往生願乎。若其終不攝諸行者為言佛願有偏黨乎。答。四十八願即有諸行往生願。意如後難。至前難者文云四十八願中者。意云四十八願中第十八願。簡去餘行持取稱名。唯明專念名號得生（為言）非謂四十八願願中各各唯明專念名號得生。若言總而四十八願中無諸行者。修諸功德殖諸德本云何會之。傳聞今此解釋為指南。四十八願中無諸行義令決定之（云云）為顯此義此問來歟。今謂此事自門他門諍論。人皆所知。卒爾難顯矣。
定散文中唯標專念等者。問。依何等文釋此義乎。先定善文。地觀已下說往生益。皆為觀益。未見一文說稱名益。次散善文。上六品中但明諸行往生之益。唯下三品明念佛益故。前問云備修眾行但能迴向皆得往生者。應依此義起問端也。然今還言定散文中唯標專念者。更依何義作是釋乎。若言文雖說定散益。依其義意作是釋者了義大乘依文判義。不了義教依義判文。今經既依義判文者。下文何言是了義教乎。答。准前可答。定散中者意云。說定散經下下品文中極重惡人無他方便簡餘行持取稱名。唯標專念名號得生（為言）非謂定與散中各唯標專念名號得生。若言總而定散中無得生者。地觀已下上六品中諸行往生云何會之。即如難勢。不存仍其義意作是釋云義。故後難不來。又依義不依文者法四依之隨一也。何名不了義教乎。傳聞定散二善。為標名號所標名號是往生因。能標定散全非生因（云云）具如前書。為顯彼義此疑來歟。今謂彼義順經釋。否。學者察之。
三輩散善一門等者。問。何以得知三輩唯是散善人耶。故諸師意謂是福觀雙修之人往生即彼國之品類也。又玄義云下輩無善唯知作惡。今何還言三輩散善。即以三福為其正因。以分九品為正行耶。若言此輩本雖無善臨終念佛為其善者。玄義非不引念佛文。而言無善如何會之。又准下文。定散之外明念佛行。如言念佛不同雜散之業等也。若言臨終聞經等為其散善者。下品上生念佛之前雖有聞經下二不然。若彼廣讚佛德。為說妙法為散善者。下品中生但有散善無念佛耶。下下品云為說妙法教令念佛。妙法但是念佛教也。若言世福為下輩善故。今標云三輩散善一門義中三福為因九品為行。此明三福對三輩者。此亦難依世出世善盡屬上中二輩因行。下輩既言無有佛法世俗善故。如是推尋下輩都無應名散善。何言三輩散善義耶。又三福正因文在序中。何言正宗散善義中明此義耶。若言此非序分三福正宗別有三福正因義者。出何文耶。又准下文。三福九品雜散之業。今言正因正行云何答。三輩之中不勸入觀。不說觀成。不辨邪正。不明得失。無觀滅罪。無觀往生。是故知唯散善文也。諸師未辨此等旨。三福觀雙修大違經文乎。次玄義下輩無善等者。是約平生。臨終念佛即散善也。是故今云三輩散善一門等也。次下文定散之外明念佛者。散善之名即有總別。今總對定善一門念佛諸行皆名散善。下文別而除念佛。外自餘諸善名雜散業。所望不同。不可偏執。於念佛行即有定散淺深差別。今下輩中所言念佛。若約行相三福散善之中行福攝也。然一經所說定散諸善之中。取要付屬之時。望佛別發第十八本願。取下輩所說念佛。為宗旨。故且定散之外立念佛也。雖然剋體論之。念佛是散善攝故。云三輩散善也。臨終聞經廣讚佛德為說妙法不為散善。又不言世福為下輩善故重重難不來。次三福正因文在序中等者。序文是標。今文釋也。釋正宗文借序之辭有何過乎。又對流轉邪因邪行往生極樂因行故名正因正行。於往生業論勝劣時。對念佛德自餘諸善名雜散業。所對不同。不可偏執矣。傳聞正因正行者。攝去行於彌陀體而談能所一體。即修因於領解之心而教解行不二。十念即安心。安心即領解。領解即去行。去行即佛體（云云取意）為示彼趣此疑來歟。今謂離理而云不二。在事而云一體豈成理耶。
言正行者專依往生經等者問。此中二行與禮讚中專雜二修同耶異耶。若言同者正雜二行似約行體。專雜二修應論修相。若爾縱是正行。若雜餘行可名雜修。縱是雜行若專一行可言專修。故知二修二行異也。若言異者今明正行即言專依專讀專想等。豈非專修名正行耶。若許專修名正行者。雜行亦應雜修名也。又禮讚明二修得失結言二行得失。明知二行即二修也答。正雜二行專雜二修或同或異。先言異者。就所行法即安正行雜行之名。約能修人方立專修雜修之稱。於念佛者。縱雖不具三心四修。千中無一萬不一生得正行名。不名雜行。於雜行者縱雖具足三心四修百即百生千無一失得雜行名。不名正行。雖為正行。以雜修故。不得往生。雖為雜行。以專修故必得生。正雜二行親疏相對令信解者此校行體。專雜二修得失相對令修行者取捨行相。正雜約解。專雜約行二行所行。二修能修能所既異。人法豈同乎。次言同者今此文中。正明二行。傍勸修相。故云專依專讀專想。此是專修正行也。彼禮讚中正明二修。且就正行五門勸之故。云若能如上等。此是正行之專修也。傍正雖異終成一意。故選擇引彼專雜證此正雜行正行者以具親近等之德專修易成。故從能依於所依行立專修名。然則正行之專修也。非謂正行即是專修。行雜行者以具疏遠等之失修難道故從能依於所依行立雜修名。此是雜行之雜修也。非謂雜行即是雜修。正行親近親修易離雜行疏遠專修難成。分別能依專雜得失所依二行親疏別故。能所相從得專雜名。雖然既以專雜合於正雜故。云同也。傳聞若令落居歸命念者。以知萬法即是念佛之具德故。雖雜諸善乃至惡業煩惱世業眾務等。百即百生故非雜修。若不安住歸命心者。依成念佛諸行隔異不融之思。縱雜業煩惱世業眾務萬事俱捨一心稱名千中無一故非專修（云云取意）為顯此義此疑來歟。今謂傳者錯歟。若實事者多違經釋。難信用之。
三心既具無行不成者。問。三心但可願心而已。那忽言無行不成乎。若言具三心已修諸行。無不成故作是釋者。經文為是別時意乎。答。十一門者於一機上應別之。此三心者是安心也。十一門中第四門也。言起行者第六門之授法是也。今此三心既具無行不成。願行既成。若不生者無有是處（文）經文且就安心一邊舉益。勸發故。云具三心者必生彼國（文）後不勸行誠如所責可別時意。後勸行故全非別時意趣語也禮讚云。具此三心必得往生也。若少一心即不得生（文）此且約於安心一邊。又云。一一門與上三心合。隨起業行。不問時節久近罪福多少皆名真實業也（文）此述實義也。准之可知。傳聞。就十一門即有二機。第四門機領解念佛即是三心。三心外無念佛行。念佛外更無安心領解即行。行即體。萬法皆是念佛具德定散諸善皆是念佛。是故釋云無行不成（文）惡業煩惱莫不念佛。行住坐臥語默動作皆是念佛。故云身在穢土心既生彼。是故經云即便往生（文）釋云願行既成若不生者無有是處。第六門機修三福業。彼諸行者只是機分。全非生因。然若如前信受念佛即是三心三福之上加念佛行順次生彼。是故經云當得往生（云云取意）為顯此義此疑來歟。今謂此事自門他門異義濫觴。卒爾難決。智者察之。
以前十六箇條愚答綱概記之委曲貽之。抑最初來臨禪客示云。此疑端者為破邪顯正也（云云）依經釋文任佛經理。速離我執。疾折偏見。不論自他。順文理。義為正義。是非取捨尤所庶幾。請示正義。問之生信。然偏執自義以為正義。恣謗他義而為邪者。其咎不輕。自法愛染故。毀呰他人法。雖持戒行人。不脫地獄苦。可恐。可慎。不可不禁。何況於為勝他名利自是非他乎。凡義有邪正。自他皆齊。有唯正而無邪義否。有唯邪而無正義否。邪少正多名為正義。正少邪多名為邪義。又雖為正義偏執邪也。雖為邪義不執正也。諸論各異端修行理無二。達者無違諍。偏執有是非。此言誠哉。須捨偏執破邪顯正一心念佛而已。

弘安八年（乙酉）二月十四日誂他人令清書定有落字僻字為後見直之
欣淨愚禿證忍在判

觀經義賢問愚答鈔（終）