觀經序分義傳通記卷第一

釋良忠述
輸入者 彭忠琴
一校者 毛小燕
二校者 崔世湖
改稿者 毛小燕

本曰從此下至序正流通義竟

釋云。上來第一料簡文前玄義已竟。自下第二解依文釋義中三。一總標五門。二又就前序中下至總明耆闍分竟。別釋五門。三初從如是下至一部文義竟。總結五門。今則初也。於中為三。謂標‧列‧結。初標中就文料簡者。當前卷云然後依文釋義。略作五門者。此經大科應有廣多科段。今立五門。故云略作。又對下細段文義廣多。故云略作。問。安公已來諸師皆用三段消文。今家何立五門分別。答。作者意樂不同。如彼宗密圓覺疏立十二大章。法位大經疏大開十分也。何況今文雖立五門不出三段。是開合異。故至下文結歸三段。又如天台就法華經立二三段。大同今文。二列中二。一一從如是下至明流通分。正分五門。二然化下述立三段之由。初中亦二。一列王宮四義。二舉耆闍分。配分可見。初王宮四義中。局第三科置正字者。文言具略更無別由。又得忍文二處有濫。至得益段正決得處。故安正字。一會正說者。對耆山說。故言一會。次耆闍會中。佛還耆山屬序分者。佛還耆山默而不說。眾致疑故。阿難傳說佛敕。故還耆闍以屬序也。言佛敕者。經云阿難汝當受持廣為多眾宜說佛語即其文也。歡喜奉行者。問。經云皆大歡喜禮佛而退。今何改云歡喜奉行。答。大師所覽本爾耳。又諸經中或云信受奉行。或云歡喜信受作禮而去。或云皆大歡喜禮佛而退。文雖有異其意是同。若歡喜者必應奉行。況乎奉行其言最要。論註云。經始稱如是彰信為能入。末言奉行表服膺事已（已上）念佛鏡云。夫信為人道之初宗。智為究竟之玄術。初稱如是信也。後曰奉行智也（已上）大眾歡喜奉行明流通者。問。言流通即名未來弘通之相。然今文者經家述於在座眾喜。何成流通。答。佛地論以歡喜奉行之文名依教奉行分。屬流通明。諸師同之。第二由中化者轉也。四教義云。說能詮理化轉物心。故言教也。化轉有三義。一轉惡為善。二轉迷為悟。三轉凡為聖。故教以詮理化物為義也（已上）由序者。證信發起皆名由序。故淨影云。一發起序者。佛將說經。先託時處。神力集眾。起發所說名為發起。以此發起與說為由名發起序。二證信序者。阿難稟承欲傳末代。先對眾生言如是法我從佛聞。證誠可信名為證信。以此證信與傳經為由名證信序（已上）又如天台於序分中分次‧由‧述。謂如是等五事冠於經首次序也。放光六瑞發起之端由序也。問答釋疑說哢引則述序也。故如法華放光動地等為由序。如大品經遍體毛孔放大光明照恒沙界。廣長舌相覆三千界為由。如維摩經現病為由。如無量壽經如來諸根悅豫為由。此例非一。今此觀經惡逆為由。證信‧述敘非正由序。然而法門名目所望不同。今家‧淨影總以由致亦名由序。故彼疏云。從初乃至世尊何緣與提婆達為眷屬來是其由序（乃至）就初序中文別雖眾義要唯二。一發起序。二證信序（已上）又法相立端‧次‧由三序（云云）歎勝勸學者。問。歎勝勸學為局念佛。為通定散。若言通者。佛意正在念佛一法。故下經云。若念佛者是人中分陀利華。釋云。念佛三昧功能超絕。實非雜善得為比類（已上）超絕之言唯在念佛。故歎勸義應局念佛。若言局者。言流通者。即以正說傳持未來。何捨定散而不流通耶。答。歎勸之義廣通定散。故文云行此三昧者等。釋云比挍顯勝勸人奉行（已上）此歎定善勸流通也。次下文云若念佛者等者。應勸散善。然散善中勸念佛者。且從勝行。再往言之。餘散善亦可有流通。文不言者略。但功能超絕者。此述念佛行亦勝餘行不關今意。不遮通諸行亦有分分歎勸流通。三總結中雖有五義不同等者。五門三段開合異故。雖舉五門結歸三段。斯乃在座聞經之機所得益故。雖同正宗而佛正說。與機得益其相別故。開為二段。又夫人得忍以利益分文決判得處。此文要故開為別門。又流通分中開耆闍分者。耆闍一會流傳王宮佛所說故。雖是流通。然別會故開為第五。以此義故五門‧三段開合異也。凡經分三段彌天為最初。法華記云。古來講者多無分節。至安公來經無大小始分三段（已上）靈芝云。三分判經彌天為始。正觀記云。彌天即東普道安法師也。襄陽習鑿齒初訪安云。四海習鑿齒安對曰。彌天釋道安。自爾人以彌天稱之。初因秦王請僧講楞伽經。講者但平讀其文都無科節。王曰。朕聞。佛旨幽微經文淵奧。賓主起伏。師資問答。必有次序。如適所講。略無科判何耶。眾皆無語。時安在襄陽。聞之歎曰。凡在吾門同受斯恥。逐將佛經。文無豐約例分三分。安雖此判人尚疑之。後親光菩薩所造佛地論至此。果有其言。一教起因緣分。二聖教所說分。三依教奉行分。即與彌天宛若符合（已上）。

本曰又就下至正明發起序

釋云。上來第一總料簡五門已竟。自下第二別釋中五。所謂序‧正‧流通‧得益‧耆闍分也。第一序中有三。一總料簡二序。二別釋二序。三總結序分。今則初也。一從如是我聞一句者。問。具引其文亦無所至。何置從字答。此例非一。何足為奇。地觀釋云。從此想成時者正明結前生後。普觀釋云。從見此事時已下正明牒前生後。諸師釋中亦有此例（云云）問。如是信成就。我聞聞成就。既是二句。何云一句。答。同證信故合為一句。如眾成就雖有多句合為一句。但如嘉祥‧天台等者。依法華論於通序中為六成就。故以如是我聞開為二句。天台觀經疏云。初證信序六句。如是標於信。我聞異外道。一時辨息諍。佛正明化主。王城論住處。列眾為同聞。同法華疏云。通序為五。或六或七（云云）如是者。舉所聞之法體。我聞者能持之人也。一時者聞持和合非異時也。佛者時從佛聞也。王城耆山聞持之處也。與大比丘者是聞持之伴也。記云。或五六七者。五者如文。合佛及處。六則離佛及處。七則離我與聞（已上）嘉祥疏云。通序有六事。前一句標信。後五句證信（已上）東春云。一多少者。關中五句合佛‧住處為一句釋。或六者天親燈論云。前三明弟子。後三證師說。一切修多羅法門皆如是。故知有六。前三弟子者。如是謂弟子之信。次句弟子稱我聞。三明聞法有時。次從佛住已下既標於佛故知。後三句證師說也。或七未見所出（已上）私志記云。若五與六自古多爾。唯真諦三藏獨開為七。如此開合亦無的據。但是隨當文義斟酌而已。意明亦並各有道理。皆有通用。故無去取也（已上）知禮云。言六句者。但以詮義究竟為句。如佛但一字亦名句也（已上）於此經序。嘉祥‧天台與今不同。以六成就為證信故。淨影大師義兼兩向。故與今師亦同亦異。謂彼疏云。一時已下義雖兩兼。對前一向證信序故。自下偏就發起以釋。又同大經疏云。一時已下義有兩兼。取其本事發起之義判屬發起。阿難引來證誠可信。名為證信。義既兩兼。不可偏取（已上）。

本曰初言證信下至此就阿難解也

釋云。上來第一總料簡二序已竟。自下第二別釋二序。於中自二。初釋證信。後釋發起。今則其初。於中為三。一初五字標。二即有下至證誠可信釋。三故名下結。釋中有三。一即有下至釋二意也。用約人如是以對我聞人。雙釋如是我聞二意。此則人人相對以釋證信相也。二又言如是下至故曰我聞也。用約法如是以對我聞人。委釋二義。於中先釋如是。即有總別三重之釋。後釋我聞。是則人法相對以釋證信之相。三又言證信已下。更就今經釋證信義也。問。佛未宣說。何預生信。答。慈恩彌陀經疏云。如是者以表信也。人疑云經尚未宣。預信何事即言如是。答。如指題目及題後經。是佛所說非我自言。聞者應信。故真諦云。如是之言標所聞法。明一部文理決定可信從。故云如是。流支云。如是之言具有四義。一發心義。謂自念言。我當如是發心如是修行也。二教化義。謂汝當如是發心修行也。三譬喻義。謂是人威德智慧得如天如日也。或汝今如是富貴如樹提伽。四決定義。謂我所見聞其實如是。今取此義。故言如是。又佛地論云。如是有四義。一譬喻。二教誨。三問答。四許可。如彼論說即許可義。故言如是。謂我當為汝如是而說也。真諦云。如是者。謂所信法體有二義。一就佛解。謂三世諸所說不異。故名為如。以同說故即知非妄。故稱言是。正以諸佛同說。其法可信。故言如是。二就理解。謂諸法實相古今不異。名之為如。如如而說。不增不減。決定可信。故言如是。又有問者。此之五句皆為證是佛所說令人信受。何但如是兩字獨名為信。答。義實如是。但為指名定實可信義彰。故言為信（已上）問。諸經首置如是我聞。有何所因。答。佛法大海信為能人故也。又淨影云。何緣經首得有如是我聞之言。以佛教故。佛何故教。阿難請故。彼何緣請。由其阿泥樓馱教故。彼何故教。由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由見如來般涅槃故。佛將滅度。在雙林間。北首而臥。是時阿難以佛將滅。心懷憂惱。莫能自勝。阿泥樓馱開覺阿難。汝傳法人。何不請佛未來世事。徒悲何益。阿難對曰。我今心沒憂海。知何所問。阿泥樓馱遂教阿難。請問四事。一問。佛滅度後諸比丘等以何為師。二問。佛滅度後諸比丘等依何而住。三問。惡性比丘云何共居。四問。一切經首當置何字。阿難被教心少醒悟。遂便請佛。佛依答之。言諸比丘何為師者。當依波羅提木叉為師。若我住世無異於此。木叉是戒比丘所學。故說為師。言諸比丘依何住者。當依四念處住。何謂四念處。謂比丘觀內身循身觀。精懃一心除世貪愛。如是觀外身內外身。受心法等亦復如是。是謂比丘所依住處。故經說言。若住四念名自境界。不為魔縛。若住五欲名他境界。為魔所縛。惡性比丘云何共居者。梵壇治之。若心調伏為說離有無經。梵壇胡音。此方名為默不共語。一切經首置何字者。當置如是我聞等言。故今經首同有如是我聞之言（已上）法華記一云。通序元起由阿泥樓豆令阿難問佛。私志記云。摩耶‧大悲‧涅槃後分及阿含經皆明此事。而大悲經明優波離教阿難問。其餘經論皆云阿泥樓豆教問。先德釋云。應是當時二人共教。互舉其一（已上）問。阿難未侍之頃。應是不聞說法。若爾於未聞經何能結集而稱我聞。答。法華疏云。阿難佛得道夜生侍佛二十餘年。未得侍佛時。應是不聞。大論云。阿難集法時。自云。佛初轉法輪。我爾時不見。如是展轉聞。當知。不悉聞也。舊解云。阿難得佛覺三昧力。自能聞。報恩經云。阿難求四願。所未聞經願佛重說。又云。佛口密為說也。胎經云。佛從金棺。出金臂。重為阿難現入胎之相。諸經皆聞。況餘處說耶。此文阿難得記。即憶本願。持先佛法皆如今也（已上）記云。言佛覺者。只是佛加覺力如佛。故名佛覺。三昧已證非從佛聞。故云自能。用本願力為持佛法生後代善。報恩經者。第六佛求其為侍者。許已仍求四願。一不受故衣。二不受別請。三不同諸比丘。須見即見。四二十年中佛所說法重為我說。佛粗示言端。阿難皆解。智速根利。強持力故。又密說者。辨異覺力及重說故。己知他不知。名之為密。又大經佛告文殊。阿難事佛二十年。具足八種不可思議。一不受別請。二不受故衣。三不非時見佛。四見一切女人不生欲心。五持一切法不曾再問。唯除問於釋種被殺。六知佛所入定。七知至佛所者受益不同。八悉能了知佛祕密法。胎經者。舉初況後也。胎相尚聞。況後諸經如是二字總標教主等者。此明約人釋如是義。謂淨影等釋如是義。約人約法。今亦如是。淨影疏云。解有兩義。一約法解。二約人解。言約法者。阿難道佛言如諸法。故名為如。如來所說皆稱前法。說理如理。說事如事。說因如因。說果如果。如是一切。故名為如。如法之言是當道理。目之為是。良以乖法名為非故。如法名是。言約人者。今釋迦說如於過去一切佛說。故名為如。異說則非。如說者是。故曰如是（已上）慈恩彌陀經疏云。真諦云。如是者謂所信法體有二義。一就佛解（乃至）二就理解（已上）總標別指者。佛是能化通攝萬機。阿難即是所化隨一。故云總別。雙釋二意者。凡證信者能說‧能聽‧和合而成。故今雙釋此二意也。斯乃如是標信。我聞證信故也。又言如是等者。此明約法如是。即有三重。第一是總。二‧三是別。別中初者機教相對以為如是。謂能化教隨可度機。相應符契即有利益。隨樂名如。相應為是。次者教法相對稱為如是。謂能詮教與所詮法毫釐不違。故名為如。眾無錯失。故稱為是。說漸如漸等者。即舉十對二十重法。說漸是教。如漸是法。以下準知。言漸頓者。歷劫修行名漸。如瓔珞等。速疾直往名頓。如觀經等。具如上記。言相空者。有為事法是相。無為性理名空。言人天者。五戒等是人。十善等是天。大小兩乘其義如常。六道名凡。三乘名聖。流轉還滅各有因果。集‧道是因。苦‧滅是果。言苦樂者此有二義。一於三界中惡趣極苦。人間八苦‧天上五衰並名為苦。五欲禪定放逸繫縛暫名為樂。二三界苦樂合為一苦。以是流轉繫縛苦故。出世果報說名為樂。以是真實無漏樂故。又於淨土地前為苦。地上為樂。下智名苦。上證名樂。言遠近者所望不同。或三千界內名為近處。三千界外名極遠處。或八萬劫目之近時。八萬劫外為極遠時。言同別者。於諸法中同類為同。異類為別。或於佛教佛智為同。隨機為別。如法事讚云同故即是如來致別故復是慈悲心等（已上）言淨穢者。即是淨穢二土。又有覆無記與惡名穢。無覆無記與善為淨。阿難是佛侍者者。法華疏二云。生兒舉國欣欣。因名歡喜。是為父母作字。阿難端正人見皆悅。佛使著覆肩衣。有一女人。將兒詣井。見阿難。目視不眴。不覺以綆繫其兒頸。中阿含云。四眾若聞阿難所說。若多若少。無不歡喜。欲發問時。先為謦欬。大眾皆歡喜。四眾若觀其默行住坐臥指撝處分進止動轉皆歡喜。阿難四月八日佛成佛日生。侍佛得二十五年。推此佛年五十五。阿難年二十五。佛時求侍。五百請為如前說。眾勸阿難。阿難順從。五百皆歡喜。目連騰阿難三願。佛言。預知譏嫌求不受故衣食。欲自利益求出入無時。佛印而許。佛言。阿難勝過去侍。過去侍聞說乃解。今佛未發言阿難已解如來意。須是不須是皆悉能知。故以法付阿難。如來歡喜。四天王各奉佛缽。佛累而按之。合成一缽。四緣宛然。而此缽太重。阿難歡喜荷持無倦。中阿含第七云。阿難侍佛二十五年。所聞八十千揵度。皆誦不遺。不重問一句。念力歡喜。阿難隨佛入天人龍宮。見天人龍女。心無染著。雖未盡殘思而能不染。一切天人龍神無不歡喜。佛滅度後在師子床。迦葉大眾讚曰。面如淨滿月。眼若青蓮華。佛法大海水流入阿難心。自誓坐入涅槃。住恐離車有怨。進恐闍王有怨。於恒河中入風奮迅三昧。分身為四分。一與天。一與龍。一毘舍離。一阿闍世。阿育王禮阿難塔。奉千萬兩金。偈歎曰。能攝持法身。法燈故法住。念盛佛智海。故設上供養。念持多所聞。口出微妙語。世尊所讚歎天人之所愛（已上）凡用侍者。除佛以外沙彌為侍。不以具戒比丘為侍。佛用有學以為侍者。不以無學而為侍者。是故阿難住有學地。不證無學。三釋證信中。證者指經我聞。即阿難也。信者指經如是。即如來也。謂阿難為證誠。令眾生信佛經。故名證信序。此就阿難解也者。此簡異他師也。謂嘉祥云。通序有六事。前一句標信。後五句證信（已上）天台亦同。此乃阿難與同聞眾俱為證也。如今師者。證信唯在我聞兩字。故云此就阿難解也。淨影一義同於今意。問。阿難是能聞人。以聞持伴可為其證。何故阿難自為證耶。答。阿難既無傳說錯故。自稱我聞則令生信。是故阿難獨為證信。問。淨影等師以後五句皆為證者。未得其意。能聞之人尤足為證。時佛處三何成證信。佛已滅度。時處非情。故各不足以為證也。答。法位疏云。若無時處同邪論故次序說時。又雖有良時。若無教主說無由來。故次序佛。又法須依人。人須依處。故次序說處（已上）。

本曰二就下至發起序竟

釋云。上來第一釋證信序已竟。自下第二釋發起序二。一初至發起序。竟總料簡發起七序。二二次解已下別釋發起七序。今則其初。於中為三。一初至分為七標。二初從下至示觀緣釋。三上來下結。初標中發起序者。今家總以一時已下並名發起。諸師不爾。多以五句為證信序。方以別序名發起序。就此二序有其異名。授決集云。凡序有二。謂通‧別也。其通序者。在後置之。別序者在經前也。又通名阿難序。別名如來序。釋家至多。今不煩載。只弟子序在滅度後。師主序在現前。二序俱敘師主正說（已上）妙宗鈔云。故知。六義即是通序。以諸經同故亦名經前序。付屬令安故亦名經後序。結集者所置故。今言證信者。令聞者不疑故（已上）次釋中經一時佛在者。天台云。在者暫時曰在。久停名住。一往語耳。住者四威儀皆為住。差別者。謂天住‧梵住‧聖住‧佛住也。天住謂六欲天。因即施戒善心也。梵住從初禪至非想。因即四無量心也。聖住三乘人。因即三三昧也。佛住首楞嚴百八三昧‧十力‧四無畏‧十八不共也（已上）問。在字是下句頭。何牒句末。答。嘉祥云。住者攝上句明佛住也。問。此住為取能住為住。為取所住為住耶。解云。此中取能住為住（已上）法華疏一云。住者能住‧所住。所住即是忍土王城。能住即是四威儀住世未滅（已上）準之。在字理通上下。能在‧所在義各別故。二從王舍大城者。此牒文中不牒爾時自然略也。又以上形下意也。正明發起序者。此中別舉發起言者。兼顯三序義也。問。發起七中何故化前序無緣字。又緣何義。答。發起七段雖同是序。有遠近故。遠直云序。禁父以下近發起序。故別名緣。若通論者。化前證信亦應云緣。緣是序故。大般若經序分名緣起品。緣者只是為後正說之緣起也。問。所言緣者。為是六緣鉤鎖相連禁父緣禁母。禁母緣厭苦等義。將為六緣總合直為正宗之緣。答。二義俱允。何者六緣共序故。總合為正宗之緣。又六緣鉤鎖次第無亂。謂初四緣生起可知。但欣淨緣雖請定門佛意廣攝。故更開散。若不請定不可開散。故欣淨緣緣顯行緣。既開散已。更應還說所請定善。若不開散者不可說示觀。佛意先欲攝散機故。故顯行緣緣示觀緣。既勵修已。更應正說十三觀門。故示觀緣緣正宗也。

本曰二次解下至化前序竟

釋云。上來第一總料簡七序已竟。自下第二別釋七序。文自有七段。今則其初。於中為三。謂標‧釋‧結。標中二次解者顯三序義。若依二序科者。應云一先解等。化前序者。化謂佛化。前者未至起化之處。故云化前。文在而為上首。義至厭苦緣半。謂佛未現王宮已前是化前序。淨影釋發起序云。就中隨處開分為二。文別有五。言處二者。一異處起化序。佛在耆闍。玄起後時王宮之化。二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與勝鬘太況相似。諸經之中此例非一。文別五者。初言一時明起化時。第二明佛標其化主。三在王舍下明起化處。四與大下辨列徒眾。五爾時王舍大城已下明起化事（已上）此與今同。但分文異。相望今釋其義猶劣。所以者何。阿難敘耆山事名化前序。亦述王宮事名禁父等也。然彼師至厭苦緣半已來為異處起化序。而不立禁父等緣。故知。彼義缺於王宮三緣。但化前等三雖是同時說必次第。故文在初其時猶長。謂化前時至禁父等三緣半也。例如法華入定等五瑞雖是同時文即前後。又勝鬘經有化前序。謂彼經云。勝鬘師子吼一乘大方便方廣經。如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王及末利夫人信法未久。共相謂言。勝鬘夫人是我之女。聰慧利根通敏易悟。若見佛者。必速解法。心得無疑。宣時遣信發其道意。夫人白言。今正是時。王及夫人與勝鬘書。略讚如來無量功德。即遣內人名旃提羅。使人奉書。至阿踰闍國。入其宮內敬授勝鬘。勝鬘得書。歡喜頂受。讀誦受持。生希有心。向旋提羅而說偈言。我聞佛音聲。世所未曾有。所言真實者。應當修供養。仰惟佛世尊普為世間出。亦應垂哀愍必令我得見。即生此念時。佛於空中現。普放淨光明。顯示無比身。勝鬘及眷屬頭面接足禮。咸以清淨心歎佛實功德。又云。爾時世尊放勝光明。普照大眾。身昇虛空高七多羅樹。足步虛空。還舍衛國。時勝鬘夫人與諸眷屬。合掌向佛。觀無厭足。目不暫捨。過眼境已。踊躍歡喜。各各稱歎如來功德。具足念佛。還入城中。向友稱王稱歎大乘。城中女人七歲已上化以大乘。友稱大王亦以大乘化諸男子七歲已上。舉國人民皆向大乘。爾時世尊入祇洹林。告長老阿難。及念天帝釋。應時帝釋與諸眷屬。忽然而至住於佛前。爾時世尊向天帝釋及長老阿難廣說此經（乃至）時天帝釋長老阿難及諸大會天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說歡喜奉行（已上）釋中文自為四。謂時‧主‧處‧眾。初時中有四釋。初二如次略廣之異。更非別義。此乃通明諸經一時。今雖釋時時處不離。故云時處。三四正釋此經一時。以下形上。以上形下。是其異也。日夜十二時等者。此正總舉諸經說時。文在今經。義通他經。如天台云。如是等文名為通序。通諸經故。文通義別。如是詮異。我聞人異。一時時異。佛教主異。住處處異（已上）凡一時者。一經說時總名一時。量通長短。華嚴一時是三七日。法華一時則八箇年也。天台云。一者佛法無有定實之一。云何稱一。隨俗假說。一耳。釋論廣破一異也。時者有二種。一迦羅。即名短時亦名實時。二三摩耶。名長時。亦名假時。今不論長短假實。說此經竟總云一時。法聰記云。一時者即聞持和合非異時也。靈芝云。如來說經時有無量。不可定指。故云一時。又西土‧此方年月日時曆數不同。流布他方人難曉故。又復諸經或有一席未能終畢。至後結集方綴成文。前後不一。難為標指。即如今經。闍王造逆。如來說經。阿難重述。豈是同時。故以一言包羅斯盡（已上）或在山林處等者。此總舉處。文自有八。如此八處智論‧地持‧四分‧十誦散說。今文合集方成八處。言山林者。玉云。高土有石云山。平土有木云林。平土有草云野（已上）言聚落者。法華疏五云。封疆為國。最遠。宰治為邑。居中。聚落是鄰閭。最（已上）近記云。封疆等者。封謂所統之限域。疆即所封之界畔。小曰邦。大曰國。宰謂宰主。有主所治為邑。邑內各居名為聚落。邑與聚落等降漸狹（已上）言八部者。兩卷疏云。七明八部者。上列大威德天。今更舉二十八天等。或可星宿掌人間者也。龍有四種。一守天宮殿。持令不落。人間屋上作龍像之耳。二興雲致雨益人間者。三地龍決江。開瀆。四伏藏守轉輪王大福人藏也。肇師但出三不出天龍。夜叉此云捷疾。此有三處。海島‧空中‧天上。傳傳相持不得食人。佛初成道及說法。傳唱至天。乾闥婆此云香陰。帝釋樂神。在須彌南金剛窟住。天欲作樂其心動。什師云。在寶山中住。身有異相。即上奏樂也。阿修羅者。千頭二千手。萬頭二萬手。或三頭六手。此云無酒。持一不飲酒戒。男醜女端。在眾相山中住。或言。居海底。風輪持水如雲。居在其下。上文云。居在大海邊。有大力。口呵日月。日月為之失光。掌摶須彌。須彌為之簸峨。入海齊腰。見天飲甘露。而四天下採華。置四海中釀。海中眾生業力持。進失甘露。退不成酒。即斷酒故言無酒神。不飲酒故得大力也。迦樓羅者。此云金翅。翅頭金色。因以名之。此鳥與龍約。汝遶須彌令斷。我摶海見泥。我不如輸子為汝給使。汝不如輸子與我噉。天力持須彌不可斷。故龍輸子。卵生食卵龍。不能食三生。濕生食二。胎生食三。化生食四。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不如乾闥婆。形似人而頭有角。亦呼為疑神。亦為人非人。今不取人非人釋緊那羅。此乃是結八部數耳。摩睺羅者。什師云。是地龍。肇師云。是大蟒腹行也。八部皆能變本形。在座聽法也（已上）文句云。迦樓羅。此云金翅。翅翮金色居四天下大樹上。兩翅相去三百三十六萬里（略抄）瑜伽亦同。大聖垂慈必待請而當說者。問。十二部經中有無問自說。何云必待請耶。答。無問自說名無口請。雖無口請必有意請。例如法華經譬喻品索車即有機索情索口索之異。故云必待。又一時者等者。上文廣約諸經時處。自下別就今經。曲釋一時之義。如來獨與等者。獨尊義故。簡他佛故。未對機故。故名為獨。以下形上者。禁父緣之爾時為下。化前序之一時為上。謂化前發起同時故。以下爾時形上一時也。以上形下準之可知問。今一時者為通一經說時。為局化前之時。答。通一經時。問。今一時者明化前時。然看文相化前之義厭苦半。何通一經。答。今文既云以下形上。其禁父時若通一經者。化前一時亦可通始終。但至化前義限厭苦半者。若約住處‧同聞異者限厭苦半。若約其時與佛同者是通一經。故天台云。說此經已總云一時（已上）又有義一時者限化前時。非是聞持和合之時。如耆山二眾亦是限化前。非說處故。非同聞故。但以下形上者唯取其始。不遮上時是短下時是長。二明佛中。簡異餘佛等者。問。佛是通號。何云簡異。故厭苦緣云見世尊釋迦牟尼佛。釋此文云簡異餘佛。此釋順理。答。釋迦佛是娑婆教主故。雖呼通號有簡異意。若他方佛應呼別號（故上人云。於此庵室呼云御房者。是指源空。若呼他人者。可云某甲也）孝經云。子曰。注云。子男子通稱也。子一而已。故不稱姓。與今義同。今化前佛應是教主。更無疑滯。厭苦緣中來現密化不知何佛。故云釋迦簡異餘佛。各有理故不可相違。三明處中經在王舍城耆闍崛山者。問。為是舉於二會說處。答。淨影今家其義不然。只是化前之處。不舉二會說處。但嘉祥意則如所問。謂彼疏云。明說此經有二處。一者王城處說。二者崛山處說。韋提希宮即王城處說。後還山說即崛山處說。自有一處說序兩處。自有兩處說序兩處。一處說序兩處。即大品法華等經。何意兩處。從通至別。直序王城即通。次重序崛山處即別也。兩處說序兩處者即此經。前王城處說。故序王城處。後還崛山說。次序崛山處。一處說序兩處。即從通至別次第。兩處說序兩處。即前後次第（已上）猶如畫水者。此明在俗之眾縱發清心。由違順境退失修道。此喻在於涅槃大集。問。前三果人即通在家。跋陀和等居家菩薩。何如畫水。答。今約大猷。在家之中何無善心直行之人。故要集云。淨名大士身在家。心出家。藥王本事避塵寰居雲山（已上）又龍興云。應作四句。一有非出家在家。謂染家業白衣俗人。二有非在家出家。謂離家業出家道人。三有非出家亦非在家。謂白衣人遠離家業。四有非非在家非非出家。謂出家人染著家業（已上）聖教常談以優婆塞及優婆夷名為在家。以比丘等五種道人目為出家。然此四句以義而論。又迦葉童子自此之前我等皆名邪見之人文。不知佛性以屬邪見。或云除諸法實相餘皆魔事。如是等例皆以義立。境界住者。境界即是所化眾也。佛雖不可居住聚落。然以大悲故隨所化境界而住。天人猶厭臭香不來人間。況無漏聖那能共住俗塵之中。依止住者。耆山等處絕離欲塵故。佛所依止之處。慈恩彌陀經疏云。此文有二。一境界住。謂天子所統之方。即舍衛國。二依止住。謂如來所居之處。即給孤獨也（已上）誾師云。經云在王舍耆闍崛山中者。此明處成就也。住有八義。一境界住。謂十六大國。是所遊境界故。二依止住。謂一切僧伽藍。是所依止故。三威儀住。謂行住坐臥故。四未捨壽命住。謂未涅槃前住五分法身故。五梵住。謂四無量心。住大悲故。六天住。謂四禪。住第四禪故。七聖住。謂三解脫門。入空滅見。入無願滅愛。入無相滅無明。佛住無相中心惑盡故。八佛住。謂住無生無滅無處所法中故。約三身而辨。前三是化身住。次三是應身住。後二是法身住。前二身是能住。後一身是所住。經中多舉八中境界住及依止住。為化在家出家二種人故（已上）亡身捨命等者。志重出離而輕身命。名為亡捨。非謂忽爾投身喪命。真心堅固喻之金剛。此心明了猶如圓鏡。四明眾中經大比丘眾者。天台云。比丘者因果六義。因名乞士怖魔破惡。果號應供殺賊無生。釋論淨目問舍利弗。乞士者有四種食。合藥種植田園名下口食。仰觀星宿名仰口食。四方巧語名方口食。咒術卜算名維口食。比丘不作此四。名清淨乞士也。怖魔者。若發心出家地行夜叉唱。飛行‧空中展轉乃至六天。魔王聞之怖畏失人眾也。破惡者。能破煩惱。九十八使悉皆破斷。故名破惡（淨影大同）問。何故列二眾時。先聲聞。後菩薩。答。佛地論二出八種故（云云）法華疏一云。釋同聞眾為三。初聲聞。次菩薩。後雜眾。諸經多爾。舊云。有事有義。有事者。逐形跡親疏。聲聞形出俗網。跡近如來。證經為親。故前列也。天人形乖服異。跡非侍奉。證經為疏。故後列也。菩薩形不檢節。跡無定處。既不同俗。復異於僧。處季孟之間。故居中仲也。有義者。聲聞欣涅槃。天人著生死。各有所偏。菩薩不欣不著。居中求宗。故在兩間。釋論意亦爾。記云。釋列眾中初辨次第。言多爾者。亦有經中菩薩後列。各有所表。如華嚴經不列聲聞。純無雜故。舊解者。多是光宅。與大論意同。故無別破。但總結云似兩解耳（靈芝大同）問。此經何故不舉雜眾。答。略也。靈芝云。大本小本彌陀經列眾甚廣。今經最略。翻傳適時。各其志也。計應更列人天雜眾。下流通云無量諸天龍夜叉等。即知序中亦略之耳（已上）因論生論諸經先比丘後尼眾。有何意。答。法華記一云。論又云。先僧次尼亦有八義。一男尊女卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。五結集進退。六同住得不。七多少推讓。八得歎有無（已上）聲聞眾中即有其九等者。初釋與字。非是歎德。下八種大正是歎德。或此九句俱歎德行。為佛徒眾。是當歎德。下八大中第一是總。餘七是別。無德不大。故云總大。相是外相。即比丘形。言眾大者。能化四眾。謂三迦葉舍利目連（舍利目連合為一也）耆年大者。年闌為耆。法華信解品云。我等居僧之首年並朽邁（已上）言數大者。標所化數。謂千二百五十人也。尊宿大者。是長老相。內有實德大者。智圓四辯。定滿六通。果證大者。皆俱解脫阿羅漢也。又以此九句配屬經者。文有具闕。謂初述與。第二釋大。第三比丘。第四即眾。第六是釋千二百五十人俱。五七八九更無所當。大義廣故。以義加之。故應攝於總大中也。問。以何義故更加之耶。答。此準餘經。法華經云。皆是阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得自在（已上）傳譯意異。今經雖略聲聞歎德。梵本定有。釋得此意即立果證等四大也。例如下引大經而歎菩薩德也。問曰一切經首等者。先問意者一切經首不增不減。舉置千二百五十人。有何所以。言猶置者。是安置也。又可云由致。今用借音。是由序意耳。次答意者。此等聲聞皆是外道故同置經首也。優樓頻螺等者。天台云。三迦葉兄弟有千弟子。優樓此云木瓜林。伽耶此云城。那提此云江。昔共起剎。今連枝也。舍利弗名翻言珠子。亦云身子。姓拘栗陀。目犍連姓也。翻讚頌亦萊茯根。或云故豆。二人共有二百五十人（法華疏大同之）千二百五十人者。金剛仙論云千二百五十五人（已上）金剛般若疏云。可云千二百五十五人。舉滿數故。不云千二百五十五人。五百弟子二百五十弟子者。龍興記云。今依四分優樓頻螺弟子五百。伽耶弟子三百。那提弟子二百。次舍利弟子一百五十。目連弟子一百。并千二百五十。若并師數者。三迦葉舍利目連五人。及初所化陳如等五比丘可加之。又化餘類甚多。如律。然多從佛諸經列耳（已上）又此等外道歸佛前後者。法華記一云。十二遊經云。佛成道第三年始度五人。第四年化大迦葉及三兄弟。第五年化目連身子（已上）問。經律異相‧法華科文‧并龍興記同云伽耶弟子三百那提二百。與今相違。答。今依賢愚經。諸文亦有所依經論。異說隨宜。不須和會。問曰此眾中等者。先問意者下列眾中。亦有阿難羅睺羅等非外道者。何故總標千二百五十人。次答意者下列眾中別取外德列其別名。故不論外道非外道。然總標者約多分耳。如經中說者。是賢愚經。言外德者。外相殊異眾所知識。問。今經唯有總標而無列名。何致此問。答。今典雖無列名。準依他經更設此難。例如二眾九句七句準餘而立。問曰未審此等外道等者。先問意者上文雖云常隨世尊不相捨離其相未彰。故問其由也。答意可知。雖入真門氣習由在者。此義出智論。法澤無私我曹蒙潤者。澤是恩澤。言無私者。孝經注云。天子承天命宣諸候。諸侯承宣令卿大夫。卿大夫承令命士庶人。是故士庶人有善之時讓功於卿大夫。卿大夫有善之時讓功於諸侯。諸侯有善之時讓功於天子又云。覆無外天也。載無私地也（已上）即此意也曹者。東宮切韻云。曹輩也。問曰此等尊宿等者。今經雖略眾所知識言。準諸經致此問也。一者標相二者標數等者。以此七句配屬經文者。菩薩是大人相。三萬二千是其數也。位‧果‧德三文無所對。文殊法王子別顯高位。上首之言是當總結。獨以文殊而為上首。意顯餘伴。故屬總結。三四五句文雖是略。準餘經故釋出其義。故次下引大經菩薩歎德之文。其義可知。又準天台意。菩薩之言含位。彼疏云。菩薩位中有四。第一明位。第二列數。三萬二千人。第三標名。文殊。第四結。為上首（已上）問。引大經文云何配屬位果德三。答。依淨影疏。行權方便是自分功德。此當標位。即是因位。入佛法下是勝進功德。此當標果。亦是果位。通上下文歎菩薩德。亦成標德。經法王子者。非是第九法王子住。只是等覺金剛心也。故千手經歎德文云皆是灌頂大法王子。即此類也。又天台云。以法化人名法王子也。上來雖有二眾不同者。化前序中雖有四段。且從文近但結徒眾。又從要故且結二眾。例如玄義總結之後。但舉第六經論相違勸信求者也。

本曰二就下至禁父緣竟

釋云。上來第一明化前序已竟。自下第二釋禁父緣中三。謂標‧釋‧結。釋中文自為七。初中有二。一釋王舍大城名。二釋起化處名。第二中三。一釋闍王為惡人所誤。二釋翻名。三釋得名由。由中亦二。一釋折指。二釋未生怨。第三釋父王為子禁。第四中二。一釋夫人進食。二問答門下不制由。第五釋父王請法。第六釋因請蒙聖法。第七釋和悅意。初總標中禁父緣者。問。何故此經以惡逆事為發起耶。答。靈芝云。二發起序。諸經緣起隨事不同。今經乃以殺逆為發起者。略有二意。一欲彰此界眾生極可厭惡。親生膝下尚敢危害。況於餘人。意令末世忻樂淨土故。二為表此方機緣非遭極苦。不念脫離求往生故。故下韋提希云為我廣說無憂惱處我當往生不樂閻浮提濁惡世等（天台淨影大同）次釋中一明起化處中。爾時王舍大城以下者。王舍大城即以下也。對上來文。故云以下。如普觀釋言從見此事時已下。此明往古百姓等者。法華疏云。王舍城者。天竺稱羅閱祇伽羅。羅閱祇此云王舍。伽羅此云城。國名摩伽陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此云天羅。天羅者王名也。以王名國。此王即駁足之父。昔久遠劫此五主千小國。王巡山值牸師子。眾人迸散。仍共王交。後月滿來殿上生。王知是己子。訛言。我既無兒。此乃天賜。養為太子。足上斑駁。時人號為駁足。後紹王位。喜噉肉。敕廚人無令肉少。一時遽闕。乃取城西新死小兒為膳。王言大美。敕之常辨此肉。廚人日捕一人。舉國愁恐。千小國興兵。廢王置耆闍山中。諸羅剎輔之為鬼王。因與山神誓。誓取千王祭山捕得九百九十九。唯少普明王。後時伺執得之大啼哭。恨生來實語。而今乖信。駁足放之。還國作大施。立太子仍就死。形悅心安。駁足問之。答得聞聖法。因令說之。廣讚慈心。毀呰殺害。仍說四非常偈（云云）駁足聞法得空平等地。即是初地也。千王各取一渧血三條髮賽山神願。駁足與千王共立舍城。都五山中為大國。各以千小國付之胤。千王更迭知大國事。又百姓在五山內。七遍作舍七度被燒。百姓議云。由我薄福數致煨燼。王有福力其舍不燒。自今已後皆排我屋為之王舍。由是免燒。故稱王舍城。又駁足共千王立舍於其地。故稱王舍。又駁足得道放赦千王。千王被赦於其地。故名地為王赦。而經家借音為屋舍字耳。因緣出大論及諸經（已上）準之。今因緣當彼免燒義。但天台疏雖指大論及以諸經。而大論中無免燒文。故知。今釋依諸經也。臣等造宅者。臣即臣下。等即百姓。又孝經述記云。百姓者。或為百官族姓。或為天下萬民（已上）此以天下之民總為百姓。廣韻云。臣伏也。男子賤稱也。今釋此意也。問。王舍城者。為寒林城。將為上茅。答。一義云。上茅城也。法華論云。如王舍城勝於諸餘一切城舍。耆闍崛山勝餘諸山故。顯此法門最勝義故（已上）往昔已來用上茅城以為勝城。既云勝一切城。非上茅何。寒林既是不祥之地也。何云勝餘。況舉王城為取耆山。耆山最近上茅城。故西域記云耆山去上茅十四五里。又云。矩奢揭羅補羅城（唐言上茅宮城）上茅宮城摩揭陀國之正中古先君王之所都。多出勝上吉祥香茅。以故謂之上茅城也。崇山四周以為外郭。西通峽徑。北闢山門。東西長南北狹。周一百五十餘里。內城餘址周三十餘里（已上）法華記依西城此文定法華經說處。又嘉祥法華論疏云。問。王舍城云何勝一切城答。別傳云。五天竺國十六大國五百中國十千小國有六大城。而王舍城最大（已上）西域記云周一百五十餘里。知最大者上茅城也。又西域記云。未生怨王築此城（已上）言此城者是寒林城。而寒林城未生怨王治國已後築之。故前所說經所舉王舍城者即是上茅城也。一義云。寒林城也。瓶沙王都初在上茅。後遷寒林。當住城故知寒林也。西域記云。曷羅闍姞利呬城（唐言王舍）周二十餘里。面有一門。初頻毘沙羅王都在上茅宮城也。編戶之家頻遭火害。一家縱逸四鄰罹災。防火不暇。資產廢業。眾庶嗟怨不安其居。王曰。我以不德下民罹患。修何福德可以禳之。群臣曰。大王德化邕穆政教明察。今茲細民不謹致此火災。宜制嚴科以清後犯。若有火起窮究先發。罰其首惡遷之寒林。寒林者棄屍之處。俗謂不祥之地。人絕遊往之跡。令遷於彼同夫棄屍。既恥陋居當自謹護。王曰。善宜遍宣告居人。頃之王宮中先自失火。謂諸臣曰。我其遷矣。乃命太子監攝留事。欲清國憲。故遷居焉。時吠舍釐王聞頻毘娑羅王野處寒林。整集戎旅欲襲不虞。邊侯以聞。乃建城邑以王先舍於此故稱王舍城也（已上）無量義經註釋云。言王舍城者。中印度境摩竭提國寒林城名也（已上）守護章亦存寒林義加之法華科文（慧心）云。王城耆山者。聞持之處。即中天竺摩竭陀國王舍城東北毘富羅山東有耆闍崛山。此云靈鷲山。或云上茅城東北（已上）此文意者王舍城名在寒林城。所以然者論靈鷲山在所即有二義。或王舍城東北。或上茅城東北。上茅城外別舉王舍城。故知。王舍城者即寒林城。然處處釋論上茅事。且從本城雖舉上茅意取寒林。當住處故。但法華論勝諸城者。寒林雖是不祥之地。而移上茅已後勝諸城故。崇山四周等者。新古兩城俱五山中。故非相違（云云）居民九億者。問。智論三云。摩訶陀國中王舍城最勝。是中有十二億家。佛涅槃後阿闍世王以人民轉少故。捨王舍大城。其邊更作一小城。廣長一由旬。名波羅利弗多羅。猶尚於諸城中最大。何況本王舍城。又誾師云。摩訶陀國王舍者。善見論云。縱廣三百由旬有八億萬戶。有八萬聚落。故最大也（已上）準此等文。王舍大城不限九億。九億眾生是舍衛城。智論九云。舍衛城中有九億家。三億見佛。三億不見。三億不見不聞。西域記云。舍衛城有九億眾生。王舍城有十二億眾生（已上）答羅什三藏五竺往生傳五云。頻婆沙羅王居民甚多。一季一面各有九億人（已上）今釋舉一方云九億也。言起化處者即有其二等者。王舍城是一經說處名起化處。分為二者。光臺現國雖非言說義當佛答。故夫人請為一。如來答為二也。問。此中具顯一經始終。何故不舉示觀緣耶。答。自序之正。為標此義粗略舉也。謂欣淨緣請定行故。而說正宗十三定善。顯行緣中自開散故。而說正宗九品散善。於義即足。不可具耳。影現靈儀者。靈儀之名可通依正。靈者。廣韻云。神也。善也。寵也。儀者。廣韻云。儀容也。正也。義也（已上）今以依報而言靈儀。如云桃李一旦榮華松是千年靈木。又靈地靈處靈場等亦其例也。復有義言靈儀者。第七觀所現佛體也處處釋皆名正報故。問。看今文相。一經始終次第舉之。何序分中超舉第七觀住立佛。答。見土見佛。見義同故類聚舉之。例如今經得益分中。聞佛說後並舉見土見佛兩益。見極樂國在聞經前。雖是不次見義同故。又散善義舉希奇中云。或見釋迦毫光轉變。或見彌陀金色靈儀（乃至）或聞西方淨士對目非遠（已上）為舉見同不次舉之即其證也。若言靈儀不指住立。舉經始終中有不舉住立之失。縱雖略餘最可舉之。正報致請之發端故。夫人得忍之緣起故。正觀即是定門等者。觀名雖通十六。觀義唯局十三。故知。觀者唯是十三不通九品。其義明矣。所言正者。剋體之義。此乃顯於定唯是觀。九品別為散機自開。故云更顯九章益也。二明闍王信受惡人中。怳忽者。玄應音義云。怳忽者。眼亂也。虛妄見也（已上）明堂經云。怳忽心朦也（已上）小切韻云。怳忽者。失志貌也（已上）起信論云。應觀過去所念諸法怳忽如夢（已上）亦名折指者。具足應言阿闍世此云未生怨。婆羅留枝此云折指。今釋略也。涅槃經三十四云。壞汝一指。以是因緣人復號汝為婆羅留枝（已上）天台云。阿闍世此云未生怨或婆羅留枝此云折指（已上）此皆舉昔日因緣等者。首尾參雜。謂始從問相師至遣使於仙所。相似照明菩薩經說。仙被害時說惡願者。似涅槃經第二十說。夫人娠時亦問相師。以下諸文亦似涅槃三十四說。故龍興云。初中往因如涅槃經。頻婆沙羅往昔為王。於毘富羅山獵鹿。無所獲。遂值一仙。王即生瞋。不得獵鹿正坐此人驅逐令去。遂令殺之。仙人臨終即發惡願。願我來世還如今日。心口害汝。彼時王者頻婆沙羅。彼時仙人阿闍世是。又餘處云。彼王夫人今韋提是。以聞王事起隨心故。又如照明菩薩經云。佛言。往昔洴沙王后無有太子。時請相師問曰。夫人何時有身。相師瞻曰。山中有一坐禪道人。命終精神當來后腹化為太子。王聞是語。即遣人斷道人糧餉。道人得通即知王意。自念。我今為王示現。死作白兔在王東園。王將國民促得白兔。即敕鍛師作鐵釘。釘兔四足及口鼻頭。兔身即便病釘而死。精神來腹化作太子。十月滿而生太子。身長大立位。將從遶城遊觀。迴車入城。即作惡念。共諸群臣即促父王閉著獄中。不聽餉食。韋提希夫人以蜜塗身。著生韋衣白守獄者。令見密語。獄吏聽入。解身上衣。以手拔刀。削蜜與王。王得蜜食。眼目精明。夫人白王。雖在獄中稱佛名字。禮佛禮僧。王用后語獄中禮佛。阿闍世王問獄吏言。獄囚何似。答言平安。但見隨時獄中禮佛。阿闍世王即便大怒。臨死之日獄中禮佛。臨渴穿井。不解時急。即喚鍛師來。作鐵釘。釘王額上及兩手掌并兩膝頭。於是父王不得禮佛。病釘而死（乃至）有別記云。夫人無子。王問相師。以何因緣方得兒耶。相師占曰。山中有仙。死已入腹。王殺仙人。死受兔身。后腹未孕。王更問師。汝言仙人死已。夫人何無娠耶。太史更占。見彼仙人受一兔身。王復往獵欲殺此兔。兔見兵圍遂投丘井。井底有草。兔食草根。經三七日遂便餓死。兔死之後夫人有娠。今日大王還被幽禁。經三七日被餓而死（雖有此說未見經論。不可為定。更覓明文。已上）興記如涅槃者。彼經第二十云。大王頻婆娑羅往有惡心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍曠野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生瞋恚惡心。我今遊獵所以不得。正坐此人驅逐令去。即敕左右而令殺之。其人臨終生瞋惡心。退失神通而作誓言。我實無辜。汝以心口橫加戮害。我於來世亦當如是還以心口而害於汝。時王聞已即生悔心供養死屍。先王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。先王自作還自受之。云何令王而得殺罪。如王所言。父王無辜者。大王云何言無。夫有罪者即有罪報。無惡業者即無罪報。汝父先王若無辜罪。云何有報。頻婆娑羅於現世中亦得善果及以惡果。是故先王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故云何而言定入地獄（已上）同經三十四云。善男子羅閱祇王頻婆娑羅。其王太子名曰善見。業因緣故生惡逆心。欲害其父。而不得便。爾時惡人提婆達多亦因過去業因緣故。復於我所生不善心。欲害於我。即修五通不久獲得。與善見太子共為親友。為太子故現作種種神通之事。從非門出從門而入。從門而出非門而入。或時示現象馬牛羊男女之身。善見太子見已即生愛心‧喜心‧敬信之心。為是事故。嚴設種種供養之具而供養之。又彼白言。大師聖人我今欲見曼陀羅華時調婆達多即便往至三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故都無與者。既不得華。作是思惟。曼陀羅樹無我我所。我若自取當有何罪。即前欲取便失神通。還見己身在王舍城。心生慚愧。不能復見善見太子。復作是念。我今當往至如來所求索大眾。佛若聽者我當隨意教詔敕使舍利弗等。爾時提婆達多便來我所作如是言。唯願如來以此大眾付屬於我。我當種種說法教化令其調伏。我言。癡人舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶不以大眾付屬。況汝癡人食唾者乎。時提婆達復於我所。倍生惡心作如是言。瞿曇汝今雖復調伏大眾。勢亦不久。當見磨滅。作是語已大地即時六反震動。提婆達多尋時躄地。於其身邊出大暴風。吹諸塵土而污坌之。提婆達多見惡相已。復作是言。若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當報如是大怨。時提婆達多尋起往至善見太子所。善見見已即問。聖人何故顏容憔悴有憂色耶。提婆達言。我常如是。汝不知乎。善見答言。願說其意。何因緣爾。提婆達言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以為非理。我聞是事。豈得不憂。善見太子復作是言。國人云何罵辱於我。提婆達言。國人罵汝為未生怨。善見復言。何故名我為未生怨。誰作此名。提婆達言。汝未生時一切相師皆作是言。是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號汝為未生怨。一切內人護汝心故。謂為善見。韋提夫人聞是語已。既生汝身。於高樓上棄之於地。壞汝一指。以是因緣人復號汝為婆羅留枝。我聞是已心生愁憤。而復不能向汝說之。提婆達多以如是等種種惡事教令殺父。若汝殺父我亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣名曰雨行。大王何故為我立字作末生怨大臣即為說其本末。如提婆達所說無異。善見聞已即與大臣收其父王。閉之城外。以四種兵而守衛之。韋提夫人聞是事已。即至王所。諸守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚心。便呵罵之。時諸守人即告太子。大王夫人欲得往見父王。不審聽不。善見聞已復生瞋嫌。即往母所。前牽母髮。拔刀欲斫。爾時耆婆白言。大王有國已來。罪雖極重不及女人。況所生母。善見太子聞是語已。為耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飲食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見父喪已。方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之。大王一切業行都無有罪。何故今者而生悔心。耆婆復言。大王當知。如是業者罪兼二重。一者殺害父王。二者殺須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者。善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人。云何得見。善男子我知是事故告阿難。過三月已吾當涅槃。善見聞已即來我所。我為說法。重罪得薄獲無根信（已上）涅槃等經與今疏文互有具略。聖僧指授三昧證定定有深意。問。父王為子所害。為是由宿世業。為由現業。答。今釋之意偏屬現業。龍興有二意。初引涅槃經。似判宿業（淨影同之）次引照明經。似判現業。涅槃第二十文雖說父王往昔殺仙人。文相未詳過現。故人師存異義歟。或今疏判據現因。偏準照明經歟。元本父王無有子息者。奈女經中雖說耆婆先生而非夫人之所生子。故言無子。是故照明菩薩經云。往昔洴沙王后無有太子（已上）繼祀者。繼是紹繼。祀是祭祀。謂紹繼王位祭祀宗廟也。是兒非女者。問。奈女經云有一女兒在池中。慈恩通贊云男子女兒。準此等說。兒是女何。答。人師異說。或名男子。或名女子。故聞持記云。女云嬰。男云兒。大般若音義云。嬰者女子。兒者男子。弘決八云。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇云。男曰兒。女曰嬰。今言嬰者通男女也。故釋名云。人始生曰嬰兒。胸前曰嬰。抱之嬰前而乳養之。故曰嬰兒（已上）勿令人承等者。問。上云縱有所損吾亦無畏。今何墮將令死。答。上述相師聞。今明心中計。故非相違。問。父王既是佛之檀越。定受五戒。況影堅王初果聖者。何殺仙人及王子耶。答。行殺等故知。定是未遇佛受五戒時也。聲亦不露者。聲謂名也。露者顯也。謂惡名不顯也。此乃十善主殺王子非王法故也。

觀經序分義傳通記卷第一