觀經散善義傳通記卷第一

　　 釋良忠述
　　 輸入者 彭忠琴
　　　　　　　一校者 毛小燕
二校者 崔世湖
改稿者 毛小燕

本曰從此下至一門之義

釋云。上來第一解十三觀已竟。自下第二料簡九品中三。一從此下至一門之義總標。二就此下至下輩一門之義竟正釋。三前明下至正宗分竟總結。今則其初也。

本曰就此下至差別義意竟

釋云。上來第一解總標已竟。自下第二釋中二。一文前略解三福差別。二十四就上輩下正釋九品經文。今則初也。於中有三。謂標‧釋‧結。起盡可見。標中就此義中即有其二者。此標子段而略大科。具足應云就此義中即有其二。一文前略解。二正釋文。初略解中亦二。一明三福。二明九品。文易知故略而不敘。一明三福以為正因等者。三福九品只是開合。雖無其別。然三福名正因。九品名正行者。順文順理。順文者。經說三福云淨業正因。說九品云行此行者汝行大乘。故因行名全順經文。順理者。三福正因機未行。故不名正行。因果相對立正因名。九品正行正明受法。機已行故名為正行。
問。何故料簡正宗分中。用序三福。以對正行雙標之耶。答。今欲正解九品文時。引來序分而合正宗。令知九品從三福開。故下文中以九品行合序三福。問。三福正因與三心正因。九品正行與五種正行。同異如何。答。三福正因即是起行。三心正因即是安心。心行雖異俱往生因。故名正因。三福正因經文自說。三心正因大師義立也。又五種正行九品正行俱雖起行。然其義別。謂九品正行對於輪迴邪業。總以往生業因名為正行。未分正雜。總名正行。五種正行對諸雜行。別以親近名為正行。又曲論者互有寬狹。應作四句。一者自有九品正行而非五種正行。謂上六品正行是也。二者自有五種正行而非九品正行。謂觀察正行是也。三者自有通二正行。謂稱名正行是也。四者自有非二正行。謂除前相十方淨土睹史多天聖道行業是也。凡上六品正行一度得正行名。讀誦等四正行二度得正行名。稱名正行三度得正行名。稱名超餘其義可知。第一福即是世俗善根者。劫初已來風俗之善名世俗善。廣韻云。三十年為一世。時代也。俗習也。風俗也。淨業記云。俗謂風俗‧習俗也。曾來未聞佛法者。約未聞機解世善體。亦通已聞。具如玄記。但自行孝養者。世行孝道是自然道。不待諭也。玄義分云自然行孝。與今不殊。孝養是總。五常是別。身備五德則成孝道故也。仁‧義‧禮‧智‧信者。育物名仁。理於是非名義。守上下儀曰禮。知於古今理亂理世曰智。言不違行曰信。五行大義云。五常者仁義禮智信也。行之終久恒不可闕。故名為常。以此常行能成其德。故云五德（已上）殺乖仁。盜乖義。婬乖禮。酒乖智。妄乖信。愍傷不殺曰仁。清察不盜曰義。防害不婬曰禮。持心禁酒曰智。非法不言曰信。此五不可造次而虧（鈔批十四大同）第二福者此名戒善者。此通大小。故云人天聲聞菩薩等戒。上上品戒唯局大乘。中二品戒唯局小乘。或有具受不具受等者。如序分記。但能等者。總明戒福得生之義。第三福者名為行善者。總論三福皆應名行。是故經云當修三福行世仁慈。釋云單行世福單行戒福。又云戒行精強。而限第三名行福者。世福者本非出離行。戒福止善而非行善。故不名行。第三福者大乘行善。故局得名。或總即別名。謂世與戒各有別名。第三福者更無別名。故從總名別稱行福。發大乘心凡夫自能行行等者。此舉行福四行。發大乘心凡夫。是指發菩提心。自能行行。是指深信‧讀誦二行。兼勸有緣。是指勸進行者。所以發心置凡夫言。顯下三行亦是凡夫。捨惡等者。總釋行福得生之義。又淨影釋三福相云。初門共凡夫法。第二是其共二乘法。第三大乘不共之法（靈芝同之）又嘉祥云。初一是世間凡夫善。第二是小乘善。第三是大乘善（已上）又就此三福之中或有一人等者。上文正辨三福行相。今又約人判單複及無分。即有八人。文闕兼行上下二福之人。義必應有也。三福俱不行者即名十惡邪見闡提人者。三福無分人不出此三種。謂無分人中或有十惡人。或有邪見人。或有闡提人。非必一人皆具三也。言九品者至文當辨者。上文並標三福九品。然至釋中但解三福。不釋九品而讓文中。故云當辨。次下結中但結三福不結九品。亦此意也。

本曰十四就下至三品義意竟

釋曰。上來第一料簡略解三福九品已竟。自下第二釋三輩中文自為三。謂上中下。上輩中三。一文前料簡十一門義。二正別解上三品文。三總讚上輩。今則其初。於中有三。謂標‧釋‧結。標中十四就上輩等者。次於第十三觀。故云十四。於三輩中是遇大機。故云上輩。是大乘行名為行善。未至文中。故云文前。簡異上輩三品別釋。故云總也。十一門者。諸師不知文有隱顯。而以三心唯屬上上。不涉八品。今家曉知經有隱顯。安立一百番義。欲令行者識知九品行人皆具安心起行。而得往生之義。義門最要。是故三輩文前各作十一門義。令易識知也。釋中一者總明告命等者。為說下十門。先總告二人。十門為別。告命為總。往生品類有九階級。今指上上品以名其位。三四只是人法不同。謂具三心人即為有緣類。所具安心即為正因。所言總者。無三心者即不得生。具三心者必得往生。是故不論機善惡。不問行勝劣。一切生者皆具三心。是異受法九品各別。故名為總。五六兩門亦是人‧法。謂依性欲執法各異。是名簡機。修堪能行是為受法。謂就有緣論受法時。隨其機欲各行己業。故名為別。總別雖異其機是同。為分心行說為三五。第七門是修行時分。上盡一形。下至十念。不經僧祇得生業滿。不假萬行道場果近。最上頓教專顯此門。係恃順次。勵行今生。第八是迴受法向所求處。上來八門同在此土。第九迎接該於淨穢。此乃穢終淨始故也。第十‧十一偏在淨土。於中第十障盡蓮華方開。十一聞法菩提漸證。問。上上品經迴向在前。時節在後。今釋何違。答。第八迴向即有二義。一別。二總。別在時前。謂七日行中日日迴向。時待七日。迴通日日。故時在後。總在時後。謂七日行後總以所修向所求處。故迴在後。是故經釋各申一邊。故不相違。總而言之。六七八門並是同時。然修業邊為第六門。行逕時節名第七門。向行當果名第八門。故上上品迴前時後。中品中生先說時節。後明業迴也。問。第八門迴向‧三心中迴向同異如何。答。三心迴向於安心中廣迴萬行。第八迴向唯局受法迴生因也。問。三四五六七八六門為是同時。將為異時。答。機類多種。不可一概。若約平生迴心之者。六門同時。謂上五品是也。若約臨終迴心之者。亦有二類。或有平生具五六七。臨終始具三四八門。謂中下品是也。或有平生總無六門臨終頓具。謂下三品是也。一百番者。此約大數。其實九十九番也。總料簡各料簡者。合上三品。故名為總。分中下輩。故名為各。若具應言就中下輩文前。各總料簡亦得也。又此義若以文來勘等者。上上一品具十一門。上中‧上下‧中中‧中下唯有八門無一三四。中上‧下三唯有九門略三四門。故云有具不具。問。下八品略誰所為耶。答。此事難知。經文略者通佛‧經家‧譯者故也。

本曰次下先就下至上品上生義竟

釋云。上來第一料簡文前十一門義已竟。自下第二解上輩文自為三段。謂上中下。今則其初。於中有三。一初至即有十二標。二一從下至總結釋。三上來下結。下八品文三分準知。釋中文自為十二。問。文中既有十二科段。何故文前立十一門。答。十一門者。顯得生者即有始終。此乃義有十一不同。故立文前十一門義。不以文段為要。初釋告命辨定其位中。一從等者。問。佛告已下至上生者為一段者。若有已下正當第二。何云三從若有等耶。又告命‧辨位合為一段者。唯十一段。不可標云有其十二。又文前開告命‧其位。以立兩門。今至文中何合釋耶。答。今分文有開合兩意。若約合意。應有十一。謂一佛告下至上生者。此明總標。二若有下至即便往生。此明總舉有生之類。已下諸段隨應減數。告命‧其位以為子段。即其意也。若約開意。應有十二。謂一明告命。二明辨定其位。已下如本。標云十二。釋云三從。即其意也。凡就一文中有含容義。分科參雜往往有之。謂如所現之形之文加入第六大科內子段。見金蓮華之文添釋第四大科中小段等是也。三明有緣中。有生之類者。上云有緣。今云有生。言有緣者約因。三心具足者即有往生之因緣故。言有生者約果三心具足者即有淨土之生果故。故非相違。一明能信之人者。指經若有眾生句。即舉具三心人。而唯舉信者。三心之中深心是勝。故偏標之。華嚴云。信為道源功德母。智論云。佛法大海信為能入。鸞‧綽二師唯約信心。而釋三種信不信也。二明求願往生者。指經願生彼國者句。總發欣求心者。應具三心。故為勸三心。先舉求願也。三明發心多少者。指經發三種心句。此欲別明往生直因。故云發三心。四明得生之益者。指經即便往生句。若具三心必得往生。故云即便。所言即者不離之義。此語往生當果決定。非是即時。四明三心正因中三。一總明如來徵答之義。二經云下別釋三心義。三三心既具下結。初徵答中隨機難知者。上說發心往生之益。故名顯益。未說三心名相。名為意密。半顯半隱。其義可知。非佛自問自徵無由得解者。餘文之中雖有如來自問自答。未釋此義。然三心是往生要術。獨秀諸文。故至當文鄭重解之。此乃癡直之心速出生死。他力之信不問善惡。一世迴願入無漏境。豈非要益。唯佛自知。故釋此義。二別釋中三。所謂三心。一釋至誠心中四。一牒經文。二解字訓。三欲明下廣釋。四故名下結。初牒經中。經云者。餘處釋經未有一處置經云言。然今三心一經樞鍵。出離最要。故別舉聖言。勸人令信。又經文僅有一十六字。解釋廣及二百餘行。故言經云而分經釋。但後二心可準知故不言經耳。問。三心若要何故如來不說其相。答。如來在世機根利故。自聞略說廣解了故。滅後眾生是鈍根故。論師人師而製廣釋。勸人令解。如起信論四根文也。二辨字訓中。至者真等者。問。玉篇云。至極也。善也。到也（已上）未見真訓。答。字訓非一。豈執一隅。天台疏云。至之言專。誠之言實（已上）慈行鈔云。訓釋多端。勿局常聞。不可一準（已上）問。真實心分齊如何。答。先師云。住往生思起行不飾名真實心也。有人云。至誠者強盛也。即發一念真實之心名真實心也（蓮華谷等趣）有人云。先知其機可驗其心。然淨土機不堪聖道怯弱下機。只局涯分窮其心故名真實心。彼強盛義有嫌機咎。不甘心也（勝願院）私云。後義協先師傳。彼強盛義若被上機。如龍得水。故有巨益。若對下機。似蹋虎尾。還生怯退。三廣釋中三。一欲明下至心中作。約勸門而明真實心。二不得下至亦皆真實。約誡門而明虛假失。三又真實下先標二利。於自利中廣約十重厭欣。以明真實心。初約勸門明真實心中。欲明等者。釋迦欲說使得生者具至誠心。即指佛意。名為欲明。此文雖在上品上生。佛意廣通定散眾機。故云一切。身口意業所修解行者。往生之行不出三業。謂禮拜行即是身業。讀誦稱名讚歎等行即是口業。觀察善解等行即是意業。世福通於三業。戒福通二通三。行福亦通三業。云解行者。先解經教。次修其行。行通三業。解局意地。必須真實心中作者。若心行具足。內外相應。三業四儀所修善行皆成生因。凡人心操有真有偽。君臣夫婦朋友知識相交皆有此真偽心。今入真門願往生時。尚有真偽。若真即生。譬如勁松彰於歲寒。若偽不生。猶似佞臣見於國危。今至誠心者。真而不偽之心也。首楞嚴經云。我教比丘直心道場。於四威儀一切行中尚無虛假。因他不直果招紆曲。若諸比丘心如直絃。一切真實入三摩提。永無魔事。維摩經云。直心是菩薩淨土。菩薩成佛時不諂眾生來生其國。又云。直心是道場。無虛假故（已上）二約誡門釋虛假心相中四。一不得下正誡虛假。言誡外相現賢善精進。內心懷愚惡懈怠。二貪瞋下至不名實也。釋虛假之由。何故起虛假心。由貪瞋邪偽之心悕求名利故現虛假相也。邪偽奸詐四字皆諂曲不實之義故。以內外不調心名虛假。其意明焉。心曲如蛇。害物如蝎。涅槃經第四云。善男子我涅槃。後無量百歲四道聖人悉復涅槃。正法滅後於像法中當有比丘。似像持律。少讀誦經。貪嗜飲食。長養其身。身所被服粗陋醜惡。形容憔悴。無有威德。放畜牛羊。擔負薪草。頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善。內懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律正行威儀。說解脫果離清淨法。及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說。互共諍訟各自稱是沙門釋子（已上）不空罥索經云。內懷腐朽。外現賢善。方便作行貪求名利。自損損他共入地獄（已上）智論第五云。無復懈怠已捨利養名聞者。是利養法如賊。壞功德本。譬如天雹傷害五穀。利養名聞亦復如是。壞功德苗。令不增長。如佛說譬喻。如毛繩。縛人斷膚截骨。貪利養人斷功德本亦復如是。如偈說。得入栴檀林。而但取其葉。既入七寶山。而更取水精。有人入佛法。不求涅槃樂。反求利供養。是輩為自欺。是故佛弟子欲得甘露味。當棄捨雜毒勤求涅槃樂。譬如惡雹雨傷害於五穀。若著利供養破慚愧頭陀。今世燒善根。後世墮地獄。如提婆達多為利養自沒。以是故言已捨利養名聞（已上）安樂集云。一切眾生皆由多虛少實。無一正念。以是因緣地獄者多。解脫者少。譬如有人於自父母及以師僧。外現孝順。內懷不孝。外現精進。內懷不實。如是惡人報雖未至三塗不遠。無有正念不得解脫（已上）終南山云。賢聖密行內智外愚。凡夫狂癡內愚外智。未有戒定。現戒定相。此是無刀大賊。罪於劫掠（已上）弘決四云。能修四安樂行。一生得入六根。極大遲者不出三生。若為名聞利養。則累劫不得（已上）雖起三業等者。問。虛假人何起善三業。答。此是虛假三業而非真實三業。意云。姦飾外見令他表知有善三業。安心闕故身口起行名雜毒善。其實非善。又三業者起行三業。即指上云身口意業。就此起行以釋安心虛假相也（已上先師）或雖起三業者。身口業行及能等起思且名三業。雖起三業善心闕故不成往業。意樂惡故名為雜毒。例如古跡引瑜伽論利益殺生文云。菩薩若見欲作重罪發心思惟。我若斷彼惡眾生命當墮地獄。如其不斷。彼罪業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是於彼或以善心。或無記心知此事。已為當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由此因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。此闕煩惱故無所違犯。意樂善故生多功德（已上）同宗要云。問。既生功德。何名性罪。答。意樂雖善方便惡故（已上）今之三業翻之可知。有人云。因等起心雖是虛假。剎那等起起善三業名起三業。意云。心住名利不欣淨土屬因等起。暫時所起善三業者非往生業。故名虛假（蓮華谷）有人云。案文大意。初欲明等者。明一向真實相。次不得等者。明一向虛假相。然機有多類故。自有多虛少實等別。非釋本意。何必今文相當剎那等起之義。今云。此破一往似宜。再往不爾。謂因等起感異熟果。剎那等起不感果報。剎那等起廣通三性及以睡時。設起善心不引生故。猶可屬於一向虛假。彼約剎那。故許善意。三業之語不虛設故。若約感果非實三業。若惡若善。俱不生故。三若作下明雜毒善往生不可。所謂虛假安心之者起三業行。縱勵身心十二時中如拂頭然。其所修行皆名雜毒。非是生因。故言不可。但苦勵之言只是假令之義。既云縱使。豈是實義。又諸凡夫名利如江海。厭欣似涓露。予見世間。若欲現世人必勇猛。若求後世人必懈怠。如何偏言虛假之者不作苦勵身心之行縱使言顯不定義耳。欲迴等者。非謂虛假直求淨土。只是釋家為顯雜毒善不成往因故。縱許而言欲迴等也。又有計設不調心稱佛名者往生直因之輩。若無安心非本願念佛。何生淨土。此是戒禁取見。故今文亦誡此見耳。四何以故下正明往生不可所由。謂彼佛因中行皆真實作故。所得之果不招紆曲。故欲至彼土。必須真實相應所求。若心不實無由得生。但菩薩真實強。聖心堅固故。行者真實弱。凡心羸劣故。強弱雖異真實相順。謂佛願強故攝行者弱心。以令生淨土也。譬如天日火性是強。地下水精火性是弱。雖有強弱同火性故。以球對日火即出生。彼佛此凡。真實強弱其義可類。施為趣求者。下化名施為。上求為趣求。若曲分別四十八願。十二‧十三‧十七‧三十一‧三十二五箇願以為趣求。自餘四十三願以為施為。又四十八皆是施為皆是趣求。一一誓願皆通自行化他故也。三重明真實心中二。一標二種真實。二但釋自利真實。於中有三。一總約厭欣明真實心。二別約三業厭欣明真實心。二不善三業下合結三業遠近。所以不釋利他真實。謂以自心所具誠心。教他令行故知自利。已利他自可知故。孝經註云。先王行至德要道。奉理則遠者和附。近者睦親也。所謂率己以化人也。廢此二義則萬姓不協。父子相怨。其數然也（已上）總明真實心中。想同一切菩薩制捨諸惡者。具縛行人制惡雖不及菩薩制惡。而起意樂想同彼類。既云想同。豈是全同。見賢思齊。雖愚是賢。如弘決云。若恣結使失於今世後世善財。妨於佛道。設使心起。不令口起。設若口起不令身起。設使身起。不令作大罪如凡夫人。此是得攝菩薩大人數中（已上）聖道既爾。何況淨土。別明口業中。若非善業者敬而遠之者。譏嫌之敬而非實敬。又敬有慎訓。別明身業中。輕慢厭捨者。衲衣不隱肩。節量不滿缽。如彼空也增賀等類。結三業中。不簡內外明闇者。內謂內心。外謂外相。若用日月燈燭光照。名之為明。翻之為闇。若虛假人明‧外是賢闇。內是愚。由內心曲姦飾他見。若真實人內外明闇無有差別。唯欣菩提不求名利。故云不簡。二釋深心中四。一牒經文。二明深心體是信心。三亦有二種下明信相。四故名下結。二明體中。言深心者即是深信者。問。以深心屬信心有何文理。答。佛法大海信為能入。一切出離行無不由信成。今欣淨土應具信心。是其理也。文者本願云至心信樂欲生我國。言至心者是至誠心。欲生我國是迴向心。文言大同。中間信樂豈非深心。信謂忍許。樂謂愛樂。愛是信功。故云信樂。但有寬狹。信緣四諦。愛緣滅道。今信淨土亦是愛樂。淨土論云。愛樂佛法味。所言愛樂非染污愛。今亦如此。問。前後二心不置深名。何局第二名深心耶。答。疑心易起。信心難成。謂別行人多破往生。為之失信疑怯心起。但從輪迴。是大失故。別置深言誡其狐疑。立真實信以除猶預不定之心。故下文云真實深信等。是故不為四重破所動亂破壞。以此分齊名為深心。前後二心不為破人所動亂者。依信心功。故不云深。三明信相中。文自為二。初略後廣。合有四段。第一第三明其機分。第二第四明其行法。但初二段置一二言。三四二段不標其數。是故一二之言兩次用之。謂一之言貫通第三。俱明機故。又二之言下通第四。俱明法故。選擇云。建立二種信心。決定九品往生（已上）二種信中豈闕三四。初略釋有二。一信機。二信法。於中有三。一依大經信彌陀願。二依觀經信釋迦說。三依小經信諸佛證。次廣釋亦二。一就人立信。二就行立信。初文有四。一又深信下至真佛弟子。重舉三經勸行者信。二又一切行者下至往生之大益也。別就觀經勸其信相。於中亦四。一初至不誤眾生也。總明信行之意。二何以故下至實語故。正明信行所由。三除佛下至應知。正明佛菩薩所說有了不了異。四是故今時下。明勸有緣令信佛語。三又深心深信者下。明對治他妨成就信心。即有其二。一釋不為他妨礙所傾動。二正施問答廣釋信相。四此名就人立信也者結也。次就行立信有三。一標章名。二然行下釋二行中二。一初至雜行。舉二行名。二言正行下至悉名雜行。釋二行相。於中有二。一釋正行。二釋雜行。初文亦二。一正釋五種正行。二又就下分別助正二業。三若修下判二行得失。起盡可見。又一義云。第一信者先明機本性。未論法益。故第二信中始分就人就行二種信也。信法中二。一從初至決定得生。略依三經方信三佛。二又深信下廣就人就行立信。就人中四。如第一科。就行中三。如第一科。一者決定深信等者。此信自身機分。謂無始以來由罪惡故無出離緣。輪迴六道未出生死。若不遇彌陀願力者。何時出生死耶。凡諸教中未有此信。唯在瑩心性珠以顯本有理。今則不爾。先信我機分無出離期。次信佛願以攝此機。是時往生之信指掌。聖僧之教證定之言。深仰此說耳。常沒常流轉者。言常沒者局於三途。言流轉者通於六道。若沒若流。久在生死故名為常。無有等者。問。今云無有出離之緣禮讚云善根薄少。豈不相違。答。無始眾生何無一善。善微惡著不出火宅。故今云無。問。觀念門云佛三種願力以為外緣。至誠等三心以為內因。何得云無。答。勝願院云。彼約解義門。謂感果法必由因緣故。今約勸化門。謂若思自有內因者。信佛心弱。故為偏信佛力佛願。深信自身全無因緣。唯信佛願欣求往生。住此念時。信力強盛正託佛願。方得往生。即是此宗出離故實。又彼觀念門一往解義。今文再往真實解義。所以然者。一切淨土不論報化。皆屬依他。況彼極樂判報土故。凡夫修善何得往生。凡夫所修不出遍計。遍計之心何成生因。今云無緣。真實解義門也。今云。無有等者釋信心相。此信心為內因。佛三力為外緣。故兩處釋不相違也。四十八願攝受眾生者。彼本願中雖有佛身淨土兩願莫不為生。佛光無量橫化十方。佛壽無量豎攝三世。諸佛稱揚欲其機多。淨土光嚴為置眾生。故自行願皆兼利他。般舟讚云一一誓願為眾生。淨影‧義寂等皆同之。無疑無慮者。疑慮即是深心所治。故云無耳。證讚彼佛依正二報使人欣慕者。定散行成方得往生。有此益故。令人欣慕。不顧身命者。輕於身命名為不顧。此有二類。若其上機頓捨身命。如傳中云。或投身高嶺。或棄命深泉。或自墮高枝。焚身供養者。略聞四遠。向百餘人（已上）若其劣機不能頓捨。纔生意樂。臨命終時一向不顧身命財也。太賢云。後學菩薩於身命財全捨與之。初心菩薩不能當時施與。而應發願（已上）聖道尚爾。況淨土乎。遣捨行去者。三經所說大同小異。如大經中捨三毒及五惡。令行三善五戒。又捨諸行。令行念佛。即三輩中一向專念是也。如觀經中。捨九方淨土。偏令樂西方。又捨亂想及以小心破戒不孝十惡五逆。令行定善及以大乘五八等戒敬上慈下迴心念佛。又捨定散唯勸念佛。付屬文云持無量壽佛名是也。如彌陀經中。捨少善根。令行念佛。此乃隨所化機宜。致使有其同異也。所言去者令去火宅。三經皆同。教意願者。如次釋迦說教。證誠佛意彌陀佛願。以此三隨順名真佛弟子。不誤眾生者。若信行者不失自往生。亦不誤眾生。今舉不誤他。下明不自失。何以故等者。此有二由。一佛大悲哀傷眾生故。二佛語真實無虛妄故。除佛已還等者。正明學地不及極果。正使習氣名為正習。煩惱所知名為二障。具如玄記。測量佛意未能決了者。法華云。盡思共度量不能測佛智（已上）雖有平章者。玉云。平符兵切。正也。章諸良切。明也（已上）正驗佛教。序分義云。吾共夫人私自平章（云云）不印者即同無記等者。不能記說於法體相名為無記。說若無記即無利益云無利益。利者對衰。益者對損。利淺益深。此即一往。其實利益互通淺深。若佛所有言說即是正教等者。此有三對。一教義對。能詮名教。所詮為義。二解行對。解教曰解。修行曰行。三業智對。福德曰業。智慧曰智。佛離邪曲其說正直。故通名正。若佛所說即是了教等者。問。依準涅槃四依。小乘是不了。大乘是了教。今何約因果而分了不了。答。隨義轉用。又群疑論五引觀經疏。以述四重了不了義。則知。了不了義其相非一。何執一途。但彼疏未檢。其義出在四分律鈔。講前加行方便第一（江東杭州華嚴寺沙門大覺撰）云。依涅槃經。聲聞乘法猶如初耕未得果實。是故不應依聲聞乘。如是名為不了義也。大乘之法則應依止。是名了義。若依此理。諸大乘經皆名了義。聲聞乘等名不了義。豈諸大乘皆為了義。如契經說。婬欲即是道。恚癡亦復然。故大乘經非皆了義。今以義解。了不了義略有四重。一法印非印門。二詮常非常門。三顯了隱密門。四言略語廣門。第一法印非印門者。法印有三。一者諸行無常。二涅槃寂靜。三諸法無我。若一切教為此三種理印所印名為了義。違三法印即非了義。由此道理。三藏十二分教無非了義。皆順三法印印。理非顛倒。能捨煩惱業及諸苦故。諸外道教皆非了教。非三印印。非不顛倒。不能永捨惑業苦故。涅槃又云。一切外道所可言說悉是妄語。故唯佛教是了義經。順三法印可歸依。故其佛所說法毘奈耶亦可歸依。第二詮常非常門者。如涅槃云。聲聞乘者名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易名不了義。若言如來常住不變是名了義。瑜伽決擇七十六說。世尊往昔唯為發趣聲聞乘者。以四諦相轉正法輪。雖是希奇。然是有上是未了義。即顯大乘是了義經聲聞乘教名非了義。此中一往依乘所明。名為了義。非諸大乘無不了義。聲聞乘經都無了義。第三顯了隱密門者。瑜伽論云。又諸菩薩於如來所。深植正信深植清淨。一向澂清唯依如來了義經典非不了義。了義經典為所依故。於佛所說法毘奈耶。不可引奪。以佛所說不了義經依種種門辨本性義。猶未決定。尚生疑惑。非了義故。即依此文。於大乘中顯了言教名為了義。隱密言教名非了義。非若顯了所詰究竟。名為了義。言非顯了。所詮之理又無究竟名不了義。第四言略語廣門者。謂雖是大乘明顯之教。初但略說詮理未盡。所明未周。名為不了。不是所詮非究竟理不了也。由此即顯諸聲聞乘亦有了義。其言廣者名了義經。此依說義言有廣略名了不了。非約所詮理是究竟非是究竟名了不了。若準此義。大乘經中亦有了不了義。小乘經中亦有了不了也。此上四門初門為令眾生捨邪歸正名了不了。一切佛經皆名了義。外道所說名不了義。第二門者為令捨小歸大名了不了。一切大乘皆名了義。諸小乘教名為不了。第三門者為令捨隱歸顯名了不了。一切大乘顯了言教皆名了義。雖是大乘說法隱密名為不了。第四門者為令知法廣略名了不了。諸重頌經言略不盡。皆為不了。非重頌經言廣盡故。名為了義（已上）準此文。了不了義既不一準。是故今文約因果判了不了。是故今等者。明勸有緣令信佛語。謂佛菩薩教中。偏依佛經信受奉行可得往益。若信論文疑礙經說廢失往益。是故不可疑經信論廢失大益。言如攝論設雖不許凡夫得生。深信佛語不可依論。況論不言凡夫不生。此乃為破通論家謬剩作此釋。此是況破。非實不用。若實不用。何玄義中會通論文。若尚拒執。依經不可依論。故云不可信用深心深信者。經釋兩言並舉而已。決定建立自心等者。此明建立決定往生信心。隨順此教。修淨土行。永不為他之所退動。別解等者。學故生解。解故生見。見故生執。由此不許往生淨土。但解等次非是生起。故下文云異見異學別解別行。別異二字言異意同。問曰（乃至）多引經論者。維摩‧瓔珞‧仁王等經。地持‧瑜伽‧唯識等論。皆明初地三地菩薩始見報佛。不許凡夫亦生報土。答中有四重。初一重明對破人會違文。可增長往生信心。後三重明重對破人以舉賢聖佛果。一一縱答更可彌增往生信相。初重文中。時處機益別者。如來教旨必待時等。是故半滿教異二藏宗別。豈可得言華嚴純大於佛法中都無小乘。又不可判阿含唯小於佛教中總無大乘。今亦如是。彼則對斷證之機。為令昇進上位。且約自力門。說凡不入報土。今則對常沒之機。為令往生淨土。正約他力門。明凡能入報土。佛意既通。行者何諍。通說人天菩薩解行者。此中缺二乘。備應云五乘。百千萬億道不生者。準下若一若多遍滿十方之言。應是破人員數。增長成就我往生信心者。本自具信。故值違緣而施信用。故云增長。例如彼云。豬摺金山風增求羅。第二重中地前菩薩羅漢等者。二乘三賢斷惑同故。合為一類。起信論云。如二乘觀智初發意菩薩等。覺於念異。念無異相。以捨粗分別執著相故名相似覺（已上）第三重中。初地等者。同斷二執證二空故。合為一類。異口同音皆云等者。問。何故上二重引經論以設疑難。自下二重直非佛說不引證耶。答。初二二類未證位故。若不引證所破不受。故引經論以設難破地上證位得佛智。故雖不引證人可信受。故不引證。專心念佛等者。言念佛者本願稱名。言餘善者定散諸善。決定上上信心等者。問。何故第一重云我往生信心。第二重云我清淨信心。第三重云我決定上上信心。答。且從破人位淺深。故分別其言。謂清淨者。信是淨分。疑是染分。故云淨信。言決定者。信不動也。言上上者。能破之人超凡超賢。故云上上。今對此人立決定信。故名決定上上。理實互通。第四重中。化佛報佛者。報化雖異同佛果故以為一位。何以等者。明不受破所由。於中有二。一初至一佛所化。立理救破。二即彌陀下至其事也。引證符理。理者一佛一切佛之道理也。證者即彌陀經之證誠也。初立理中。前佛制斷等者。此文正引止惡修善諸佛道同。用顯凡夫專念專修定生彼國。當知。三世諸佛法同釋迦。皆說定散及以念佛定生淨土。凡以惡業為出離因。又以善根為地獄因。無有是處。今亦如是。諸佛大慈勸歸淨土。若其虛妄無有是處。十惡破戒五逆謗法臨終迴心剎那即生。最上頓教不須狐疑。逆謗猶生。況其餘乎。一念猶攝。況常念乎。十善順六度者。恐以七支為第二度。以不慳貪為第一度。以不瞋恚為第三度。以不邪見為後三度專念專修者。言專念者對四助業。言專修者對諸雜行次教證中引經四文。初二直明釋迦讚勸。四二文引他佛證。問。何故三四文違經前後耶。答。今引證證能詮教以為本意。是故先引教證文。已次引念佛誠實文。釋迦讚勸亦先讚後勸。故此四文前後相符。惡時等者。此舉五濁。但闕命濁更加惡世界。時即劫濁。眾生‧見‧惱此明三濁。有本無見字。惡邪無信即當見濁。無命濁者短命之因在見惱濁。故以此二攝命濁也。惡世界者總舉娑婆五濁國土。一切凡夫不問罪福多少等者。此經唯云善男善女。然準觀經而云罪福。此經唯云一日七日。然準大經而云百年。三經同說念佛一行。若罪若福。若延若促。各說一準。其實互通。故寄釋耳。此名就人等者。言就人者。解行不同人也。言立信者。就破人立信也。謂觸違境立不退信。如彼止觀行人若起昏散。寂照之義雖可隱沒。而觸違境彌增明靜。今亦如是。雖逢破人聞不生說。增長決定往生信心。故名就人立信（先師）一義云。人謂釋迦。滿足大悲人故。亦是諸佛。同體大悲證誠人故。文標此二。意兼彌陀。本願主故。此等三佛即是所信。故曰就人。言立信者。即是行者往生信心。此乃能信。依信佛語。立我決定往生信心。如就行立信中就所信行立能信心。又義云。就人立信者。廣信上略釋中罪惡人即為往生機。就行立信者。廣信上略釋三經所說之行也。上文即云罪惡凡夫無有出離。今文亦云罪障凡夫不得往生。信機明矣。若無此信。往生信心猶難決定。謂佛本願化眾生者。非是少緣眾生。豈我等之所堪。計知。生者即是善根純熟菩薩。為除此疑。就機立信。此乃論機當體。雖無出離之緣。而乘彌陀本願力。方得往生耳。今云。初義親文。每四重文就破人言云增信故。就行立信者。上就人立信有結無標。今就行立信有標無結。此影略互顯。問。就行立信者就何等行。而立信耶。答。此有三義。一云。總通正雜二行以立往生信心。故初文云然行有二種。此就正雜二行而立信也。選擇集云。往生行有二種。一正行。二雜行。既云往生行有二種。往生之信何局正行。但至分別正雜助正及得失者。立信之上探經本意。約隨自機判其得失也。不必廣勸隨他之機。選擇集云捨雜行歸正行之文。亦此意也。此乃觀經所說上六品行即是雜行。十三定善及下三品即是正行。今順經文立二行信也。二云。今文意者通釋五種正行立信。不釋雜行立信之相。正行下皆云一心故。亦不判失故。三云。就行立信者。唯就口稱正定一行。以立決定往生信心。所謂文首標正雜者。為捨雜行取正行也。是故正判得失而令取捨。次正行五種一一皆就親近等義。雖云一心。唯助正業以為其要。更分別助正二業者。為傍助業選正業也。是故今文意者。餘四正行非本願行。故判屬助業。唯口稱一行獨順佛願。故萬行中唯以念佛為正業也。當文之意不出此義。故選擇集中全引此文以為捨雜行之證。況正雜二行即專雜二修。而雜修文舉十三失。不言立信。今之雜行亦以可然。總雖二行同立信心得往生益。而今唯就念佛勸信。餘行信相置而不論也。凡信有三重。一者正雜二行同得生故。廣信往益。二者五種正行有其得故。信親近益。三者正定念佛唯信本願決定業益而已。言正行等者。西方行者極樂以為所求。彌陀以為所歸。五種皆是彌陀事故。名為正行。言雜行者。西方行者雖歸彌陀。而行餘法故。西方‧餘事兩相間雜。非但行體雜於餘事。亦其當果非純西方。總通十方及三乘等。故名雜行。專依往生經者。指正依經。即壽觀彌陀三經是也。問。上六品行亦依今經。可名正行。答。專依者是依經旨。上六品行即有疏遠等五失。故雖在經文而非經正意。無專依義故。不可得正行名也。有云。上六品雖舉行名。不明行相。若欲行其行可依餘經。故非專依往生經也。行行者。上行能行。下行所行。謂行所行也。又正行非一。故云行行。謂行此行彼也。一心專讀誦等者。一心之言廣通理事定散起行安心。理一心者心性平等無有差別。指此一理名為一心。華嚴云。三界唯一心心外無別法（已上）事一心中有定散異。定一心者。三昧相應都息餘緣。名為一心。玄義分云。想心都息緣慮並亡（已上）散一心者。雖行散善隨分攝心。以等持分名為一心。論註云。心心相續無他想間雜。定散一心並屬起行。安心一心者。心中思定出離要道。不假餘法名為一心。故論註下釋三信已云。是故論主建言我一心（已上）又下文云汝一心正念直來。所言一心者。即三心也。又玄義云一心信樂求願往生。此指誠心名為一心。故知。安心亦名一心。五種正行皆云一心。應是安心。專讀誦等是起行故。況譬說一心既是安心。法說一心亦可安心。讀誦者。對文為讀。暗誦為誦。問。讀誦正行出在何文。答。大經下云。聞是經法。歡喜信樂。受持讀誦。如說修行（已上）問。讀誦正行與上上品讀誦。大乘同異如何。答。有寬狹異。謂上上行廣通諸經。讀誦正行唯局三經。問。若爾上上備有正雜二行。云何上六品行偏屬雜行。答。從多分故。一心專注思想觀察等者。停心一境名為專注。即是等持。通於思惟及以正受。思惟為思想。正受為觀察。出定入定憶持不忘。名為憶念。若禮即一心等者。問。禮拜正行出在何文。答。淨土論中立禮拜行。又龍樹十二禮及彌陀章中。偏頂禮彼佛。若讚嘆供養等者。開合之義如選擇集。問。讚歎供養出在何文。答。言讚歎者。大經上云。若有眾生聞其光明威神功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願得生其國。又淨土論立讚歎門。又彌陀章以偈讚歎。言供養者。大經下云。懸繒然燈。散華燒香。以此迴向願生彼國。傍依經中亦有此文。般舟經云。有四事供養。飲食‧衣服‧臥具湯藥（已上）一心專念彌陀名號者。總明常念之相。次行住坐臥不問時節久近念念不捨者者。別釋常念之相。謂人威儀不出行住坐臥。各於其中皆有久近。行久近者。咫尺往來以之為近。千里遠行名之曰久。餘住坐臥例行可知。若久若近。不忘名號。是名念念不捨也。問。一食之間尚有間斷。如何一期念念相續。答。此釋行者用心意樂也。我等未出三界火宅。今值本願大善名號。是多生之大慶。豈不拋眾事念名號哉。居諸如矢。迫我短壽。今生空過出離何時著脫之思旦暮何忘。但凡夫行者雖住此念。而野馬難繫。家狗自馴。善心甚尟。貪瞋競起。隨犯隨懺之故實。豈非凡夫修行也。言其止惡。則許念時日。言其修善。亦勸一十萬。莫謂初心實無間隔。只是行者用意而已。是名正定之業順彼佛願故者。廣本選擇云。稱名念佛是彼佛本願行也。故修之者乘彼佛願必得往生。由願不虛。故以念佛為正定之業（乃正）但正定者。法藏菩薩於二百一十億諸佛誓願海中。選定念佛往生之願。故云定也（已上）抑昔祖師上人時年四十三。承安五年始歸此文。唯修念佛。此文意云。往業雖多大分為二。一者正行。二者雜行。疏阿彌陀以為雜行。雜阿彌陀以為正行。其義易解。然後五正行中。唯以稱名念佛一行名正定業。其由難辨。其理易迷。是故疏主正憐迷徒。以示津云。順彼佛願故。彼佛願者。即大經說四十八願中。唯以念佛一行而誓往生行因。爰上人得此文。如闇得燈。如渡得船。即捨本業。一向念佛。念佛即是生因本願之行。餘行非本願行故也。是時求於往生之人雲。來巿集。上人訓以念佛一行。門人併信此勸年尚。所謂大原座主‧安居院‧白河‧先師‧長樂寺‧西山‧竹谷等也。又後禪林寺‧毘沙門堂（上人滅後同歸此義）蓮華谷云。諸行非本願（昇蓮房說）妙香院云。諸行非本願。十九來迎。二十果遂（云云）即名為助業者。若念佛者心念口稱常能勇猛。不必兼助。若有行人。其性懶惰數怠念佛。即於其時修助勵正。所謂讀誦三經。其文專嘆念佛功能。是故讀誦勸心令行念佛。又觀相好。其相光明遍照十方。念佛眾生攝取不捨。乘此勸力除懈怠心。令行念佛。又禮拜時瞻仰尊顏。始自烏瑟終至金臺。莫非彌陀願力所成。熟案願趣。莊嚴佛身偏為眾生。速生淨土。奉事彼佛。得生祕術專在名號。須救頭然一心稱念。我宿何罪今懈稱名。如此思時助發其心。能行念佛。讚嘆供養助成之義。準上可知。又助正義隨機不定。若正定業行難成故。更修助業大事方成。謂稱名雖能滅多罪。而就此機。更加助業。滅罪生善方可滿足往生大益。如彼道珍禪師夢見由不讀誦彌陀經故不乘往生之船。故先師云。若行禮等助業之時。應作是念。此是決定往生業也。又泛考眾典。助正義非一。智論九十八前五度為助。般若為正。摩訶止觀七以戒定慧三學助止觀。法華記一云。已聞般若。復聞非常。恐其吝國。正助合行。因得大益（已上）又有重運身口助發意業之義。三釋迴向發願心中四。一牒經文。二言迴向下至故名迴向發願心也。釋第三心體。三又迴向下至發願心。重牒第三心。明三心具足。四又言迴向下至亦名迴向也。明還想迴向。初牒經中。迴向發願者。迴一切善願生淨土。即名迴向發願心矣。夫引當果以願為最。故用發願迴向心也。智論七云。問曰。諸菩薩行業清淨自得淨報。何以要須立願。然後得之。譬如田家得穀。豈復待願。答曰。作福無願。無所標立。願為導御能有所成（乃至）復次莊嚴佛界事大。獨行功德不能成故。要須願力。譬如牛力雖能挽車。要須御者能有所至。淨世界願亦復如是。福德如牛。願如御者。問曰。若不作願不得福耶。答曰。雖得不如有願。願能助福常念所行。福德增長（已上）問。論開迴向發願以為二門。今何合為一心。答。法門開合隨時不定。趣求同故合說一心。直挾異故開為二門。淨影云。直爾趣求。說之為願。挾善趣求。說為迴向（已上）二正釋心體中二。一明所迴向善根。二以此自他下正明迴向淨土。初中亦二。一自所修善。二隨喜他善。自善中有三門。一過現門。二三業門。三世出世門。隨喜善中可有三門。文缺過現。自善過現門中不云未來。若準華嚴。迴三際善根。刊定記云。一未來善根雖未有。若發願願熏成種。攝持力故。未來所修任運往向眾生‧菩提。不待更迴向也。二依此教中。菩薩乃至修一念善攝法性。故遍於九世。故用彼善根迴向也（已上）今除未者。過現善根造業決定。其相粗著感果力強故。淨土三經一論皆迴已造善根故。由此文理迴過現善根。故彼此兩經各據一義並不相違。世出世善根者。於三福中。初福是世善。後二出世善。或人天業因名為世善。出離業因名出世善。或有漏善名為世間。以無漏善為出世間（云云）隨喜他善者。因果經云。若有貧窮人。無財可布施。見他修施時。而生隨喜心。隨喜之福報與施等無異（已上）喜施既然。餘善亦爾。如止觀七云。隨喜者名為慶彼。佛既三轉法輪。眾生得三世利益。我助彼喜。又我應勸化令其生善。其善自生。是故我喜。喜三世眾生福德善‧三乘無漏善。三世諸佛從初心至入滅一切諸善。我皆隨喜。亦教他喜。如買賣香傍觀三人同熏。能化‧受化及隨喜者三善均等（已上買賣香譬在智論二十八）問。世間人天少善悉應住其果報。云何言迴生淨土業耶。答。群疑論問曰。若本期心生天受戒。垂至終日。願生西方。即將先所受戒無作功德招淨土報。如何復能感阿僧祇之命根也。釋曰。行者本雖受戒願生天中。後遇勝緣願生淨土。行雖劣弱。以後願強資前戒品。轉增殊勝。與佛願合壽命遐長（已上）又文句四云。問。人天小善應住果報。云何言皆已成佛道。答。此應明三佛性義。大經言復有佛性。善根人有闡提人無者即是人天小善低頭舉手（乃至）昔方便未開。謂住果報。今開方便行。即是緣因佛性。能趣菩提。成顯實之義也（已上）記云。三佛性者。過去微善願智所制咸趣菩提。火焰向空。理數咸滅。水流趣海。法爾無停。但由願智未資。便封果報。故待今開方是緣因。若據化意。何待此開。茍順凡情立以近稱。今開近執法界本如。豈由凡情局彼流焰。關中雖立善不受報。而不明善體本融。但眾生無始唯流妄我。凡所修習未嘗不俱。不受報言為從誰立。若約已發心者。乃由願行所引。何關善不受耶。未發心來隨生納福。此善豈制令不受耶。故知。不受之言善體無力。應知。曾酬者其因已謝。未酬者毫善不亡。若曾發心如水寄海。酬局因者如果酬華。故今於彼未酬之因開其局情。及曾趣向權乘道者。以一實觀一大弘願體之導之（已上）問。迴過去善者。為局未酬。為通已酬。若云局者。大乘實說善從真如起。其善何不歸理。法事讚上云。全身舍利‧碎體舍利。齊心供養。近則人天獲報。富樂長劫隨身。遠則淨土無生。剋果則涅槃之常樂（已上）供養舍利感果如此。以實論之。何善不然。法華疏七云。權法各有所趣。戒善等近趣人天。若作緣義。低頭舉手遠趣佛果（已上）若云通者。法華記云。應知。曾酬者其因已謝。未酬者毫善不亡（已上）答。已酬未酬俱是妙有。何中亡耶。但其因已謝者。指酬近果邊。非無至遠果。故上文云。過去微善願智所制。咸趣菩提。火焰向空。理數咸滅。水流趣海。法爾無停（已上）故知。智火之煙終登第一義天。法水之流咸歸薩婆若海。既爾宿善如恒沙。往生果何空。二正明迴向中。真實深信心中迴向者。心若不實。心若有疑。迴願之心亦不成立。故第三心須前二心。次下文中亦帶前二心。守護願心。又禮讚中釋深心云真實信心。皆此義也。三重牒第三心。明二心具足中四。一重牒心名。二必須下至得生想。明以至誠心而作迴向。三此心下至多得益也。明具深心而作迴向。四又白下明用譬守護信心。初牒心名中。迴向發願舉往生因所言生者。標往生果。因果並舉。故加生字。或本云願生者。此舉經釋兩言也。三以深心護迴向心中二。一初至大益。先明以信心護迴向心。預舉二河意不生怯弱。二問曰下正明施問答決一生修福念佛直生淨土。初預生後譬中。一心投者。即是安心。正直進者是起行也迴顧落道者。若聞喚聲欲歸東岸。故云迴顧。自從白道可落水火。故云落道。二正施問答中。先問次答。問則舉別解別行人難意。解行不同邪雜人者。通論三階等師不許往生名為邪雜。既壞正見。故名為邪。見計非一。故名為雜。或說者先標疑多。又障難非一。故云或也。或云者別出一疑。具造十惡五逆等者。如日觀記。問。上深心中有此問答。何重問答耶。答。上問凡夫難生。故云一切罪障不得往生。今問一生修福難入。故云云何一生修福念佛。此乃彌陀別願攝受一切眾生（上問答意）頓教一乘一世盍成（今問答意）其義可知。次答中。諸佛教行數越塵沙等者。疑者偏執自義。不許淨土出離。為除此迷。先舉佛教數多。譬如下正以眼見譬喻顯法功能。此有五對。明闇一對顯念佛法有滅罪力。空‧地‧水三顯念佛法有生善用。火成壞一顯念佛法並有滅罪生善二用。先師云。如世間有待對法。往生亦有待對義。且下上品一聲對十惡。下中品一念對破戒。下下品十聲對五逆。皆悉滅罪生善。命終一念頓生彼土。為顯此意用。此待對。且舉念佛。餘法亦爾。問。智論中立難解易解二空。今言空者。二空中何。答。正當易解。云空含有故。問。火成壞何義。答。實火大者能成色法。假火大者可通成壞。千差萬別者即顯不盡。智論六十八云。一切有為法各有增上。增上者共相違。相違即是怨賊。如水得增上力滅火。火得增上力則消水。乃至草木各有相害。何況眾生。菩薩摩訶薩有大悲心。雖不與眾生作怨。而眾生與菩薩作怨。菩薩身有為法故。能作留難（已上）隨出一門等者。塵勞門有八萬四千。解脫門亦有八萬餘。門門之機不假餘門。斷惑入理。謂多貪人以無貪善。而對治貪。隨斷餘惑。出離生死。名為隨出一煩惱門。從無貪善入解脫時。隨得入於一切解脫。名為隨入一解脫門。多瞋等機例亦如是。阿含五百比丘各說身因。淨名三十二菩薩不二法門。首楞嚴經二十五圓通。即此義也。汝何等者。明各行有緣一行。不妨他有緣行。行者等者。明解廣學一切。行別修一行。四明譬喻中四。一明用譬意。二譬如下至是喻也。正明譬喻。三次合下至何極也。明合喻。四又一切下明勸白道解而結心名。二正明譬中。二河白道者。譬意似涅槃經。彼經二十三云。我從往昔無數劫來。為是身心造種種惡。以是因緣流轉生死。在三惡道具受眾苦。遂令我遠三乘正路。菩薩以是惡因緣故。於己身心生大怖畏。捨離眾惡。趣向善道善男子譬如有王。以四毒蛇盛之一篋。令人瞻養餧飼臥起摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者。我當準法戮之都巿。爾時其人聞王敕令。心生惶怖。捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅。拔刀隨後。其人迴顧見後五人。遂疾捨去。是時五人以惡方便。藏所持刀。密遣一人詐為親善。而語之言。汝可還來。其人不信投一聚落。欲自隱匿。既入聚中。闚看諸舍。都不見人。執捉器。悉空無物。既不見人。求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命將不全。汝當云何而得免之。爾時其人恐怖遂增復捨而去。路值一河。其水漂急無有船筏。以畏怖故即取種種草水為筏。復更思惟。我設住此。當為毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若度此河。筏不可依。當沒水死。寧沒水死。終不為彼蛇賊所害。即推草筏置之水中。身倚其上。手抱腳蹋。截流而去。既達彼岸。安隱無患。心意泰然恐怖消除。菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如篋。地‧水‧火‧風如四毒蛇見毒‧觸毒‧氣毒‧齧毒。一切眾生遇是四毒。故喪其命。眾生四大亦復如是。或見為惡。或觸為惡。或氣為惡。或齧為惡。以是因緣遠離眾善（已上）又大論三十七云。譬如人行狹道。一邊深水。一邊大火。二邊俱死（已上）此等譬與今有同有異。更檢他說。問。此喻為是三心總譬。為迴向心別譬。答。此是別譬非是總譬。文在第三心中故。以白道喻願心故。譬後結迴向心故。問。上文既云說一譬喻守護信心。又下云信順二尊之意。又云汝一心正念等。豈非是譬前二心。答。三心互資不相離。故今明願心。帶前二心釋成其義。但守護信心者。信能護願心。譬亦護信心。令其願心堅固而已。故上云真實心中迴向願作得生想。此心深信由若金剛。即此意也。一是火河在南者。熱水出火名為火河。謂從貪水生瞋火故。俱舍頌曰。謂貪‧瞋亦慢‧無明‧見及疑。論云。頌說亦言。意顯慢等亦由貪力於境隨增（已上）所以置南。準五行方。二是水河所以置北。亦準五行。二河各闊百步者。俱舍第十二記云。以五尺為一步。三百六十步為一里（已上）準之。百步可一町七段餘。更無人物者。無人及財物。下合譬中。但言無人合無善人。不言物略。具可合善友所說教法。或人即物。唯合知識故。正欲到迴者。迴迴東方。走走南北。去去西方。若準下文。此可有住。若準此文下可有走。文互略耳。汝一心正念等者。舉第十八願意。所謂汝者十方眾生。言一心者。至心信樂欲生我國。言正念者。乃至十念。直來等者。若不生者也。又言汝者諸欣求人。無他想云一心。無疑慮云正念。只是欣求安心而已。或行一分二分者。準上即是一步二步。三合喻中。有合不合。於不合中欲向西行者。譬願生心。百千里者。譬十萬億剎。忽然見二河者。若人不求出離時。不知煩惱在身。若人求解脫時。始悟惑障妨道。今求往生方知惑障。故云忽然。如止觀云。順流之時不覺水急。逆流之時始知水疾（已上）在南北者。譬違順境。謂瞋戚行轉緣違境起。左象違故。貪歡行轉緣順境起。右象順故。各闊百步者。譬一期百年。各深無底者。譬所起惑從微至著各有九品。南北無邊者。譬貪瞋遍五部。其水波浪交過濕道等者。以成就貪即譬水體。以現起貪妨願心。譬波浪濕道。火焰燒道準上可知。二岸雖近者。譬去此不遠。迴者譬聖道行。還對煩惱群賊類故。走者譬欣他方。住者合欣都率內院歟。去者可知。貪瞋強故等者。問。流轉還滅依善惡強弱。故釋論云。諸染法有力。諸淨法無力。背本下下轉名為下轉門。諸淨法有力。諸染法無力。向原上上轉名為上轉門（已上）文理極成。何許貪瞋強善心弱者而猶得往生。答。聖道‧淨土二門雖同止惡修善。聖道門機能治力強。滅惡障故方成出離。淨土門機雖善心劣。住於止惡修善正見。而用隨犯隨懺之時。本願加力令微少善以成出離大善。故乘佛願即生淨土。若不爾者。本願何要。師資決判其義灼然。但釋論者偏述自力聖道門意。何以異門難異門乎。問。上文既嫌具貪瞋行。而言不可。今許貪瞋強猶往生。一師所釋何忽相違。答。上斥虛假意樂貪瞋。既闕安心故云不可。今舉歷緣對境所起貪瞋。安心不闕故有生利。所望不同。故不相違。凡具決定往生心機。雖可非如昔日。然檢其實。淨心一兩餘悉濁亂猶如龍得小水以降大雨。因佛願力速成大善而得往生。相傳如此。然或云。他力出離不嫌貪瞋。此義令他即住邪見。或云。願心微劣不得往生。此義令他即生怯退。此二義俱是不得上人相傳之所致耳。瞋嫌燒功德者。抑功德勢力。非滅善體也。一分二分者。譬一二年行。即喻別解別行者。問。上以群賊等喻十八界五陰四大。今何相違。答。群賊類多。故所合異。自造罪退失者。造罪以後堅執罪體。不修如理諫誨之者。退失決定往生願也。乘彼願力之道者。行者願心名願力道。所以知者。上以願心而譬白道。今云不顧水火二河乘彼願力之道故也。凡論三心生起次第者。若住虛假心不可出離。故起誠心成往生機。成往生機已。次信機法相應往生決定。若成此心已。後迴萬善方發願也。故本願中亦云至心信樂欲生我國。此亦生起次第不亂。問。三心者是同時俱起。何論生起。答。爾。但今就一者等說且解之也。三結文中。三心既具無行不成者。三心之文雖在上品。道理應通下八品善。是故結云無行不成。義亦通被十三定善。故云通攝定善之義。文在中間。令通上下定散行也。問。定散九品所具三心有淺深乎。答。有也。機有上下。心何一品。受法不同元由心異。凡善惡心各有九品。今之三心何無淺深。淺深雖異。心體不別故。置一處令通九品。問。三心有退耶。答。多分不退。少分有退。言不退者。若有勝機發三心時。佛願強牽。佛光常照。聖眾鎮護。專拂退緣。一世之行時節亦短。少遇退緣。是故不退。言有退者。此人軟根雖發三心。若遇違緣自有退失。既是凡心。何不退乎。故今文云自造罪退。禮讚前序云勸行四修法。用策三心五念之行。速得往生。然四修中有長時修。畢命為期誓不中止。明知。三心可退失故。以長時修而護三心五念之行。又臨終要決其義分明。又大經及異譯中。明中悔者。彼雖暫退義通永退。又本願藥師經中。悔類淨業先成。豈無三心。故群疑論亦存退義。問。禮讚云。蒙光觸者心不退。云何會通。答。就不退機論多分德。若有劣機。值緣退者非所遮也。祖師在世有其諍論。或云。三心不退。餘人云退。上人之意存退義矣。問。三心有傍正。答。三心俱要。何有傍正。但對機時應有傍正。謂約虛假增機緣者。誠心為正。餘二為傍。若約疑心增者。深心為正。若約不迴向增者。第三為正。取要言之。深心為正。以是信心決了凡夫為往生機。若具此心。二心自具。二心不爾。註及安樂集立三信。不釋二心。信知。三心中深心為正也。問。三心何等心所為體。答。至誠心體古來未決。今云。行捨。或無貪也。法宗原云。諂謂心曲。由此不能如實自顯。或矯非撥。或設方便令解不明。誑謂惑他。又云。誑是貪等流。翻入無貪。諂是諸見等流。翻五見為正見。正見還是慧（此約等流門）又云。誑與貪行相相似。翻入無貪。諂謂諂曲。翻曲即為正直。正直是捨。故品類足論釋。捨者身正直心正直（此約行相相似門。五識名身。意識為心）而至誠心內外相應平等為性。心不諂曲。故當行捨。如維摩云。直心是菩薩淨土。菩薩成佛時不諂眾生來生其國（已上）又準唯識論。當不誑不諂二心所。彼無貪癡一分故。論六云。不覆‧誑‧諂無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分故。又云。云何為誑。為獲利譽矯現有德。詭詐為性。能障不誑。邪命為業。謂矯誑者心懷異謀。多現不實邪命事故。此即貪癡一分為體。離二無別誑相用故。疏云。述曰。矯謂不實之義。詭詐虛偽之稱。謂自無德詐偽有德。貪利譽故邪命為依。謂矯誑之者心懷非意同異謀計。詐現精進之儀。雖亦癡故行此誑事。多現邪命事故。故對法論云。邪命依者據多現也。五十五說但是癡分。五十八說邪見等流。諸誑者必癡。誑據定體。貪不定故。諸邪見者癡增上故。邪見之者多現於誑。矯現有德故彼偏說。此以貪癡二法為體同於對法（已上）論云。云何為諂。為網他故。矯設異儀險曲為性。能障不諂‧教誨為業。謂諂曲者為網帽他曲順時宜。矯設方便。為取他意。或藏已矣。不任師友正教誨故。此亦貪癡一分為體。離二無別諂曲相用故（已上）疏云。險者不實之名。曲者不直之義。為網帽他者顯揚云。為欺彼故諂。或欺於彼而陵網於彼。或掩之名。謂雖事不合曲順時之所宜。籠網矯詐設其方便入其所陵。故作網羅之字。此等為取他意。望他看好。或順己所求或為此方便。欲藏己失。諂為覆罪之因故。不堪任師友教也。貪名利故諂是貪分。無智故諂即是癡分。五蘊論云。謂覆藏自過。方便所攝故。諂後生覆。以果顯因。恐他說己之惡故行於諂。望他說好諂覆因也。不爾覆‧諂俱覆罪故。二相難別。不爾應許覆‧諂俱生故。今說諂是覆之因。五十八云是邪見品類。五十五是癡分。如前誑中說（已上）次深心者。大善地信心所也。更無異途。次迴向發願心者。欲為體。經云欲生我國故。又註云。願是樂欲義。又云。願名欲樂往生。問。俱舍論云欲謂悕求所作事業。不云悕求當來果報。答。悕求義廣。何唯所作。所作必向當來果。故悕求所作。容有果故。又三心各有四句。如授手印。

觀經散善義傳通記卷第一