中阿含經卷第十五

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（六九）中阿含1王相應品三十喻經2第十二3（第二小土城誦4）

我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園5，與大比丘眾俱，共受夏坐。
爾時，世尊於十五日說從解脫時，在比丘眾前敷座而坐。世尊坐已，便入定意，觀諸比丘心。於是，世尊見比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。
是時，尊者舍梨子亦在眾中，於是，世尊告曰：「舍梨子！比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。舍梨子！誰能敬重奉事比丘眾者？」
於是，尊者舍梨子即從座6起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：『世尊！如是比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。世尊！無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。」
世尊告曰：「舍梨子！如是！如是！無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。舍梨子！猶如王及大臣有種種嚴飾具，繒綵錦罽、指環、臂釧、肘瓔、咽鉗、生色7珠鬘，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德為嚴飾具。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德為嚴飾具者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有五儀式，劍、蓋、天冠、珠柄之拂及嚴飾屣，守衛其身，令得安隱，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以持禁戒為衛梵行。舍梨子！若比丘、比丘尼成就禁戒為衛梵行者，便能捨惡，修習於善。
「舍梨子！猶如王及大臣有守閤人，舍梨子！如是、比丘、比丘尼以護六根為守閤人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就護六根為守閤人者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有守門將，聰明智慧，分別曉了，舍梨子！如是，比丘、比丘尼成就正念為守門將。舍梨子！若比丘、比丘尼以正念為守門將者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有好浴池，清泉平滿，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以息8心為浴池泉。舍梨子！若比丘、比丘尼成就息心為浴池泉者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有沐浴人，常使洗浴，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以善知識為沐浴人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就善知識為沐浴人者，便能捨惡，修習於善。
「舍梨子！猶如王及大臣有塗身香，木蜜、沈水、栴檀9、蘇合10雞舌、都梁11，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德為塗香。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德為塗香者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有好衣服，初12摩衣、錦繒衣、白衣、加陵伽波和邏13衣，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以慚愧為衣服。舍梨子！若比丘、比丘尼成就慚愧為衣服者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有好床座，極廣高大，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四禪為床座。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四禪為床座者，便能捨惡，修習於善。
「舍梨子！猶如王及大臣有工剃師，常使洗浴，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為剃師。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為剃師者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有餚饌美食，種種異味，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以喜為食。舍梨子！若比丘、比丘尼成就於喜以為食者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有種種飲，??飲、瞻波飲、甘蔗飲、蒲桃14飲、末蹉提飲15，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以法味為飲。舍梨子！若比丘、比丘尼成就法味以為飲者，便能捨惡，修習於善。
「舍梨子！猶如王及大臣有妙華鬘，青蓮華鬘、瞻蔔華鬘、修摩那華鬘、婆師華鬘、阿提牟哆華鬘，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三定為華鬘：空、無願、無相。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三定為華鬘者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有諸屋舍、堂閣、樓觀，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三室為屋舍：天室、梵室、聖室。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三室為屋舍者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有典守者，謂守室人，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為守室人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為守室人者，便能捨惡，修習於善。
「舍梨子！猶如王及大臣有諸國邑四種租稅，一分供王及給皇后、宮中綵女，二分供給太子、群臣，三分供國一切民人，四分供給沙門、梵志，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四念處16為租稅。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四念處為租稅者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有四種軍象軍、馬軍、車軍、步軍，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四正斷17為四種軍。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四正斷為四種軍者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有種種轝18象轝、馬轝、車轝、步轝，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四如意足19為??轝。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四如意足以為轝者，便能捨惡，修習於善。
「舍梨子！猶如王及大臣有種種車莊，以眾好師子、虎、豹斑文之皮，織成雜色種種莊飾，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以止觀為車。舍梨子！若比丘、比丘尼成就止觀以為車者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有駕御者，謂御車人，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為駕御人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為駕御人者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有極高幢，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以己心為高幢。舍梨子！若比丘、比丘尼成就己心為高幢者，便能捨惡，修習於善。
「舍梨子！猶如王及大臣有好道路，平正坦然，唯趣圍觀，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以八支聖道20為道路，平正坦然，唯趣涅槃。舍梨子！若比丘、比丘尼成就八支聖道以為道路，平正坦然，唯趣涅槃者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有主兵臣，聰明智慧，分別曉了，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為主兵臣。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為主兵臣者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有大正殿，極廣高敞，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為大正殿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為大正殿者，便能捨惡，修習於善。
「舍梨子！猶如王及大臣昇高殿上，觀殿下人往來走踊、住立坐臥，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以昇無上智慧高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離。舍梨子！若比丘、比丘尼成就無上智慧高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有宗正卿21，諳練宗族，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四聖種22為宗正卿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四聖種為宗正卿者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有名良醫，能治眾病，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為良醫。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為良醫者，便能捨惡，修習於善。
「舍梨子！猶如王及大臣有正御床，敷以氍氀、毾，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波和邏波遮悉多羅那，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以無礙定為正御床。舍梨子！若比丘、比丘尼成就無礙定為正御床者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有名珠寶，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以不動心解脫為名珠寶。舍梨子！若比丘、比丘尼成就不動心解脫為名珠寶者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣極淨沐浴，好香塗身，身極清淨，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自觀己心為身極淨。舍梨子！若比丘、比丘尼成就自觀己心為身淨者，便能敬重奉事世尊、法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定。」
佛說如是，尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三十喻經第十二23竟24（二千三百八十八字25）

（七○）中阿含26王相應品轉輪王經27第十三28（第二小土城誦29

我聞如是：
一時，佛遊摩兜麗剎利30，在??林駛河岸。
爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當自然法燈，自歸己法，莫然餘燈，莫歸餘法31！諸比丘！若自然法燈，自歸己法，不然餘燈，不歸餘法者，便能求學得利，獲福無量。所以者何？比丘！昔時有王名曰堅念32，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王，成就七寶33，得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說成就七寶，得人四種如意之德。
「於是，堅念王而於後時，天輪寶移，忽離本處，有人見之，詣堅念王白曰：『天王！當知天輪寶移離於本處。』堅念王聞已，告曰：『太子！我天輪寶移離於本處。太子！我自曾從古人聞之，若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人間之欲，今當復求於天上欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教敕之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道』於是，堅念王授太子國，善教敕已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
「時，堅念王出家學道七日之後，彼天輪寶即沒不現。失天輪已，剎利頂生王34便大憂惱，愁慼不樂。剎利頂生王即詣父堅念王仙人所，到已，白曰：『天王！當知天王學道七日之後，彼天輪寶便沒不現。』父堅念王仙人告子剎利頂生王曰：『汝莫以失天輪寶故而懷憂慼，所以者何？汝不從父得此天輪。』剎利頂生王復白父曰：『天王！我今當何所為？』
「父堅念王仙人告其子曰：『汝當應學相繼之法！汝若學相繼之法者，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火，光明昱爍。』剎利頂生王復白父曰：『天王！云何相繼之法欲令我學，令35我學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火，光明昱爍？』
「父堅念王仙人復告子曰：『汝當觀法如法，行法如法，當為太子、后妃、綵女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋。月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀36、綩綖、給使、明燈。若汝國中有上尊、名德、沙門、梵志者，汝當隨時往詣彼所，問法受37法：諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？從彼聞已，行如所說。若汝國中有貧窮者，當出財物，以給恤之。子38！是謂相繼之法，汝當善學！汝善學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火39，光明昱爍。』
「剎利頂生王便於後時觀法如法，行法如法，而為太子、后妃、綵女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋。月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖，給使、明燈。若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法40從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？』從彼聞已，行如所說。若其國中有貧窮者，即出財物，隨時給恤。剎利頂生王於後十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火，光明昱爍。彼亦得轉輪王，亦成就七寶，亦得人四種如意之德。云何成就七寶、得人四種如意之德？亦如前說。
「彼轉輪王而於後時，天輪寶移，忽離本處，有人見之，詣轉輪王白曰：『天王！當知天輪寶移離於本處。』轉輪王聞已，告曰：『太子！我天輪寶移離於本處。太子！我曾從父堅念王仙人聞之，若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人間之欲，今當復求於天上欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教敕之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道』於是，轉輪王授太子國，善教敕已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
「彼轉輪王出家學道七日之後，彼天輪寶即沒不現。失天輪已，剎利頂生王而不憂慼，但染欲著欲，貪欲無厭，為欲所縛，為欲所觸，為欲所使，不見災患，不知出要，便自出意治國，以自出意治國故，國遂衰減，不復增益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減；剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自41出意治國故，國遂衰減，不復增益。
「於是，國師梵志案42行國界，見國人民轉就衰減，不復增益，便作是念：剎利頂生王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減；此剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。
「國師梵志即共往詣剎利頂生王，白曰：『天王！當知天王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減；今天王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。』剎利頂生王聞已告曰：『梵志！我當云何？』國師梵志白曰：『天王！國中有人聰明智慧，明知算數，國中有大臣眷屬經明經，誦習受持相繼之法，猶如我等一切眷屬。天王！當學相繼之法，學相繼法已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火，光明昱爍。』
「剎利頂生王復問曰：『梵志！云何相繼之法欲令我學，令我學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火，光明昱爍？』國師梵志白曰：『天王！當觀法如法，行法如法，當為太子、后妃、綵女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋。月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖，給使、明燈。若王國中有上尊、名德、沙門、梵志者，當自隨時往詣彼所，問法受法：諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？從彼聞已，行如所說。若王國中有貧窮者，當出財物，用給恤之。天王！是謂相繼之法，當善取學。善取學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火，光明昱爍。
「剎利頂生王便於後時觀法如法，行法如法，而為太子、后妃、綵女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋。月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖，給使、明燈。若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？』從彼聞已，行如所說。
「然國中民有貧窮者，不能出物，用給恤之，是為困貧無財物者不能給恤，故人轉窮困。因窮困故，便盜他物；因偷盜故，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王！我實偷盜。所以者何？天王！以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』剎利頂生王即出財物而給與之，語盜者曰：『汝等還去，後莫復作！』於是，國中人民聞剎利頂生王若國中人有行盜者，王便出財物而給與之，由斯之故，人作是念：我等亦應盜他財物。
「於是，國人各各競行盜他財物，是為困貧無財物者，不能給恤，故人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已，比丘！父壽八萬歲，子壽四萬歲。比丘！彼人壽四萬歲時，有人便行盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王！我實偷盜，所以者何？以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』剎利頂生王聞已，便作是念：若我國中有盜他物，更出財物盡給與者，如是唐空竭國藏，盜遂滋甚，我今寧可作極利刀，若我國中有偷盜者，便收捕取，坐高標下，斬截其頭。
「於是，剎利頂生王後便敕令，作極利刀，若國中有盜他物者，即敕捕取，坐高標下，斬截其頭。國中人民聞剎利頂生王敕作利刀，若國中有盜他物者，即便捕取，坐高標下，斬截其頭，我亦寧可效作利刀，持行劫物，若從劫物者，捉彼物主而截其頭。於是，彼人則於後時效作利刀，持行劫物，捉彼物主，截斷其頭。是為困43貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽四萬歲，子壽二萬歲。
「比丘！人壽二萬歲時，有人盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我財物，願天王治！』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』時，彼盜者便作是念：剎利頂生王若如其實，或縛鞭我，或拋44或擯，或罰錢物，或種種苦治，或貫標上，或梟其首，我寧可以妄言欺誑剎利頂生王耶？念已，白曰：『天王！我不偷盜。』是為困45貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，便妄言、兩舌轉增；因妄言、兩舌增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽二萬歲，子壽一萬歲。
「比丘！人壽萬歲時，人民或有德，或無德。若無德者，彼為有德人起嫉妒意而犯其妻。是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，便妄言，兩舌轉增；因妄言、兩舌增故，便嫉妒、邪淫轉增；因嫉妒、邪淫增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽萬歲，子壽五千歲。
「比丘！人壽五千歲時，三法轉增：非法、欲貪、邪法。因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽五千歲，子壽二千五百歲。比丘！人壽二千五百歲時，復三法轉增：兩舌、粗言、綺語。因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽二千五百歲，子壽千歲。比丘！人壽千歲時，一法轉增，邪見是也。因一法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽千歲，子壽五百歲。
「比丘！人壽五百歲時，彼人盡壽46不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪。彼因不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪故，比丘！父壽五百歲，子壽或二百五十、或二百歲。比丘！今若有長壽，或壽百歲，或不啻者。」
佛復告曰：「比丘！未來久遠時，人壽十歲。比丘！人壽十歲時，女生五月，即便出嫁47。比丘！人壽十歲時，有48穀名稗子49，為第一美食；猶如今人，粳50糧為上饌。比丘！如是人壽十歲時，有穀名稗子，為第一美食。比丘！人壽十歲時，若今日所有美味：酥油、鹽、蜜、甘51蔗、糖52，彼一切盡沒。比丘！人壽十歲時，若行十惡業道者，彼便為人所敬重，猶如今日若行十善業道者，彼便為人所敬重。比丘！人壽十歲時亦復如是，若行十惡業道者，彼便為人之所敬重。比丘！人壽十歲時都無有善名，況復有行十善業道？
「比丘、人壽十歲時，有人名彈罰，周行遍往，家家彈罰。比丘！人壽十歲時，母於其子極有害心，子亦於母極有害心。父子、兄弟、姊妹、親屬，展轉相向，有賊害心；猶如獵師見彼粗已，極有害心。比丘！人壽十歲時亦復如是，母於其子極有害心，子亦於母極有害心，父子、兄弟、姊妹、親屬，展轉相向，有賊害心。比丘！人壽十歲時，當有七日刀兵劫。彼若捉草，即化成刀，若捉樵木，亦化成刀。彼以此刀各各相殺，彼於七日刀兵劫，過七日便止。
「爾時，亦有人生慚恥羞愧，厭惡不愛，彼人七日刀兵劫時，便入山野，在隱處藏。過七日已，則從山野於隱處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念；猶如慈母，唯有一子，與久離別，從遠來還，安隱歸家，相見喜歡53，生慈愍心，極相愛念。如是彼人過七日後，則從山野於隱處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念。共相見已，便作是語：『諸賢！我今相見，今54得安隱，我等坐生不善法故，今值見此，親族死盡，我等寧可共行善法。云何當共行善法耶？我等皆是殺生之人，今寧可共離殺、斷殺，我等應共行是善法！』
「彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽十歲人生子壽二十。比丘！壽二十歲人復作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已共離殺、斷殺、然故共行不與而取，我等寧可離不與取，斷不與取，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便55轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二十歲人生子壽四十56。
「比丘！壽四十歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，然故行邪淫，我等寧可離邪淫、斷邪淫，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽四十歲人生子壽八十。
「比丘！壽八十歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，然故行妄言，我等寧可離妄言、斷妄言，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽八十歲人生子壽百六十。
「比丘！壽百六十歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，然故行兩舌，我等寧可離兩舌、斷兩舌，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽百六十歲人生子壽三百二十歲。
「比丘！壽三百二十歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，然故行粗言，我等寧可離粗言、斷粗言，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽三百二十歲人生子壽六百四十。
「比丘！壽六百四十歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離粗言、斷粗言，然故行綺語，我等寧可離綺語、斷綺語，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽六百四十歲人生子壽二千五百。
「比丘！壽二千五百歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離粗言、斷粗言，離綺語、斷綺語，然故行貪嫉，我等寧可離貪嫉、斷貪嫉，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二千五百歲人生子壽五千57。
「比丘！壽五千歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離粗言、斷粗言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，然故行瞋恚，我等寧可離瞋恚、斷瞋恚，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽五千歲人生子壽一萬。
「比丘！壽萬歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離粗言、斷粗言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，然故行邪見，我等寧可離邪見、斷邪見，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽萬歲人生子壽二萬。
「比丘！壽二萬歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離粗言、斷粗言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，離邪見、斷邪見，然故有非法、欲惡、貪行邪法，我等寧可離此三惡不善法、斷三惡不善法，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二萬歲人生子壽四萬58。
「比丘！人壽四萬歲時孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪。彼因孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪故，比丘！壽四萬歲人生子壽八萬。比丘！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大豐樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病：寒熱、大小便、欲、飲食59、老，更無餘患。
「比丘！人壽八萬歲時有王名螺60，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王，成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼必統領此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。比丘！諸剎利頂生王得為人主，整御天下，行自境界，從61父所得。彼因行自境界，從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。諸比丘！汝等亦應如是，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，行自境界，從父所得。諸比丘！汝等因行自境界，從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。
「云何比丘行自境界，從父所得？此比丘觀內身如身，觀內覺、心、法如法62，是謂比丘行自境界，從父所得。云何比丘壽？此比丘修欲定如意足，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要；修精進定，修心定，修思惟定63如意足，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要，是謂比丘壽。云何比丘色？此比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪，常懷畏怖，受持學戒，是謂比丘色。云何比丘樂？此比丘離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪成就遊。是謂比丘樂。云何比丘力？此比丘諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是謂比丘力。
「比丘！我不更見有力不可降伏如魔王力，彼64漏盡比丘則以無上聖慧之力而能降伏！」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

轉輪王經第十三65竟66（六千三百一十三字67）68
中阿含經卷第十五（八千七百二十一字69）


1宋、元、明三本均無「中阿含」三字。
2本經敘說佛於布薩之日，見比丘眾靜坐寂默無聲，頗感歡喜，因說王及大臣具有之三十事，以譬喻比丘、比丘尼捨惡行善之三十德。
3「十二」，麗本作「五」，今依據明本改作「十二」二字。
4明本無「第二小土城誦」六字。
5「迦蘭哆園」，麗本作「加蘭哆園」，今依據中阿含第二十六經瞿尼師經改作「迦蘭哆園」。
6「座」，麗本作「坐」，今依據中阿含第七十一經蜱肆經「即從座起」改作「座」。
7「色」，宋、元、明三本均作「色像」二字。
8「息」，麗本作「自」，今依據宋、元、明三本改作「息」。
9栴檀：香木名，產於印度、交趾等熱帶地區。「栴」，明本作「旃」。
10蘇合：香名，合會諸香煎其汁，以為蘇合。
11都梁：香草名，澤蘭之別名。俗謂蘭為都梁。
12「初」，宋、元、明三本均作「芻」。
13「邏」，宋、元二本均作「羅」。
14「桃」，明本作「萄」。
15??飲（amba-pana）（巴），檬果飲物。瞻波飲（jambu-pana）（巴），閻浮汁，閻浮果漿。甘蔗飲（ucchu-pana）（巴），甘蔗汁。蒲桃飲（muddika-pana）（巴），葡萄汁、蒲桃果漿。末蹉提飲（majja-pana）（巴），飲酒。
16四念處：（一）觀身不淨，（二）觀受是苦，（三）觀心無常，（四）觀法無我。
17四正斷：（一）斷斷，於所起之惡法斷之又斷。（二）律儀斷，堅持戒律慎守威儀，不令惡起。（三）隨護斷，於無漏之正道隨順守護使不退沒，令惡法不起。（四）修斷，修作正道，令其生長而斷除諸惡。
18轝：兩手對舉之軍。
19四如意足：（一）欲如意足，欲者希向慕樂，莊嚴彼法，所願皆得。（二）念如意足，若能一心正住，所願皆得。（三）精進如意足，謂惟專觀理，使無間雜，所願皆得。（四）思惟如意足，思惟彼理，心不馳散，所願皆得。
20八支聖道：即八正道正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
21宗正卿：宗正，官名，掌親屬事。
22四聖種：即四種能生眾聖之行法。（一）衣服喜足聖種，（二）飲食喜足聖種，（三），臥具喜足聖種，（四）樂斷樂修聖種。謂於衣服、飲食、臥具三事隨所得而喜足，並身斷惡、樂修善。
23「十二」，麗本作「五」，今參考五一九頁注補上。
24明本無「三十喻經第十二竟」七字。
25宋、元、明三本均無「二千三百八十八字」八字。
26明本無「中阿含」三字。
27本經敘說佛告諸比丘以轉輪王相繼之法統領天下者，人民富盛，謳歌泰平。但一朝誤法，則殺生、妄語、邪淫相踵而至，人壽轉減，形色轉惡。所謂相繼之法，即設法齋、行布施、聽聞上尊名德沙門梵志之法以作為治國法則，此乃轉輪王之自境界。佛又告諸比丘，應以四念處為自境界，如意足為壽，戒為色，禪為樂，自作證成就遊為力。長部（D. 26. Cakkavatti-Sihanada-Suttanta 轉輪聖王師子吼經）、長阿含第六經轉輪聖王修行經（大一‧三九上¯四二中）。
28「十三」，麗本作「六」，今依據明本改作「十三」二字。
29「第二小土城誦」六字，宋、元二本置於經題之下，明本無此六字。
30摩兜麗剎利：地名。巴利本作 Magadhesu Matulayam，南傳大藏經譯作「摩揭陀國摩偷羅」。
31「當自然法燈，自歸己法，莫然餘燈，莫歸餘法」巴利本作Atta-dipa viharatha atta-sarana ananna-sarana dhamma-dipa dhamma-sarana ananna-sarana （應當以自己為洲，自己為歸依處，不以其他為歸依處；法為洲，法為歸依處，不以其他為歸依處而住。）雜阿含卷二十四第六五二經（大正‧卷二十四‧六三八經）作：「當作自洲而自依，當作法洲而法依，當作不異洲不異依。」
32堅念（Dalhanemi）（巴），王名。於長阿含經第六經轉輪聖王修行經（大一‧三九中）作「堅固念」。
33七寶：金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、碼瑙。
34「剎利頂生王」，巴利本作 raja khattiyo muddhavasitto（剎利族灌頂王），即出身剎利族，而經灌頂儀式就任王位者。
35「令」，元本作「今」。
36氍氀：毛織物、毛席。
37「受」，宋、元二本均作「授」。
38「子」，大正本作「天王」。
39「」，麗本作「焰」，今依據宋、元、明三本改作「」。
40黑白之法：黑白為善惡之異名。俱舍論卷十六（大二九‧八三中）：「諸不善業一向名黑，染汙性故。……色界善業一向名白，不雜惡故。」黑白之法即指善惡二業。
41宋、元、明三本均無「自」字。
42「案」，宋、元、明三本均作「按」。
43「困」，宋、元二本均作「因」。
44「拋」，宋、元、明三本均作「挽」
45「困」，宋、元、明三本均作「因」。
46「壽」，宋、元、明三本均無「壽」字。盡壽，指終生、一生。
47「女生五月，即便出嫁」，巴利本作 Panca-vassika kumarika alam-pateyya bhavissanti （五歲童女即成為適合於結婚）。
48「有」，宋、元、明三本均作「無有」二字。
49稗子：謂禾類而別於禾也，實小，可食。
50粳：稻米之一種。
51「甘」，宋、元、明三本均作「苷」。
52「糖」，元、明二本均作「粳」。
53「喜歡」，宋、元、明三本均作「歡喜」，
54「今」，宋、元、明三本均作「令」。
55「便」，宋、元、明三本均作「更」。
56「十」，宋、元、明三本均作「十歲」二字。
57「千」，宋、元、明三本均作「千歲」二字。
58「萬」，宋、元、明三本均作「萬歲」二字。
59「飲食」，長阿含轉輪聖王修行經（大一‧四一下）作「饕餮」。「飲」，麗本作「不」，今依據宋、元、明三本改作「飲」。
60螺（Sankha）（巴），王名。於長阿含第六經轉輪聖王修行經（大一‧四二上）中稱作「儴佉」。
61「從」，明本作「彼」。
62觀內身如身，觀內覺、心、法如法：謂「觀內身如身，觀內覺如覺，觀內心如心，觀內法如法」，而「身、覺、心、法」四者即四念處。
63以上欲定、精進定、心定、思惟定（chanda-samadhi, viriya-samadhi, citta-samadhi, vimamsa-samadhi）（巴），即四如意足。
64「彼」，宋、元、明三本均作「故」。
65「十三」，麗本作「六」，今參考五二七頁注補上。
66明本無「轉輪王經第十三竟」七字。
67宋、元、明三本均無「六千三百一十三字」八字。
68宋、元二本於品中經末題下有「第二小土城誦」六字。
69宋、元、明三本均無「八千七百二十一字」八字。