妙印鈔卷第二十九

沙門阿寂紀
輸入者 韋小燕
　一校者　江　進
　　二校者　程海燕
　　改稿者　劉海燕

釋入曼荼羅具緣品第二之餘

第二從偈云下。明護持建立方便中。自為十一。初明第六夜加持。二明三歸依戒。三明懺悔先罪。四明發菩提心。五明供養諸尊。六明無礙智戒。七明授與齒木。八明授修多羅。九明釋教誡偈。十明定請諸尊。十一明夢中所見。
初中。亦為二。初釋持等一句。二從時下釋如等一句。
初中。至第六夜等者。上從驚發以來。下至攝受弟子等。是第五日行事既已。今此護持建立方便是第六日行事。故云爾也。皆澡浴清淨者。夫於澡浴有二種。所謂內外也。依內浴而淨內不淨。所謂貪瞋癡等是也。以外浴而淨外垢。所謂身上污穢不淨等是也。然以內浴能除內外不淨。而淨法身亦淨肉身（淨三業訶面授之）以外浴唯淨肉身不淨法身。如不思議疏云。如法澡浴者。外浴必用香湯水也。或不浴者。內浴達無身法可浴也（云云）於此內浴亦有淺深兩釋。若淺略者。以五眾和合假名身。五眾離時何有身。若無身者亦澡浴何物乎。故云達無身法可浴也。若深祕者。此身是本來成就法界塔婆也。以自性清淨故無垢塵可澡浴。如此通達名真實之澡浴。故云達無身法可浴也。如法之言有存此澡浴也。是故彼頌文云。如虛空如蓮華不著水。心清淨超於彼（云云更問）如此二種澡浴師弟相共如法清淨。故云師及弟子皆澡浴清淨也。齎持供物者。香花燈塗飲食衣服等諸供養之具也。如瞿醯蘇悉地等廣說。當如法加持自身等者。始從字等觀。終至普門法界身。於自身壇上弟子三種。以平等無二觀想并彼印明等致加持方便也。即如警發地神中釋云。然此中地有三種。謂以囉字門淨除自心地弟子心地及道場地。皆以阿字門加持之使成金剛。具如上記（云云）其護弟子方便如下文等者。指下文明曼荼羅所須次第中加持教授支分。至下可詳之（云云）
二從時下。釋如等一句中。時阿闍梨等者。所云次第法則者。指供養次第卷也。觀白檀等者。指以前所說白檀曼荼羅八位也。諸尊者彼八位諸尊也。與密印相應者。隨彼八位諸尊次位。結彼彼印誦彼彼真言令加持相應。故云與密印相應持彼真言也。瞿醯云者。彼經召請品云。於日沒時澡浴清淨。著淨白衣。及與弟子持諸供具。詣前所淨曼荼羅處。次於中央以白檀塗香作圓曼荼羅。量十二指。為曼荼羅主座故。即以手按上誦彼真言一遍。一誦一按乃至七遍（云云）所言日沒者。指第六日夕也。今云至第六夜。尤符合也（云云）餘位亦爾者。於中胎作持誦。如此自餘七位亦如此結誦彼彼印明。應一誦一案乃至七遍。故云爾也。
二從次當下。明三歸依中。諸弟子者指今應度之人也。隨順者。隨彼上中下三種機根說法教化之時。機法相順故不懷疑怪。不懷疑怪故信任阿闍梨之言。堪受三歸依也。開謂開發。能開發弟子昧心故。導謂引導。能引導其弟子於曼荼羅海會故（云云）教彼三自歸依者。華嚴淨行品云。自歸依佛。當願眾生。體解大道。發無上竟。自歸依法。當願眾生。深入經藏。智惠如海。自歸依僧。當願眾生。統理大眾。一切無礙（文）蘇悉地云。起至誠心。盡形歸命三寶。瞿醯云深信三寶（云云）問。何故於最初授三歸耶答。簡異諸外道故（云云）問。今此應度人已備眾德。自本深敬信三寶。何故更授三歸乎答。就之可有二義。一今此應度人從外道等中來。直受阿闍梨教授故。更授三歸戒也。二先已於顯教中雖受三歸戒。重受祕密最上三歸戒。所謂授三歸印法等也。故不思議疏釋歸依方便門云。此真言智外無妄。外無妄處即是真言。自身若誦此真言。悟自真故言歸依（云云）故今所言三歸依者與顯教所授異也已上釋命彼三自歸一句了（云云）
三從懺下。明懺悔先罪中。懺悔者。不思議疏云。懺者此云請受也。悔者解也。言對諸佛菩薩等請受解散於罪障也。復次有身云懺。有心云悔。所謂身心發動慚愧懺悔先罪也。故涅槃經云。心悔熱故遍體生瘡（云云）問。以何等義故依懺悔消滅先罪耶答。夫懺悔有二種。所謂事理懺悔是也。事懺悔者。如涅槃經第十七阿闍世王懷慚愧云。我今病重。一切良醫所不能治。何以故。我父法王如法治國實無過咎。橫加逆害。如魚處陸當有何樂。如鹿在初無歡心。如破戒者聞說罪過。是人必墮地獄。我今如是。云何得安穩眠耶。耆婆答言。善哉善哉王雖作罪心生重悔。而懷慚愧。大王諸佛世尊常說是言。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人慚者羞人。愧者羞天。是名慚愧。無慚愧者不名為人。名為畜生。善哉大王具有慚愧。大王且聽。巨聞佛說。智者有二。一者不造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。雖先作惡復能發露。悔已慚愧。更不敢作。猶如濁水‧置之明珠。以珠威力水即為清。亦如雲除月則清明。作惡能悔亦復如是。王若懺悔懷慚愧者。罪則除滅清淨如本。大王富有二種。一者象馬種種畜。二者金銀種種珍寶。象馬雖多不敵一珠。大王眾生亦爾。一者惡富。二者善富。多作諸惡不如一善。臣聞佛說。修一善心破百種惡。大王如少金剛能壞須彌。亦如少火能燒一切。如少毒藥能害眾生。少善亦爾。能破大惡。雖名少善其寶是大。何以故。破大惡故（云云）已上耆婆為大王說慚愧懺悔功德也。又云。阿闍世言。如我解佛所說義者。我從昔來未曾觀是少事故多眾惡。造眾惡故則有死畏三惡道畏。世尊自我招決造茲重罪。父母王無事橫加逆害。是母事設觀不觀必定當墮阿鼻地獄。佛告大王。一切諸法性相無常。無有決定。王云何言必定當墮阿鼻地獄。王白佛言。世尊若一切法無定相者。我之殺罪亦應不定。若殺定者一切諸法則非不定。佛言。大王。善哉善哉諸佛世尊說一切法悉無定相。王復能知殺亦不定。是故當知殺無定相。大王如汝所言。父王無事橫加逆害者。何者是父。但於假名眾生五陰妄生父想。於十二入十八界中何者是父。若色是父四陰應非。若四陰是父色亦應非。若色非色合為父者無有是處。何以故。色與非色性無合故。大王凡夫眾生於是色陰妄生父想。如是色陰亦不可害。何以故。色有十種。是十種中唯色一種可見可持可稱可量可牽可縛。雖可見縛。其性不住。以不住故不可得見。不可提持。不可稱量。不可牽縛。色相如是云何可殺。若色是父可殺可害。獲罪報者餘九應非。若九非者則應無罪。大王。色有三種。過去未來現在。過去現在則不可害。何以故過去過去故。現在念念滅故遮未來故。名之為殺。如是一色或有可殺或不可殺。有殺不殺。色則不定。色若不定殺亦不定。殺不定故報亦不定。云何說言定入地獄（云云）又云。大王眾生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者藥狂。三者咒狂。四者本業緣狂。大王我弟子中有是四狂。雖多作惡我終不記是人犯罪。是人所作不至三惡。若還得心亦不言狂。王本貪國興此逆害。貪狂心作（云云）何得罪。大王如人醉酒而害其母。既醒悟已心生悔恨。當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作。若非本心云何得罪（私謂以十喻一一說殺之無性）爾時阿闍世王。如佛所說觀色乃至觀識。作是觀已。即白佛言。我今始知色是無常乃至識是無常。我本若能如是觀者。則不作罪。世尊我見世間。從伊蘭子生伊蘭樹。不見伊蘭生栴檀者。我今始見從伊蘭子生旃檀樹。伊蘭子者我身是也。旃檀樹者即是我心無根信也。無根者。我初不知恭敬如來。不信法僧。是名無根佛言大王。善哉善哉。我今知汝必能壞眾生惡心。世尊若我審能破壞眾生諸惡心者。便我常在阿鼻地獄。無量劫中為諸眾生受大苦惱。不以為苦。爾時摩訶陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪即得微薄。王及夫人後宮釆女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心（云云）已上經文取要抄之。要攬人披本經。今此經文中有事理二種懺悔。所謂初耆婆所示者事懺悔也。復如來所說者理懺悔也。依如此二種懺悔之力。轉決定應受無間業。住無上大菩提心‧故同經云。爾時佛告諸大眾言。一切眾生為阿耨菩提近因緣者無先善友。何以故。阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月七日必定命終墮阿鼻地獄。是故近莫若善友（云云）五逆闍王既爾也。何況於餘類乎。是故至心應懺悔無始已來罪障也。若依深祕義者。以六大法界實相自然智照自身所具無盡莊嚴藏時。從無始生死已來所起貪瞋癡等諸煩惱罪障。皆悉覺知本來成就三部聖眾三摩地法門時。諸尊萬德外更無一物。更無一物故煩惱罪障都盡身心清淨。如辰旦摩尼珠內外明徹也。故不思議疏釋出罪方便云。誦真言同前。實相智自無罪。若執有罪。此智能令解無罪。是故言出罪（云云）如此等事理懺悔如法如說令慚愧懺悔故。煩惱罪垢盡滅身器清淨也。故云既懺悔已身心乃至真正發心也。涅槃經云。雖先作惡。後能發露悔已慚愧更不敢作。猶如濁水置之明珠。以珠威力。水即為清。亦如雲除月則清明（云云）復次祕密字懺悔法。具如蘇悉地并無畏禪要等。顯乘懺悔法。具如涅槃普賢觀并南岳六根懺悔法等（云云）
四從是下。明發菩提心中。皆如供養法中所說者。供養次第法云。淨菩提心勝願寶。我今起發濟群生。生苦等集所纏身。及與無知所害身。救攝歸依令解脫。常當利益諸含識（云云）私謂。此中初一句自證。後五句化他也。淨菩提心者。指理智不二自性清淨心也。勝者大智門。所謂勝義菩提心也。願者大悲門。所謂行願菩提心也。寶者此大智大悲勝義行願和融涉入為淨菩提心如意寶。開發此如意寶珠以利群迷。故云我今起發濟群生也。然此群生蓋障雖多。不出煩惱所知二障。所謂生苦等一句舉煩惱障。及與等一句舉所知障也。救攝如此煩惱所知所纏害眾生。令歸自性清淨本宮。令解脫四魔三障。故云救攝歸依令解脫。如此常於三世以不壞化身利益諸眾生界無時暫忘。故云常當利益諸含識也。復次初一句中有自證化他。所謂勝者自證之家自證也。願者自證之家化他。後五句中亦有自證化他。所謂利者化他之家自證也。益者化他之家化他也。能能可思之。又說真言云。唵菩提質多母怛播娜夜弭。是中增加句言。菩提心離一切物。謂蘊界處能執所執捨故。法無有我。自心平等本來不生。如大空自性。如佛世尊及諸菩薩發菩提心乃至菩提道場。我亦如是發菩提心（云云）同疏釋云。我身佛身既無別。佛菩提智同我智。此真言令悟此法。能令知云發菩提。增加者能顯真言義加也。菩提心者自性清淨自覺也。心者中實義也。故云離一切等也。蘊者五蘊也。界者十八界也。處者十二處也。能執者妄心也。所執者妄境也。捨離也。法無有我者離妄境等也。自心平等者無妄想也。又自心者妄想自心也。平等者妄想自心本不生也。是故云能執所執乃至本來不生。如大空者。大惠日輪中無生死晝夜別。自性者惠日即為身。撥妄不生令同真性。故云如也（云云）如此經疏委細說故。全讓彼云皆如供養法中所說也（云云）
五從次下。明供養諸尊中。又二。一明引牒。二明隨釋。
初中。應引牒奉塗香等二句文也。
二明隨釋中。次當授塗香華等者。為授三世無礙智戒。先教弟子捧塗香華等令運心供養也。即教可令運心遍想。於十方一切諸佛及無盡法界微塵剎海重重帝網不可說不可說曼荼羅海會之前。自身遍居一一佛前讚嘆供養如對目前。又於自法界中八葉九尊乃至四重法界不可說不可說曼荼羅海會之前。自讚嘆供養如對因前。故云教令運心供養諸尊也。
六從然下。明無礙智戒中。然後者。如上歸依懺悔等是為授此三世無礙智戒先方便也。故云然後為受等也。三世無障礙智戒者。指佛性三昧耶戒也。以住三三平等法門故名三世無障礙智戒也。此受菩薩戒法別有行儀者。就此有二義。所謂一者指發菩提心三昧耶戒儀。是金剛薩埵造也。二者指無畏禪要也問。若然者彼禪要云。今者且依金剛頂經（云云）故知非今經受三世無障礙智戒之法則如何答。受方便學處品疏釋云。此經十萬偈大本具有授此戒等方便。今未到此土。然金剛頂中自有授法。與彼不殊當出之耳（云云）然者且依金剛頂言尤符合今文故。今別有行儀者遠指發菩提心三昧耶戒儀。近指禪要也。但三昧耶戒儀直授三昧耶戒作法故無羯磨儀軌。禪要兼明受菩薩戒羯磨儀軌故。略作十一門分別。披文可見之。并為分別十種方便學處者。十善戒也。為授佛性三昧耶戒為方便故云方便學處也。然此三世等者。指三平等法門云三世無礙智戒也。故釋云住三平等法門所以得名三世無障礙戒也（云云）此三平等句法門阿闍梨存毒鼓之因繫珠之緣。普令聞於一切結緣者。故云皆令預聞也。其四種根本者真言家之重戒也。所謂不捨正法。不捨離菩提心。不慳吝法。不饒益眾生是也。及三昧耶者。所謂平等本有薩埵戒也。又一偈等者。付之有兩義。一指下三世無礙智戒戒相之梵語。是梵語者一偈故。一指禪要所明四箇陀羅尼中一箇。所謂開發本覺種智心陀羅尼。正說是發生無漏戒種智真言也。由誦此真言得一切甚深戒藏及一切種智。速證無上正等菩提。所以者何。禪要中初說顯教所制之三聚淨戒。復次後說四攝十重戒。而結云已上三聚淨戒竟（云云）此意以四攝十重。猶屬先令饒益有情戒之攝也。故結云已上三聚淨戒竟也。次說諸佛內證無漏淨戒云。前雖受菩薩淨戒。今須重受諸佛內證無漏清淨法戒。方可入禪門。入禪門已要須此陀羅尼。陀羅尼者究竟至極同於諸佛。乘法悟入一切智海。是名真法戒也。此法祕密不令輒聞。若欲聞者先受一陀羅尼。曰（云云）次說三箇陀羅尼。所謂發菩提心陀羅尼。為證入陀羅尼‧入菩薩行位陀羅尼。授此四箇真言畢結云。已上受無漏真法戒竟（云云）初表云此陀羅尼者究竟至極同於諸佛。乘法悟入一切智海。是名真法戒也。明知以此四箇陀羅尼為甚深祕藏無漏清淨真法戒（云云）是故以此四箇戒為耳語戒也問曰。若爾者何故云一偈耶答。此四箇陀羅尼皆各初表受一陀羅尼。故知各可一偈。然今言總云一偈也問。若爾者彼品四重與今四箇陀羅尼。如何得意合耶答。今禪要四箇陀羅尼與受方便學處品四重戒。是同一也問。若爾者何故云四重與四箇陀羅尼同一耶答。初普賢三摩耶是不捨正法戒也。所以者何。以捨邪歸正為十方三世諸佛菩薩本誓。是即本有薩埵本誓也。忘此本誓捨正法起邪見無惡不造。無惡不造故犯諸佛三昧耶。不至本有薩埵極位。故三摩耶與不捨正法同一也。次發菩提心與不捨離菩提心同一事。自可知。次證入陀羅尼與於一切慳吝同一也。所以然者。夫以三平等祕句為甚深戒藏。然深住不平等之見作惡愛違順之思。是故於一切非但慳吝財寶。乃至可授不授。是則重罪也。故疏不傳機斷頭。傳非機斷頭（云云）故住三平等。於一切諸法不見差別相。故持明禁戒品云。常住於等引。修行戒當竟。同疏釋云。能住如此真實乃至等引。即是住佛戒也。又云。觀五逆闡提與如來功德等無有異不生增減。何況餘耶。今於一切不慳吝。是又三平等佛戒也。故是即同一也（云云）次入菩薩行位陀羅尼與於一切眾生不作不饒益行。是亦同一也。所以然者。說彼陀羅尼功能云。即證一切灌頂曼荼羅。於諸祕密聽無障礙（云云）一切灌頂者。授明阿闍梨位并三部五部各有灌頂故云一切灌頂也。曼荼羅此名發生諸佛。又云。哀愍無邊眾生界義也。是故今經說曼荼羅名義云。佛言。此名發生諸佛曼荼羅極無比味無過上味。是故說為曼荼羅（已上說名）哀愍無邊眾生界故是大悲胎藏生曼荼羅廣義（已上說義）故知曼荼羅者是即名發生諸佛。發生諸佛者。所謂大慈大悲是也。經云。佛心者大慈悲是。又言其義者哀愍無邊眾生界義也。故名義共以大慈大悲為其體。然證一切灌頂曼荼羅位者。令證入彼大慈大悲海故。於一切眾生不作不饒益行也。是故同一也（云云）復次結四箇陀羅尼云已上受無漏真法戒竟。表四重戒云無為戒蘊有四種根本罪（云云）彼云無漏。此云無為。無漏故無為。無為故無漏也。自餘說戒皆是有為有漏方便學處。而非無漏無為也。故授方便學處品云。隨順往昔諸如來學處住有為戒（云云）禪要云。前雖受菩薩淨戒。今須重受諸佛內證無漏清淨法戒（云云）明知自餘三聚淨戒等皆是有為有漏戒。而非內證無漏清淨法戒也（云云）問。若然者今文其四種根本及三昧耶（云云）以普賢三昧耶云不捨正法戒者。何故四種外云及三昧耶乎答。於三昧耶戒有廣中略三種之受持。其廣者護持本薩埵本誓。下至堀地拔草。不違背於彼三昧耶。何況於有情類本三昧耶乎。爰以論云十方含識猶如己身。又大師三摩耶戒私記此意也。次中者。三時四時六時十二時等法則次第行法也。論所云修持次第不闕法則是也。次略者三部三昧耶是也。論云勝義行願三摩地為戒乃至成佛無時暫忘是也。故三昧耶戒廣故四重內雖有普賢三昧耶。為顯自餘三昧耶故云及三昧耶也（云云）菩薩所以發心攝受方便等者。言所以攝受如上三聚淨戒者。偏為成就如來一切智智圓滿三世無障智戒故方便學處也。故云菩薩乃至無罣礙也。其本有住斯戒者等者。有兩義。一義云。斯戒者是指方便學處也。言未入真言乘已前住如斯三聚淨戒。故云其本有住斯戒者。依住此方便學處故。於真言乘初發心而受三世無礙智戒。故云乃至也。故下受方便學處品疏云。先受此戒已住斯學處。然後令開如來祕密之行。如此修行昇進入諸法明道位時。自然得無量無邊不可思議勢力。故云初見心明道乃至勢分也。以此戒者。指佛性三昧耶戒所以然者。云親能發生佛惠故。若方便學處戒不可云親也（云云）一義云。其本有住斯戒者。指三世無礙智戒。言本有而自住斯三世無礙智戒故。以此內薰力故。初值灌頂阿闍梨現前受此戒。修行昇進入法明道位。親能發得一切智智也。故云其本有乃至親能發生佛惠也（云云）又對二乘律儀有限量者。彼小乘戒藏限盡形壽。故云爾也問。今正是應授三昧耶時分。何故但云應授彼三世等。而不說其戒相耶答。所難尤可然。但今真言家一切皆悉可人法相應也。故下文云上文但說受三世無障礙戒。未顯其相。是故住無戲論金剛重開發問也。復次世尊所以待問方說。且為法門眷屬相發明故（云云）問。若爾者下持明并學處品所說戒何等人所受耶答。是皆今具支灌頂弟子所受戒也問。若然者何故於此處不說。而程久說之耶答。下文方便學處品疏釋云。佛前說入曼荼羅時。為弟子授戒。即合說此戒法要。先受此戒已住斯學處。然後令開如來祕密之行。此戒未造曼荼羅前即令為說也。佛前說人曼荼羅時。為正說入曼荼羅方便故。未及說之。故金剛手騰前事復問（云云）故知彼品所說戒。亦是今具支灌頂者最初所受方便學處也（云云）次持明禁戒品。此戒之戒體并修行時分等。如來與金剛手為未來眾生問答決疑而說其因緣（云云）故彼品疏釋云。時金剛手為彼真言行諸菩薩等。當有持明禁戒之法。猶未說是因緣。是以次復以偈問佛。故言諷誦也（云云）問曰三世無礙智戒即是為四重三昧耶也。將又為別異如何答。三世無礙智戒者總名。四重三昧耶者別號也問何故作是說耶答。受方便學處品疏釋云。如前三世無障礙戒中。先令不捨三寶。又令不捨菩提之心。此即菩薩真四重禁也（云云）明文在此。不可疑（云云）
七從次當下。明授齒木中。自為五。初總明與齒木。二明順方俗。三明深祕義。四明所用木。五明結護作法。
初中。又二。一明引牒。二明隨釋。
初中。引牒應云次當授齒木者。次當授與齒木等（云云）
二明隨釋中。令諸弟子者指應度弟子也。因即觀彼人等者。上中下三品成就相是成器之相也。背身等。是非器之相也（云云）
二從所以下。明順方俗中。是順彼方俗者。指天竺俗法也。印度國者。亦云月支。或云天竺。皆是五天竺異名也。先遣其齒木者。俗方楊枝也。餘文自可見。
三從今阿下。明深祕義中。今阿闍梨者。指能度之大阿闍梨也。我方當授汝佛性等者。指兩部傳法灌頂云佛性醍醐極無過味也。已教汝發菩提心者。指自宗初發菩提心也。淨除三業宿障者。指九種住心之顯網也。以三世無礙智等者。言以三世無礙智之牙。噬摧九種顯網令歸入於法界胎藏表示也。故云以三世乃至諸煩惱竟也。滌除身心過患等者。發六大無礙菩提心故除身心過患也。依發此菩提心故直信法信師。信法信師故隨順師教誡。妄不說所傳法是除口過也。故云滌除身心乃至而妄宣傳也。明日等者。今此三昧耶戒作法是第六日故。指正法事日故云明日也。不死者字第一命故。甘露者字甘露智水故。所謂字頂上灑字智水。令發生曼荼羅聖眾。名曰灌頂。故云當貽汝不死甘露皆令充足也。貽猶送也。
四從彼當下。明所用木中。又二。一明引牒。二隨隨釋。
初中。引牒應云。若優曇缽羅或阿說等者。彼當取優曇缽羅等（云云）
二從彼當下。明隨釋中。所言優曇缽羅者。演密云。烏曇跋羅。此云合歡（云云）是即當此土眠木也。阿說他木者。演密云。阿說他樹者柳也‧梵語雜名云。白楊。阿（引）殺拏（二合）縛（云云）依此等說者。此方楊柳也。端直嫞好等者。端直而無疵節。嫞好而無虫食。故云端直嫞好者也。不粗不細者。橫量也。劑十二指量者豎長也。此二木是過去佛菩提樹者。優曇阿說二木也問。若然過去諸佛皆悉以此二木為菩提樹耶答。約大旨云爾。必不一定歟。是故心地觀經出七佛菩提樹云。毘婆尸佛尸俱陀樹。無量樹。畢缽羅樹（西域記言賢劫千佛皆坐此樹下）尸棄佛尸利沙樹。奔陀利樹。俱留孫佛無憂樹。尸利沙樹（陀羅尼集經此云合歡）俱那含優曇（演密此云合歡）迦葉佛婆陀樹。弱窶洛陀樹。釋迦佛畢缽羅樹。菩提樹。阿輪陀樹（云云）故知隨佛不定。不可一定（云云）皆以枝末為上者粗方木末也細方木本也。下末者是木末粗削方也。以香水灌洗等者。瞿醯云。以香水洗已。於其木根頭。以白線纏花。復以香塗。及燒香薰（云云）
五從當以下。明結護作法中。自為二。初明結護作淨。二明觀成不。
初中。又二。一明引牒。二明隨釋。
初中。引牒應云結護而作淨者（云云）
二明隨釋中。當以手等者。言如此削莊了。以不動真言加持之。遍數如文。瞿醯云。以手按木持誦部心真言。誦數多返或七返（云云）今不動是佛部部心故云不動真言也。師當取一齒木等者。如此結護作淨了。取其木一奉獻諸尊聖眾也。餘各各一一授弟子。弟子嚼之也。故云既受戒乃至嚼之也。
二從嚼已下。明觀成不中。嚼已令向所面之方者。向東或向北等而擲之也。其作法有面授。而驗其相者。成不成之相也。若嚼處向外者。木本細削方也。故瞿醯云。嚼其小頭（云云）向外是背自身內證向生死流轉外境。故云悉地不成也。向身者。翻之可知。若遠擲卻來身等者。遠擲者是表化他無盡。卻來身者表自證非他。若首直豎等者。以嚼方為首也。捨心量之邊域而直入直滿於如來果德。故云成就更速也。首向下者。設雖不得上下成就。以一念微薄菩提心勢力故。常生三善道中不受三惡道生。法華云。不墮地獄餓鬼畜生。涅槃經云。若有眾生一經耳者劫後七劫不墮惡道（云云）彼佛性一乘聽聞功德猶爾。何況於真言三密教主而信敬發菩薩三昧耶之人耶。彼人入修羅宮得住壽多劫。菩提心勢力念念增進無有退墮義。遂成佛道。故瞿醯云。應知得入修羅宮成就。論云常在人天憶持不忘。亦此等義也。何況於上中下成就之人乎。餘文可見。餘如瞿醯中說者。彼經召請品云。優曇婆木或阿修他木。取無疵者無虫食而作齒木。量十二指。不粗不細。以香水洗已。於其木根頭。以白線纏花。復以香塗及燒香薰。以手按木持誦部心真言。誦數多遍或七遍。隨弟子數木數亦然。皆須一向根頭齊置。嚼其小頭（云云）又擇弟子品云。次弟子與前辨齒木。還面向東坐。而嚼齒木。嚼已勿碎。莫擲左右側邊。直向前擲。其所嚼頭。或對向身。及向上豎。應知得上成就。若嚼頭背身向東。應知中成就。若向北者及餘方橫墮。應知得世間及出世間成就。若嚼頭著地直豎者。應知得入修羅宮成就（云云）
八從次當下。明授修多羅中。自為三。初明隨文解釋。二明深祕。三明面授口言。
初中。又三。初明表。二明隨釋。三明結。
初表中。引牒應云。三結修多羅。次繫等持譬者。次當作金剛線法（云云）
二從當擇下。明隨釋中。當擇上好細具縷者。不可用蠶糸。麻糸可用之。香水洗之等者。以香水如法清淨令洗淨也。令潔淨童女等者。使未懷少人沐浴并授五戒可令縒也。是調縷時事也。非總合也。瞿醯云。用童女合線（云云）祕釋云。童女是三昧像也。可思之。右縒合之者。謂左手為下右手為上。右手內縒右線也。右手外縒左線也。但大師御系并當時世流布糸皆左線也。可勘之。合五色縷等者。總合時事也。當用五如來真言者。祕密八印中五佛真言是也。若又金剛線者可用金剛界五智明也。成辨諸事者。不動真言也。造曼荼羅綖者。大壇所引線也。餘文自可見。三結作金剛結等者。縒線了阿闍梨取之可結成三古金剛形也。其結樣種種不同。具在面授（云云）用繫左臂等者。阿闍梨先以辨事真言七遍加持了。繫自身左臂護自身。故云阿闍梨乃至護持自身也。然後移授弟子教令繫左臂。故云以一一為諸弟子繫臂也。
三從如是下。明結中。又二。一明引牒。二明隨釋。
初中。引牒可云。如是受弟子遠離諸塵垢者。如是等（云云）
二從如是下。明隨釋中。如是攝受弟子等者。如上如法縒合如法作淨護持故離諸四魔三障之難也。瞿醯云。如是受持第子無諸障難（云云）其義如深祕中釋（云云）其金剛結法等者。言其線一一造作一一加持作淨結護等皆悉從師可面授之。妄不可談說也。故云其金剛乃至面授之。
二從復次下。明深祕中。綖者即是如來五智者。白赤黃青黑五色是也。如次大日寶憧花開無量鼓音五佛色也。一一線中間不斷者一一智常住不變義也。初後空無者前際後際不可待義也。五色縒合者五智交通無礙無障義。亦配五根五力可見。以此五法者。指五智并五根等也。貫攝一切教門者。顯密一切教門皆悉以五根為身體。以五智為壽命。是故敢不散失者是貫攝之義也。菩提心中五種善根者。五智五根等是也。繫持瑜伽之臂者左臂也。左是定也。以五智圓滿修多羅持三昧臂故定惠具足悲智方便成就。故出生入死更不菩失菩提心行願也。故云能以如來五智乃至善作金剛結也。
三從阿下。明面授口決中。此夜者指第六日夜。當減第七夜之半者。以第七日法事夜供養半分。第六日夜可供養曼荼羅也。故云欲此夜乃至第七夜之半也。（云云）
九從又當下。明釋教誡偈中。自為三。初明增信說法。二明梵漢交舉。三明釋偈意。
初中。又二。一明引牒。二明隨釋。
初中。引牒可云。增發信心故乃至堅其意者。又當觀等（云云）
二從又當下。明釋釋中。當觀彼情機者。觀察應度弟子志願分齊。隨順彼願等。種種讚說真言祕密自身是佛之旨。令增進信心令堅固菩提心也。故云又當觀乃至堅固其心。
二從其所下。明梵漢交舉中。又二。一明引牒。二明隨釋。
初中。引牒可云。告如是偈言。汝獲無等利乃至當得大乘生者。其所教誡二偈等（云云）
二從其所下。明隨釋中。阿梨沙者如上記。餘文自可見。
三從偈意下。明釋偈意中。汝者指應度人也。從今者從授佛性戒已去也。既受無漏清淨三平等戒故得無上無等利位同於大日。故云便為已獲乃至大我也。所謂大我者如來最成正覺之自稱也。對魔醯首羅之小我故云大我（更問）成就八自在我者。對彼天小自在故云八自在我也。所謂超八葉有心之境界。於周遍法界之三種世間諸法中得最自在故云大我謂諸乃至摩訶薩埵也（已上釋初二句）一切諸如來并乃至攝受於汝者。一切諸如來此教菩薩眾皆已攝受汝等三句未會引之也。餘文自可見。能成大事者明成就大智也。成辨大事因緣者明成就大悲也。開示悟入如來知見者開者發心。示者修行。悟者菩提。入者涅槃。如次四點也。如來知見者中臺也。所謂開示者大智門也。悟入者大悲也。復次開悟自他大智也。示悟自他大悲也。此大智大悲一體平等如來知見。所謂中臺也。以含如此等旨趣。會意云成辨於大事。故云故經中會意言之也。次偈於明日者指第七日夜也。入大悲曼荼羅等者。入佛三昧耶位也。生於一切如來等者。法界生位也緣業生者如上品記（云云）得大空生者轉法輪位也。
十從時阿下。明迎請諸尊中。自為三。初明結前生後句。二明至心迎請。三明指瞿醯。
初中。如是教誡等者。以四點而教誡。以三三昧耶而印持了。令應度弟子於曼荼羅外東向一一次第而坐也。故云時阿闍梨乃至東向而坐也。
二從阿下。明至心迎請中。阿闍梨復當供養者。如此令弟子宴坐已。言當如法修供養。以極重慇懃之心可奉迎請曼荼羅諸尊也。其文自可見。
三從餘如下。明指瞿醯中。餘如瞿醯等者。彼經召請品云。次應作召請法。一日已前。於晨朝看日出。方著衣而記以心。布置諸尊座位。依其本法所說。飲食如法淨潔意所愛樂。自及弟子應喫其食。於日沒時澡浴清淨。著淨白衣。及與弟子持諸供具。詣前所淨曼荼羅處。次於中央以白壇塗香。作圓曼荼羅。量十二指。為曼荼羅主座故。即以手按上。誦彼真實一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念及稱名號。諸本尊等亦為作如前香曼荼羅。各以部心真言奉請。加持諸香花乃至飲食。而用供養。用部心真言而作召請（云云）

妙印鈔卷第二十九