妙印鈔卷第六十四

沙門阿寂紀
輸入者 韋小燕
　　一校者　江　進
　　二校者　程海燕
　　改稿者　劉海燕

釋祕密曼荼羅法品第十一之餘（經第五餘疏第十六）

二從其作法下。明畫曼荼羅作法中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。四方普周匝乃至善好具鬚蕊（云云）
二從其作下。明隨釋中。又六。一明先作方壇。二明開一門及通道。三明置十字羯磨。四明羯磨上置蓮華臺。五明蓮臺上置蓮字。六明臺上又安八葉九點。
初中。其作法者等者。欲畫中臺八葉院之時。先可作之作法也。先作四方等者。先作黃色方壇。其界以三古金剛周匝相連而為其道。如悉地出現品所說。故云先作四方乃至以為其道也。
二從唯下。明開一門及通道者。如彼品所說也（云云）
三從其十下。明置十字羯磨中。其十字中者。指彼方壇中央十字之處也。於此中央作十字羯磨。如前以三古金剛為界域。但前以普通三古金剛為界。是以十字三古金剛為界。故云其十字中又作金剛乃至為異耳也。
四從其十下。明羯磨上置蓮華臺中。仰而半敷者。作半開敷極妙蓮華臺。羯磨十字與蓮華臺當令相當。故云其十字乃至令此十字如花莖之狀也。已上與悉地出現品所說無異。但從此以下與彼品所說其異也。故深勸行者。彼品當品相應可行也。既云更有祕中之祕。誠可思之。
五從又云下。明蓮臺上置蓮子中。又二。一明別牒。二明隨釋。
初中。又云花中安子者。經之開敷含果實之一句別牒也。
二從謂畫蓮下。明隨釋中。謂畫蓮子等者。畫蓮子。或十或過十。或不足十。皆有其表示。故云謂畫蓮子乃至亦無在也。
六從其花下。明臺上又安八蓮九點中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。於彼大蓮印乃至善好具鬚蕊（云云）
二從其花下。明隨釋中。其花上又安等者。謂羯磨上置蓮華。於臺上安蓮子。於此蓮華臺上又重安八葉蓮華。於此花臺上以心想而觀九點。是即中胎及八葉之位。故云其花上又安乃至各想一點也。此點即是大空之證者。所謂證知花臺九德也是即心自證心義。又是心自覺心之意也。故云此點即是大空之證此成正覺義也。是即上來所未說祕密中祕奧也。但前蓮華者。月輪下之蓮華也。故安數多蓮子。是即隨類應現之意。可思之。其上之蓮華是月輪中之蓮華。統眾德而為九德故只安九點也。但此中不說金剛輪月輪。作餘處加行之。甚深甚深（更問）
三從又其臺上下。明臺上置十二真言王中。又二。一明牒經。二明隨釋。
　　初中交牒可云。十二支生句普遍花臺中（云云）二從其臺下。明隨釋中。當想如上十二字等者。於上品中說之故云爾也。置於壇上也。今所言花臺是大悲胎藏曼荼羅具體故。於彼上布置之時。即成法界布置也。更問連環置耶等者。其布置次第下入位品中有之。至彼可記之。故云更問連環乃至為次第耶也。
四從於此下。明觀尊像中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。其上兩足尊乃至悲生曼荼羅（云云）
二從於此下。明隨釋中。於此八葉及中當作方圓曼荼羅而畫本尊之像。佛方壇菩薩圓也者。謂五佛方也。四菩薩圓也。併有面授（更問）唯是阿闍梨深密之方便證入加持也。故云但是行人自為已作不合示人也。若作法時欲為人作壇之時。阿闍梨先於壇門而作此加持然後可作一切法事也。故云若作法時乃至得作一切法事也。此事尤祕等者。祕密甚深一切加持中。此事祕中之祕。唯阿闍梨獨憶非可顯翰墨。如來已證之祕奧也。故云此事乃至翰墨也□移在上當知此是最初悲生壇也（云云）疏五云內心妙白蓮者。以是眾生本心妙法芬陀利華祕密標幟。此是如來祕傳之法。不可形於翰墨故。寄在圖像以示行人。若得深意者自當默而識之（云云）彼此只一致。能能可思之。
五從經云下。明流出諸壇中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。從此流諸壇乃至安置諸佛子（云云）
二從經云下。明隨釋中。又二。一釋流出義。二釋佛子。
初中。經云流出者等者。別牒流出二字也。謂人了解此祕密法等者。若行人如實知解此悲生曼荼羅甚深祕密之法者。一切世間出世間諸壇皆悉於中通達圓備。故云經云流出乃至相應可解也。略有四種造祕之法者。釋經之事業形悉地等二句義也。四種者。一事業（如文）二形（如文）三悉地（如文）四安置位（如文）了解此四法者。言於如此四種上中下等。相應事業上中下。相應行相上中下。相應悉地果上中下。相應方位等。一一次第通達。如本教所說。故云了解此四法乃至皆依本教所說也。此中更問者即此意也。
二從佛子下。明釋佛子中。佛子者等者。釋經之諸佛子也。告彼者。於壇上可作彼佛子也。所謂四方四隅佛菩薩也。謂金剛也者。四佛也。又四菩薩者等者。四隅也。前緣起列眾中者。指具緣品所說造壇曼荼羅位也。其義各異者。除蓋障者除三障之義也。觀音除三障已證自性清淨之義也。又除一切惡趣名所離之法。文殊名能離之智。雖然所用終一致也。故云其義各異課用一事亦得也。然今以證位為正故。觀音置艮也。故云亦此中用觀音為正也。上來說最初悲生曼荼羅已。故云已上毘盧舍那曼荼羅竟也。
二從次初下。明說第一院中。又五。一明說遍知院。二明說觀音院。三明說薩埵院。四明說時明院。五明說遍知院餘分。
初中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。復以祕密主乃至普遍而流出（云云）
二從次初下。明隨釋中。又二。一明結前生後。二明正作釋。
初中。初正覺者最初說也者。結前句也。次明諸佛曼荼羅即佛部者。生後句也。是即佛部所攝故云即佛部也。
二從作此佛部下。明正作釋中。其中畫作佛像者。就中有二傳。一作通佛相。即十方三世諸佛如實知見中胎藏之時佛形也。故云經云一切佛三角也。是即毘盧那正遍知之智體也。故云遍知院也。二阿彌陀佛也（云云）仍以字為種子。阿彌陀此云無量壽。此則大日如來三世常恒智惠之惠命也。其惠命者。此正遍知之智體也。又妙觀察智備上冥下契之德。是故祕記云。五眼高懸邪正不謬（云云）是即上冥中胎下契三重故置此位也。白蓮者中胎之體也。三角者照知中胎之智體也。故以字為種子。中胎也。空點能覺智也。更問即此意也。
問。若然者與八葉中之西葉有何別耶答。彼唯有上冥之義。此兼上冥下契故別也。如卻敵形者似火打之火形故也。更問者即此意也。故云繞三角以金剛乃至或可置阿字也。真言主謂本尊也者。今指遍知尊也。光普皆流出者。從彼佛身光明流出遍滿三角外。故云想光從佛身中流出漸次布在三角外也遍身有光流出也。前大壇中者。指具緣品。彼中唯置三角不論佛形故。與彼所說作法而相兼可圓備也。故云前大壇中乃至作法圓具於彼也。
二從次蓮下。明說觀音院中。又二。一明說部主。二明說眷屬。
初中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。復次祕密主乃至善巧以為種（云云）
二從次蓮下。明隨釋中。次蓮花部者。先佛部已。故云爾也。或可安印者三昧耶形也。或安字者種子也。餘文可見（云云）
二從諸印下。明說眷屬中。又二。初明說多羅尊等。二明如法說馬頭例餘。
初中。又二。一總明諸尊坐印種子等。二明三重曼荼羅位。
初中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。布一切種子乃至殊妙作標相（云云）
二從諸印下。明隨釋中。諸印上皆安種子字等者。如觀音諸眷屬各商佉金剛花臺。於其上各各印或種子置之。故云諸印上皆安種子字謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢至等以本種子巧安置之而作種子也。等處當置七白吉祥者。於觀音次院。其前後左右置七白商佉故云等處當置七白吉祥也。是即經所說多羅云七尊座位也。於此七白吉祥上各置金剛。金剛上置蓮華。蓮華上置其菩薩。若具其印。或置種子字。其各各尊下各置二使者。但經中極略說之。依具緣品等之說可檢之。又千手十一面儀軌等說之。故云等處當置乃至當別詳檢也。更問者即此意也問布一切種子善巧以為種等文是前觀音段引之。何故復重引加眷屬之引文之初耶答。此二句是總說。今此蓮華部諸尊種子。故向上向下讀文部主眷屬通用之也（云云）明妃資財主是能自在等者。所言明妃者。具緣品云。明妃住其側。號持名稱者（云云）是即得大勢至明王之明妃。所謂耶輸多羅也。資財主者。阿闍梨所傳曼荼羅中所出資財主菩薩是也。經諸吉祥者。阿闍梨所傳圖所出吉祥菩薩佛吉祥僧吉祥大吉祥大水吉祥等是也。如此等諸吉祥皆是奉教者也。故云諸吉祥受教皆在曼荼羅也。作得自在之尊持標相印也者。得大勢至異名歟。疏五釋得大勢至云。次近毘俱胝右邊畫得大勢尊。如世國王大臣威勢自在。名為大勢。言此聖者以至得如是大悲自在之位故為名。即是蓮華部持明王也。故知以是等義故言殊妙作之也。故云作得自在之尊乃至當殊妙作之也。其餘諸尊亦各有形色等者。其外蓮華部上首諸尊坐位即契真言方圓半月等。具如廣本中所說。故云其餘諸尊乃至皆如廣本也。前云須通五事者上所說印色尊位住及三昧是也。如此等五種。於一一尊皆悉可知解。故云前所云乃至各各有印也。
二從前者下。明分三重曼荼羅中。前者大悲藏生者。次上所說悲生壇也。今此中隨三部各各別有者。意謂大悲壇也。所謂觀音為中央。餘尊為第二。其空處置十方一切諸佛。其第三位置八部眾等。故云如此中蓮華部壇中乃至亦置八部眾等也。准前可解者。指前悲生壇也。
二從如法作之三角下。明如法說馬頭例餘中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。如法作之住三角中馬頭令在三角壇中畫之者。經之何耶揭哩婆乃至巧惠者安立一偈半文。未會引之也。
二從三角中猶如下。明隨釋中。亦二。一明形色坐位等。二明分別三重曼荼羅。
初中。三角中猶如日出等者。言其三角中赤黃二色相兼。如日初出時之色。是即增益降伏二用兼令色也。在明王側者等者。釋當在明王邊文也。
二從次復下。明分別三重曼荼羅等位中。次復者。前於觀音分別之故云次復若作馬頭曼荼羅者也。當在三角中置之等者。言若作馬頭曼荼羅時。於中央置三角。其上置金剛。其上置蓮華。其上置馬頭。或置印。或置種子。如上觀音。其二重諸尊亦如是。故云當在三角中乃至亦皆隨之作三角也。作此時者。如前馬頭為中。餘尊為二重。八部等為三重。故云作此時乃至餘皆迴互可以意得耳也（云云）
三從次作第二下。明說薩埵院中。又二。一明說部主。二明說眷屬（云云）
初中。又三。一明結前生後句。二明坐位字印等。三明佛告汝曼荼羅。
初中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。復次祕密主。今說第二壇。正等（云云）
二從次作下。明隨釋中。以作第二曼荼羅者等者。是即對蓮花部金剛部為第二也。故云次作第二乃至即金剛為第二部也。我正宣說之者。別牒經之正等二言也。謂善說者。善分別依次說故云善說也。言非前蓮華部。亦非後持明院。而蓮華部次說之。故云非前乃至為第二部也（云云）
二從其曼下。明說坐位字印等中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。正等四方相乃至勝妙種子字（云云）
二從其曼荼羅下。明隨釋中。其曼荼羅四方作普以金剛以三股者等者。經之正等乃至妙金色三句別牒也。作界緣相接等者。如前黃色壇以三股金剛作界緣令圍繞也。故云作界緣相接圍之也。其上安蓮華。故云圍中黃色中安蓮華。是即釋經之內心蓮華敷句也。其上安瓶。故云花上有瓶瓶白如月色。是即釋經之臺現等二句也。或用金剛圍之等者。即釋經之亦以大空點等二句也。言以五股金剛圍繞此瓶。而其五股金剛亦以眷屬三昧耶形展轉而令圍遶也。所謂鉤索支輪牙等類也。故云或用金剛圍之或用餘物圍之乃至亦以其印圍之也。彼瓶上有大風乃至如大風吹形勢流動者。釋經之上表乃至為標幟一偈也。其文可見（云云）彼半月中乃至赤如日初出色等者。釋經之其上乃至日暉色一偈半也。其中乃至或可赤黑等者。釋經之是中缽頭摩朱黰猶劫火二句也。黰之忍反。又作赬。是即極深赤之貌也。蓮上乃至種種焰光者。釋經之彼上等二句也。謂於極赤蓮華上置五股金剛。或置本尊形。或置種子字也。若畫形等者。釋經之持以等二句也。言若作尊形。其心上置字也。故云若畫乃至謂吽字也。若畫印等者。置印者。於印上置種子字。而觀誦字而加持也。故云若畫印者印上置字也想吽字誦而加持之也（云云）
三從此是下。明佛告汝曼荼羅中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。此是汝曼荼羅者。經之先佛說是汝。勤勇曼荼羅二句。未會引牒也。
二從佛親下。明隨釋中佛親對等者。言如來說此曼荼羅已。面對金剛手告言。汝曼荼羅。我獨非如是說。十方一切諸佛皆亦如是說也。故云佛親對金剛手乃至我亦如是說也。
二從諸明王下。明說眷屬中。又二。一明諸尊形色字印等。二明造曼荼羅。
初中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。部母商憩羅乃至諸業善成就（云云）
二從諸明王下。明隨釋中。諸明王各依本座等者。今此金剛部中眷屬等。且依具緣品所說。坐位形色一一次第安之。於其坐位。或作尊形。或作印。或作字等。皆可相應。故云諸明王各依乃至謂成就妙悉地故也。
二從安此下。明造曼荼羅中。安此金剛手為中胎等者。如前蓮華部金剛手為中胎。餘尊為第二。八部為第三。故云安此金剛乃至為第二院也。此皆說中胎也者。如前觀音眷屬馬頭等曼荼羅。今商憩羅等又皆此為中胎。圍繞自部眷屬可作之故。展轉而成無量壇也。故云此皆說中胎也轉作無量壇也。其諸尊坐位者前說者為右後說為左。隨其所說次第可辨其左右前後也。故云先道者安右乃至以辨左右也。
四從復次下。明說持明院中。自四。一明別說諸金剛。二明總說諸尊形色字印等。三明說不動。四明說降三世。
初中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。復次我所說乃至無量虛空步（云云）
二從復次此說下。明隨釋中。又二。一明嘆總德。二明別名。
初中。又二。一明別牒。二明作釋。
初中。復次乃至自在者等者。經之復次我所說金剛自在者二句未會別牒也。
二從復次我下。明作釋中。復次我前說眾多金剛之列名也者。指前金剛手院也。言金剛手院中既說眾多金剛明王等故。不置復次之言。今此持明院虛空無垢等金剛可雜亂彼金剛等故置復次之言。仍云復次我前說眾多金剛之列名也故云復次也（云云）如前大悲藏大會中等者。指具緣品。所謂彼品說持明院云。次往西方畫。無量持金剛。種種金剛印。形色各差別。普放圓滿光。為諸眾生故（云云）如此雖說之。彼品未出其別名故。今此品中更出之。故云如前大悲藏大會中乃至皆來列名今方列之也。自在謂於金剛得自在者。今所列虛字無垢等諸金剛。於金剛不壞大智印。皆共得最自在。故云自在謂於金剛得自在謂虛空無垢也。所謂一虛空無垢金剛。二金剛輪。三金剛牙。四蘇利多金剛（此云妙住）五名稱金剛。六大忿怒金剛。七金剛利（經云迅利）八寂然金剛。九大金剛。十青金剛。十一蓮花金剛。十二廣眼金剛。十三執妙金剛。十四金剛（疏云大金剛金剛。直以金剛單為名為名。言第九大金剛與第十四金剛直言金剛故云爾也）
第十五住無戲論。十六虛空無邊遊步金剛。已上經列名也。各在一處在大壇中安之（云云）所謂大壇者。指具緣品所說曼荼羅也。
二從此壇下。明諸尊形色字印等中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。是等曼荼羅乃至一切作種子（云云）
二從此壇下。明隨釋中。此壇總以印為之者。以各各三昧耶形安置其坐位也。如是等壇方圓等依前等者。指前金剛部曼荼羅中也。彼中說云。部母商羯羅。及金剛部主。金剛鉤索形色各如次（云云）言金剛母商羯羅金剛部主。如次以三古金剛鉤索等可為三形也。所謂金剛母以三股金剛為三形。商羯羅以金剛鉤為三形。金剛部主以金剛索為三形等也。今亦如此說是等曼荼羅所說白黃赤乃至黑色等故。第一虛空無垢居白色圓壇。以三戟為三形。第二金剛輪坐黃色方壇。以金剛針為三形。第三金剛互坐赤色三角壇。以五古金剛為三形。第四妙住金剛居黑色半月中。以金剛鬘為三形。已上白黃赤黑次第說座次第。三戟一股五股金剛鬘說三形次第故。如此從第一至第四。如次配當已。從第五名稱金剛始次第配當至第八寂然金剛。二反終復從第九大金剛始次第配當至第十二廣眼金剛。第三反終復從第十三執妙金剛至第十六虛空遊步第四反終也。故云如是等壇方圓等依前順其色形乃至次者又白如是次第也。如來之巧說疏家之略釋非淺智所窺。非面授誰解。能能經疏得意知解耳。及諸所不說者等者。今此中所不說諸金剛等。依其列名次第可准知之。故云及諸所不說者乃至而作之也。此金剛有十佛剎塵數等者。言今此十六金剛等。住心品所列十九種金剛中與今互有隱顯。故云此金剛乃至或此有彼中無可知也。又此等金剛等者。今如此中所說。彼十九執金剛亦如是。從一至四。從五至八。從九至十二。從十三至十六。從十七至十九。從一次第白三戟。黃一股針。赤五股黑鬘等。次第重重配當者。第十九金剛手祕密主者赤色三角壇三形五股也。故云又此等金剛所持乃至或五峰即五股也。此印周匝作四鎌狀者。說五股形狀也。此等金剛各以其本名等者。釋一切作種子義也。各以其本名為真言者。各以其名梵號為真言。以梵號初字為種子。故云此等金剛乃至為種子也。次隨別字者。字字等各別種子經軌所說是也。及通用者。佛部蓮華部字金剛部字是即通用。以如此等種子字。各於其尊心上觀想之也。故云隨別字乃至於心上置之也。其手印通用者。今此諸金剛等皆悉通用五古印也。故云其印通用上五股金剛印也。問今此諸金剛等者置於持明院中之時。其座位如何答。於不動降三世中間令居在也。故次上文云如前大悲藏大曾中。毘盧之下。不動降三世中間。畫諸金剛者。皆未列名今方列之（云云）問。若然者虛空無垢令居中間。於其左右為列諸金剛耶。為當不動次置虛空無垢為次第列之云何答。西南不動為一。其次虛空無垢。其次金剛輪。如此次第可居在也。故疏云依名作次也（云云）是則諸金剛皆不動眷屬故也。總德者不動也。別德諸金剛也。可思之。或不動為左一。降三世為右一。虛空無垢為左二。金剛輪為右二。如此次第相列金剛手為中央（云云）
三從不動尊下。明說不動中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。不動曼荼羅乃至具惠者安布（云云）
二從不動下。明隨釋中。又二。一明形色坐位等。二明曼荼羅。
初文。自可見。
二從然此下。明曼荼羅中。若別作者等者。今大壇方位如此。若別作不動曼荼羅。其中央居不動。移大日可置中院之東寄也。其餘眷屬於其院依名之次第可列之。此又有二。一者從前次第右迴列之。二者前右左後八方迴列之（云云）第三重八部等如上列之。故云然此不動尊乃至周匝圍繞也（云云）
四從或三世下。明說降三世中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。降三世殊異乃至而住於三處（云云）
二從或三下。明隨釋中。餘同不動者。作三重曼荼羅。降三世為中央。大日置東方。第二重圍遶眷屬。第三重置八部等似同不動。故云餘同不動也。三處者。形印字三種也。故云三處乃至或作字也（云云）
五從次說下。明說遍知院餘分中。又三。一明佛母曼荼羅。二明說佛眼。三明菩薩母曼荼羅。
初中。又四。一明別表。二明前後統用。三明牒經。四明隨釋。
初別表。自可見。
二從前布下明前後統用中。前布曼荼羅形等者。指具緣品也。彼品唯云晃曜真金色不說其形色字印等。故云前布曼荼羅形乃至今列之也。
三從先說下。明牒經中。先說作曼荼羅乃至謂自此當說此也者。經之復次祕密主先說曼荼羅乃至中置如來頂文。未會引之也。
四從謂此佛母下。明隨釋中。此佛母曼荼羅等者。黃色方壇如上。以三股金剛圍遶。其上置大蓮華。黃色而炎焰圍遶。於此蓮華上作佛頂故云謂此佛母曼荼羅乃至最為勝上也。若作佛母形者。若作尊形者如天女之像。於其上置種子字。或可置印也。故云若作佛母形乃至或但作字耳也。
二從捨三下。明說佛眼中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。超越於中分乃至遍布彼種子（云云）
二從捨三下。明隨釋中。捨三分位者。除遍知尊佛母尊二位。於其外位置佛眼故。加佛眼當位云三位也。或又恐可應二位。然言三位者展轉書寫謬歟。故云捨三分位謂捨三座位而置佛眼也。如佛頂髺形等者。如佛頂髺形。而於其兩方畫兩眼也。故云如佛頂乃至兩眼形也。中住種子布之者。經之自住光焰中等二句。未會別牒也。謂如前黃色方壇上置如來眼形。以光焰令圍遶。於其中置種子字也。故云謂此印乃至即是也。普布種子。謂於壇中遍布之也。
三從前說下。明說菩薩母曼荼羅中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。次一切菩薩乃至滿一切希願（云云）
二從前說下。明隨釋中。前說菩薩部中者。指具緣品也。未說者今更說之者。彼品中唯云真陀摩尼珠住白蓮上。未說其曼荼羅等故具足說之。故云未說者今更說之也。凡是諸菩薩等者。一切菩薩若應作曼荼羅者。如此所說可造之也。故云凡是諸菩薩乃至皆同此義也。當作圓明之像者。彼深居圓鏡中之意也（更問）故云當作圓明之像令極白淨極白是寂靜色當極令明淨寂然而住也。於中作十字臺者。金剛即寶光蓮華即羯磨之意也（更問）其本尊菩薩者。無定菩薩。是即通一切大菩薩也。但依彼物者指彼菩薩也（更問）言以如此菩薩置十字中心。諸菩薩在次院令圍繞。第三院令在八部也。故云其本尊菩薩乃至而布更外置八部也。此等菩薩皆能施一切願也問。今此三尊何故上遍知院一處不說之耶答。此即經之爛脫也。此經聖者所祕故如此不次第說也（云云）
三從次作下。明說第三重中。大分為二。一明釋迦。二明說眷屬（云云）
初中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。復次應諦聽乃至置之如次第（云云）
二從次作下。明隨釋中。又二。一明別表句。二明坐印形色等。
初中。次作乃至諦聽佛子也者。釋復次應諦聽釋迦師子壇二句也。其義可見。
二明坐印形色等中。當作金剛乃至正四方之稱者。釋經之謂大因陀羅等三句也。謂如上作黃色方壇也其壇黃乃至三股者。釋經之如前金剛印一句也。謂如上以三股金剛為界圍之。杵上乃至黃色者。釋經之上現等二句也。謂如上十字羯磨上置黃色蓮華也。花上乃至有炎光者。釋經之大缽等二句也。謂花上置大缽。於其四邊令圍遶炎光也。若作佛形等者。釋經之袈裟等二句也。其義自可見（云云）
二從次五下。明說眷屬中。又六。一明說諸佛頂。二明說豪相。三明說佛眼。四明說無能勝妃。五明無能勝明王。六明說諸天眾。
初中。又二。明五佛頂。二明三佛頂。
初中。又二。一明別牒。二明五佛頂別釋。
初中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。五種乃至當說（云云）
二從五下。明隨釋。自可見。
二從其白下。明五頂別釋中。又五。一明白傘。二明勝頂。三明寂勝頂四明除障頂。五明火聚頂。
初中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。白傘以傘印（云云）
二從其白下。明隨釋中。其白繖佛頂以繖為印畫之置座乃至謂息災圓等也者。其繖傘隨上中下。可有方圓三角不同。故云謂息災圓等也。其座五頂皆同釋迦也。
二從勝下。明勝頂中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。具惠乃至流光（云云）
二從勝佛下。明隨釋中。勝佛頂以刀圍。普光皆流出。猶如燒鐵火炎也。謂赤炎光。若有說處即依文者。有經軌說處者可依之也。餘文可見（云云）
二從最下。明最勝頂中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。最勝頂輪印（云云）
二從最下。明隨釋。其文自可見。
四從除下。明除障佛頂中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。除障頂鉤印（云云）
二從除障下。明隨釋。如文可見。
五從火聚下。明火聚中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。大士頂髻相。是名火聚頂（云云）
二火聚乃至號金剛也者隨釋也。
二從會通下。明說三佛頂中。自為四。一明廣生佛頂。二明發生佛頂。三明無邊聲佛頂。四明總結。
初中。又二。一牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。廣生拔折羅（云云）
二從會通下。明隨釋中。會通大者廣生義。又云廣大佛頂也。
二從阿下。明發生佛頂中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。發生以蓮華（云云）
二阿毘揭多佛頂是最勝尊義。一切超。以蓮為印。發生佛頂也者。隨釋也。其義自可見（云云）
三從無量下。明無邊聲佛頂中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。無量聲商佉（云云）
二無量音佛頂等者。隨釋也。
四從色類下。明總結中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。色類應觀知者。經之觀察知像類文。未會引文也。
二從謂下。明隨釋中。謂如前說知者。是即其座如釋迦。其形像等如具緣品所說。故云謂如前說知也。
二從佛毫下。明說毫相中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。毫相摩尼珠（云云）
二從佛毫下。明隨釋中。佛毫相者。所謂釋迦佛之毫相也。以如意珠為三形也。此印法等灌頂成就物等用也者。傳法灌頂可用故云爾也。曼荼羅等准前可知耳云。
三從佛眼下。明說佛眼中。又二。一明牒經。二明隨釋。
　　初中。交牒可云。佛眼次乃至拔折羅（云云）
二從佛下。明隨釋中。佛眼者是即釋迦佛母也。即名能寂。遍知院所說佛眼即毘盧遮那佛母也。是故其義良殊也。
四從無能下。明說無能勝中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。無能勝乃至持蓮華（云云）
二從無能下。明隨釋。自可見（云云）
五從無能勝王下。明說無能勝明王中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。無能勝乃至黑蓮上（云云）
二從無能勝王下。明隨釋。自可見。
六從次說下。明說諸天眾中。自分為十五。一明說淨居天眾。二明說地神。三明說火天眾。四明說閻摩天。五明說羅剎天。六明說那羅延天。七明說俱魔羅天。八明說兄弟二龍王。九明商羯羅及妃。十明月天。十一明日天。十二明風天。十三明妙音天。十四明水天。十五明總結（矣）
初中。又七。一明別表諦聽。二明說自在天子。三明說普華天子。四明光髺天子。五明說遍音天子。六明說遠聞天子。七明結歸。
初中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。淨境乃至應諦聽（云云）
二從次說下。明隨釋中。謂以禪定為味者。所謂四禪八定也。以淨為行者。以清淨梵行而為行。故云經云淨境界行乃至為行耳（云云）
二從思惟下。明說自在天子中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。所謂思惟手（云云）
二從思惟下。明隨釋。自可見。
三從善下明說普花天子中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。善手（云云）
二從善手下。明隨釋中。善手妙好義（謂手）施無畏皆用左手。右亦得也（云云）
四從笑下。明說光鬘天子中。又三。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。及笑印（云云）
二從笑手下。明隨釋。自可見（云云）
五從華手下。明說遍音天子中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。花手（云云）
二從華手下。明隨釋（云云）
六從虛空下。明說遠聞天子中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。虛空手（云云）
二從虛空下。明隨釋（云云）
七明結歸中。彼畫法則者。牒經之如畫之如法則一句也。其義可見（云云）
二從次地下。明說地神中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。地神乃至金剛圍（云云）
二從次地下。明隨釋中。作寶瓶等者。於白色圓壇中置寶瓶。嚴之以三股金剛圍之（云云）
三從請召下。明說火天眾中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。總牒可云。請召火天印乃至而居火壇內（云云）
二從請召下。明隨釋中。又三。一明火天印。二明眷屬。三明結歸。
初中。請召火天印等者。其義如常可見。
二從當以下。明眷屬中。又五。一釋瞿曇佛。二釋末健拏。三釋竭伽仙。四釋縛私仙。五釋鴦竭羅私。故云當以諸大仙圍遶之謂迦葉瞿曇仙等皆次畫之瞿曇仙乃至而生故得名也（云云）
三從並下。明結歸中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。各如其次第。應畫韋陀手。而居火壇內（云云）
二從並在下。明隨釋。如文自可見。
四從南方下。明閻摩天中。又三。一明說焰摩天。二明說眷屬。三明結釋。
初中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。閻摩乃至用劫跛羅印（云云）
二從南方下。明隨釋自可見（云云）
二從王右下。明說眷屬中。又八。一明說焰魔后。二明說黑暗后。三明說澇達羅。四明說大梵明妃。五明說俱摩利天。六明說毘瑟女。七明說焰魔后。八明說俱吠離也。已上經疏如文可料簡之（云云）
三從七母下。明結歸中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。是等並在乃至依法以圖之（云云）
二從此等下。明隨釋中。此等並在風輪中等者。於半月壇中如上焰摩眷屬令圍繞。故云此等並在乃至皆在風輪中也。若持華得此鳥等者。言若持華香等之時。得此鳥鷲野干等者亦持。七母真言可持也。是即七母眷屬也。此等皆悉雖有各別持誦法。今皆會入此曼荼羅中也。故云七母等眷屬乃至然皆悉以為莊嚴也。
五從泥哩下。明說羅剎天中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。涅哩底大刀（云云）
二從泥哩下。明隨釋。自可見（云云）
六從那羅下。明說那羅延天中。又二。一明牒經。二明隨釋。
　　初中。交牒可云。毘紐勝妙輪（云云）
二從那羅延下。明隨釋。可見（云云）問。經疏殊異云何答。那羅延者毘紐異名也。故互舉也。
七從俱摩下。明說俱摩羅天中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。鳩摩羅爍底（云云）
二從俱下。明隨釋。自可見。
八從難陀下。明說兄弟二龍王中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。難陀跋難陀乃至在釋師子壇（云云）
二從難下。明隨釋。自可見。經言在釋師子壇者。即是方壇也（云云）
九從商羯下。明商羯羅及妃中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。商羯羅乃至缽胝印（云云）
二從商羯羅下。明隨釋。自可見（云云）
十明月天中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可見（云云）
十一從日天下。明日天中。又分為二。一明正日天。二明眷屬。
初中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。日天金剛輪。表以輿輅像（云云）
二從日天下。明隨釋。自可見。
二從社下。明眷屬中。又二。一明牒經。二明隨釋。
十二從風下。明風天中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。風方風幢印（云云）
二從風天下。明隨釋。自可見。
十三明妙音天中。牒經。隨釋。自可見（云云）
十四明水天中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可見（云云）
十五從大我下。明總結中。又二。一明牒經。二明隨釋。
初中。交牒可云。汝大我應知。乃至今已略宣說（云云）
二從大我下。明隨釋中。大我即告執金剛也等者。佛指金剛手敕汝大我也。故云大我即告執金剛也。具如法中者。指十萬頌廣本也。已上說釋迦眷屬畢。故云以上釋迦部類行法也。

妙印鈔卷第六十四

（大日經奧疏妙印鈔八十卷。讚州善通寺宥範上人記也。流本頗稀。罕人見之。去年書肆其中堂偶攜一本。來請購入。我宗聯合京都大學乃購求之。永納其藏。而第五第六第十三第十四第三十五第三十六第三十七第三十八第六十三第六十四合計十卷缺焉。於是借大和豐山長谷寺藏本。使筆生渡邊大梁寫之補其闕。梅尾祥雲。鈴木智辨。及餘三人校合了。
　　大正四年乙卯一月。
　　長谷寶秀記）