大日經住心品疏私記第十二 輸入者 韋小燕 一校者 江 進 二校者 程海燕 改稿者 劉海燕 疏經云復次至闥婆城者自下牒明第六他緣大乘心相之經文也。疏即是明第二重觀法無我性也者是總釋說此住心之經文也前所言證寂然界大乘者是大乘通教菩薩也（亦名大乘共教菩薩也）彼菩薩於初重始依遍計所執空門而纔觀法空義故。而今對彼粗劣法空觀而安立此第二重深妙法無我性觀法言也。今於此住心處所觀法無我義是依唯識無外境道理而悉觀察遍計所執依他圓成三性法之各各法無我性義也。謂所執性是情有理無法即體用都無性也。故不可為實我實法也。依他起性是眾緣所成法故無別自性也。非有法之合眾緣而似有假現故不可為實我法也。圓成實性是諸法真性理寂滅都無相性也。諸色心等諸法者是理中絕離而不可得也。此理中可為我法物都無故圓成性是法無我性也。以作如是觀名為無緣乘發菩提心也。文大乘行發無緣乘心者是明能發菩提心相也。文法無我性者是明所觀菩提心境也。以發我法無所得觀為無緣乘本意也。疏梵音莽缽至名他緣乘者。是以一莽缽羅梵語通為無緣及他緣兩義之中先釋他緣義也。是約平等大悲無遮弘願而攝取法界有情即運載佛果大菩提彼岸義故得是他緣乘名也。法界眾生者所攝取物也。是地獄等十法界之有情是也。為利益安樂是等眾生齊三大僧祇耶大劫發修習六度萬行弘願也。此弘願等是皆為利他行故也。文乃至諸一闡提等者。是舉難教化者辨能教化之用也。是中諸一闡提者是有五種一闡提皆悉施利益遂令成佛道也。五種一闡提者。莊嚴論一云。無性有二一時邊無般涅槃二畢竟無般涅槃。時邊無般涅槃法有四一者一向行惡行。二者普斷諸善法。三者無解脫分善根。四者善因不具足。畢竟無般涅槃法者以無因故無般涅槃性但求生死不求涅槃（文）問若爾者是無佛性人云何終可成佛耶。答如前序分中大那羅延金剛中具釋也。又勝鬘經云。謂離善知識無聞非法眾生以人天善根而成就之。求聲聞者授聲聞乘求緣覺者授緣覺乘。求大乘者授大乘。是名攝受正法堪能荷負四種重任（云云）法寶師釋云。離善知識無聞非法眾生授人天乘求聲聞者授聲聞乘等故知無性非必定也。離善知識無聞非法後可近善知識有依聞法故。又諸眾生今時不得三乘法者。皆先於無量生中不得三乘道得人天樂。故知先是無性後有性也（云云）又既入二乘正位者等者如前大那羅延中釋也。問他緣大乘心者是法相大乘家所立義同意也。而彼宗建立五性各別一分不成佛義也。而是大日宗所立他緣大乘明一切眾生皆成佛道義也彼是二宗相違云何。答彼宗且偏約帶權方便說存五性各別義也。是宗依佛隨自意趣正理而說成立是一切有情普皆成佛義也。是權實二宗別故無違返咎也。文約此無緣大悲故名他緣乘者。結義而屬名也。依是無怨親差別因緣發平等一子慈悲故名為無緣乘也。是乘是無遮大悲行故運載一切眾生令到大菩提道故名云無緣乘也。疏又無緣者至名無緣乘也者。明第二復次名無緣乘釋也。謂唯識道理一切諸法皆以識心為本體也。識心之外無一法而成所緣境界物也。約無心外境界之所執實我實法義故名云無緣乘也。是大乘行者是相對前第一僧祇劫後第二僧祇寂然界心而其次正始得是唯識無境觀云也。阿陀那識者是阿賴耶之異名也。此翻為執持也。為成唯識義故先舉根本識而成唯心義也。此時為有為諸法之根本所依而生長諸法執持諸法種子五根器界故名云執持識也。是蘊阿賴耶之別緣起義也。阿毘達摩經頌云。由攝藏諸法一切種子識故名阿賴耶。勝者我開示（云云）又解深密經頌云。阿陀那識甚深細一切種子如暴流。我為凡愚不開演。恐為分別執為我（云云）已上二頌以第八阿賴耶識為別緣起根本義也。花嚴經頌云。三界唯一心心外無別法心佛及眾生是三無差別（文）是明無緣乘中義之第二釋大意也。疏此無緣乘至法無我性者。是明依是無緣乘之唯識觀門之二空所顯真如理性名云法無我性也。疏以行者初至對治悉檀者。為明是唯識觀深妙義者。以說是諸因緣成法上所成立中道義。而為對遣彼前證寂然界大乘人方於所執空門之偏空理妄謂究竟至極理粗劣之觀解。而示是唯識觀門之中道德也。前住心中所以其用五種譬喻。是遣小乘法執而為成此偏空理故用幻等即空無性喻也。今至此住心所用六喻是以幻等假有及真空二義為依他之假有真空義譬況也。文初劫修觀行時心沒蘊中故者。指彼前所對治第一劫中所有小乘法執失也。對治悉檀者彼證寂然界中法空理是實非真勝義道理義也。但治小乘有執病之空藥也。不是至極法空理也。悉檀或翻遍施或翻宗也。此中意者為除遣前劫小乘所執諸法實有之法執故。今觀所執法空而為能治藥也。而所治病若除以後能治藥不可存也。而尚雖除有執病而存空觀藥時藥返成毒云也。文般若方便者。般若者此翻智惠也。智惠有二種一者有觀智惠。二者空觀智惠也。有觀智者依他圓成之智也。空觀智者悟遍計所執空觀智也。有觀智對治空執病。空觀智惠對治有執病也。故有觀空觀二智雙行名云方便也。是猶如治病方藥隨所治眾病有巧妙便宜令得救療靈驗也。般若是智體也。方便者智之妙用也。若捨是隨病救療之方便妙術而強存空藥時即墮斷滅之空見即被名惡取空見人也。此意如密嚴經頌云。譬如須彌量我見未為惡。憍慢而著空此惡過於彼。空性隨應說。不應演非處。若演於非處甘露即為毒。一切諸眾生生於種種見。欲令斷諸見為說於空理。聞空執為實不能斷諸見。此見不可除如病醫所捨（云云）此文是呵責著空見人也。文濫方廣道人者。准法相家說者恐是似指大乘空宗清辨菩薩也（具至下文應知此義也）又天台摩訶止觀第十云。又方廣道人以自聰明讀佛十喻自作義云。不生不滅如幻如化空幻為宗。龍樹斥云。非佛法方廣所作亦是邪人法也（云云）疏今大乘不至空相亦不可得者。是明遍計所執之離言義也。謂於遍計所執上凡不可論空不空義也。所以者何。凡此遍計所執法之體相是有。於是上論若有義若無義。然所執法是從本已來體用都無也。爾物上何更立有無義耶云也。又解文云。今大乘不可得空空相亦不可得等者。是明此他緣大乘所觀依他圓成之上圓空理也。意云。為遣所執實我實法而且說諸法空義也。若遣所執我法畢後於依他圓成二法不可成空不空之定相也。其有空之定相皆不可得故云也。且依他圓成二性其體非定有義。故云不可得空相也。意云。此依圓二性是不可得法也。依他法是非有法之似有而假現故是非真有。非真有故即是有不可得義也。圓成實性者凝然寂滅理而絕離眾相無所可存法也。此圓成者自性空無故。亦此圓成性即不可得義也。是為除遣依他圓成之上有執之病故且假說依圓之空義云也。理實依圓二性不定空性云也。故基法師唯識章記云。凡云中道廣百論有三師釋。一清辨菩薩。此菩薩立給俗有真空。俗有義非空。真空義非有云立給。非空非有中道道理今破此偏俗有真無立給。以偏有偏空非中道。二不善瑜伽師。即護法門徒也。此師意三性之法立置偏偏計所執云無依他圓成云有。此偏有遍空非中道。三護法正義。即廣百論云。為破有執假說為無。為破無執假說為有。有無二說皆世俗言。勝義理中有無俱遣。聖智所證非有非無而有而無。又有釋云。然其真體即是俗無。非離俗無別有真體（云云此第一師釋也）問就護法正義為破有執假說無為破無執假說有云意何耶。答法非有非無。然為破有執假說無為破空執假說有云也。問於此勝義道理云事也。問爾於世俗道理如何云耶。答於世俗道理依他法似有法也圓成法實有法言也。問何故爾云耶。答世俗門淺淺故。就是淺淺道理。依他似有法圓成實有法云就勝義道理不可言有不可言無也。問爾其依他圓成法體有不可言有不可言無耶。為當無不可言有不可言無耶。答清辨御意空不可言有不可言無云。護法御意依他法非有似有不可言有不可言無云。圓成法凝然常住實有法不可言有不可言無也。問其為破有執假說無者。誰為破有執假說無云事耶。為破空執假說有者誰為破空執假說有云事耶。答愚夫異生起有執。為破此有執假說無。撥無外道及清辨等起空執。為破此空執假說有也。問愚夫異生何起有執耶。答愚夫異生執實色心法有遣此執無實色心法云假說無。撥無外道清辨等執一切法皆空遣此空執假說有。然於真勝義道理不可言有不可言無也（云云）疏雖觀諸法至法無所空故者是約遍計所執都無義而釋成可離所執空之定執義也。謂所執都無法也。何於是不可得法上敢可論定無義耶云也。又解文雖觀諸法無所有者。是且舉依圓二性之空義而遂欲顯示二性非空義也。謂二性空者是於依圓二性而明無實我實法義也。是依圓二性之非有義也。文然亦於諸法無所空者。是遂明依圓二性之非空義也。是二智之境故非空也。亦是緣起法之相及性故非空也。都無法豈成緣起法之相。亦成其性耶云也。都無法是不成因緣義故。疏須離有至法無我性者。是重結成此中道法無我正觀義也。問此妙義深旨以何知爾耶。答慈恩法師唯識章云。一遣虛存實。觀遍計所執唯虛妄起都無體用。應正遣空情有理無故。觀依他圓成諸法體實二智境界。應正存有理有情無故。又云。由無始來執我法為有撥事理為空故。此觀中遣者空觀對破有執存者有觀對遣空執。今觀空有而遣有有空空若無亦無空有以彼空有相待觀成純有純空誰之空有。故欲證入離言法性皆須依此方便而入。非謂有空皆即決定證真觀位。非有非空法無分別性離言故。要觀空方證真者謂要觀彼遍計所執空為門故入於真性真體非空（云云）今私云。此疏中所云諸法非空非有義相當彼基師唯識章中所云遣虛存實之中道觀法也。此中遣虛觀下正遣增益有執。傍遣損減空執。存實觀下正遣損減執傍遣增益執也。遣虛存實觀者一念相雙運正觀故於一時中此二執同時除遣也。彼增減二執互相待成立故以此二觀互各傍正除遣彼二執也。今此私意為最要殊妙也。疏為欲淨除至蘊阿賴耶者。是為除所知障成滿一切種智故。隨順往昔諸菩薩修唯識觀而得佛果者。今行者如彼觀法可登佛果也。是為如先達者所行道軌則故也。故云觀察蘊阿賴耶識自相自性等也。前證寂然界菩薩但解了所執空門義未解知生滅阿賴耶識之變現色等有為諸法義故猶未離智障。又未成種智云也。蘊阿賴耶者是識蘊所攝第八識云也。凡於阿賴耶有二種。一者識蘊所攝依他生滅阿賴耶識。是如唯識論等常途說也。二者非識蘊所攝是如來藏真如阿賴耶也。如密嚴經云。佛說如來藏以為阿賴耶。賴耶即密嚴妙體本清淨。賴耶體常住眾識與之俱此二阿賴耶之中但此教菩薩之所觀是生滅阿賴耶識也。未逮觀無生滅阿賴耶但得一分生滅之義以於真如未能融通。但說凝然不作諸法故就緣起生滅事中建立阿賴耶。從業等種辨體而生異熟報識為諸法依方便漸漸引向真理故。說熏等悉皆即空等（云云）疏即楞伽至皆是此意者是於此他緣乘句中總攝盡明諸唯識教跡一切經論云也。疏經言知自至界唯心也者。觀此生滅阿賴耶自性時了知三界一切色等諸法皆是唯心所變現法云也。謂依此阿賴耶而三界一切諸法興起故云也。疏幻陽炎影至雙辨有無者。是明觀此生滅之藏識假有非實義之喻云也。此幻等六喻是帶似有真無義故也。以此喻合似有藏識非真有者。是似有性即空義云也。疏明蘊阿賴耶至有殊矣者。是明此他緣乘中所明藏識如幻等六喻與前證寂然界大乘所用如幻等五喻淺深不等云也。此大乘意是為明依他第八識之自從四緣生起亦成諸法之所依緣體。與緣起諸法雖為因緣而唯非真有性似有現義也。彼前證寂然界大乘是唯為觀顯遍計所執之諸法自性都無義故。唯觀無性空義不知是別緣起諸法因緣由而用幻等遍空喻意也。而不用幻等假有喻義意云也。故彼此兩意異云也。疏阿賴耶義至正翻為室者。是從下釋蘊阿賴耶義之中是明翻譯之異說也。唐玄奘三藏阿賴耶義翻云藏識。故唯識論云。謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故。則能顯示初能變識攝持因果為自相故（云云）意云。此識則含攝諸法種子及現行根身器世界等而令不失壞。亦有情妄執此識而成我愛。與彼我愛被伏藏。而今被隱如幻假有性故名云含藏也。又阿毘達磨經頌云。由攝藏諸法一切種子識故名阿賴耶。勝者我開示（云云）又正翻云室也。是室宅義也。疏謂諸蘊於至故以為名者是釋室義也。謂色受想行識諸蘊是從此識家所持種子現生。行彼現行之剎那剎那而終盡時位亦留自生種子則熏習於此識。而後亦令生自類現行也。故以此第八識為五蘊所依窟宅故云室也。疏然阿賴耶至三者真實義者從下。約遍計所執依他起圓成實三性明阿賴耶差別義也。於三性法各有阿賴耶義。其遍計所執阿賴耶義者。此第八識則與妄情以為成我見之所依義故。有我愛執藏義故。唯識論云。有情執為自內我故者此義也。約依他性立阿賴耶義者。謂此第八識則唯非有之似有法。而與緣起諸法為其根本體性。能攝持諸法種子而成諸法現行。又為諸法種子之所熏所依處故名為阿賴耶。阿賴耶是藏義也。故成唯識論云。謂與雜染互為緣者此義意也。又真實阿賴耶者約真如性名為阿賴耶云也。此真如性與前依他性藏識是為其真實自性體云也。唯識宗所云識自性唯識者是義也。又此真如性是與迷悟法為所依緣而依持諸功德及過患法故名為藏也。又楞伽經云。如來藏者為善不善因受苦樂與因俱。若生若滅等者此義意也。又勝鬘經不增不減經等所明不空如來藏者是即此真實性賴耶義也。真如性之即攝持恒沙萬德義名為真實性之賴耶義故。但約此莊嚴論正意者。真如理為阿賴耶意者為依他之第八識之自性故也。又是真如理者即為一切凡聖之迷悟所依故則立阿賴耶義也。非謂真如自受染熏習而成諸法也。若唯約遍計所執而立真如阿賴耶義者。法藏師云。所攝名藏謂諸眾生取為我故。所以然者良以真心不守自性隨熏和合似一似常故。諸愚者以似為真取為內我。我見所攝故名為藏。云又此疏上文云。然世尊密意說如來藏為阿賴耶。若佛法中人不觀自心實相。分別執著亦同我見也（云云）此等義約所執分別賴耶為言也。問何故名分別義。答此唯有妄情執取想而無其道理之實境界故云分別也。故基師云。遍計所執唯虛妄起情有理無故（云云）又中邊論云。虛妄分別有於此二都無（云云）又成唯識論疏說遍計所執名無體隨情假者即此意也。又說真實性賴耶義如密嚴經云。如來清淨藏亦名無垢智常住無垢終離四句言說。佛說如來藏以為阿賴耶。惡慧不能知。藏即賴耶識（云云）以此文若是寄釋此莊嚴論意者。是依他賴耶識之性真如理義。即為如來藏阿賴耶云也。楞伽勝鬘所說如來藏者即此義同也。疏如大乘莊嚴至無戲論者。是從下引莊嚴論第四頌文明三性法之阿賴耶義也。此莊嚴論頌是彌勒菩薩所造也。釋論是無著菩薩所造（云云）此離二及迷依無說無戲論二句頌是明賴耶識之有於三性差別義云也。疏故應知三性俱真實所依者。此二句結上意也。又有二句偈其文云。三應及二淨二淨三譬顯（云云）但於此二句偈此疏不引用此二句頌也。疏故應知三性俱真實所依者。明此三性各各互相待建立義也。且從下是述釋論之釋此四句頌意之文也。有人云。撿彼釋論文無故字只云此中應知三性俱真實也（云云）疏云。離二者至畢竟無故者。是引釋論之釋彼離二言之所表分別賴耶義文也。是分別性賴耶者如法藏師云所攝名藏謂諸眾生取為我故。所以然者良以真心不守自性隨熏習和合似一似常故。諸愚者以似為真取為內我。我見所攝故名為藏（云云）又云離二者謂分別性真實者。是初釋成遍計所執性名為阿賴耶識之義也。謂離於依他內心之外境及與離於依他內境之外心俱為不可得法也。而外人強令此二法相離故云離二也。謂是執著於心境互相捨離而不互相待義。而是即虛妄成立能取心所取境說名遍計所執之二取性也。又是所執分別法。是情有理無而唯妄執心之所分別境故亦名分別性也。故成唯識論破遍計所執二取云。既無實境離能取識寧有實識離所取境。所執能取相待立故（云云）此文意云。初二句破遍計所執之所取能取心境實有虛妄義也。後二句成立依他能所二取之正義也。問何故遍計所執名真實性耶。答有二義一者約迷情前執實有法之念故。拄隨迷情且與真實名也。二者約覺悟前是所執能取所取。畢竟都無理故。此二取畢竟都無義者是所執之真實性云也。故次文云由能取所取畢竟無故者此句釋分別性之真實義云也。謂以理無義為真實義云也。然不稱道理而即遠離此心內境境內心之所成所取能取互為因義而虛狂妄情執謂有心外境境外心。令互相離則說名分別性云也。又唯妄心之所分別緣慮之法名曰分別性也。故唯識論大疏云。所執性名無體隨情假者是也。是遍計所執性者。是以能取所取畢竟都無為顯分別性之真實義也。疏迷依者至諸分別故者。是明依他起性阿賴耶識也以是賴耶識為遍計所執成所依緣也。謂遍計所執之情有分別妄執無獨起也。要待依他起性非有似有法為所依詫而被計是似有義起實我實法執云也。故是依他法是為所執之迷亂法成所依義而成所遍計境故名迷依。又凡總言之者。此第八識為一切虛妄分別心成所依止根本也。謂一切有漏虛妄分別心心所法。皆從第八識之所持種子生起故。指是第八識名迷依也。或於第八識所變境界而成妄分別想故名迷依也。又別言之者。第七識於是第八識見分成我法執故名為迷依也。然是第八阿賴耶識是依他起性而如幻假有性非無故亦名真實性也。疏無說無戲至無戲論故者。是第三明賴耶識之圓成實性義也。此真如性即遠離前遍計所執妄有與依他起性假有相而眾相寂滅自性凝然常住不變理性也。是真如理性是言語道斷心行處滅唯正體智之內所證境也。是諸法之真實性故名云真實性也。成唯識論第二云。謂空無我所顯真如有無俱非。心言路絕與一切法非一非異等。乃至此五皆依真如假立。真如亦是假施設名。遮撥為無故。說為有。遮執為有故說為空。勿謂虛幻故說為實理。非妄倒故名真如（云云）解云。此真如性無戲論義也。此義如密嚴經云。如來清淨藏亦名無垢智。常住無始終離四句言說等（云云）疏次說求真實譬喻偈云。如彼起幻師譬說虛分別者。釋前第一句中所標迷依言之義也。釋論釋曰如幻師乃至為顛倒因者。是釋上如彼起幻師譬說虛分別二句頌意也。此二句偈中。第一句開喻第二句合喻也。譬者比類義也。釋論文云如幻師依咒術乃至以為迷因者是釋第一句開喻義也。釋論云如是虛分別乃至為顛倒因者是釋第二句合喻義也。意云。虛妄分別者是能遍計心。是即喻幻師也。此能遍計心之幻術師是以所迷依他性為迷倒因緣而能生遍計所執分別性云也。猶如彼幻師以實草木等為依緣此草木上狂以咒術力而妄人前令現見人畜等金銀等物也。而但以妄現幻事而為妄見人之執實有人馬等之迷體云也。凡於虛妄分別有二義。一者能遍計分別心。是染分依他也。此分別者心心所之妄緣分別所緣境界之名也。二者遍計所執分別。是離於心之所取境。與離於境之能取心也。但此中譬說虛分別者是能遍計心之分別是也。故名分別義不分離義也。偈云如彼諸幻事譬說二種迷者。此二句偈是釋前偈中所云離二言所標。是所執分別性義也。上一句偈開喻下一句合喻也。釋論釋曰又如幻師像金乃至二迷恒時顯現者。是釋此下第二句偈之文也。意云。如彼幻術師之所作諸幻事之虛妄變現種種象馬金銀等人物是皆妄有非實物也。然此虛妄遍計心所分別性。是似實我實法也。是違道理境。而以執離於心而有境。執離於境有心之迷情妄執生故。云二迷恒時顯現也。所起分別性者是遍計所執之所取能取性也。疏次偈云如彼無體故得入第一義者。此二句偈是依了知前所云所執之理無義。與依他之假有而無自性義故即得悟入圓成實性云也（上所云。求真實偈中者。求入此圓成云也）疏如彼可得故通達世諦實者。是二句偈是明了知前所云所執之情有義與依他似有義云也。疏此中意言者。釋論總釋是一行偈大意也。疏如彼幻事至第一義諦者是約合喻以釋上二句意也。謂以幻事無實體義喻所執之二取理無義與依他之心境似有虛假義。故云無有實體也。是行者依了達所執二取都無義與依他心境似有虛假義故。證入以此法為門所顯真如性。名為悟入圓成實性第一義諦也。以此義喻了達幻事無體義也。疏又如幻事至世諦之實者。是釋下二句偈之合喻也。謂以約虛誑迷情前者幻者及幻事非都無義。喻世諦非無義也。幻者者是指起幻事之師也。幻事者幻師所現虛妄人馬等幻法是也。是等法妄情之前似有顯現也。理實者是都無法也。是以能迷妄分別及所執二取之情有義。而喻幻師妄業與幻事之似有二義也。疏又偈云彼事無體至得真實義者。是一偈。是釋以所執二取空為門而得入生法二空真如而證菩提涅槃之利益義也。從此已下有二行偈。是釋上一行偈意也。謂初一偈釋上二句偈。後一偈釋下二句偈也。是其初一偈也。疏釋云。若人至真實性義也者。是以喻釋此偈意也。意云。若依依他性之如幻假有義與圓成實性凝然寂滅性義而遣去所執之二取虛妄相時。即證入二空理云也。於此義中法喻合者。彼幻術師依咒術力故。以草木瓦石等妄念。變現金銀等人畜等也。然迷人則見其妄所現金銀等而則妄情謂實金銀等也。其妄念所執金銀等是即所執性也。依彼咒術因緣力故。於草木等上。假施設顯現似金銀等物。是依他性也。是雖非實金等不無假現金等。故彼幻師之變現之所依詫實草木等。是喻圓成實性也。圓成實是諸有為法之性空真實自性故也。若捨幻事實執而見虛假非實幻事人。必知見其所依詫者實草木等云也。又解。凡於幻師所作幻事者不論之迷悟執非執義。皆喻遍計所執性也。以幻事之所依詫實草木等喻依他圓成二性也。是妄分別之所迷境界故也。是依他圓成不即不離義故合喻一種草木等也。若細合喻者。以草木等總通相喻依他性也。以是草木等所有色香味觸四微塵性喻圓成性也。疏偈云事彼處至是故說是幻者。一偈但約幻喻明幻事似有而非真有義也。若是所執義者是情有理無故。若依他起性者。非有似有義故。皆無體無性義也。彼處者依他起處是也。有者前二迷是也。依此所執似有非真有義故。幻事義成立也。文此偈明幻事有而非有者。是舉標幻事似有非有義而。明前二迷無體義也。文何以故者徵問也。文有者謂幻像事彼處顯現故者。是細釋此義意也。幻像事者。是幻術所現金銀人畜等假施設相貌形像也。是喻遍計所執性也。是幻事即無體義也。彼處顯現者是於彼實草木等處而此幻事現也。是依他起性即是迷依義也。依幻師咒術因緣力故。假現幻事像云也。此幻事像雖顯此草木等處。而所現人馬金寶等是相似而。非實人馬金寶等云也。疏如是有體至說彼是幻者。依此上幻事像似有非真有義故成立幻化義云也。謂非真有物是猶虛無義也。此虛無物之似有現故。幻事義成也。疏文偈云無體非無體非無體即體無體體無二是故說是幻者。此偈意云。重成前偈中以幻事像之似有非真意而成立此幻義之意也。今此頌意是以幻事像之非有似有義而成立此幻事義也。謂非有法之被引發於眾緣似有顯現。是猶不都無法云也。偈中無體者。是幻事也。是非實有之法故云無也。非無體者是此幻事即似有顯現故云非無體也。又云。非無體即體。無體體無二者。是似有非真義與非有似有義。是遂無二無別義云也。依此無二義故幻義成云也。問何名非有似有似有非有法義耶。答色即是空者是似有非有義。空即是色者方非有之似有義也。問於遍計所執及依他性俱有非有似有似有非有義耶。答二性俱有非有似有似有非有義也。問何云所執非有似有似有非有義耶。答所執從本以來唯體用都無道理存也。是名云所執非有義也。然雖此所執從本以來唯有體用都無道理而於迷情前似有實我法體用。此情有之我法說名所執之似有義也。問依他之非有似有似有非有義意何。答依他諸法之未眾緣和合以前。又設雖眾緣和合後成色等諸法此性空寂而終可滅無性也。而無有一法獨實有色心等法。而唯有不生不滅凝寂理名曰依他之非有義也。然此寂滅無生理被引發眾因緣積集和合力而忽然成假偽之生滅有為法。說名依他之似有義也。此依他起眾緣和合成法。是本無之假有法故名曰似有義也。問凡有非有似有似有非有義何。答非有似有義是順向下流轉門義也。謂背本覺真空理而下流生死有法中義也。似有非有義是順向上還源門義也。謂雖流轉生死有法中而依不失此此性空理義終有還歸本覺真心力云也。故此下文所辨非有似有似有非有義倣此可解也。問依他性名云非有似有義爾也。若有指所執性名非有似有之文證耶。答此莊嚴論頌云。許心似二現如是似貪等（云云）成唯識論基師疏解云。此中似言似心外所執實二分等法故名為似（云云）此文意是非明所執之非有似有義耶。疏此偈明幻事非有而有者是總舉此上一行偈而成此偈大意所明非有似有義也。疏何以故者是徵問也。疏非有謂彼幻事無體者釋上偈初句之無體之二字義也。無體者是非有義也。疏由無實體故而有者。是釋上初句中非無體三字之義也。非無體者是假有義也。疏謂幻事非無體由像顯現故者。是釋成上句非無體義也。謂幻事者幻師所現人馬等是也。是雖無其實體而其實無法之妄似有顯現故假說為有也。此假有物者約迷情之前是非都無義云也。疏如是無體與有體無二者。釋成理無之所執之非有義與情有似有義即一無別意也。疏由此義故說彼是幻者。是結成譬喻之幻事非有似有義也。此意者欲顯示所執性之非有似有義也。疏此幻即譬諸蘊者。是合喻文也。以非有似有之幻事之即似有非有義而喻遍計所執性之五蘊即空義也。是情有理無法即非有似有顯現意也。是非指依他起性之五蘊也。依他性不情有理無法故也。疏何以故至不可得故者。是明所執之似有之非真有義也。謂雖所取能取之二執性像顯現於迷情之前。而其所執之二取性者於道理中都無義云也。是二影顯現者是指遍計所執性之當情現之相也。是非心中現相分也。疏故說色等有體即是無體者。是結成所執性之二取之五蘊似有非有義也。疏復次虛妄分別非有而有者。是對前文所辨所執性之似有非有義。今更亦明所執性之非有似有義也。疏何以故彼二都無實體然有影顯現故者。是釋成所執性之非有似有之當情現之妄有相也。是即理無即情有而妄相現也。疏故說色等無體與有體無二者。是結成所執之理無與情有義遂明無二無別義也。此義意云。非有似有與似有非有義者是無二無別意也。疏由此有無不二能遮建立誹謗及趣小乘寂滅者。是歎其悟入者之德也。謂明悟入所執性與彼依他性之俱皆非有似有似有即空及不二中道義者。是能不違世俗勝義二諦道理而勝進大乘大菩提道法。即遠離小乘道之趣寂滅灰炭之小涅槃失云也。遮建立者示捨增益所執之咎。是明由悟入勝義諦義也。是即由悟入圓成實性性空理義故也。遮誹謗者。示捨損減之失也。是明由悟入依他起性似有義及遍計所執性妄有義也。疏所以然者不應安立者。是悟入無相此道理大乘行者是依悟入彼圓成實性之性空義及所執性之似有即空義與依他性似有即空義故。不應安立色等五蘊法云也。疏由於有體知世諦故不應誹謗者。明依悟入世俗諦故大乘行者不應起廢無之斷見義也。謂悟入依他性之非有似有義故應安立五蘊等法四諦十二因緣等道理義也。疏又以彼無別故不應厭有體入小涅槃者。是明依悟入二諦中道道理故不應生極厭生死苦果想。生樂求入小涅槃樂想也。謂趣寂二乘者。是極厭患有漏身心心自體有生死之過失而欣求入小涅槃灰炭之樂云也。而此大乘行菩薩者悟入諸法如幻假有義故。不可生生死極厭離心。不可入小涅槃欣樂之心也。為上求菩提下化眾生故盡未來際久住于世間不可入無餘涅槃也。疏彼偈又云。幻像及取幻迷故說有二如是無彼二而有二可得者。是一行偈者是約迷人之所取虛狂所執著幻事即分此所取幻事與能取迷人也。謂約迷人之取虛狂幻事時分所取幻事與能取之幻人云也。所取幻像者是妄偽所現之人馬金銀草木等眾像是物也。故彌勒四禮文為誘諸天現都率。其猶幻士出眾形元無人馬迷情有達者幻知未曾然者此義意也。此所取幻事與能取幻心之二法者。是非道理所可有之心境法也。幻事之人馬等眾像者是幻師之咒術力所為之虛狂所現物也。而彼能緣執是虛狂幻事之能取心者。約道理義者凡不應生起法云也。謂依他內心即生諸境界也。而亦還依託境界即生心識故也。而彼境界既實無也。能緣慮是無境界之心豈可生起耶云也。疏骨像及取骨觀故亦說二無二而說二可得亦如是者。是前文約迷心則明所執幻事與能取迷心二法差別畢也。今者更約不淨觀覺悟心。即明所取境能取心二法差別義也。此偈約依他起性法而明所取相能取心之二而不二義也。此偈是總標示此所取能取法互相待成立不二義也。疏前偈意云者。此文者是釋論文也。是文正釋而前二偈義文也。此釋論釋意云。於偈即有二偈也。謂初一偈者。謂幻像及取幻乃至二有可得者是也。後一偈者。是其偈云。骨像及取骨乃至可得亦如是者。是其後一偈也。其初一偈者。是約迷心明遍計所執之所取境與能遍計之能取心。是迷心前是雖似所取能取二法顯現而遂無二義也。覺悟前所執都無故能取心不可生云也。後一偈意者是約覺悟心則明依他起性之中所取能取之境與心二而遂無二義也。此後偈所云骨像及取骨等一行偈者是約骨鎖觀中所觀白骨相而辨所取能取義也。所取者依他之相分是也。能取者依他之見分是也。疏於骨像及取骨至由觀顯現故者。是其釋論廣釋觀行心中所安敷依他起性中為所取境為能取之心相待成立義也。謂彼不淨觀之中所取與能取二法是互相待成立故說為二取也。是無離心之境無離境之心故名為無二也。雖爾心與境相待假立名為二也。是依他相見二分之非有似有義是也。故釋論云。由觀顯現故也。疏問曰如是觀已何法為所治者。是上來諸偈明遍計所執性及依他性非有似有似有即空義畢也。而以何法為此觀行之所治法耶云也。疏故彼復說二偈至有非有如幻者。是依前問而答說此非有似有等觀行之所治法體也。文云謂彼法迷相者。是指所執性法也。是即迷心之所取之虛妄境界故也。即遍計所執性是也。謂觀察此遍計所執性非有似有似有即空義故即除遣此所執性云也。是所治義意也。文如是體無體者是指所執之所取能取法也。指情有義云如是體也。以理無義名云無體也。文非有如幻者又是如次當情有與理無所執性云也。文有非有如幻者。以有情名有也。以理無名云非有也。如幻者幻喻有二義。一者虛狂似有義。謂幻化所現人馬等幻事是也。二者幻事性從本空性義也。謂幻事性者體用都無法也。但以幻師咒術力故虛狂令愚人見幻事人馬等物是也。以此二義喻所執性之似有非有義也。上來明所治法畢。故從下明能治法也。疏應知能治體念處等諸法者。是正指能對治之方法也。此念處等諸法者四念處等法也。謂以無常苦無我不淨義即對治常樂我淨四顛倒法也。所謂諸法無常有漏皆苦諸法無我涅槃寂靜義是也。又以不淨苦無常無我觀對治身之淨想受之樂想心之常想法之我想也。是為能對治藥法也。或處者是等取十遍處八勝處等也。此等觀行門是對治三界貪等諸煩惱法。此能治四念處等法門亦如幻假立法不可真實著處也。疏前偈意云至如是如是體故者是釋論意委為明所治迷法相故重又更返釋前所標釋所治迷法相之所執義之偈意也。於遍計所執性既有二取義。所謂所取與能取二義也。指此二取所執差別義名云如是如是體也。疏然如是至由虛妄分別故者。是依情有義故說為二取所執妄有也。疏亦說非有至非體無別故者。是依理無義故說二取非有義也。謂所執所取能取之差別二體者是雖有迷情之前而約悟情之前及道理中即為成二取體都無重成此釋云也。疏如是有亦如幻無亦如幻者。謂以情有與理無義同合幻事之畢竟空無義也。謂以情有之似有義合幻事妄有義也。以理無之真空義合幻事畢竟自性空義也。疏故說此相如幻者。結用幻喻義也。疏後偈意至彼體亦皆如幻者。釋論意重釋成能治法體亦不可留存遂以歸畢竟空理義也。四念住八解脫十遍處等眾多法門有故名云如是如是也。疏何以故至如是如是無體故者。是約能治法體釋成其自性空義也。謂諸凡夫者執著虛妄法者也。為對治其執著妄心故佛說能治淨法給也。而依此能治法即悉對治彼執病也。故約凡夫前者此能治藥法悉有體用也。但約煩惱障所知障諸惑已斷盡之佛果者能治藥法尚不可留存云也。此能治法方歸畢竟空理云也。佛證達此理而說此義也。如菩提心論云。諸佛慈悲從真起用救攝眾生應病與藥施諸法門隨其煩惱對治迷津。遇筏達於彼岸法己應捨無自性故（云云）疏如是體無相至而影顯現者。是通外人之伏難之義也。謂外人伏難云。約佛世尊無上果滿位者。而歸萬法畢竟空無相妙理者。何應化身諸佛示現八相成道儀給耶云也。故通此伏難云。如是體無相而乃至而影顯現（云云）此通答意云。佛世尊雖遠離諸相而為對治眾生妄想執著過失故強示現眾相影像給云也。譬如巧幻師為妄狂世人示現虛幻之幻事人馬等眾像也。故此疏上第一卷云。譬如幻師以咒術力故加持藥草能現種種未曾有事五情所對悅可眾心若捨加持然後隱沒。如來金剛之幻亦復如是。緣謝即滅機興即生。即事而真無有終盡。故曰神力加持經（云云）疏是故說幻者是總結幻喻義也。疏問曰若諸至為所治者。是外人亦伏難也。難意云。一切染淨諸法同一如幻法者。以何義成能治所治差別義耶云也。疏彼偈答云至令餘幻王即退者。是答意云。雖萬法都盡幻化義約是幻事許有勝有劣故如以勝幻主作幻事而即妨劣幻主之幻事義也。疏如是清淨法能令染法盡者是合喻義也。是釋成能治所治義也。由此義菩薩雖修眾行而無所得也者。是令除遣有所得執意也。除遣染著執病以後不可存淨法方藥云也。上來引莊嚴論文了也。疏彼論明觀至故具出之者。是疏主明引用彼莊嚴論說文意也。是大日經他緣大乘住心義與彼莊嚴論所明三性妙義及唯識義。彼此最相互契當故引用其文云也。 疏當知陽炎至應知是廣說者。是且舉幻喻一義之似有非有畢竟空無義。而例顯示餘陽炎影像谷響旋火輪乾闥婆城等五箇喻之亦同似有非有畢竟空無義也。疏前劫五喻至明無性空者。是文方明於此他緣大乘心中不依用芭蕉等之三喻意也。拆法觀之無性空者。是分拆色法時待破去粗色漸漸至極微細色遂無所存色自性故。是即至空無性理時名為拆法空義也。是小乘觀空義也。疏此中幻焰等至故不論也者。是明前劫中唯蘊拔業二種住心中不用此幻炎等喻唯心六喻甚深妙義之意也。體法難解之空者。是遍計所執性與依他起性之非有似有似有即空之道理云也。此遍計與依他之空有二義互相具足者。一往相融妙理有故不能彼唯蘊拔業二種小乘行者所觀境界云也。疏行者解諸至是知法自性者。是明此他緣大乘住心之觀行者修唯識觀之德也。此意云。五蘊等諸法者皆是不離唯心義也。此諸蘊法皆名唯心義者。基師唯識章云。成唯識言。識言總顯一切有情各有八識六位心所所變相見分位差別及彼空理所顯真如。識自相故識相應故二所變故三分位故四實性故。如是諸法皆不離識總立識名（云云）唯識疏釋云。所以許有識自體者識自相故。許心所者識相應法故。許見相分者即心及心所二所變故。許不相應者即前三種分位故。許真如者即前四種實性故。如是之法皆不離識總名為識非無心所等（云云）文即是知法自性者了知唯識義者。即是了知三性法也。若不了知唯識道理時不能了達遍計所執等三性法也。疏未了如是至見空未盡者。是更明前劫所明證寂然界大乘行者之未了達三性法故。動應墮偏有偏空之執見之咎也。謂依不了知蘊阿賴耶識之根本唯心道理故既迷三性道理。迷三性道理故不能如理作依他似有觀與遍計所執都無觀也。若彼證寂然界大乘行者彼欲觀依他法之非有似有義時。恐殆墮遍計所執之增益之法執有見也。故恣不能作妙有觀行也。若又欲觀依他法之似有即空性之圓成實之真空妙理時。恐殆墮損減之遍計所執之斷滅見故。恣不能作真空觀行也。唯依止遍計所執空門之諸法偏空之觀行。而如實不能觀證遍計所執之都無義依他之似有非有義圓成實性之凝然寂滅理義之行云也。又是如實不能了達中道理云也。故彼證寂然界行人者是如實盡理不了達依他之非有似有之虛幻法故。亦即迷不觀達所執之都無體用義云也。疏今以如幻至悟唯識性故者。是明此他緣大乘心之行者所觀達得唯識三性觀契當盡理義也。文照有空不二者。是有各依他圓成之妙有法也。空者是遍計所執之都無法也。不二者不存依他圓成之有義。不存遍計所執之都無義云也。諸法實相不可為有不可為空也。是離言絕相法也。問此照有無不二者具義云何。答唯識章古私記云。章云。所觀唯識以一切法而為自體。通觀有無為唯識故（云云）以一切法而為自體者。即三性法通觀有無者上舉依他圓成。無者上舉遍計所執也。意云。所觀唯識以三性一切法而為自體何以故者。即次出所以通觀有無之諸法為唯識故。問爾遍計所執偏無依他圓成偏有云。答爾云。問爾遍計所執云無依他圓成有者。作不善瑜伽師義不護法正義。答護法御意遍計所執無依他圓成有云。所以今於是遍計所執無依他圓成有云護法正義也。問何故護法義偏遍計所執無依他圓成有云。答彼能觀智於觀中道時云。爾時必指一法觀有無（云云）今於是三性法於舉遍計所執無依他圓成有者。於舉唯識中道所觀物體非正顯中道道理也。問此有依他圓成無遍計所執何觀中道。答遍計所執觀有無依他圓成亦觀有無也。問何爾觀。答於遍計所執當情似有故有也。舉體無故無也。此指遍計所執一法觀中道也。於依他圓成非其體無故有。依他圓成處我法無故無也所以觀唯識中道時指一法觀有無也（文）問疏文云。而人法二空之相亦不當心乃名真入法空悟唯識性故者。意云何。答是明唯識觀之至極分齊也。謂得生空法空二無我智而證會二空真如之唯識性真勝諦云也。此義意者如慈恩唯識章云。由無始來執我法為有撥事理為空故。此觀中遣者空觀對破有執。存者有觀對遣空執。今觀空有而遣有空。有空若無亦無空有以彼空有相待觀成純有純空誰之空有故欲證入離言法性。皆須依此方便而入。非謂有空皆即決定。證真觀位非有非空法無分別性離言故說要觀空方證真者。謂要觀彼遍計所執空為門故。入於真性真體非空（云云）是說最順苻此處疏文義也。此疏主一行御意與基法師釋其義懸以稱會也。 大日經住心品疏私記第十二