大日經疏演奧鈔第五

　　 東寺觀智院法印杲寶撰述
　　　　東都靈雲寺比丘慧光挍閱
輸入者 徐潔英

疏第四卷（釋經一具緣品）

偈云制底（乃至）漫荼羅也者。是第六明隨分好地處。猶是擇地支分之餘也。或雖非聖跡等者。此釋有意。謂若約勝劣次云之。此一偈僧坊阿練若之次。華房高樓閣之前可說之。為顯此意。云或雖非聖跡及僧所居也。聖跡者正指正覺緣導師等處。兼通山林河流處也。僧所居者僧坊阿練若也。縱雖非此等者。又可作曼荼羅。即制底火祠等處也。而今華房樓閣等次第說此偈者。僧俗所居相連有便故也。謂僧坊阿練若者。雖非聖跡僧所居也。簡僧所居而更說俗所居。故云華房高樓閣等。僧俗相對連次合宜故也。至如彼制底火祠等者。匪非聖跡非僧所居。亦非俗所住。是一類之處。故別說之。雖別說之。其位超俗所居。故今對僧所居而作簡別釋也。但隨等者。釋制底隨其地分體。於制底四邊可作曼荼羅也。制底者。梵語通目佛之堂塔。別名佛堂。制多此云靈廟舊云支提者訛。塔云率堵波。此云高顯。舊云佛塔。塔婆偷婆等並訛也。法華義疏第十一云。依僧祇律。有舍利名塔婆。無舍利名支提。地持云。莫問有無皆名支提。明了論云。支提此云淨處也。法苑珠林第五十云。所云塔者。或云塔婆。此云方墳。或云支提。翻為滅惡生善處。或云斗藪波。此云護讚。若人讚歎擁護歎者。西梵正音名為窣都婆。此云廟。廟者貌也。即是靈廟也（十四左）如來八相靈塔。先段已出之。今所出是不安置佛舍利支提歟。火神等者。事火婆羅門云淨行梵志。彼火祠之所也。第十九云。先說火神之本。最初是大梵王○次梵天子○此是彼天火初也。自然生者○劫初○大梵王下世間作牛形。而行婬欲因生種類。由此有婆羅門種（三十二左）第二十云。淨行有在家出家。若出家者。從童真行即入山。學道乃至得五通。無此娶妻等法也（二左）牛欄等者。欄郎干切牢也。通作蘭。前王莽傳。與牛馬同蘭。師古曰。蘭謂遮蘭。即牛馬蘭圈。光云。牧牛之處。以木遮之故曰牛欄也。聚落者玄贊第五云。廣雅云。聚落居也。聚聚也。人所聚居。落亦庭院也（三十四右）牧莫卜切。凡畜養者皆曰牧（正字通）屎矧視切。說文屎糞也。尿尼弔切小便也（正字通）梵俗亦以為淨者。天竺風俗。以牧牛屎尿為淨。耶舍法師傳云。西國土俗。以牛能耕地出生萬物故。以牛糞為淨。梵天帝釋及牛。並立神廟以祠之佛隨俗情故同為淨（已上）毘尼討要上云。何故經律用牛糞為淨耶。答。耶舍傳云。西國外書云。梵天婆羅門牛等。此之三種於生育人物。世以為重。佛亦隨俗貴之為淨。故用牛糞也（末之五十右）當段釋相異此等意。謂村里牛食穢物故。屎尿臭穢而不淨。欄處牛食淨物故屎尿不臭穢。是以為淨也。陀羅尼集經十二云。淨牛糞。（不食糟豆犢子糞。以淨筐器承取名之為淨明本十三之三十三左即此意也。）問。首楞嚴經第七云。佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水其糞微細。可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山其牛臭穢。不堪塗地。當段釋違此文如何。答。聖說多途。何必可和會耶。若強會之。大原四十帖云。大佛頂經云。雪山白牛食香草。以此為瞿摩夷。餘處牛糞臭穢不堪用之（云云）師傳此法上故云爾也。自餘法如何不用乎。私案。當段為立壇場取牛欄之處。楞嚴為塗壇上取雪山牛糞。所用各別。故非相違也。須牛移去等者。牛欄之處牛去後可用之。若見在者。於中不可作之。蘇悉地經云。或往曾有多牛居處等（一之十二）即此意也。河灘等者。兩水若多水。流會之處也。灘他千切。增韻瀨也。集韻本作潬（小補平寒）正字通曰水奔也（已上）攢在玩切聚也。漢相如賦攢戾沙（小補去翰）此側及中閒等者。眾水流會其勢強故。此處頻經泛漲。蕩（正字通）滌無諸穢惡。是故可作壇也。乏方萬切浮也。漲知亮切水溢也。杜甫過津口詩。和風引桂楫。春日漲雲岑。蕩待朗切流蕩滌蕩滌經音義第一云。滌穢徒的反。說文滌洒也亦除也。謂盪滌洒除去垢穢也。滌亦除也。（五右）天廟等者。慈覺曼荼羅問答云。經中齋室者有二。一俗家齋堂。村人會集祀祭共食。如修禊事。二道人齋堂。掃灑香華供養三寶（已上）今天廟者。當俗家齋堂也。齋莊皆切。說文齋戒潔也。或作齋。禮記齋之為言齊也齊不齊以致齊也（小滌平佳）然有諸外道等者。若諸外道邪見人。現在之處不可作也。謂恐彼作障礙故耳。空室等者如文。憒古對切。說文憒亂也心亂也。仙人得道處等者。是亦如文。棲先齊切棲遲息也。或作棲。霽韻思計切雞所止也（小補平齊）
復次制底等者。以下深祕釋也。當段制底祕釋也。建立白法者。大般若經第四百七十一云。黑法感黑異熟。所謂地獄傍生鬼界安立。白法感白異熟。所謂人天安立。黑白法感黑白異熟。所謂傍生鬼界及一分人安立。非白法感非黑非白異熟。所謂預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩薩。或復無上正等菩提（三右）橈女教切。說文橈曲木。正安通曰摧折也（已上）又火等者。火神祠祕釋也。牛是等者。牛欄祕釋也。此中有二意。一質性調柔。二不至放逸。如次可配牛與欄之二字歟。閑河間切。說文閑闌也。徐曰閑猶闌也。廣韻防也禦也。質職日切性也。又禮記註。質猶本也。馴須倫切音旬。說文馬順也又從也。御魚據切。說文使馬也。光云。行人本性柔和。而能隨順教道。猶如好馬易調御也。嗜時利切。說文嗜欲喜之也。攢流等者。河潬祕釋也。於中有三意。一斷猶預。諸河流所到。終會同大海。三乘雖殊終歸一佛海會。隨汝所樂而學之也。二斷邪信。譬如乘船浮水。船師去其迷津示其正路。今阿闍梨亦除弟子邪信。而示其正行也。三明兼信。謂先世信水盪滌其心。故名兼信也。光云。以能兼信以下。轉釋上邪正雜信也。然乃此段只二意耳。天祠等者天廟祕釋也。前人樂求三乘。猶預而不辦其所趣也。此人不求三乘。唯願天樂也。問。淺略釋齊祈世天。今亦願世天樂。兩釋最似難分如何。答。淺略釋祖習邪見志願天樂。深祕釋以彼邪心志願而為方便。更作勸誘。終令生正見天。次為欲授受等文。釋此意也。正見天者。佛所說天乘也。寶鑰上釋天乘云。問。若然者諸外道等所行皆是佛法歟。答。此有二種。一合二違。合者契合如來所說故。違者違乖佛說故。雖云元是佛說。然無始時來。展轉相承違失本旨。或隨自見持牛狗等戒以求生天。如是之類並失本意（已上）是對彼違失本旨願天之人。如來所說天即云正見也。空室等者。空室祕釋也。於中出二類。初性好虛寂之人。後求無色天之人也。如女人胎等者。懷胎女人也。欲意者婬欲意也。仙人得道處等者。仙人得道處祕釋也。出二類。一五通二長壽也。亦可隨彼等者。外道五通長壽等為緣。而令成就如來正法五通仙等。如前天祠段志願天樂。以為方便而令生正見天。故云亦也。私案。下去復次釋非前釋餘義。是祕中深祕釋。何者前段約世間種種悉地而釋。當段約出世無生悉地作釋。二段起盡可熟思之。前文正見天者。尚是世間三有天類。而非毘盧遮那所現之天眾也。復次有諸等者。釋火神祠餘義也。前約慧性淨業之義而作祕釋。今明火祠法為門而入真言法之義也。圍陀火祠者。圍陀典所說火祠之法也。圍陀者慈恩唯識述記第一云。明論者先云圍陀論。今云吠陀論吠陀者明也。明諸實事故（一末之七十五右文句第八弘決第十如下引）梵世者梵天世界也。旨趣甚深者。護摩品所明。內護摩十二火等法也。復有奉事等者。釋天廟餘儀也。上雖粗釋生正見天。其相尚未分明。故重釋之。就中亦有二段。初別舉尊主天。後或有志願等者。總出三界天也。自在毘紐那羅延者。如初品并奧卷釋。日月者雖欲界下位天。而周四洲施化。世人以為尊貴。故此中舉之耳。大我之身者。我是自在義。謂簡世間小我。毘盧遮那以名大我。如來具八自在故也。第五云。在剋謂諸如來成就八自在我。於法自在者。謂諸尊之中大日如來最尊頂故。今云毘盧遮那大我之身也。總意云。外道之中或自在天以為我體。或那羅延以計我體。世間小我為門。能成如來大我。故云毘盧遮那大我之身也。自餘皆可例之。第一義天者。涅槃經說四種天之中。第一義諦之理名天。第一義諦者真如理也。真如理周遍法界無礙自在。故稱天也。又涅槃經第十八云。我昔聞有第一義天。謂諸佛菩薩。常不變易。以常住故。不生不老不病不死。我為眾生精懃求於第一義天。何以故。第一義天。能令眾生除斷煩惱。猶如意樹。若我有信乃至有慧。則能得是第一義天。如此等文。諸佛菩薩名第一義天也。或有宗習等者釋仙人得道餘義也。上雖云隨機誘接等。是又釋相髣髴。故重釋之。迦葉（此云飲光）瞿曇者。補注第四云。迦葉（此云飲光）瞿曇（亦言瞿答摩瞿曇彌。此云地最勝除天之外於人中得最勝故。）不思議神通深祕釋也。住壽長遠長壽深祕釋也。
偈云如上（乃至）無量聖眾也者。此第七明心所好樂處也。此一頌中大有二處。初句上來所說諸勝地也。次句阿闍梨意所樂處也。後二句廣通上二句也。乃至者略可言之祠也。謂可具釋如上之所說利益弟子故當畫漫荼羅之文。雖然上釋一一之文。為利益弟子故。畫漫荼羅。其義自明。故不須重釋也。求諸勝地等者。釋或所意樂處之句也。勝地者。上所說山林多華果乃至仙人得道處也。若不得此等勝地。隨阿闍梨所樂於有益地可建壇也。若經釋相配。則但隨阿闍梨心所好樂者。釋或所意樂處之句。謂有利益之地者。釋利益弟子故之句。即可造漫荼羅者。釋當畫漫荼羅之句也。瞿醯經上云。或若不獲如是勝處。即應隨得之處作曼荼羅。難得具足勝上之處。是故但應於平正潤澤於東北賒側近水饒及有樹林意所樂處。離其地過亦無障難。如是之處作曼荼羅。皆得成就。此文就所意樂處。亦示相應好地也。守護經第九云。若無如是稱法之處。不復簡擇。隨所便宜以用安置。但隨心地作曼荼羅。隨所便宜者。專指平正水便等歟。

一擇處品類

上來所明處處大分以為三品。細分而為九品。謂山林多華果等三偈上品。及餘諸方所等二偈中品。或所意樂樂一句下品。上品之中。初一偈上上。次一偈上中。次一偈上下。是皆於聖跡中。即分三品不同也。中品之中。及餘諸方所等二句中上。制底火神祠等一偈中中。華房高樓閣等二句中下。此是三處雖非聖跡。亦隨分勝地也。下品之中文。雖未分品類。而準上中二品必有三品。學者得意可分別之。
若深釋等者。或所意樂處祕釋也。初約少分善根心地。後又此眾生下。約隨機引接法門也。第十一云。或意樂樂。即是於諸法門。隨便宜時隨一一門。係念而行。謂六度等。如般若所說。於中隨自意修也。遮文荼者。密鈔五云。疏遮文荼等者。此是夜叉趣攝。能以咒術禱害於世人。世人亦有行此法者。法華經云。若吉遮若人吉遮。即其是也（六右）文句第十云。吉遮起尸鬼。若人若夜叉俱有此鬼。荼吉你者。注大佛頂云。荼拮你狐類也。荼拮你現小通相。具如荼吉你儀軌說。
問曰上明（乃至）不相違也者。此問答前後相違。上明擇弟子等者。指上說阿闍梨支分。中明攝受弟子儀式之文也。上下相違問旨可知。答云是中等者。會之自有二釋。初是中有下就二種弟子。上傳法弟子。此結緣弟子。二機各別。故非相違。二又深行下。於偉法弟子。上約過去道機已熟。說眾德具足。此約現世沒在泥滓云一毫微善。前後非相違也。裁餘等者。譬如埋火暖氣餘于外。此人內令道機熏發故。外餘善根微相也。深行阿闍梨。以明鑒其本末因緣。即攝受之為造曼荼羅而授灌頂也（云云五左）問。結緣弟子者何類乎。答。下文云。隨有見聞觸知。下至舉手低頭一念隨喜。皆必定成於阿耨菩提。故繫珠毒鼓之緣豈當已乎。下品所說五種三昧耶。第一三昧耶。謂遙見曼荼羅。禮拜供養未蒙入壇。不及密印真言授得。是只結緣而非灌頂。所謂舉手低頭一念隨喜此中攝也。第二三昧耶。謂入壇中投華供養。或預印言傳授。此人未傳三密修行軌則。持誦不同第五云。此中第二三昧耶。是結緣灌頂也。可知之。又下文云。若但求結緣於一門本尊法中。受真言印等。猶可攝第二三昧耶結緣機歟。至下品可悉之。裁隊韻昨代切僅也。
經云祕密主。方名究竟淨也者。以上明擇地支分了。以下明治地支分也。凡治地之言有總別。上來所釋擇地支分。次下所釋擇時支分。共是治地支分之所攝也。其義於第三卷已分科了。然於當段特表治地科目。即是掘地擇治相當故耳。經說次第。擇地治地擇時三段相續。而擇時後正說作壇軌則。其中驚發地神作法了。當有此治地作法。是七日作壇法中初日之攝也。是以傳教大師七日行事鈔。并安然具支灌頂玄靜嘉會壇等。以當段釋編列下文初日作法之終。良有以也。
次明治地支分者。總標謂於前所擇等者別釋。於中有二。初淺略後深祕於淺略中亦二。初總釋。後其石下別釋。總釋中於前所擇地中者。釋彼簡擇地四字。是即指上來所說擇地支分也。簡取置壇等者。釋除去礫石等文也。簡取造壇處之作法。是初日行事也。此是作法有多用意。具如傳教行事鈔載之。一肘以來者。明掘地分量也。第十五云。如前造壇中說。劑一肘以來。治法雖治地亦未成。仍須少時住菩提心。離此不成也○又復一肘之內雖淨。然過一肘設有種種穢物。是亦不能擇之。云何令此曼荼羅而得究竟清淨。是故當知。若能淨此菩提之心。捨離一切分別戲論之糞。而淨其自覺之地。當知乃名善修其地也。若依此文。一肘以來者。蓋是一肘以下。若半肘若一磔等也。凡校合諸文。掘量淺深不是一定。地有好惡也。然今出一肘。三品之中。且約中品以顯自餘歟。陀羅尼集經第五云。若上好地掘深一磔。若中一肘。下地二肘。若下下地掘深三肘（明本四之六左。十一面經。一髻尊陀羅尼經全同之）同第十二云。若得上地掘去一磔。若得次地掘出一肘。若得下地掘出三肘。上中下品分別。此等文分明也。蘇婆呼經上云。如是等處。皆應深掘取一肘量（九左）智慧輪建立曼荼羅軌云。掘深一肘二肘乃至多肘。金剛智念誦結護云。穿地深三尺不空所譯梵天擇地法同之。大師建立曼荼羅次第法云。次以鉞掘地三尺或七尺。至于地精（云云）準此等文。一肘以來者一肘為初。而其以上云以來歟。不空所譯奇特佛頂經中云。深掘劑膝去瓦礫炭石等。新譯觀想曼荼羅淨諸惡趣經云。如非結界地。當掘深至頸（下之十九）

一　壇量廣狹（附高下分齊）

攝真實經下云。說曼荼羅道場儀軌。廣狹大小有三千五百。第一道場一千由旬。是金輪聖皇持念儀軌。次有五百一百五十一十。如是漸小乃至掌中爪甲之量。建立道場皆獲悉地。陀羅尼集經第十二云。其法壇量。若為帝王一百二十肘。若授法壇方十六肘十二肘等。佛說瑜伽大教王經。第一云。其輕拏羅有三品法。上品千肘量。中品五百肘。下品五肘乃至二肘一肘。祕藏記水壇法云。塗作壇高一肘以下檜尾灌頂儀軌云。六肘已下壇高四指。十二肘已下量高八指。十二肘已上準此增伽。但一重平正更無層級。皆於東北隅稍令熱下。

一肘量分限

陀羅尼集經第十二云。其肘長生。隨其咒師肘長短以為量數第八云。作曼荼羅法。取自身肘量縱廣一肘。集經第六云。其像身高。如來一磔等人一肘。又云。其菩薩身長一磔長短正當以人一肘。同經第三云。菩薩身除天冠外。身長一肘。人肘一肘如來一磔手是慧苑華嚴經音義云。佛本行集云。一肘謂二尺也（三之一右）翻譯名義集第三云。一肘人一尺八寸。佛三尺六寸。建立略記云。一肘者一尺四寸也（云云）或云肘有多說。或有尺八寸。或慧運云。言一肘者。自肘本端至中指末也。一尺二寸（已上）頌疏十二云。積七穬麥為一指節。三節為一指。二十四指橫布為一肘○解云。計一肘有一尺八寸（二右）行事鈔云。此震旦國法尺寸。隨俗不同。而用律曆定勘。則以姬周尺斗為定○隋煬帝立斗尺秤。準古立樣。余親見之。唐朝御宇。任世兩用不違古典。故唐令云。尺者以尺二寸為尺。半秤二種。例準增加○以姬周尺秤以定官巿衡量。無事不平。此則閻浮通用。豈止姬周古法。或云。金智無畏不空等。皆在唐朝翻經流傳。然乃真言一家。但以唐尺宜為定法。
不任用是。此當礫石碎瓦等。及虫等者。當及虫蟻等。其石及等者。釋礫石二字。石與礫二類別故。云石及沙礫也。今沙者非是細沙。田中小石之類云沙礫也。石者是其最大物也。若沙石眾多等者。蘇婆呼經云。乃至深掘如不盡者。應當棄之更求餘處。觀智儀軌云。穿掘其地中。若有瓦礫灰骨蟲炭及諸穢物即不堪用。更擇勝處慧琳壇法云。掘地意者。恐地中有穢物。如前所說。灰炭髑髏蟲窠樹根毒螫之類。或有古墓伏屍。若惡物苦多不堪建立。應當捨棄更求勝處（九右）然大石等者。明於石上可建立曼荼羅也。聖教說者。瞿醯經上云。若於聖跡牛所居處。於巖窟中及山頂上先所淨地。亦於窟上并與石上。或制底邊及於坦潬上諸江河邊。如是之處作曼荼羅者。不須掘地及以治打。勿疑高下等過。隨其地勢掃治灑水。手按其地及誦真言。即成清淨（三左）仁王念誦軌儀云。如於舍利塔下船上重閣上盤石之上。及以清淨無觸穢地。即依法建立曼荼羅則不須掘法華儀軌云。或在樓閣。或盤石上船上佛殿中。則不應簡擇。但土中等者。凡於石上作之。不須掘地等法。但土若石中交雜者。須除去之耳。又梵天擇地法云。入山高頂上見。有大石其清如磨處。見人影現。此石聖人吉祥之石。取白茅為席。坐西北解誦咒作法剋成就。非持戒比丘不得坐（一左）此文即出靈石。當段亦可通此類歟。又新譯大乘觀想曼荼羅淨諸惡趣經。云。或得曾結界地。不須脩治。如非結界地當掘深至頸若依此文。於結界地不可作掘地法也。西方俗等者。釋碎瓦二字。及餘種種等者。釋破器以下文。但經說之外疏主得意加顯。如文可知。刺者經刺骨也。其刺如骨故云刺骨。刺即骨故。略骨之字唯云刺也。以要言之等者。釋等之字其類眾多。不可具說。以要言之。非本土者呼云等也。虫蟻等。以上出非情類。以下舉有情類也。梵音吃弭者。小虫通名。小虫之中蟻為主故。翻云虫蟻也。凡上來所說擇去之物。大有二類。初非執受後有執受。初中亦有八種。一沙礫‧二碎瓦破器‧三髑髏‧四毛髮‧五糟糠‧六灰炭‧七刺骨‧八朽木。後中亦有三種。一虫蟻‧二蜣蜋‧三毒螫。一一表示文相可知。蜣蜋上墟羊切。下呂張切。蜣蜋一名蛣蜣。能轉糞土為圓。久之羽化。如尸解而去。莊子蛣蜣之智在於轉丸。古今註云。一名弄丸。和名久曾牟志。蚯蚓上區休切。下以忍切。說文螾側行者或作蚓。一名螼。月令孟夏蚯蚓出冬至蚯蚓結（正字通）和名美美須。蜈蚣上音吳下音公。蜈蚣赤腹黑頭。多足善啗蛇食其腦。能螫人蚰蜒上易求切下依然切。蚰蜒南方夏月積暑溫氣化生無足。長二三寸大如釵股。背黃黑行處吐白涎。名那米久志里。若依本艸網目。陳藏器及時珍說。則是和名計志計志。應作方便者。謂恐斷其生命。故宜方便而驅出之經云離等者。地過眾多。故云諸過。謂地或等者。即其諸過之中。且出傾側不平色味不應三過也。初二過可知。明色中黃白為勝。簡去純黑。然如餘經又用黑上土。菩提場經第二云。不太黑不太黃不太赤。如是土通一切成就法。若調伏法用黑土赤土亦得。若作增益應用黃土。消滅災禍及諸罪障應用白土。若求羅惹。應用不白不黑土。若求敬愛法。應用赤黃土。如是智者應教用土。瞿醯上云。若作息災。當白色地作曼荼羅。若作增益。於赤黃地作曼荼羅。若作降伏。於黑色地作曼荼羅。慧琳建立壇法云。其土白色。與息災成就相應。土若黃色堪為增益。土若青黑唯堪降伏。土若赤色即與鉤召敬愛相應。而今所以取黃白簡去黑土。此說灌頂作法。所謂灌頂即與息災相應而兼增益。又護摩法用方爐等。是其表示也。降伏非今所用。故云不堪。地味亦準例之。慧琳建立壇法云。又須嘗其土味辨其善惡。土味苦澀及以臭穢。其地不堪。其味酸鹹或有辛辣。當知其地只堪建立金剛部中摧壞曼荼羅。不堪成就吉祥等法。其味淡薄無諸惡味。此處和善性兼緩慢。久乃成就。若土味甘美及香氣最為殊勝。能成一切最上悉地大曼荼羅。可思擇之。或掘之等者。瞿醯經上云。先掘其地深量一肘。還以其土而填其處。土若有餘剩當知好處。必得成就。若反此者及有前過。即不應作。若強作者。非但不成亦損己身。凡驗地相則有三品。即下文釋云。盈滿有餘為上地。如舊為中。不滿者為下。於此三品用不異說。多取上中不用下也。慧琳建立壇法云。若卻填纔滿土無餘賸。其地為中。求事小成無廣大力。若卻填不滿土少不足。此地為下。虛怯不堪。求事難成。若填滿上賸。其地吉祥。求事速成。有大力用。當段釋相同之。又觀智軌云。穿訖卻填。土右有餘是吉祥相。如其缺陷。取河兩岸土填之。若依此文。下地亦可用之。又就一處等者。謂於山林等之一處。南方為下地。北方為上地。東西為中。蘇悉地經等說。以佛蓮金三部。如次為上中下。配息增降三法。當知三品處所即行三種法也。今且舉下顯上中耳。阿毘遮嚕迦者。蘇悉地疏云。阿毘遮嚕迦翻為降伏也。問。上來所明。去諸穢物以何可平滿耶。答。壽命念誦軌云。若有穢物。即捨取河兩岸淨土填平。準胝軌云。除去瓦礫惡土髮毛及骨灰炭虫蟻等。以好淨土填滿築平。掘無惡土即取舊填土。梵天擇地法曰。其地內所取之土。淨擇去和香末實築。可思知之。復次阿闍梨等者。以上淺略以下深祕也。既知弟子等者。即當淺略段謂於前所擇地中之文。即當住於等者。亦當掘深一肘以來等之文。然後治令等者。築壇深也釋。為作莊嚴者。彩畫祕釋也。其義見前後釋。是故不作委釋。礫石等者。初釋石。後細執下釋礫。不信正法者。謂信喻手。如蘿等類。伸舒其手。寄託高木作千丈勢。石無此能故。喻不信正法。執我猶如石堅故。云堅執我分。又如草木等。從種而生結果。石無此德故。況撥無因果也。以難可等者。此出二失。一不可雕鐫。是以加功陶冶。而更無出器皿也。二不可浸潤。是故雨施。及時而終無生善苗也。彫丁聊切。通作雕亦作錭刻也。鐫遵全切。增韻刻也削也（同平先）陶徒刀切。說文瓦器也。集韻化也。冶以者切。爐鑄謂之冶（同上馬）細執甚多等者。沙礫互不相加。非如土泥相和。故譬細執不相受也。細執者。謂雖非不信正法等之大過。而於信受佛法之中就人就法。自他別執甚多。故云細執甚多也。碎瓦破器等者。此出心器敗壞之種類也。所謂五逆四重謗經。此是三類其過最重。不堪受法故。云心器敗壞也。設為此人施與法味。亦不可停於其心中。故云設加法味等也。蘇婆呼經下云。復次過去殺阿羅漢。及殺父母破和合僧。以懷瞋心出佛身血。惡習氣故。今生亦不親近善友。而生邪見。又破窣都婆。及殺菩薩污母羅漢。教人令殺。盜僧財物。或少或多。世尊說是五無間罪人。若犯此罪。墮無間獄受苦一劫。縱使勤苦念誦真言。終不獲得成就。為諸善眾等者。謂顯則和尚阿闍梨。冥則諸天善神。為此等眾之所棄捐。是故先當以慧方便而擇去如此諸障也。譬如世人以手投棄敗器故。云當以慧方便手也。又蘇悉地經中云。假使犯五無間。經於九夜割肉護摩。決定而來與其成就。此是與真言鬥諍之法。以無畏心如法護身。方可而作。必不空過。此文於逆罪人猶與成就。禪要就遮難人亦許懺悔。當段約不懺人但論擇去。故知。諸說不同而亦同也。髑髏者頭骨。以喻破壞菩提心也。昔時曾具等者。昔為人時。髑髏於諸支分之中最為上首。故眾支分以喻萬行。髑髏喻菩提心。然由斷頭命根不續。百體敗壞無所能為。是以斷頭即喻壞菩提心。百體隳敗亦喻萬行無所作也。隳光云。隳（呼回切音灰）與毀通。讀書通為同。字彙為別。並泥（具如正字通）毛髮等者。毛髮共雜紛亂為體。然六十心之與善種八心。共起似彼毛髮。故以況也。及以覺察等者。第二釋六十心云。當於一切時留心覺察。自然得順淨菩提心。若阿闍梨為弟子平治心地時。亦當一一簡去也（本之七左）謂行者於一切時留心覺察。即是除剪方便也。覺察功積而已除剪。故云及以覺察等也。以已也。是指覺察成就時也。兩本義釋作及已。疏異本亦爾。然其正除剪位。是聲聞見道出世初心也。第二釋見道位云。最初解了唯蘊無我時。即名出世間心生也。度世間六十心（末之三右）是也。未得此出世心以來。雜起紛亂。故名毛髮。盂蘭盆經新記云。覺有二義。一者覺察對煩惱障。四住如賊唯聖覺知故。二者覺悟對所知障。無明如睡唯聖獨悟故（上之十九右）條緒者。條分也緒糸也。亂糸難可分條。故云難可條緒也。光云。謂六十心等乃至則宜除剪。先出其體而勸拔除。未得出世間心乃至故名毛髮。更釋其名而示分位。然乃及以字體現本為佳。其意最輕。又古來此存亂脫尚未快也。
糠糟等者。謂無實云糠糟。然無明妄想虛妄不實。故以喻之也。取著戲論等。諸法無實猶如戲論。凡夫謂有實體妄生執著。而亦究竟其本源。但有名字故。云但得名相皮等也。灰炭等者。譬二乘無餘涅槃灰身滅智也。刺骨等者。如刺於一切物最不饒益。此人亦是於過去世。為諸眾生而作種種不利益行。故今犯種種雜碎律儀也。第二釋刺心云。猶如棘叢於一切處多所損妨令近者不安。此人心亦爾。雜碎律儀者。行宗記四下云。若準多論。以略教一偈為純一。廣教五篇為雜碎略教一偈者。善護於口言。自淨其志意身莫作諸惡。此三業道淨能得如是行。是大仙人道之一頌也。廣教五篇者。一波羅夷‧二僧殘‧三波逸提‧四提舍尼‧五突吉羅。戒相繁多故得雜碎名也。此是過去等者。釋骨字也。本體餘殘為骨。過去殘障似此故以為喻。是指上犯律儀云此是。亦指上不饒益行云過去生死。宿對殘障者。還結歸犯律儀。對其宿業有此殘習故。云宿對殘障。對者翻答義也。案當段釋刺即骨也。朽木等者。密鈔五云。疏朽木謂不欲等者。謂於善等法中。都無欣樂設起欣樂懈惰不勤。為過斯甚。難可近成。故喻朽木。言不欲者。欲者於所樂境。希望為性。勤依為業。而今反此。故以為名。言懈怠者。於善惡品修斷事中。懶惰為性。能障精進。增染為業。以此二法。久遠已來。於諸煩惱有所偏習。難可棄除。是故不堪樹立火藝軌匠成就於三學。高爾攝入曼荼。以如是過習含藏在心地之中。故雖一心行道魔事易興要須簡去也（六左）
又梵文等者。兼釋株杌義也。偏習者。謂偏增習行也。株追輸切。說文株木根也（小補平虞）杌五忽切。樹無枝也。集韻或作柮。勿韻魚勿切刊餘木（同入月）枿牙葛切。枿伐木餘也（同入曷）以如是等者。或但屬株杌釋。或廣通上礫石以下諸文。而作其結釋也。若多不可擇等者。更求餘處祕釋也。現行煩惱者。上宿生殘習。此現起煩惱也。非情無勤行功。虫類有此功能。故喻現行煩惱也。三毒配釋如文。此類甚多等者。釋經類字也。諸微小等者。蟲蟻梵音云吃弭。是小虫通名也。今指之云諸現小者等也。無量惡覺見者。謂依邪師邪教緣。生無量惡見類也。或學佛法之人。雖不生大邪見。修行用心聖教批判。多所違乖是云無量惡覺見也。方便驅遣等者。止觀第五云。行解既勤。三障四魔紛然競起。重昏巨散翳動定明。不可隨不可畏。隨之將人向惡道。畏之妨修正法○如豬揩金山。眾流入海薪熾於火風益求羅耳。如是方便顯密聖教。其文甚多。學者得意察之。若欲使極等者。約十地等覺作釋。百六十種等者初地。乃至者自二地至十地。灌頂地者等覺位也。上中下微垢者。第二卷於百六十心分九品。上中下三品各有上中下。其上品云微垢也。或又九品種類微細。故云微垢也。或云。百六十種上中下微垢可訓之。即舉三妄及微細妄執也。此義無稽。何者於微細妄執者。次句別示其斷位也。灌頂者。因滿位也。密鈔五云。疏乃至灌頂地中等者。即菩薩第十地因滿之位斷業相細。或況彼蛙虫之類。上疏云補處菩薩擇去心中無明父母極細之垢。義與此同。若準相教於此位中。斷俱生煩惱種子。乃見淨心之地。故名蛙等。羅什所譯仁王經上云。灌頂菩薩四禪王○寂滅忍中下忍觀。嘉祥疏中云。灌頂者在十三法師上。即是諸師頂蓋。故名灌頂（三之三十右）灌頂是十地也。新譯仁王經云。觀勝義諦斷無明相。是為等覺。一相無相平等無二。為第十一切智地密鈔釋合此等文也。或云。當經第六百字果相應品大智灌頂地者。即指佛地。當段又顯微細一惑是果地所斷也。但此義違第三卷釋。不足信用。佳非淨土二本義釋七卷本卷。並佳字作絓也。小野敦造紙注此文云。絓皆也（上之六十左）苑師所覽本。佳字為蛙（已上）光云。佳字與皆音通。故今訓皆。又絓皆也。未考典據。又苑公就蛙字。而作巧釋。恐未快乎。淨土者。本業瓔珞經上云。一切眾生賢聖。各自居果報之士。若內夫眾生住五陰中。為正報之土。山林大地共有名依報之土。初地聖人亦有二土。一實智土。前智住後智為土。土變化淨穢經劫數量。應現之土乃至無垢地土。亦復如是。一切眾生乃至無垢地。盡非淨土。住果報故。唯佛居中道第一法性之土（二十左）仁王經云。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。已上擇地支分了。經云遇良日晨（乃至）皆有像類者。已上釋治地支分中。第一擇地支分了。以下釋第二擇時支分。就中有二。初牒經。後因擇地下隨釋也。釋中亦二。初凡所為等者。明一段來意。後良日晨下牒釋文句。初中時義契合者。蘇悉地經疏第四云。若不知時節輒爾修行者。違世道理。神祇不感。凡世間森羅本則勝義。若違差別勝義亦難故仁王般若云。有無本自二。譬如牛二角又云。於解常自一。於諦常自二。了達此一二。真入勝義諦。準思可知（三左）警發地神者。以下經文說七日作壇行事。其中初日作法。即以驚發地神為其肝要。是故特舉之耳。下文云。凡造曼荼羅。於最初日。阿闍梨當住大日如來自性。然後警發地神（十六右）可思擇之。後牒釋文句中大分二段。初淺略釋。後復次如是執曜以下深祕釋也。所釋經文亦有二節。初遇良日晨○於食前時者明時分。後值吉祥相一句示境界。淺深二段。俱就此二節而消釋文句。初淺釋中亦二。初別釋。後所以須順下總釋也。別釋之中。良日定日時分宿直執曜食前六段釋時節。遇善境界下釋境界。後祕釋中亦二。初總釋。後復次種種世諦下別釋也。別釋之中。良日定日時分宿直執曜食前境界。配釋可解。良日晨者者。慧琳建立壇法云。取良日吉辰方可建立（五左）慈覺在唐記云。良日者。謂甘露日及金剛峰日。當時無上月所在宿與今日曜合以為良日。私云。七曜直日。與二十七宿合而有吉凶之異。甘露日金剛峰日羅剎日等。由之而相分也。具如宿曜經說。當段釋。以白月一三五七等日皆為良日。於此等日。以晨朝時可起首作法也。蘇悉地經中云。晨朝澡浴著白淨衣。以稻穀花及青俱蔞草香美白花。供養所作曼荼羅地（明本四之六）依之當段經疏共用晨字。是即平明時也。下祕釋意良晨者。謂表行者初發菩提心也。背暗向明其義相應。然諸部經軌多作良辰。辰字總通日月星三曜也。或通子丑等十二支也。若依晨字。良日晨可訓之。若就辰字。良日晨可訓之。但考字書晨辰大異。不可通用。晨丞真切。說文晨早昧爽也。又慈鄰切旦也（小補平真）辰丞真切。魯語天之三辰帝嚳能序之。三辰日月星也。又禮記月令。乃擇元辰天子親載耒柤。註疏云。子丑寅卯等謂之辰。五行大義第一云。有事於天則用日。有事於地則用辰。陰陽之別。故有支干（九右）當用白分月等者。蘇悉地經中（分別悉地時分品）云。我今解說吉祥成就時節○謂時節者。八月臘月正月二月四月。此等五月白十五日。應作上成就○或月一日三日五日七日或十三日。應作成就諸一切事。當段解釋。蓋依此經文也。又月八日等者。蘇悉地經上云。白月八日或十四日十五日。及以月盡日或十一日十五日。如是之日倍加供養香華食等一切供具。及以持誦并作護摩。加持禁戒常須憶念倍加諸事。即得真言速疾成就（明本一之十八）蘇婆呼經中云。應取白月八日或十四日或十五日。一依如前得好上地。以細瞿摩塗地。淨已次塗香等安置尊像。及彼尊容香華飲食及遏迦水供養訖已。便即讚歎供養佛菩薩（八左）

一良日時異說

宿曜經上（序白月黑月品）云。文殊師利菩薩偈云。一三五七九十一與十三。於二白黑分所作皆成。就黑三夜七晝十夜十四晝白四夜八晝一夜十五晝。於此黑白分晝夜不成就。日中及中夜已後皆通吉檜尾護摩法略鈔云。凡月一日三日五日七日十日十三日十八日二十日二十二日二十五日二十六日二十八日。是為吉祥之日。此日所作一切吉祥○雖得吉日。若遇凶時。所作不成。謂月四日夜八日晝十一日夜十五日晝十八日夜二十二日晝二十五日夜二十九日晝也。此晝夜時分不吉祥。所作不成。是故當知。以吉日時始發起瞿醯經上云。如上所說七箇月中。當於黑白十五日及十三日。或白月十一日十日一日五日七日三日。於此十種吉祥之日。應作勝上曼荼羅。縱於黑月十五日及十三日。亦通作勝上曼荼羅。若作佛部曼荼羅者。應用白月十五日。若用蓮華部曼荼羅者。應用白月五日十日及十五日。若作金剛部中入阿修羅宮。及猛利事法并諸忿怒曼荼羅者。當用前說黑月吉日。些些疑文云。序白黑品。一三五七十乃至所作皆成就云云。今此與大日經疏及玉呬耶經蘇悉地等定良日時水火相違。何為指南具支藻頂第二。引當經擇時支分并瞿醯文了云。大日經擇日庾宿境。瞿醯擇月日事時分宿庾相也（云云）光云。上引宿曜經頌。一夜者十一日夜。何者長行已云十一日夜也。下卷景風註曰。所謂一夜者十一夜也。勒頌者貴省文也。又檜尾及三井所覽宿曜經。作一三五七十乎。今所引本為佳。此亦長行已言九日也。況又竊案其旨。皆以陽數為吉日耳。又瞿醯文。七箇月者九月至三月也。
西方曆法者。曆狼狄切。說文曆象也。增韻曆數書。曆象日月星辰。天之曆數在爾躬。通作歷。爾雅數也。漢書律曆志云。黃帝造歷。世本云。容成造歷。尸子曰。羲和造歷。

一梵曆不同

宿曜經上云。今有迦葉氏瞿曇氏僧俱摩羅等三本梵曆。並掌在司天。然則今之行用。瞿曇氏曆本也（二十五左）又云。天竺曆瞿曇氏所譯本云。是大梵天所造。五通仙人傳授推步。些些疑文云。是天竺曆。在迦葉瞿曇氏俱摩羅等三本外否。垂付其本光云。現行宿曜經。大異鈔主所覽之本。恨乎未得其真本也。今見其所引文。乃知是太好本也。
若小月在白分等者。十卷本云。若小月合在白分內。宿曜經上云。天竺每一月分為兩分。（從朔至望為白月分。從望至晦為黑月分。）同下云。西國每一月分為白黑兩分。入月一日至十五日為白月分。（以其光生漸明白之謂也。）入月十六日至三十日為黑月分。（以其光漸減損暗黑之謂也。）西域記第二云。月盈至滿。謂之發。月虧至晦。謂之黑分。黑分或十四日十五日。月有大小故也。黑前白後。合為一月。六月合為一行也。日遊在內北行也。日遊在外南行也。總此二行合為一歲（二左）般若寺疏鈔第一云。私云。天竺曆法。以十五日為一月。又以黑月為始。以白月為後。龍樹云。後月漸增。至十五日圓滿無礙（云云）餘例甚多也可悉（上之五十一）私云。月望正圓滿位在十四日。則小月在白分故。其月十五日以屬黑分也。又曆法通計等者。義釋雜鈔一云。又曆法通計日月○一小一大。此一行如何。緣日月於平行中○或在十六日。此一段句句未會些些疑文同之。平逆者。光云。謂大小平均之逆也。朔色角切。說文逆月一日始蘇也。又遇韻叶蘇故切。白虎通逆之為言蘇也。明消更生故言朔也（小補入覺）日月於平行等者。淮南子曰。天左旋。一日一夜周天四分度之一。日月右轉。月行速一月一周天。日行遲一年一周天。但日月有平行度疾行度遲行度。不及委舉仲尼遊方問錄云。何謂日月。大陽之類之日。大陰之類為月。日月大小。日月之形其方千里之也。日月東行謂左遊也。日月東行。何以西沒。天西行日月東行○一日一夜一匝。日三百六十日一匝天行疾日行遲。天力大日力小。以天牽之故西沒。日月逆天西行。左之四時一和分節陰陽之氣。故不失其時候也○日行幾度。一日一夜行一度。三百六十日行周天。月行幾度。月一日一夜行十三度。三十一日一周天。故十二月為歲也（已上）七曜攘災決云。（西天竺國婆羅門僧金俱吒撰集。慈覺察叡請來。）夫周天三百六十五度四分度之一。每日日行一度。月每日行十三度四分度之一。一月月行三百九十七度四分度之二。日行三十度一遍與月合會。其宿四世界眾生所生之日時日月行所在。為之命宿。復日歷天一周。眾生為之歲。月歷天一周。眾生為之一月。天台仁王經疏云。天有三百六十度。二十八宿各有分野。日月五星行有度數。而天文變動不依本位。故云失度。嘉祥仁王經疏中云。天有三百五十六度四分度之一日一日行一度。一歲一周天。月一日行十三度十九分度之七。一月一周一天。又天道日月所行乃至有無量。大判有三道。謂冬至之日。行於南道。夏至之日。行於北道。春秋二分行於中道（五之六右）私云。此文準中論疏記。可云天有三百六十五度四分度之一歟如何。中論疏記第五云。如外典記。日月周天有三百六十五度。亦有一度為四分中之一。乃以三千九百三十二里為一度也。日於一日夜但行一度。月於一日夜行十二度。若就日言。以十二月一周天竟。餘有五度四分之一正以五度為五日也。四分之一。是為入六日之一也。十二月中。六月小也。有餘六月。通前五度四分之一。至于三歲而成閏。然日月之道。月橫徑速行故。一月行三百六十度。而一周天。日遲行故。一年行三百六十度。而一周天。問。四分之一。此一分者。為在中間為在前邊。為在後邊。中間何者日月逕行。此四分之一度。其三百六十度中一度。若日於一日夜。但度三分不得度一分。若月度十一度三分。不得度一分。即以此餘一分及集小月一日。成閏月也。樓炭經云。日行有三道。冬行南道。當水山之上。是以故天下大寒。春秋行中道故。寒溫適等。夏行北道。當人上已。翻譯名義集第七云。提謂經明八王日。何等為八王日。謂立春‧春分‧立夏‧夏至‧立秋‧秋分‧立冬‧冬至。是謂八王日。天地諸神陰陽交代。故名八王日（二十一左）瑜伽論第二云。此二輪中。月輪行速及與不定。又彼日輪。恒於二洲。俱時作明。復於二洲俱時作暗。謂於一日中。於一日出。於一夜半。於一日沒。又一切所有日月星宿。歷蘇迷盧。處半而行。與持雙山高下量等。又復日行時有遠近。若遠蘇迷盧立為寒分。若近蘇迷盧立為熱分。即由此故沒有遲速。又此月輪。於上稍欹便見半月。由彼餘分障其近分。遂令不見。如如漸側。如是如是漸現圓滿。若於黑分。如如漸低。如是如是漸現虧減。由大海中有魚鼇等影現月輪故。於其內有黑相現。（十三左。此文如如如是如是者如何。更問決之。）

一四種月

智論第四十八云。一月或三十日。或三十日半。或二十九日。或二十七日半。有四種月。一者日月。二者世間月。三者月月。四者星宿月。日月者三十日半。世間月者三十日。月月者二十九日。加六十二分之三十。星宿月者二十七日。加六十七分之二十一。閏月者。從月月世間月二事中出。是名十三月。或十二月或十三月一歲。是歲三百六十六日。周而復始（二十九右）
定望者光云。望無放切。說文朢月滿與日相望。如朝若也。從臣從月從壬。壬朝廷也。徐曰假借作望（小補去漾）大抵月望等者。孔雀經音義下云。大抵光云。抵典禮切。大抵師古曰大歸也。前食貨志作大氐。唐時作大底漢書曆志曰。（光云。此律歷志乎。今考無文。）日有晦朔。月有弦望。初一日為朔。十五日為望。自朔至望中之日為上弦。自望至晦中之日為下弦。月近日為日消。漸離於日而明漸生。初七八九之間。如弓之弦故謂上弦。至十五日月去日最遠。故全其明日月遙相望。因謂之望。自月半後則漸近日。月之在畔復漸消。至二十二三四日。僅存半明。如弓之弦。故謂下弦。至三十日。月與日相會。月與日消故謂之晦。晦者會也。弘決第三云。月末為晦。晦暗也。月初為朔。朔蘇也。朔譬漸初。即弓娥是。十五日曰望。謂十五日。日月相望。即滿月也。以譬漸極。故說文云。月者亦名望舒。月望即舒。今云半者。即用此土上下兩半。名為弦也。月形如弓滿張弦也。上弦月初八九。下弦二十二三。以由前月大小別故。致使後月兩弦奢促。釋名云。月闕也。滿則缺也○晦則灰也。火死為灰。月光盡似之也。朔蘇也。月死復蘇生也。弦月半之名也。其形一旁曲一旁直。若張弓施弦也。望月滿之名也。月大十六日。小十五日。日在東月在西。遙相望者也。
準約者。或本作準的。二本義釋作準約。光云。準謂約計。即測月弦望。而以定日也。晝夜各有三十時等者。第一云。一周晝夜。各有初中後分。乃至三十時。翻譯名義集云。日藏云。我今復說剎那之數。一千六百剎那名一迦羅。六十迦羅名模呼律多。三十模呼律多為一日夜。論第四十八云。日名從旦至旦。初分中分後分。夜亦三分。一日一夜有三十時。春秋分時十五時屬晝。十五時屬夜。餘時增減。五月至晝十餘時。夜十二時。十一月至夜十八時。晝十二時。些些疑文云。西方曆法。晝夜各有三十時。或有經中。日夜通計合有三十時。未審晝夜各有三十時疏鈔云。又第四卷云。西方曆法。晝夜各有三十時。一一時別有名號（云云）今撿西域記云。時極短者謂剎那也。百二十剎那為一怛剎那。六十怛剎那為一臘縛三十臘縛為一牟呼栗多。五牟呼栗多為一時。六時合成一日一夜。居俗日夜分為八時。又俱舍頌云。百二十剎那為怛剎那量。臘縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。十二月為年。於中半減夜今案俱舍須臾西域牟呼栗多。彼此量同。以此牟呼栗多五箇經於日夜。合六時即成五六三十也。若日夜有三十時者。日夜三時。各各具二合十二時。此日之六時。各加五牟呼栗多。即五六三十也。夜亦如是。故言日夜各有時。又疏文云。各有實中後分乃至三十時等。今亦案之。初中後三分。各通於晝夜。合成六時。各各具十。故歷日夜。即成六十。即以此數。一一各計至於三十也。今案各字勢。可通冠三十字也。第四卷中。云日夜各有三十時故。又初中後時各可有二分。合成六時。六時各五成五六三十也。即與前案不相異也。其意為一上一件尚未詳。
私云。疏鈔兩釋中初釋。依西域記俱舍等說。後釋本據尚未分明。如彼釋者。以五箇牟呼栗多為半時。而不可為一時也。然乃乖角此疏釋例。次下文云。合為三十心。於此三十牟呼栗多中等可知之。問。初義難思。晝夜各有三十時釋。各之字勢分明。何晝夜通計可成三十時乎。答。或料簡云。次下釋云。食前時者。晝夜各有三時等。此是三時。晝夜通計論之。晝夜總合故云各也。但彼釋相。亦約晝夜六時歟。其義至彼文處而可悉之。或鈔云。依舍頭諫經說。即晝夜合三十時也。此經摩迦女經異本。一一時有其名隨。名字有吉凶。皆有像類。如今十二神時（云云）一一時別有等者。瞿醯經上云。於其娑尾跢利須庾微誓夜須庾補瑟拏須庾怛跛（二合）娑跛須庾皤嚕醯你須庾娑跛須庾蘇波怛羅（二合）須庾皤嚕拏須庾皤羅訶摩須庾蘇迷藥（二合）須庾忙揭羅須庾楞比計沙拏須庾缽羅闍缽底須庾阿反濕尼須庾味跢唎（二合）須庾輸羅須庾阿摩羅須庾取如是等吉祥須庾。還作吉祥增益之事。若取惡直者。必不成就。是故當取吉祥時日宿曜須庾及觀徵祥。若善相現方可起首。若不善者即不應作。假使作其猛畏及降伏事。還取好相方可起首。何況吉祥事不看相。隨其先相。即知成就及不成就。是故慇懃觀其徵相。方可作法。（六左。此中須庾別名。未知翻名。可尋決之。）慈覺請來梵語雜名云。須庾。（乞沙二合拏剎那也。）各各皆有像類者。第六云。主年月時分神等。皆作天女形。執持華枝等。以為標相。若主善事者。其華亦令色相圓滿。若主惡事者。則持萎華華果等。其主六時神。亦可持六枝之華。作隨時榮落之像。以表其事。主晝夜者。亦可以華敷華合明之。他皆倣之私云。阿闍梨所傳曼荼羅中。主日曆神。主時分神。主夜神。主六時神等別之。指此等神云皆有像類也。又大集經所說。十二時獸神式法三十六禽等。亦此類也。

大日經疏演奧鈔第五（畢）

光云。此卷所解本疏有數亂脫。就中於此處會合至天廟等。有其二傳。又仙人得道處至或有宗習等。有其一傳。此等亂讀無而亦可。故今不取。自餘出之以授後學。
（一）又此眾生乃至（三）好樂遮文荼荼吉你者（二）世間小術（四）亦於此門以下如文。
（一）驅遺令去（三）若多○棄之（九）經云○阿毘遮魯迦耳（四）復次○而生及以（六）覺察則宜除翦（五）未得○故名毛髮（七）糠糟○擇使無餘。乃至○簡去之（八）方名究竟淨也（十）經云以下如文。（又傳此亂三九四科合為第三。五六七科。如次為第四五六。二八科合為第二。第十即為第七。而止於此。故和上用之。）