大日經疏演奧鈔第九

　 　東寺觀智院法印杲寶撰述
　　　　東都靈雲寺比丘慧光校閱
輸入者 徐潔英

疏第四卷之餘

凡漫荼羅亦皆倣此者。以下因釋持誦者思惟而住於佛室二句。廣明行者用心也。就中有四。一轉字法。二修觀法。三起座法。四相現法也。當段明轉字法。此亦有三。一諸尊各別種子。文言一一諸尊皆用本種子字者是也。具支灌頂第二云。今撿白檀壇中十六諸尊種子。大日種子據供養法。是阿字也八葉種子。據八印品。寶幢覽字。華王鍐字。彌陀糝字。雷音憾字。普賢暗字。觀音沒字。文殊阿字。彌勒瑜字（百光圖及相傳中八葉之種子。與此不同。）七尊種子。據轉字品。東方一切諸佛暗字。伊舍尼方如來母伽子。火天方諸菩薩迦字。夜叉方觀自在娑字。焰魔方持金剛嚩字。涅哩底方不動尊唅字。風天方降三世訶字。二三部統攝種子。文言。或以諸餘等者是也。同釋云。其三部者。具緣品義釋云。大凡此第一重上方。是佛身眾德莊嚴。下方是佛持明使者。皆名如來部門。右方是如來大悲三昧。能滋榮萬善故名蓮華部。左方是如來大慧力用。能摧破三障故名金剛部也。是故入阿字門。一切諸法不生。是法身義。入娑字門。一切諸法無染著。是蓮華義。入縛字門。一切諸法離言說。是金剛義。如下字輪品中以此三字統攝百明。意在此也。祕密品義釋云。大略有三部。毘盧遮那是佛部。即是如來法界之身白色。次觀世音是阿彌陀佛也。其身黃色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其身赤黃色。即雜色也。攝大儀軌意有三部。謂中胎藏。次遍智院等次觀自在等。次文殊等除蓋障等。次地藏等次虛空藏等。次金剛手等。次不動尊等釋迦等。乃至諸天。今此白壇漫荼羅中。唯有中胎第一重中三部諸尊。宜以中胎同攝佛部。三諸部通用種子。文言若恐淺行等者是也。同釋云。通用三部種子。其阿字者轉字輪品云。世尊尋念諸佛本初不生。加持自身及與持金剛者言。我一切本初。號名世所依。說法無等比。本寂無有上。時佛說此伽陀。如是而作加持。即時世尊身諸支分出現是一切世間聲聞緣覺。皆同壽命同種子。同依處同救世者。南麼三曼多沒馱南阿真言門諸菩薩。能作佛事普現色身。於阿字門一切法轉胎藏對受記第二云。師說云。最上大阿闍梨。先想圓光。觀法在文。八曼荼羅眷屬圍繞。如是觀了。始自中胎大日如來。至于第三重院諸尊。其一一種子。一一三昧耶形。一一尊形。一一月輪等。各分明安布曼荼羅中。一一炳然而觀列之。此是最上阿闍梨觀法。細觀在意可知。若有不堪如是觀者。於月輪上觀置字。以為諸尊一一種子想。從其字放金色光。照餘一二三重院尊。即時字變。成諸尊種子。次變諸尊種子。以成諸尊形像。諦想四重曼荼羅諸尊種子。皆悉分明安布。由此布字之力。四重諸尊種子。皆悉現列。其種子色。隨諸尊色各各種種。一一形像應知亦然。阿字是一切法之本母也。此字具一切法出生一切心法一切色法。故以此一阿字。而為諸尊種子○意大德說。鈍根阿闍梨。中胎外院皆觀月輪。於中胎院。一字放黃金光。照諸尊位并以種子。次中胎院字。變成大日如來。此佛放金色光。照二重院。諸尊種子。變成諸尊形像此中廣略觀想。與當段說大同。而今所釋轉字法中。不出三昧形。又略觀中。阿字光明所至處。不云諸尊種子。此等存略。可依阿闍梨意樂也。
凡修觀行時住於佛室也者。二明修觀法也。是正釋持誦者思惟而住於佛室句也。具支灌頂第四云。據經時者。先住佛室後畫六位。是任現文次第也。若依上來所註亂脫之意。則此句在六位塗畫已。五佛觀想之後也。先當以等者。經第七云。住本尊瑜伽。加以五支字。下體‧及齊上‧心‧頂‧與眉間。於三魔呬多運想而安立。以依是法住。即同牟尼尊慈覺曼荼羅問答云。五字布身之時。舉身皆為成字耶。答爾也。唯以五字成此體耳。菩提心義第一云。問。先以五字持身者其相如何。答。是祕法故。不能委說。今舉大略。覽者恕之。準入祕密曼荼羅法品。以字燒字。壽命灰燼。因字更生。壽生無垢。五輪具足。令菩提心成就堅固○此是入祕密曼荼羅之行法也。○若祕密曼荼羅法品。以真言者身。分五處觀為五輪。各安種子。供養法中。用此品意。此亦住祕密曼荼羅初心行法也。義準上大悲壇。亦可用之。若入祕密曼荼羅位品。真言者。以舉身通為五輪。亦安種子此證祕密曼荼羅後心行法也。入祕密法和合五輪。是初入者行法也。祕密法品五處五輪。是中心行法也。悉地成就品。悉地出現品。息障品等。持明禁戒品等。修行法中。皆用此五處五輪故。入祕密位品一體五輪。是證入者行法也。凡人汗栗馱等者。菩提心論云。凡人心如合蓮華。佛心如滿月十四卷義釋第三云。凡人汗栗馱心者。此是古譯。梵語訛也。正梵音云紇哩乃耶。此云心狀如蓮華含而未敷之像。四卷楞伽經第一云。第一義心（此心胡音干栗太。宋言心。謂如樹木心。非念慮心。念慮心。胡音云質多也十一。）第十二云。干栗馱者。是處中心也。祕藏記云。干栗多者名處中。非情等心也。質多名慮知。有情等心也。又云。據密教。凡夫心如合蓮華。聖人心似開敷蓮華。菩提心義第一云。一切眾生胸間肉團。其形八分。男仰女伏。其色丹赤。是五藏中之心藏也。真言行者。觀此八分為八葉蓮。上開九佛名處心。天台止觀云。汗栗多是草木之心。矣栗多是積聚精要之心質多是慮知之心。筆削記第一云。訖利馱耶。此云肉團心。則人之心藏也。其色赤形如蓮華。上有七葉。色法所攝。第十二云。一切凡夫心處。雖未能自了。然其上自然而有八瓣。如合蓮華形。宗鏡錄第二十八云。心華赤色有三角。八葉白蓮華者。經云。內心妙白蓮胎藏正均等。釋云。此是眾生本心妙法。芬陀利華祕密慄幟。華臺八葉圓滿均等。如正開敷之形○正以此藏。為大悲胎藏曼荼羅之體。教時義第一云。然復為一切眾生。從凡夫地直入佛地之者。表其心中八分干栗馱心。開為八葉芬陀利華故。現中胎八葉而已。當觀阿字等者。三種悉地儀軌云。阿字即是大日如來理法身。本性清淨極理。畢竟不可得空。金剛地輪種子。五字修習軌云。想阿字在中央如黃金色。智證造壇式云。於華臺上。觀阿字門作金剛色○觀心中阿字生無量光。光所至處。即現諸尊形相。百光遍照王者。經第七云。又於首中置百光遍照王。同疏下云。百光遍照王者。有點阿字也。慈覺三部曼荼云。阿與暗同並本不生義也。共為大日如來種子無垢眼者。經第七云。安立無垢眼同疏云。無垢者覽字也。密鈔五云。疏而以無垢眼觀之者。非用肉眼而能得見。應以法眼觀察之。謂想羅字。安二眼中名無垢眼。何以知然。謂羅字者。詮一切法離塵義。故念誦儀云。羅字名無垢。應觀為兩目凡此一段觀法。髣髴而難知也。具支第二云。私謂此中觀法由未分明。明文出經成就悉地品及其義釋。并轉字品及其義釋。持誦不同一云。私云。悉地成就品中。此觀委曲。及在供養法中。慈覺曼荼羅問答云。置字於兩目者。囉之梵字已有二種。若以二囉各安左右耶。答。只以一共置左右也。問。羅塵垢義。但稱時離塵垢義。以不可得。而何名無垢眼耶。答。字雖無外聲之阿。而為內聲之阿。故云無垢。想此內阿。即成無垢耳。菩提心義第一云。又百光遍照王及無垢眼者何等乎。答。此等皆是一切諸佛三昧耶法。非論義者問答之處。若輒說此三昧耶法時。說者聽者共犯三昧耶。故論義中不可得說。二明王等者。慈覺在唐記云。行者在佛室者。謂向前所明八曼荼羅之前。不動降三世中間行者所住處。名為佛室也。菩提心義第一云。問。究竟佛地可名佛位。何以行者佛室名佛位耶。答。經上下文。皆明入曼荼羅受三昧耶。從初發心乃至究竟名為佛。今且以初心者以顯後心。問。其佛室何。答。義釋云。凡修觀行時。先當以五字持身○而在二明王中間。名為住於佛室（此等是大阿闍梨祕密行處。若為初學人。及於大眾中。不可輒說此法。）○問。住此佛室時。住何三摩地乎。答。正住大空三摩地。亦名正覺三摩地。是毘盧遮那三摩地○今住佛室時。先以阿字為身。五字加持。乃至心蓮華臺上觀阿字門。故知。入大空三昧住佛室也。
至畫漫荼羅金剛鐸等者。三明起座法也。凡起座法有二用心。一行者代置意所樂尊。二安行者所持道具等。意所樂尊者。謂雖何尊可置意所樂尊也。大輪金剛修行法云。如念誦時切緣出道場。當安諸聖眾。偈曰。奉請來降三摩地。不違本願。滿世間不空事業暫令安。唯願聖眾歸圓寂。當振金剛鈴。真言曰。唵嚩曰羅健吒惡安詳徐步出可思之。般若經者。理趣般若摩訶般若等經也。以金剛盤等者。為經臺也。或本云。或置般若經。或以金寶盤等依此文者。為供養曼荼羅尊也。般若經者法供養。寶盤者世供養也。金剛鐸者。十卷本云。金剛鈴等。持誦不同一云。私云。今時安杵鈴等即此意也。然則置尊為對面談話也。猶如客來有切緣出時代置別人也。置經并盤為供養也。如為客與食物等而出也。置珠數等為安慰也。如為客與具而出也。光云。更有深義尚詳又凡欲擇治地可以意得耳者。四明相現法也。此法或警發地神之前行之。智慧輪建立曼荼羅軌意也。或驚發已後掘地以前行之。慧琳建立壇法。法全建立護摩軌等意也。持誦不同具支灌頂等。用後說也。慧琳壇法云。便於置壇處西邊。如法護身靜然安坐。誦本所持真言一千八十八遍。若真言文廣者。應隨自力或誦一百八遍。下至誦三七五七遍。離諸思想一心正念。即於其處右脅面東。南首舉身如師子王。寂靜安眠取其境界。若先來寢息處清淨者。隨自意樂亦通。不必要須此處。但一心專注。觀菩提心月輪了了分明。又於菩提心中。觀一如意寶珠。內外明徹心。無異想便即睡眠。若先學禪寂之人。必須但寂其心如前入觀觀如意寶。所有成不成相。悉於心鏡中現。若先相不善。不應建立。若強作者。恐招自損。若先相善者。方可建立智慧輪軌云。即於圓滿清淨月輪中。觀本尊種子真言法門。流出無量光明。一一光明道。觀成本尊剎海聖眾圍繞加持行者。即便睡眠。兩文種子三形互影示也。
行者住於佛室。次第法中廣說者。釋奉塗香華等一句。是第三明供養法也。當轉阿字等者。密鈔五云。疏當轉阿為縛等者。行者前觀華臺上阿字。作金剛色。於首中置百光遍照王今將以塗香華等。如法供養。須轉阿字大日之身。而作縛字薩埵之身。然後奉供等。如次第法者。經第七供養儀式品也。持誦不同第一云。準供養法。觀諸尊已。不動印明觸五供等去垢。辟除光顯。如本法護我身。結方隅界召請奉三昧耶。獻閼伽奉敷座。不動除障鍐布支分。成薩埵身被金剛鎧欠置頂上。降伏魔結大界復獻閼伽次第五供晉供讚嘆具足此法以修供養。
然後興大悲心請赴之意也者。釋思念諸如來等文也。是明請法。上釋明日當作請法者即是也。請白阿梨沙偈者。持誦不同一云。經一行偈義釋梵文。玄法本四行偈經出漢本。疏義釋出梵本。法全軌用諸佛慈愍有情者等二頌八句文也。慧琳建立壇法云。面向東方。手執香爐誦啟請偈曰。諸佛慈悲者。存念我等故。明日受持地。并佛子當降。經文雖爾。言約義隱。闕請地神句。今以後偈相傳。與前意不異。文備義顯。二偈總通取捨隨意。偈曰。諸佛慈悲有情者。唯願存念於我等。我今請白諸賢聖堅牢地天并眷屬。一切如來及佛子。不捨悲願悉降臨。我受此地求成就。為作證明加護我。誦三遍或七遍。若能誦得梵本最善。若依此文。則諸佛慈悲有情者等二偈。不出經疏。師資相傳頌也。法全阿闍梨青玄二軌。并建立軌本朝諸師次第。皆用此偈也。又裏評本朝諸師次第曰。延命院製作次第有異本。醍醐本無此偈。勸修本載此偈也。今依經疏說。此請白偈。第四日白壇漫荼羅後作之。胎藏行法次第。又灑淨後持地前作之。合經疏說相也。而慧琳建立壇法云。按諸經說次第如上。今修行者。師受相專不無委細。次明其次第。最初誦諸佛慈悲有情者等偈。次驚發地神次地天真言。乃至加護其地。堀地除惡等。次第作之。即準此說。初日驚發地神前可誦此偈。法全建立軌。智慧輪建立曼荼羅儀又同之。我受此地者。請受地之意也。驚發地神前作之。尤有所由。依之覺超三密鈔料簡疑云。請地應在未治地前。準七日法。此當塗地灑淨之後。故於此中請地非次。但今案之。慧琳解說猶是難思。何者經疏所說若不詳者。宜用師傳。然其次第指掌。何其不依之耶。何況今頌明日受持地者。指第五日受持地。明知。第四日作請法。若初日驚發地神之前作之。第二日可作受持地法歟。未見其文。宜任經疏次第。於第四日白壇圖位後作之。但我受此地者。當經所說偈明日受持地之句。受者攝受。是攝受護持地之意也。而非請受地之義也。覺超生起云。私云。準七日法。請白在第四日。受持地在第五日。故云明日降臨。今此持地印明。是受持法也。先請白祈請了。即次受持令得堅固。故次第來也。此師製三密鈔料簡之時。已雖作一且疑。更作生起之日。彼疑自決。若爾者。經軌說相。自他門行用。彼此一同。壇法并建立軌旨趣不詳。猶可決之。問。誦請白偈之時手印如何。答。慧琳說取香爐。吽字次第請白偈可知之。
一白壇九位圖
具支灌頂第四云。高野本四云。
○一切菩薩○金剛手○聖不動尊
東○一切佛位○五如來位西○阿闍梨位
○佛母虛空眼○蓮華手○降三世尊
此是白壇漫荼羅位
異本圖云
七○（一切菩薩）二○（金剛手。）四○（聖不動尊）
八○（一切佛位）一○（五如來位）九○（阿闍梨位。）此是白壇漫荼羅位。
六○（佛母虛空眼）三○（蓮華手）五○（降三世尊）
私謂。上文有第四日定位次第
二（後一切菩薩。）五（金剛手。）六（先聖不動尊。）
二（先一切佛位。）一（五佛四菩薩。）阿闍梨位。（據經持者先位佛室後畫六位。）
三（佛母廬空眼。）四（蓮華手。）六（後降三世尊。）已上具支文私云。二十卷疏現流布本。多分東西一二等注無之。小野僧正本。以朱點一二三等。即合安然所引。此注五六次第。違于經說。恐非根本本也。具支灌頂第二云。此有高野叡山點位前後不同。今但義釋正文為定。問。白壇九位漫荼羅。其為何事塗作之乎。答。入曼荼羅鈔第三云。今案塗作圓壇意云。為成辦灌頂事。造曼荼羅已前供養諸尊。是故今塗作十二指量圓壇此鈔意。為成灌頂事。塗作圓壇供養諸尊。供養之後無所用故。第五日規畫界域時。塗隱之也。同鈔云。第五日以牛糞規畫界域時。塗隱白檀圓壇畢。即此意也。今私案之。此是料簡。恐無謂歟。白檀圓壇。是正為三摩耶戒場。塗作之也。依之瞿醯經。第六日作之。第六日是攝護弟子法。謂授三昧耶戒而作行事也。加之第五云。偈云持真言行者。明弟子支分中護持建立方便。至第六夜。師及弟子。皆澡浴清淨。著新潔衣。齎持供物。詣如前所造白檀曼荼羅處。當如法加持自身道場及諸弟子。應知塗作白檀曼荼羅。即為第六日護持弟子道場也。此文分明。若第五日塗隱之者。忽違此釋。祕口云。三昧耶戒真言者。以最後字為戒體。字水輪種子。水輪白色圓形。故以白檀圖作圓壇。即以為戒場也。此祕口傳尤合文理。私勘蘇悉地經下云。如白檀木其性清涼。（今考無文恐是取意。）尸羅此翻清涼。白檀木與戒相應。又第九釋塗香真言而云。以句初微字為體。於嚩字上加伊字之畫。是故轉聲為微。嚩字是金剛義。離言說義。三昧是住義。如是定慧均等。即是住無戲論執金剛三世無障礙智戒下文所明。於白檀曼荼羅。授三世無障礙智戒。字水輪種子是亦符契。
至第五日暮不動真言竟者。以下明第五日法也。復當次第等者。明受持地前方便也。其前方便者。一嚴身入佛三昧耶法界生轉法輪甲冑覽字觀等。如第七卷清淨行品明。二觀八曼荼羅。玄靜嘉會壇第一。明第五日法中云。觀八曼荼羅（亦曰白檀八位。如前已上。）三奉請可用大鉤召印明等。四結護加持可用二明王印明。或用隨一或並用。供養法疏云。不動降三世。各用亦得。雙用亦得。觀八曼荼羅位者。最珍鈔云。前九位之中。除自身觀八位也。當誦不動等者。明加持地法。此是釋經當受持是地等一偈。經文爛脫。任疏釋者。可安此中。凡不動降三世不同第十云。如來說此二明。皆是彼法佛三昧。為令行人從初發菩提心守護增長。令生成佛果圓終不退失。不墮在非道者。即不動明王是也。為降伏世間難調眾生故。即降三世明王是也。可知之。義釋第七云。今毘盧遮那自教跡中。以聖不動降三世。為忿怒明王。以毘盧遮那並遍一切法門故。當知不動尊亦普門成辨諸事。大摧一切障也。非獨此者。十四十七三本皆云。非獨此一夜也。又從初日等者。明進止用心也。慈覺在唐記云。若三日以前有惡相。即休事也。若三日以後有惡相。即修息災及降伏法。即應修其事。所言惡相者。如卷末明。國王大臣不許。當處人民不許。其地山川神靈不許。惡夢等惡風雨損於行者也。智證造壇戒云。若白檀未點有魔障休。若標記後設有諸難。方便超過必至遂事最珍鈔云。塗白檀位之後已定聖位。故勤加可遂之。三日已前留難強者。暫可收攝之也。是大旨歟。三日已前可勤加方便也。塗白檀之後。雖勤加方便。不叶者力不及歟。兩不和合者。智論第六十九云。弟子作是念。師小物不能捨。何況捨身。雖讚說布施。是為欺誑。是故名不和合。弟子欲以四事供養師。師少欲知足故不受。或羞愧似如賣法故不受○亦是魔事。兩不和合之因緣。般若經智度論等說相太廣。如住心品鈔引之。餘如瞿醯者。進止用心非一。瞿醯經上簡擇弟子品。同下補闕品等明之。故讓彼經也。

一瞿醯經

八家總錄云。瞿醯經三卷蕤呬經三卷。玉呬怛哆羅經三卷。（不空仁運。私云。已上三經是同本異名。）
智證本下卷奧書云。在唐三度勘也。又先在本國亦三遍勘。而未遇正本。但在唐勘略傳持。猶未稱意。後學留意得正。與詳幸甚。貞觀十三年五月二十六日圓珍記。更與慈覺大師本對勘。好處不少。若彼本闕。填之為彼此俱得正故。覽者知之。六月十日沙門珍記上卷奧書云。與慈覺大師院本對勘。多有好處。若有疑者。以朱書彼。又填彼闕。互以相補。六月九日珍記。智證本第一卷題云。玉呬怛哆羅經（大唐興善寺開府儀同三司試鴻臚卿三藏不空奉詔譯。）私云。不空三藏。天寶歸唐以後翻之歟。爾者一行開元十五年入滅。無畏同二十三年入滅。何此疏中可引瞿醯文乎。就之古有多義。演密鈔第五云。疏餘如瞿醯等者。梵語瞿醯此云念誦。即指念誦儀也。此未見本依此釋者。非不空所譯瞿醯也。別題云念誦儀書有之歟。或云。無畏於天竺有披覽歟。或云。此經金剛智不空共譯之歟。此疏中多出金剛智之說。爾者天寶以前譯之歟。諸義未詳。可尋決之。
其第五夜等者。雖上出不動降三世二尊。而以不動為本。依之經以不動大名。或用降三世。故今獨呼不動也。大名者。真言云大名歟。名者是明字借音歟。或又云大名稱之意歟。
次當以大日如來身廣分別說者。已下正明受持地法也。欲作此法者。先觀自身為大日如來身。其法如上明。故云當以大日如來身也。及三昧耶印者。具支第四云。及作三昧耶印誦此真言曰對受記二說。一云金剛持大印。二云警發地神印。雖出二說。警發地神印為本也。瞿醯經上云。次以右手按其地上。持誦曼荼羅主真言。以心受持。此名受持地法。此文用警發印也。青龍軌云。持地真言曰。（定拳如前相。慧舒按於地之九左。）大師的傳亦復如是。所謂吽字次第檜尾次第長慶公三家次第石山集記等所出。皆以同也。又具支灌頂第二。引瞿醯受持地文。註釋云。今謂準下文云諸尊真言結彼印者。此中宜用大日三密。若依此說。警發印言之後。可結誦大日印言也。初句歸命等者。第一句出翻名不作釋。是則上釋灑淨真言歸命句云。下一切真言例爾。不復廣釋故。讓彼釋而今不釋之也。第二第三等者。第二句薩婆怛他揭多者。一切如來。第三句地瑟姹那者加持。地瑟祉帝者而加持之也。初加持約體。後加持約用。譬如人有大力故。運大物也。如彼金剛等者淺略釋。於中初舉例。後今令下合法也。密鈔第五云。如彼以下。引古成今。謂如彼時。釋迦牟尼坐於金剛道場。得一切如來所共加持。魔不能干。今此亦爾。故云此意云等。復次我已等者深祕釋。其意可知。第四句云等者。釋第四第五句之中。四句轉釋。謂以一切如來者第二句。神力而加護之者第三句。使得安固不動者第四句。非但不動等者第五句。於中亦有二句。初句屬第四句。又令等者屬第五句也。正以第四句等者。釋真言體也。第六句等者。初舉比丘羯磨例。羯磨師秉羯磨之時。眾僧一心和合。同共受持也。作羯磨法者。新華嚴音義上云。羯磨此云辨事。謂諸法事由茲成辨也。經音義第十四云。羯磨居竭反。此譯云作法辨事。憂波離問經作劍暮。此梵言訛之也。今此真言等者合法。其義易知。第七句等者。眾生心地本性清淨故。諸佛同心加持之。文殊五字儀軌云。眾生性淨故。諸佛本誓力。以相應法印現成諸聖身。眾生性淨者。合第七句。諸佛本誓力者。合第六句。相應法印者。合阿闍梨誦此真言也。若法入等者。重釋其所由。謂阿字者淨菩提心也。此淨菩提心名本性淨。是正第七句也。從本以來無動無垢者。以本性淨體無動無垢。已為第四第五句。無動無垢者。即第七句。本性淨上之功德也。是約德釋體也。十方三世等者。釋第六句。十方三世諸佛。皆同契證淨菩提心無動無垢之處。無垢者戒。無動者見。戒見同一。故同共加持也。末句云等者。舉羯磨印成句。以合莎訶義也。凡羯磨法有一百餘。今且舉受日法示之。其文云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。比丘某甲受過七日法。（十五日一月日。）出界外。為某事故還來此中安居。白如是。大德僧聽。比丘某甲。受過七日法。出界外。為某事故還來此中安居。誰諸長老忍僧聽比丘某甲受過七日法。出界外。為某事故還來此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍聽。比丘某甲受過七日法。出界外。為某事故還來此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。始從大德僧聽至白如是白也。次從大德僧聽至誰不忍者說羯磨也。僧已忍聽下結文也。凡羯磨文有五句。一三五綱骨。二四緣牒者是也。白文若有五句者。綱緣分別亦同之。但今白文有四句。闕第二句。當段文。忍可印成句者結文也。此中所有等者。以上約句義門作釋。更復就字義門。而廣分別釋之者也。
時彼阿闍梨亦得也者。以上明中位受持。以下明八位受持。當段即釋受持地法則。而未委細。於八位者。不可作按地法。何者釋文八位皆背白檀座位。按地作法頗無便歟。更可決之。
具支灌頂第四云。下文有第六日持誦次第七東南。三南。八西南。二東。一大日。四西。六東北。五北。九西北。
據義釋文。背壇誦持地明。
皆背白檀等者。智證雜鈔云。背白檀位其意如何。些些疑問云。背位義如何。最珍鈔云。問。何背白檀位坐持誦乎。又西方者即阿闍梨座歟。於彼外可誦何真言乎。答。塗白檀。對各各本方念誦。可勸請此壇位歟。又自出置般若經或本尊故。隨彼可持念歟。此料簡猶未詳。更問光云。余聞之師曰。各向其尊本誓方故。曰皆背白檀座位也。西方者大日所向方也。故須誦大日真言也。更當至誠等者。八方持誦了。於各方可作禮供養也。持誦不同第一云。私云。當奉五供普供讚嘆。以事業金剛身作之。就阿闍梨等者。又云。次還就本座東面而坐。誦本受持真言。二明王中間。是阿闍梨座位也。誦本受持等者。似指前受持地真言。而其不爾。是可大日真言也。供養法中。不說彼受持真言。何云皆如供養次第中說乎。嘉會壇第一云。更當至誠作禮種種供養。就阿闍梨座位面東而座。誦本受持真言。住於本尊三昧。皆如供養次第中說。可思之。私謂。先就座而修五供養法。轉阿為縛等印明如前。然後住於本尊三昧。又當轉縛為阿。而先持誦大日阿字真言。或又本受持真言者。雖為何尊。行者自本來。所受持真言誦之。并住其尊三昧。而其真言三昧。皆諸尊供養次第儀軌中說之。故云皆如供養次第中說也。建立軌明說治地法。文云習於本真言。慈覺在唐記註云。習本尊真言者。謂隨行者本尊不同也。可準知之。或又斥經第七云供養次第。彼中說諸尊真言。又明誦真言之時。住其尊三昧之法。是則本所受持真言多積功故。今亦誦之請加護也。蘇悉地經下。云。取部主尊真言誦一千遍。或時念誦本持真言經十萬遍是即本來所持真言以名本持。今準可知。白檀位等者。持誦不同一註此文曰。供養法有諸佛菩薩真言持誦瑜伽法則。謂如諸佛暗安頂上。菩薩欠安頂上。餘如佛室等法是也。阿闍梨言等者。明持誦次第也。部主大日者中位也。所餘八位者言總也。可云七位。除阿闍梨座位故也。又最珍鈔云。問。何此中不持念中胎五如來真言乎○答。釋云。阿闍梨言。持部主大日真言上文先舉四方四維。未論中胎歟。以善無畏阿闍梨之說。可成其義也。真言大小者。大真言遍數少。小真言遍數多。隨真言大小。遍數有多少之旨。第五卷釋有之。按當段釋即此意也。其更能誦等者。白檀九位正是中胎八葉。并第一重諸尊。兼攝第二重第三重。故云兼持第二院等也。第二院四菩薩者。密鈔五云。疏第二院四菩薩者。第二院中東方妙吉祥菩薩。南方除一切蓋障菩薩。西方虛空藏菩薩。北方地藏菩薩。乃至都誦等者。主伴都誦亦得也。
其白檀位亦準此可知也者。因明白檀塗位用心也。謂以瞿摩夷瞿模怛羅塗泥。於第二日作之。其白檀位。於第四日作之。若彼塗泥已乾。更以香水灑竟可作之也。乾上白檀難著故也。或又白檀香泥云塗泥也。非云第二日塗泥歟。亦不剋在第四日者亦釋也。剋猶定也。謂白檀位不定在第四日。第四日以前塗泥未乾之時可作之。是以建立轉。第二日作白檀九位曼荼羅也。彼軌明第二日云。定聖尊位。五佛四菩薩。白檀點位。慈覺在唐記釋云。定尊者定八漫荼羅位。若明樣者。
又如前云。瞿醯經第六日作白檀位。是故不必局在第四日也。自置了後等者。雖為何日。自布置白檀了之後。依前阿闍梨說可持誦也。持誦不同第一云。私云。若於即座作此法者。修前請白已。即真住佛室。不可必更用三三昧耶等至法事夜等者。乃至第七日夜。亦如前可持誦也。智證造壇式云。次以白檀塗諸尊位處。誦辨事明一千遍。從此已後。日日三時於此時念誦。
其受持地夜亦無咎也者。以下釋持真言行者等四偈也。十卷本云。經云。持真言行者次發悲愍心依於彼西方繫心以安寢乃至所畫甚微妙其受持地夜等。十四卷本。同今疏也。具支灌頂第二。科此文得境界。持誦不同第一。取好相法。乃至者。持誦不同第一註此文云。私云。乃至者修供養也。金剛諷詠者誦讚也。宴坐疲極等者。正釋持真言行者等文。臥處經。大壇為本。云西方也。疏行者為本云東面。向面於東而臥。故云東面而臥也。持誦不同第一云。如法護身東面。而臥壇處安寢夢想。（心蓮臺中想麼字門。如意珠中現好相。）若知魔事。作護摩法微妙大曼拏羅經第四云。其阿闍梨與弟子等。於此時俱只不離曼拏羅所。或至夜止宿。亦可只在曼拏羅東面地上。敷吉祥草眠臥。臥時以頭向南。面向曼拏羅本尊止宿。至晨旦以金剛真言加持其地。及加持香水。於曼拏羅所而為灑淨。此經說金剛界灌頂故。云東面地上也。當經所說相翻而知。若瞿醯等者。瞿醯經上云。次以右手按其地上。持誦曼荼羅主真言。以心受持。此名受持地法。次復應以辨事真言受持弟子。用童女合線。以辨事真言。各持誦七遍。以心觀念一一弟子。及稱名號。更持誦七遍。一誦一結。乃至七結。如是受持弟子。無諸障難。今之所指即此文也。問。此結線法。與大日經第六日夜所行金剛線法同異如何。答。與金剛線法同故。嘉會壇第一云。餘如瞿醯中說今撿彼文。授齒木後知其相已。其弟子還如前坐。其阿闍梨。用辨事真言。持前所辨水。各取三掬。令與飲之。（私謂。此金剛水法也。此經金剛線法出於上訖已上）此釋此經金剛線法出於上訖者。即今結線文也。當知結線即金剛線法也。問。瞿醯意於何日作此結姨法乎。答。具支灌頂第二。次復應以辨事真言乃至無諸障難經文注云。私謂。是第六日時。又釋當段釋若瞿醯且坦囉等文云。私云。此中引瞿醯中結蘇多羅授受持弟子之事。今撿瞿醯。其文雖出受地後。而是受持弟子法故。正屬第六日事。非第五日受持地事。私案。此釋難思如前云。瞿醯淨地品明前五日法。次召請品明第六日事。若結線法為第六日事者。尤於召請品中可明之。加之當段釋第五日中。引合瞿醯結線文。若如安公釋為第六日事者。何徒於第五日中引之耶。然則金剛線法。瞿醯於第五日作之。大日經於第六日作之。如此之事。兩經前後其例是多不可驚疑。問。第六日作弟子法。金剛線又受持弟子法故屬第六日。最有其謂第五日行此事有何意乎。答。第五日受持地後。於東面而臥。於所度弟子生大悲。夢中欲見其好相。而其時為除弟子障難。作結線法也謂將臥之前。可作此法。然安公持誦不同第一。取好相之後出此法也頗似失疏主意。彼安寢時者。釋思惟菩提心等二句。經無我者摩字也。阿字寶珠自體。摩字體上除障德也。彼阿闍梨等者。釋或於夢中見等四句。三輪化導者。密鈔五云。疏三輪化導者。輪有三故。化謂教化。導謂示導。佛以三輪。教化示導諸眾生。故一神變論○二記心論○三教誡輪○又云。問曰。三輪當六通中何通耶。答神變輪者。即神境通。記心輪者。即他心通。教誡輪者。即當漏盡通菩提心義第五云。諸大乘亦明三輪。一記心輪。二神通輪。三說法輪。是約化陀以為三輪戒疏第一云。一神足輪。二說法輪。三憶念輪。又一上云。有人云。如來化用必約本輪。創通道務。要先神足。為無信也。由蒙俗愚識未曉正邪。雖為闡揚事如聾瞽故。須顯異駭動耳目。畏威拜手信是聖人。身雖伏從。智開無路。故次說法。為無解也。神解乃明。煩惑猶結。非可口說為得清除。義須依行。剋證在己。故須憶念。為無證也。濟緣記一上云。三輪者。一者神足為無信也。二曰說法為無解也。三須憶念為無證也。由此三種運轉不絕。故並名輪。前之二輪攝餘二藏。後之一輪即攝律藏。雖復互兼。不無偏勝。言憶念者。謂毘尼立法慇懃囑累。制令記憶。不使遺忘。所以常爾一心。違背制犯。故知。常勤觀察始號奉持。光云。三輪即三業也。所引文中。神變神足是身業也。記心憶念是意業也。教誡說法是口業也。或親自安布等者。經無其文。疏主得意釋之。三輪化導。謂他作業。或親自等。謂自作業。自者阿闍梨也。或以微妙等者。釋或以安慰心等六句。若有障礙等者。若於夢中。見違如上善相。則知障礙。而隨其事。宜修相應護摩方便除障礙也。瞿醯經中云。若得好相。歡喜之心起首作法。或若不得善惡之相。以無疑心。歸依三部諸尊。徐徐作法。或若數數不善相現。勿須起首。若強作者。以除難故。當作息災護摩之法。上文若已塗白檀位竟。設有種種魔事兩不和合。要當勤加方便必使得成可思之。復次若見諦等者。以上未見諦阿闍梨故。夢中見之。今是見諦阿闍梨故。定中見之。復次阿闍梨等者。以下總明阿闍梨用心。初明壇地修治之用心。又思惟下明支分素具之用心。素具者。兼用意之義也。第五云。備香華燈燭等。皆令素辨第八又云。如法素具。而豫備之光云。素蘇故切。禮記疏云。素猶本也。按本字義。即豫辨備。謂之素具。自受持竟等者。具支第二釋當段文云。私謂。準下文意。絣線造尊。本是第七夜法。而今此中豫規定者。此是不能速成者之所作。然其行法具如第七夜文。故於此中且闕不出此中有二重用心。初於規畫界域布定方位者。第五日受持地後可作之。至圖畫尊像者。第七日夜可作之。故云至灌頂夜方造諸尊也。後若不能下。若不能速成者。持地以後。漸次圖尊亦無咎也。如安公釋。其似不存二重起盡。至第五卷尚可悉之。
經云復次於餘日應度之相者。以上明第五日事。以下明第六日法。初指說文始終。後明攝受等者解釋。解釋之中。初總標大意。次受持地下。正釋經文。初大意中攝受建立護持弟子者。大分為二。一攝受弟子方便。二護持建立方便。何以知爾。經結復次於餘日等文。云持真言行者如是攝受已。是即明攝受弟子方便之文也。又第五科命彼三彼歸等文云。明弟子支分中護持建立方便豈非此是二段建立各別乎。然疏主總標。云攝受建立護持弟子支分也。問。攝受建立護持三種其別如何。答。攝受者。攝謂攝取。受謂容受。是則攝取弟子之義也。建立者。即如是攝受已。而令發生建立菩提種子之義也。護持者。是令建立種子已。而能加護持念。令不散失之義也。（但見第五。護持建立合解釋之。學者可知。）受持地已等者。釋復次於餘日等二句也。受持地者。第五日法也。對第五日云明夜。又云餘日。是第六日也。因此廣辨等者。釋若弟子信心以下文也。應度之相者。即信心等十德相也。
偈云若弟子師德中說者。一明信心德也。不思議緣起等者。三密方便為緣。行者觀心為因。而現普門海會諸佛境界。曾非思議境故。云不思議緣起等。下品舉世尊難思事。況真言不思議即此意也。直信不疑者。若生疑滯。其心猶豫有怖畏想。而心不猶豫。信心無所滯故云直信不疑也。餘如師德中說者。當段所明且示大綱。信義未盡故云餘也。阿闍梨十三種德中。信諸佛菩薩句。廣明信相。今讓彼文故。云如師德中說也。
偈云生種姓為勝族也者。二明種姓德也。西域記第二云。若夫族姓殊者有四流焉。一曰婆羅門淨行也。守道居貞潔白其操。二曰剎帝利王種也。奕世君臨。仁恕為志。三曰吠奢。商賈也。貿遷有無逐利遠近。四曰戎陀羅。農人也。肆方疇壟。勤身稼穡。無垢稱經贊第三云。西哉好種總有四類。一婆羅門此云淨行。少持戒行自居。二剎帝利此云宦族。君位自怡化洽人庶。三吠舍此云坐收。居賤留貴。以殉軀形。四戎達羅此云耕田。墾農治生。以供職貢。初二高勝所以偏彰。宦族理務。人眾輕彼多生瞋恚。故教忍辱。淨行持道自尊卑人。故除其慢。四姓分別大體如此。但四姓俱習行真言。其證在蘇婆呼童子經上。又微妙大曼拏羅經。第二云。復次何人可攝受而為弟子。又弟子所生何國而可攝受。於四大姓剎帝利婆羅門毘舍首陀如是四姓。可攝受者何姓為上○金剛手彼弟子生處國土方所。我今說之。若剎帝利或婆羅門等種姓之人。生舍衛國摩伽陀國支那國三摩怛吒國○如是諸國所生之者皆可攝受。又若無如上中國人者。彼師子國人及一切國人。亦可攝受○如上諸國。若剎帝利及婆羅門種姓生者。若依阿闍梨。稟受修行為行人者。必獲圓滿若依此文。於四姓中。以剎利婆羅門二姓可為本也。又十住心論第一云。若有眾生生輪王種姓。有大度勇銳不樂前諸住宮。則許大日所乘一體速疾神通寶略。金剛頂經開題云。自非輪王種姓祕密加持。何能聞不思議之法。信難信之教。若依此等釋。以剎利種可為上也。又南海傳第四云。又五天之地。皆以婆羅門為貴勝。凡有座席。並不與餘三姓同行。自外雜類故宜遠矣。西域記第二云。印度種姓放類群分。而婆羅門特為清貴。從其雅稱傳以成俗。無云經界之別。總謂婆羅門國焉。若依此等文。以婆羅門種姓可為最也。本朝神仙傳。載大師傳中云。常稱曰。弘佛法為先。故彼宗親王公子相繼不絕。寬平法皇灌頂於此宗後。仁和寺最多王胤。圓融天皇又御此地。誠是一宗之光華也。今尋吾宗祖。則龍樹菩薩是南天竺梵士種。善無畏三藏乃中印度剎利種。金剛智三藏即南印度伊舍羅跋摩第三王子。不空三藏是北印度婆羅門種旃陀羅者。四姓之外最極卑人也。一切經音義二十四云。旃荼羅直加反此云執暴惡人。亦言惡殺。謂屠殺者種類之總名也。其人若行。則搖鈴自標。或杖破頭之竹。若不然者王則與罪。舊言旃陀羅訛也。翻譯名義集第二云。此云屠者。正言旃陀羅。此云嚴熾。謂惡業自嚴。行時搖鈴。持竹為幖幟故。若不爾者王必罪之。法顯傳云。名為惡人。與人別居。入城巿則擊竹自異。人則避之。或帶之人皆怖畏。首楞嚴經註疏第一云。旃陀羅此云殺者。即魁鱠婬酒家也。由如比丘等者。行事鈔上云。身具眾惡。病患聾盲百遮等類。律中廣列一百四十餘種。並不應法。準以求之。則聾啞狂亂定不發戒。餘者通濫有得不得。如義鈔中同資持記上云。以儀相有虧污辱僧眾故須簡之四分律刪補隨機羯磨疏第三云。且據重者能障聖道。標舉十三。初邊罪難○二壞尼難○六七殺父母○八殺羅漢○九破僧○十出佛血難○十一十二非人畜生難○十三形難者。凡為道器。要須志節清卓報殊性定方能弘道所作生成。今則形挾兩境。志致軟弱善惡不成。焉能修道。先得戒者。因生尚天。何況現報。方欲感戒即斯為障。障因二根而生。故曰。二形難也。復次若久遠等者。以上淺略釋。以下深祕釋也。偈云恭敬於三寶。佛法僧寶也者。明第三德也。親近供養等者。先親近者。六度經第一云。譬如大海舟船而無帆主。其中有情多所漂溺。涌浪洄澓破壞沈沒。種種諸難常有憂患。求於吉祥無上船師以為依怙○一切有情亦復如是。各作是念。誰能與我作歸依處。除其衰患令得安樂○以是觀察三界六道。無有堪能拔濟我者。以是應當歸佛法僧。除佛法僧。更無有能救護我者。親近三寶意在於斯。供養者蘇悉地經疏第六云。從者奉進也。養者具食也。具珍羞以奉進尊者也。又供者給也。養者育也。即是應屬下類者也。當華義疏第二云。天華香等。名之為供。資養於佛目之為養。尊重者智論第三十云。知一切眾生中。德無過上故言尊。敬畏之心。過於父母師長君王。利益重故。故言重。讚歎者又云。美其功德為讚。讚之不足。又稱揚之故言歎。如常不輕等者。法華第七云。最初威音王如來既已滅度。正法滅後。於像法中。增上慢比丘有大勢力。爾時有一菩薩比丘。名常不輕。得大勢以何因緣名常不輕。是比丘凡有所見。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆悉禮拜讚歎而作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道。當得作佛問。當段明恭敬三寶相。引合不輕深敬眾生。是何意耶。答。非無深意。所謂三寶有三種別。一同相。二別相。三住持。初同相三寶者。於中有二。一於眾生本有心性。有覺照德以為佛寶。有軌持德以為法寶。有和全德以為僧。（當南山歸敬儀立四種三寶之中一體三寶。）二於諸佛所證理體。亦具此覺照軌持和合三德。即名三寶。已上在纏出纏雖異。真如法性之上。建立三寶。其體是一。故名同相三寶也。體即相也。二別相者。法報應三身如來為佛寶。教理行果四法為法寶。三賢十地菩薩。四向四果聖者為僧寶。三種體各別故。名別相三寶也。三住持者。繪木形像為佛寶。紙墨經教為法寶。剃髮染衣為僧寶。此形像經卷。凡僧之力能住持同相別相真實二寶。故名住持也。然則當段釋文。謂於佛法眾僧等者。約住持別相二種三寶也。乃至之言攝同相之中出纏三寶也。如常不輕等者。約同相之中在纏三寶不輕敬禮。即是禮一切眾生本有三寶也。
深慧以嚴身可為說也者。明第四德也。法華經第二。無智人中莫說此經。若有利根智慧明了。多聞強識求佛道者。如是之人乃可為說。即此意也。深慧是福智二嚴隨一。故云嚴身也。等虛空無邊佛法者。眾生自心也。自心即虛空無垢菩提心。故云等虛空等也。
湛忍無懈倦可傳法也者。明第五德也求法因緣等者。華嚴經第十九云。為求法故。為難得法故。能施法者。作如是言。若能投身七仞火坑。當與汝法。菩薩聞此。歡喜無量作此思惟。我為法故。尚於阿鼻地獄諸惡趣中。受無量苦。況入人間微小火坑而得聞法。奇哉正法。甚為易得免於地獄無量楚毒。入小火坑而聞正法。汝但說法。我入火坑。如誓挹大海等者。賢愚經第十二云。佛告舍利弗。乃往過去無數無量阿僧祇劫有大國王。領閻浮提八萬四千小國八十億聚落。王所住城名婆樓施舍。於是城中有一婆羅門。號尼拘樓陀。聰明博達○但無子息可以紹繼。出入坐臥每懷此愁。不知何方可以得子。即禱祀梵天天帝四王摩醯跋羅。及餘諸天日月星宿山河樹神。種種禱祀無所不遍。剋誠積報經十二年。其大夫人便覺有身。聰明女人能得知此。自知所懷必是男兒。即以情事白婆羅門。婆羅門歡喜○十月已滿便生男兒。身紫金色頭髮紺青。端正超異人相難有。婆羅門見喜不自勝。即召相師來共相之。相師披觀嘆未曾有○相師便問。懷妊已來有何變異。其父答言。此兒之母素來忌惡。少於慈順不修慈慧。自懷妊來心性改異。矜憐苦厄如母愛子。志好布施無有貪惜。相師聞之歡喜而言。此是兒志故使然也。當為立字號摩訶闍迦焚。其兒漸大父甚愛念。別為作宮立三時殿。冬溫夏涼春秋居中。安諸伎侍以娛樂之。其兒聰明好樂學問。誦持俗典。十八部書文既通利。并善其義。學諸妓術靡所不通其後大施○即問諸人。今此世間。作何事業。可得多財用之難盡。或有人言。多種五穀。修治園圃。可得多財。或有人言。多養六畜隨時蕃息。可得多財。或有人言。不避劇難。遠出行賈最得多財。或有人言。有入海採求珍寶。最得多財。大施聞之而白言。耕種‧養畜‧遠出‧行估。既非我宜。得利無幾。唯有入海。此計可從。我當力勵求辦此事。作是念已往白父母○父母聞語驚而問言○若欲布施。我家所有一切眾物。及藏中殘盡令汝用。莫入大海。又復海中眾難甚多○諸人悉集問其意故。大施答曰。我欲前進至龍王宮求如意珠。盡我身命不得不還○過於諸嶮難。即時接去度四百由旬○自前行見一銀城。白淨皦然。知是龍城○到於城門亦有二龍。以身纏城。交頭門閾。已見菩薩仰頭愕視。菩薩如法入于慈定。龍毒餘除。低頭而視。即前躡上度入城中。彼時城中亦有二龍。處於寶殿。遙見菩薩愕然自念。我此城外有七重塹。滿中毒蛇諸龍夜叉。無能越者。今此何人能來至此。心極奇怪。尋下匝門。致敬為禮。請令上殿。施七寶床。讓之令坐。坐已具食種種美味。食徐已問所以來意。菩薩答言。閻浮提人薄福窮苦。勞身役思。殺害欺誑。為衣食故具十不善。命終之後復墮三劇苦中。意甚愍傷。思欲救濟。承海龍王有如意珠故涉遐嶮。唯望得此。龍王答言。如意寶珠此難得物。大士故來望當相與。若欲得者。四月留住受我微供○奉事四月。善知時宜。四月已竟菩薩辭去。爾時龍王。即解髻中如意之珠。用奉上之○又復問言。所施珠力能何如。龍王答言。此珠能雨八千由旬七寶所須。菩薩歡喜而自念言。閻浮提地七千由旬。此珠之德副我所望。前後所得凡有三珠。繫在衣角。即起出城。諸龍大小送到城外。各懷悲戀。遂共別去。菩薩○能飛翔出于海外。已度海難小眠休息。是時海中有諸龍輩。自共議言。我曹海中唯此三珠。其德甚大難有般比。此人皆能索得持去。可惜此寶。當還攝取。言議已竟密解持去。菩薩眠覺看珠不在。即自思惟。此中無人。必是海龍持我寶云。我為此珠逕涉遐嶮。今垂還國滿我所願。雖取我珠吾終不放。會當盡力抒海水誓必剋志畢命於此。若不得珠終不空歸。思惟已定即行海邊。得一龜甲。兩手捉持方欲抒海。海神知意來問之曰。深廣三百三十六萬里。正使一切人民類。盡來共挹不能使減。況汝一身而欲辨此。菩薩答言。若人至心欲有所作。事無不辦。我得此實。當用饒益一切群生。以此功德用求佛道。我心不懈。何以不能。是時首陀會天○來至其所。菩薩下器。一切諸天。盡以天衣同時渰水中。菩薩出器。諸天舉衣棄著餘處。一遍挹海減四十里。二遍挹之減八十里。三遍挹之減百二十里。其龍惶怖來到其所語言。止止更莫挹海。菩薩尋休。龍來問言。汝求此寶用作何等。菩薩答言。欲用給濟一切眾生。龍復問言。如汝言我曹海中眾生甚多。何以不與必欲得云。菩薩答曰。海中之類亦是眾生。然無劇苦。如閻浮提人民之類。為錢財故。殺害欺誑。作十不善死墮三途。我以人類解於法化故。來索寶先充所乏。後以十善而勸誨之。龍聞其語出珠還之。○大施菩薩。沐浴其身著新淨衣。至平坦地即持其珠。著高幢頭。手執香爐四方求願。閻浮提人貧窮辛苦。欲得濟給令無有乏。若當實是旃陀摩尼者。便當次第雨眾所須。求願已訖四方雲除。即時風起吹諸不淨瑕穢糞掃。皆悉除去。次雨微水以淹塵土。次雨飲食百味上美。次雨五穀。次雨七寶種種奇珍。於閻浮提內眾寶積滿。人民之類自恣而取。上妙衣食盈滿有餘。視諸珍寶猶如瓦石○舍利弗欲知爾時父婆羅門尼盧陀者。今現我父淨飯王是。爾時母者今現我母摩訶耶是。時大施者今我身是。光云。賢愚文中尋下匝門。明本作尋下迎問。今按文旨。明本為佳識者尚詳。智論第十二名能施太子。具說其因緣。要者往撿。

大日經疏演奧鈔第九

光云。此卷本疏有亂。曰。
瑜伽處也。經云○如是作竟。當布列○儀式。然後觀作○鐸等。又凡○得耳。行者○廣說。然後○意也。○一切○漫荼羅位。至第五日○中說。其第五夜以下如文。
又可知也。其受持地夜○而臥。
當於所度○法也。彼安寢時以下如文。（又此章有皇摩傳亂更詳。）