大日經疏演奧鈔第十一本

　 東寺觀智院僧都杲寶撰述
　　　　東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閱
輸入者 徐潔英

疏第五卷

偈云持真言等者。弟子支分中大有二。一弟子應度相。第四卷終釋之。二護持建立方便。自此以後釋之。對彼應度文云弟子支分中等也。一段經文大分為二。初二十行偈。說護持弟子次第行儀。後一段長行文。說所授戒相。至第六夜等者。明第六日夜行事。其晝行事者。瞿醯經上云。一日已前。於晨朝看日出。方著表而記。以心布置諸尊座位。依其本法所說。飲食如法淨潔。意所愛樂。自及弟子應喫其食。此文次說夜行事云。於日沒時。澡浴清淨著淨白衣。及與弟子持諸供具。詣前所淨曼荼羅處。當段意同此文。但當經。第四日造白檀曼荼羅故。云如前所造白檀漫荼羅處。瞿醯。澡浴著衣持諸供具之時。未造彼白檀壇。故只云漫荼羅處不云白檀也。當如法加持等者。具支灌頂第四云。義釋云。至第六夜詣前白檀曼荼羅處。當如法作。於攝受前。亦加澡浴加護持誦。於供養前。加菩提心。今依安然意。當段疏釋。護持建立方便中。出十四事。其中澡浴清淨加持自身及道場地等手按持誦法及發菩提心法。經文雖不出之。準餘處說。疏家加釋之也。自身道場等者。具支灌頂第三云。私謂。如法加持自身道場者。如上警發地神之時。五輪持身三輪成地也。其護弟子如下文灌頂時者。如供養持誦竟喚入弟子灑淨。觀弟子身作五輪。以五字持之。心置阿字便同大日。以三三昧耶印如次置頂心臍。轉阿為縛。結薩埵印印諸支分。所謂五處等也。嘉會壇第一注解當段文云。私若出次第者。加持自身法。先初字門三三昧耶及如來甲肉髻圓光無堪忍大護五字持身百光無垢等之觀。是加持自身法也。加持道場地法。現前羅字淨除過患。起三輪等觀。是加持道場法也。加持弟子法。其加持弟子法。下灌頂時文云。喚入弟子灑淨。觀弟子身作五輪。以五字持之。心置阿字便同大日。以三三昧耶印如次置頂心臍。轉阿為縛○。如下文等者。指第八卷所釋引入受者作法也。時阿闍梨等者。嘉會壇第一。引當段文注釋云。私謂。亦如前。先觀作寶蓮華臺寶王宮殿乃至白檀位諸尊。而不動去垢。及請召眾聖。示三昧耶奉獻閼伽。并修五供普供法。然後又觀白檀位諸尊。與密印相應。持彼真言而安誦次第法則此釋委悉。請召聖眾法。當段雖不出之。理必可有之。依之瞿醯上云。各以部心真言奉請。加持諸香華乃至飲食。而用供養部心真言者。指三部心真言歟。或又白檀八位尊真言。各加召請句可用之歟。具支灌頂第三云。諸戒儀中。多用奉請釋迦文殊彌勒三尊。而普賢觀心地觀等。是釋迦佛化遺法。用此三尊○豈更用應化佛儀○今於白檀前。宜請壇中八位諸尊。嘉會壇第二云。次應請三師及傳戒師。義釋雖無此請師文。而今準行儀出之。義操法全并本朝諸師三昧耶戒儀中。請三師五師六師等。其文令準據普賢觀心地觀經等所說也。安公宜請白檀位八尊者。誠叶經說歟。但是胎藏要尊。非兩部通用故。常途戒儀不載之歟。觀白檀等者。明手按持誦法。密印者。舒五指按地。如警發地神印。為說此義次引瞿醯文。是彼經上召請品文也。具文云。初次於中央。以白檀塗香作圓曼荼羅。量十二指。為漫荼羅主座。故即以手按上。誦彼真言一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念及稱名號。諸大尊等。亦為作前香漫荼羅諸大尊者。當經七位尊也。問。按地誦真言之法。是名受持地。既在第五日行之。何今重作之耶。答。私案之。第五日所作。為令地堅固也。第四卷釋受持地真言云。令得安固不動又云。能令畢畢不傾動今第六日所作。為令弟子柔軟其心也。智論第八釋六種震動相云。是故世尊。動此大地。令皆柔軟心得利益。準而思之。以何知者。前五日明作壇法。第六日明弟子法故也。問。以上釋經持真言行者如是攝受已二句歟如何。答。一義云。釋彼二句。其故初牒文云偈云持真言行者。作此釋故也。持者加持。真言行者者弟子也。持真言行者訓之。指此句次云如是攝受已也。一義云。不釋彼二句。持真言行者。阿闍梨也。上經云持真言行者次發悲念心。即第四釋云阿闍梨。今亦如是。如是攝受已者。次上經說弟子應度相云。復次於餘日攝受應度人若弟子信心○如是應攝取又云。彼阿闍梨。亦當以大悲心立如是誓願。為度無餘眾生界故。應當攝受彼無量眾生作菩提種子因緣。指此等經文。云如是攝受已。但初偈云。持真言行者者。牒偈初一句。示其起盡。從是以後。明弟子支分中護持建立方便至第六夜以下。為釋命彼三自歸文。疏主豫明其前方便也。若經釋配屬。以下釋可屬命彼三自歸句也。次當為諸弟子等者。以下正明受戒法。此中有多門。具支灌頂第四云。第六日修三摩耶戒。十四種事又云。經文次有攝受三歸悔罪供養授戒齒木臂線慰喻好相勸發十事。初文授戒以前。加澡浴清淨等四事。故云十四事。後文約正作法故云十事也。又持誦不同第一云。授三昧耶戒法。初為諸弟子說法開導教彼三歸懺悔先罪發菩提心。皆如供養法說此文加發菩提心。經雖不說之。疏家加釋之故。又疏家準瞿醯說。加釋後供養法。仍經說外加增二事。彼此總合為十二事。以下疏釋。可次第配屬之也。凡入佛法以戒為先導。故最初授戒以成法器。然後應入兩部密壇習定慧法門守護國界經第九云。其阿闍梨為入壇者。先當授與三昧耶戒以為先導然後灌頂。遺教經云。依因此戒。得生諸禪定及滅苦智慧。智論第二十二云。譬如百穀藥木依地而生。持戒清淨。能生長諸禪定實相智慧。理趣釋云。初中後善者○初善者增上戒學。中善者增上心學。後善者增上慧學。況復自宗修行。一印一契。皆是心佛眾生三密平等法門也。故非先住三平等句法門。則所修三密。非是平等法門。故最初授三昧耶戒。使安住生佛平等心地也。上經云身語意平等句法門疏云平等法門則此經大意也。留意思之。隨順說法等者。第一明說法開導。若欲授戒。先可說法開導。說法開導者。具支灌頂第三云。私謂。此中式戒儀云。夫欲超有流海達本無生岸。要先捨惡進善。捨惡者調身口意。進善者專修戒定慧。慧者即一切陀羅尼門。定者即一切三摩地門。欲入此二門者。要籍正戒以為根本。而是三門。如世品伊字。闕一不可。大師三昧耶戒序。玄靜阿闍梨胎藏受菩薩戒儀嘉會壇第二等。廣載說法開導文。依繁不引。教彼三自歸依者。第二明三歸法。是釋命彼三自歸句也。三自歸者歸依三寶也。如第十七云。初授此戒時。阿闍梨先當授與三歸。此中三歸者。即常住祕密之三寶。非是法僧別住同於有餘不了義經問。常住祕密三寶者。是諸大乘所宗一體三寶歟。答。不爾。是密家不共三寶也。謂三寶者。佛蓮金三部。如次佛法僧也。亦則身口意三密也。是此三部三密常住不變故。名常住三寶也。復次三大各有三寶。
如此三部三大。皆差而無差。無差而差故。非法僧別住也。問。若爾第十七次文。何讓涅槃鴦掘乎。彼二經是顯非密故。答。此有二意。一云是準例也。非正讓彼。謂彼等經分別一體別相之異故。今亦例彼。應分別同別。二云。彼二經亦含密意故。故涅槃文字品。就明字字義云。阿者不破壞故。不破壞者名曰三寶。譬如金剛○又復阿者。名為功德。功德者即是三寶。是故名阿字者非是六大乎。四曼三密不出字故。爾則彼經亦密含祕意。故非相違。若準顯而釋者。祕密者如法華指如理云祕密也。法界次第上云。大聖初成正覺。方因提謂長者。開授三歸之戒。翻邪歸正。以為入聖之根本。三乘行者歸宗進行。此為初首也。三歸之用。正破三邪濟三塗。攝三乘出三有。佛法以此三歸為本。通發一切戒品及出世善法。豈同十善之舊法乎。懺悔先罪者。第三明悔罪法。是釋經令說悔先罪句也。凡懺悔有事理異。涅槃經第十七。明闍王懺悔相。耆婆所教是事懺悔也。如來所說是理懺悔也。其文太廣。披文悉之。次懺悔得名者。不思議疏云。懺者此云請受也。悔者解也。言對諸佛菩薩等請受。解散於罪障也。復次在身云懺。在心云悔。所謂身心發動。慚愧懺悔先罪也。故涅槃經云。心悔熱故遍體生瘡。一切經音義曰。懺除（懺梵音也。具云賢聖戒清淨僧受懺摩。此云請忍。謂請悔過已上。）行願品疏第四云。懺者梵具云懺摩。此云悔過。若別說者。懺名陳露先罪。悔名改往修來。除惡業障成淨戒善。是故文中偏名懺業。實則三障三障。無不皆懺翻譯名義集第四云。懺摩此翻悔過。義淨師云。懺摩西音忍義。西國人誤觸身云懺摩。意是請恕願勿瞋責。此方誤傳久矣。難可改張。應法師云。懺訛略也。書無懺字。正云叉摩。此云忍。謂容恕我罪也。天台光明釋懺悔品不辨華梵。但直釋云。懺者首也。悔者伏也。如世人得罪於王伏欵順從不敢違逆。不逆為伏。順從為首。行人亦爾。伏三寶足下。正順道理不敢作非。故名懺悔。又懺名白法。悔名黑法。黑法須悔而勿作。白法須企而尚之。取捨合論。故言懺悔。又懺名修來。悔名改往。往日所作不善法。鄙而惡之。故名為悔。往日所棄一切善法。今日已去。誓願勤修。故名為懺。棄往求來。故名懺悔。又懺名披陳眾失。發露過咎不敢隱諱。悔名斷相續心。厭悔捨離能作所作。合棄故言懺悔。又懺者名慚。悔者名愧。慚則慚天。愧則愧人。人見其顯天見其冥。冥細顯粗。粗細皆惡。故言懺悔。既懺悔已等者。第四明發菩提心。當段經雖無其文。疏主依餘經說加釋之。蘇悉地經上云。復次廣說制戒持真言法則。若依此戒。不久當獲一切成就○應三時歸依三寶。三度懺悔諸餘罪業。三時發菩提心。三時發願願成勝事。若如是作。述得成就瞿醯經上云。先作護身。次受三歸發菩提心。若已發者。重更憶念依此文明之。若經釋配屬者。發菩提心釋。可屬令說悔先罪句。依懺悔除罪障。罪障若除。本有菩提心即時顯發。故如除雲月自顯也。猶如明珠者。涅槃經第十九云。臣聞佛說智者有二。一者不造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。雖先作惡。後能發露悔已慚愧。更不敢作。喻如濁水罪之明珠以珠威力水即為清。如煙雲除月則清明。作惡能悔亦復如是。次令發菩提心等者。金輪儀軌云。教發菩提心。授與佛性戒。受菩提心戒儀云。弟子某甲等。一切佛菩薩。從今日以往乃至成正覺。誓發菩提心。有情無邊誓願度。福智無邊誓願集。佛法無邊誓願學。如來無邊誓願事。無上菩提誓願成。今所發覺心。遠離諸性相蘊界及處等能取所取執。諸法悉無我平等如虛空。自心本不生。空性圓寂故。如諸佛菩薩發大菩提心。我今如是發發菩提心相。具如住心品經疏說。皆如供養法中所說者。具支灌頂第三云。今撿供養法中。唯有九方便中歸依‧懺悔‧發心伽陀真言。故知。此中宜用彼文。持誦不同第一云。私云。供養法中別無此法。當用九方便中三法印明修之。次當授與等者。第五明供養法。是釋奉塗篝華等供養諸聖尊二句也。持誦不同第一云。次當授塗香華等教令運心供養諸尊。（私云。當代一切眾生修五供等令獻諸尊十二右。）嘉會壇第二云。次應運心供養議釋云。次當授與塗香華教令運心供養諸行儀置之第二。今依釋次第此處出之。文云當授塗華。須手授香華。而準行儀。受戒之後。更有授與五供之法。此界雖無授文。而今依金剛頂法下文可出故。此處暫用行儀運心供養之文。或以香華授弟子手。運心供養亦得。但彼出摩尼供養真言。今且可用此界普供養真言。問。瞿醯略出等經。唯授弟子不云供諸尊。當段經疏。云供養諸尊相違如何。答。具支灌頂第三云。私謂。義釋五供供養諸尊。是別本法。瞿醯五供加持弟子。是通行法。然金剛頂。唯授弟子不云供佛。今據瞿醯補闕品云。凡隨所說一切法事非遮增過。若闕不成。又云。殊異之法。各依本法而作。若不說者必不應作。故知。今此胎藏。宜須先用義釋別法次用瞿醯通法。唯金剛頂宜用通法。彼中不說此別法故。當時行用。依略出經用通法。不作別法也。然後為受等者。第六明授戒法。是釋經應授彼三世無障礙智戒二句也。次下經文。佛對告住無戲論執金剛。所說戒法是也。若依行儀次第。彼文應於此說。
別有行儀者。持誦不同第一云。次為受三世無障礙戒。別有行儀（私云。無畏說一行記。別有一卷。此中用之已上。）此文無畏說一行記者。指何書乎。安然持誦不同。玄靜嘉會壇等中。處處引用行儀文。嘉會壇第二云。此經十萬偈大本。具有授此戒等方便。今未到此土。然金剛頂中自有授法。與彼不殊。當出取之耳。私依此文。先後文中。處處即引彼行儀文足之矣。此書先後所引用行儀文。與禪要并心地祕訣有異。可尋見本書。凡三昧耶戒儀數部見行。具支灌頂第三云。今見目錄都有十本○此十本中。無畏三藏最上乘受菩提心戒及心地祕訣。一行和尚所記。及以無畏三藏受戒懺悔文。及禪門要法。慧警禪師所集。此中最要。宜用彼文無畏三藏。為嵩嶽敬賢禪師。授祕密修禪要法。而一行記之名心地祕訣。慧警記之名禪要。兩本大同少異也。彼祕訣慧琳再詳之。彼訣終文云。京大興善寺沙門慧琳。今再詳勘。頗謂備焉禪要終文云。京西明寺慧警禪師。先有撰集。今再詳補。頗謂備焉。再詳誰人乎可尋之。但此文意。慧警再詳之意歟。然者先集亦是誰乎。若是一行歟。智證些些疑文一行禪要可謂支證。就之案之。一行所撰集。慧琳再詳稱心地祕訣。慧警再詳號禪要歟。又大師三學目錄律部中。被載禪要并金剛頂受三昧耶戒儀一卷。此中三昧耶戒儀者。指何書乎。若是不空所譯受菩提心戒儀歟。將又安然等所引行儀歟。可決之。敬賢和上即一行也。見唐李石續博物志一問。彼第十七云。金剛頂中自有授法。與彼不殊。當出之者。是指無畏所出禪要歟。其故者禪要云。今者且依金剛頂經設一方便。作斯修行心地祕訣云。今依金剛頂經祕密方便修行。二部共依金剛頂作法故。彼此符合。爾者當段文別有行儀者。可謂當禪要歟如何。答。披禪要并祕訣。受戒作法有二重。初列菩薩三聚淨戒四攝十無盡戒等。後諸佛內證無漏清淨戒也。後內證無漏戒者。祕密持明為體。金剛頂方便修行者指之也。然如第十七所釋。十萬偈大本有授戒方便。其戒相未到此土與禪要同異難知。安然等所引用。受菩提心戒行儀歟。尋本書悉之。菩薩所以發心等者釋三世無障礙智戒名。就中有二。正釋三世無障礙智所成。戒能成也。成三世無障礙智之戒故。名三世無障礙智戒也。方便學處者。下方便學處品所說十善戒也。具支灌頂第三云。亦有十種方便學處。即十善也依攝受此戒。成就三世無礙智故。云皆為成就如來清淨智慧也。具支灌頂嘉會壇。出七種戒相中。為方便學處品十戒與無障礙戒是別。是七種中初二戒也。私案方便學處十戒與無礙智戒。約戒相者。離二處別說。約法體是同戒歟。其故者下釋云。并為分別十種方便學處。然此三世無礙智戒。然字所指為一種戒也。且又第十七。釋方便學處十善戒云。佛前說入漫荼羅時。為弟子授戒時。即合說此戒法要。先受此戒已住斯學處。然後合聞如來祕密之行。此戒未造漫荼羅前。即合為說也。又云。菩薩戒略有二種。一在家。二出家。此二眾中復有二種戒。一自性修行。二是制戒。今此十戒。是菩薩修行戒也。以是善性故。一切菩薩應行之又云。佛前說入漫荼羅時。為正說入漫荼羅方便故。未及說之。故金剛手騰前事復問。此等釋意。入漫荼羅前方便。可說授十善戒顯然也。依之玄靜受菩薩戒行儀同嘉會壇小島式。并靜譽闍梨鈔等。第六日戒儀中。列此十善戒也。平城灌頂文云。十善戒通五種。隨其廣狹有淺深耳。御遺誡云。如是諸戒。十善為本。若上上智觀。即身成佛徑路可思之。又對二乘等者又釋此釋意三世無障礙智即戒也。第一云。如聲聞淨戒。要由白四羯磨眾緣具足。方始得生。又須方便守護。如防利刺。一期壽盡。戒亦隨亡之。此戒則不如是。世世生處恒與俱生。不假受持。常無失犯演密鈔亦引此文合當段釋也。次當授與齒木。瞿醯中說也者。是第七明齒木法。釋經次當授齒木等十句也。此中或前後經文互雜釋。或加釋他經說也。南海傳第一云。其齒木者。梵云憚哆家瑟詫。憚哆譯之為齒。家瑟詫即是其木授齒木有二意。一令弟子嚼之。二觀器非器。初正作後因作故云因也。所以為此法等者。釋作此法之所由也。於中有二。初略釋。後印度國下廣釋。廣釋中。初明俗法中先淨身器者。以楊枝令除口垢。諸經要集第二十云。十誦律云。時有比丘不嚼楊枝。口中臭氣。白佛佛言。聽嚼楊枝有五利益。一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱病。五除痰癊。復有五事利益。一除風二除熱三口味四能食五眼明薩婆多部律攝第十一云。用齒木法事亦應知。謂於晨旦嚼用之得五種利。一決除熱水。二能蠲冷癊。三令口清淨。四樂欲飲食。五能明眼目。齒木有三種。長者十二指。短者八指。二內名中○若嚼了已。水洗方棄○此由苾芻於前生中曾作毒蛇。嚼齒木時不洗而棄。有蟲附近中毒而死。由斯世尊。制洗方棄。釋氏要覽第一云。嚼楊枝。僧祇律名齒木嚼一頭。碎用剔刷牙齒中滯食也。南海傳第三云。若依俗論病。乃有其三種。謂風執癊。癊重則與痰體同。不別也。痰毛韻云。痰徒甘切。液所以養筋。血濇不行。則痰聚於鬲上。而手足弱。釋氏要覽一引僧祇律云。若口有熱氣及生瘡。應嚼楊枝咽汁。或服呵梨勒者。為瀉宿食也。最勝王經第九云。訶梨勒一種具足有六味。能除一切病無忌。藥中王南海傳第三云。又訶梨勒。若能每日嚼一顆咽汁。亦終身無病名義集第三云。訶梨勒（新云訶梨怛雞。此云天主持來。此果為藥。功用至多。無所不入。）光記第十二云。訶梨怛雞果名。舊云訶梨勒訛也。唐本草曰訶字。又名訶梨勒。出交州及廣州。今阿闍梨下示祕法之中。我方當授等者。指第七日灌頂事。如俗明日飯食。佛性醍醐等者。三種悉地儀軌云。此是真言。一切如來無生甘露之珍漿。醍醐佛性之妙藥也。可思之。教汝發菩提心者。如愛敬心。淨除三業宿障者。如除宿食緣。以三世等者。以右牙嚼彼楊枝。牙為三世無礙智戒。戒者梵云毘尼。此翻調伏。以前所授之無礙智調伏牙。嚼諸煩惱之表示也。略出經云。復以摧破一切眾生煩惱隨煩惱灌頂軌同之。是則以楊枝喻煩惱。以牙比調伏也。噬玉篇視制切。齧噬也。易曰。頤中有物曰噬嗑。欲復以此等者。楊枝為能治。過患為所治。如世以楊枝除齒垢身心安穩。汝又當淨等者。前總約除身心垢。此別約淨口過。妄宣傳法是口過也。密教中殊誡之。故別出之也。又第十七云。此是如來祕藏之要。在所遊方不得妄宣傳也。法華第二云。汝舍利弗我此法印○在所遊方勿妄宣傳疏釋依準此經文也。明日當貽者。次下所出教誡偈云。汝等於明日當得大乘生除三業過患已成法器。是第六日受戒功能也。至第七日。方得甘露灌頂故。云明日等也。不死甘露者。或口傳云。不死者字。甘露者字。示兩部密言。問。如云噬諸煩惱者。以楊枝為所治。如云滌除過患者。以齒木為能治。相違如何。答。深教意迷悟不二。德患全收故。云所治者皆所治也。云能治者皆能治也。理趣經說能殺能成。瑜祇經說能成能斷。準而知之。彼當取優曇等者。釋經若優曇婆羅等二句。并端直二字。優曇缽羅阿說他二木。處處出之。略出經第四云。烏曇缽羅阿說他等樹枝。以為齒木瞿醯經上云。先須備具優曇缽羅木或阿修他木。取無病者無蟲食。而作齒木阿闍梨灌頂軌云。加持烏曇阿說他優曇缽羅者。孔雀經壇場畫像法式云。烏曇跋羅木。（此方所無。宜以桑棗木替之亦得。）佛本行集經三十一云。優曇婆羅此言水願。善見律三。為俱那含牟尼佛菩提樹。心地觀經六增。一四十四十不善品同之。演密鈔五。云優曇缽羅合昏樹也。非也。尸早沙此云合昏。又云合歡。和名禰無里乃木。阿說他木者。傳教大師七日行事鈔中。引當段文云。阿說他木密鈔第五云。阿說他木櫨木也。梵語雜名云白楊。小野敦造紙下云。阿說他樹此云無罪樹。謂繞三匝能滅罪障。此菩提樹也。又名畢缽羅樹。此云榕樹。在嶺南可知。法藏疏云。榕樹畢波羅樹也。一年三華。又大乘心地觀經六。云阿尸婆多樹。是毘舍浮佛菩提樹。觀佛三昧經一為釋迦佛菩提樹。阿魯力經。云阿輸伐馱木以夜合代。烏樞瑟麼明王經。云阿說他廣府有之。凡阿說他‧阿輸陀‧阿修他‧阿尸婆多‧阿輸伐葉。皆一種梵語。賒切廣略也。心覺鈔云。阿說他木事。或云。山王院些些疑文云。十卷金光明阿說侍多。以何音讀說字。或用悅音愚未肯之。外書悅音多用其訓。今此梵語何用悅讀。或說云。阿說侍之說字者。即以說字本音讀之。令知不可用入聲。此亦如何。嫞玉（巿庸切嬾也。）嫭（胡故切好貌。楚辭曰嫭且宜笑或作嫮。）疏嫞字若濫嫭歟。可見證本也。不粗不細等者。瞿醯上云。量十二指。非粗非細。灌頂軌云。齒木十指量僧祇律三十四云。極長十六指。極短四指已。玄應一切經音義第十六云。齒木（長者十二指。短者六指也。多用竭陀羅木。作之。今此多用楊枝為無此木也十五左。）凡一切量法等者。因明指量也。指量有五分七分異說。檜懺御口訣云。言指者。大指初分上文稍廣處。是為指量也。法三宮金剛界護摩鈔上云。禪林云。長十二指者。左大指節。取橫徑為一指量。或云。長十二指者六寸也。或云。一指者七分也。建立深祕略記云。一指半寸也。成尊僧都所造。白檀五指量愛染像三寸五分是依七分說也。護摩養生鈔云。七分相諧歟。私推量云。案五分七分兩說。取大拇指上節橫量七分。取大母指側量五分也。禪林等傳。依橫量故七分說相諧歟。若依當段文。取側量故五分說可相諧歟。諸師多用五分說也。此二木等者。如上言。優曇跋羅木。俱那含牟尼佛菩提樹也。大孔雀明王經上善見律三增一阿含四十四心地觀經。六十住毘婆沙四皆同。又阿說他樹。心地觀經。為毘舍浮佛菩薩樹。觀佛三昧經一為釋迦佛菩提樹。十住毘婆沙四亦同之。故云此二木等也。記木上下等者。釋經順本末三字。以末為上。以本為下也。灌頂要鈔引當段文了云。故知。以細枝末為上。以粗根柢為下也。以香水灌洗者。依瞿醯說。彼經上云。以香水洗已。灌頂軌云。香水洗。又復塗等者。釋香華以莊嚴句。瞿醯上云。於其木根頭。以白線纏華。復以香塗。及燒香薰。灌頂軌云。塗熏纏華於根當段并軌。唯舉塗香。瞿醯塗燒並說也。於其下末者。都卒僧都寺家灌頂記云。私云。下末未明。山門圖云。
或說云。於其下與末纏華。次上釋上下別。枝末為上。根柢為下。今下者根柢也。末者枝末也。於兩處纏華故。云於其下末等也。今謂。於下之末。（小野僧正點本如此。）纏華。下者根柢也。於根之頭纏華之故。云於其下末。仍瞿醯經灌頂軌其意不違也。當時行用野澤一同也。用為莊嚴等者。纏華有二相。一為莊嚴。二為標誌。問。若依或傳意者。兩處纏華者。以何為上下之誌乎。答。以華之下上。向木之本末纏之為其誌也。當以手案等者。釋經結護而作淨句。瞿醯上云。以手按木。持誦部心真言。誦數多遍。或七遍。隨弟子數木數亦然。皆須一向根頭齊置略出經四云。復以摧破一切眾生煩惱隨煩惱。諸佛甚深智慧金剛劍密語。加其齒木灌頂軌同之。當段不動真言。加持之。瞿醯用部心真言。（隨三部灌頂。可用各部心明歟。）既受戒已等者。明獻尊授資之法。獻尊當經并瞿醯不說之。略出經粗所見也。彼經第四云。復令弟子。以掌中所受得華。令供養一切如來部中尊上首者。次授齒木。師自私記勿令差錯。令面向東嚼之案文意。供尊齒木。以華飾之。授資不飾之。當時行用亦如是。所受得華者。為簡弟子齒木。從飾華齒木直云華歟。又灌頂軌云。以一奉獻一切諸佛。餘與行者是又依略出文歟。但案當段經疏并瞿醯說。所與弟子齒木亦可飾之。當時行儀猶以難思歟。問。當段別安既受戒已言其意如何。答。上來明作齒木法。從此以後。正明授弟子法故。為顯次前授戒行此法。殊安此詞也。令出壇外等者。釋東面或北面等四句也。壇者白檀曼荼羅也。下釋灑水法云。當置在白檀先所規畫壇門之外。欲入曼荼羅者。當先以此灑之齒木亦準知之。瞿醯經上云。其弟子等。令面向北坐。次弟子授與前辦齒木。還面向東會。而嚼齒木此經唯說東面不說北面。略出同之。如次上引。當經說東北二方也。其嚼法瞿醯上云。嚼其小頭古德式文。教嚼小頭以右牙也。次嚼已洗齒木之法。當經并瞿醯不說之。略出說之。當時行用亦作之。略出四云。令面向東嚼之。淨洗漱已。五分律云。有諸比丘用楊枝竟不洗。蟲食而死。佛言。不應爾。用竟淨洗乃棄嚼楊枝。百一羯磨八云。嚼楊枝須在屏處。不得顯露及往還潔淨處。或棄齒木。先以水洗乃謦欬。或彈指警覺。方可棄於屏處。若其異者得越法罪。嚼已洗齒木等因緣。上引薩婆多部律攝也。嚼已令向等者。瞿醯上云。嚼已勿碎。莫擲左右側邊。直向前擲。略出四云。所嚼齒木當面擲之。而驗其相等者。略出第四云。師應觀其齒木頭所向處。以所嚼處為頭。隨所向方多是其部。若向四隅。多是毘盧遮那部。若有立者。當知是最吉祥相瞿醯上云。其所嚼頭。或對向身。及向上豎。應知得上成就若嚼頭背身向東。應知中成就。若向北者及餘方橫墮。應知得世間及出世間成就。若嚼頭著地真豎者。應知入修羅宮成就。陀羅尼集經第十三云。若其柳枝嚼頭向身。即為大吉。若向南者。即為不吉。若其嚼頭向餘方者。即知平平已上經經異說。或同或異。難可會同。入曼荼羅鈔第五云。又疏與瞿醯略出經其意終別也。瞿醯略出二經。諸方皆許悉地相。疏意若背身。皆不成相也。約不背身。論四方悉地耳。此即依大日經意矣。先達既云終別。末學何勞會釋乎。論文經經異說不須和會者。即此意也。雖如是等者。次上北方東方為上成就。雖然又釋非成就相故。云雖如是也。謂向北方擲。嚼頭面東方為上成就。向東方擲。嚼頭向北方同為上成就。若向東擲。向東非成就。向北擲。向北方非成就。準而可知。故云。餘準此方類而可知也。餘如瞿醯中說者。瞿醯經上召請品第五。簡擇弟子品第六說之。上來所勘載也。具文披可見之。

大日經疏演奧鈔第十一

光云。此卷所解本疏師傳讀亂脫曰。
別有行儀也。菩薩所以○無罣礙故。其有住斯戒者○堅固其心。并為分別十種方便學處。然此三世無礙智戒○應聞耳。其所教誡二偈以下如文。