大日經疏演奧鈔第十三

　 東寺觀智院法印杲寶撰述
　　　　東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閱
輸入者 徐潔英

疏第五卷之餘

誠心以綵畫之者。從是以下。明圖尊正作法。就中有二。初總示綵畫用心。後內心妙白蓮下。正明圖尊次第。初中謂圖畫等者。釋經誠心以慇重運布諸聖尊二句。先住瑜伽等者。持誦不同第二云。私謂。住瑜伽者。品初大悲藏發生三摩地也。彼有證入出現還入四重漫荼羅。具用彼觀具支灌頂第四云。下文又云。阿闍梨云。凡行者不住瑜伽。不合為人建立漫荼羅也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位形色性類。一一相應。即觀是大悲藏即我身。方起手畫之。形色相貌等者。具支第四云。然於諸尊略有十事。壇座光種形容印物色用。今此品中。略說形容色物座五。若至圓畫必須具足。第十五日。形謂坐立大小之事。色相貌也。謂喜笑忿怒寂靜住之類。

一圖畫具略不同

菩提心義三末云。轉字輪品令畫三種。謂種子印尊形。隨畫其一瞿醯亦同。若集經畫三種。謂名字印尊形。隨畫其一。若具緣品義釋云。凡畫諸尊。先觀種子轉成尊身。若瑜伽中。先觀月輪。上觀蓮華上觀種子。轉成三摩耶形。轉成尊身。若祕密法品。諸尊皆畫六種。謂種子及壇色種子及三摩耶印種子及本尊形也。私云。字具五種。謂梵號‧種子‧真言‧音聲‧所詮印具五種。謂梵點印‧手印‧三摩耶印‧壇色印‧所表尊具五種。謂主伴相好五大色圖畫七寶鑞木彫鑄所證。乃至大小分別也者。是釋經如是造眾相均調善分別二句也。疏（玉疏闊也遠也廣俗作疏）密莫筆切。增韻稠也。內心幖幟者。從是以下次正明圖尊次第。就中初明中胎八葉。內心妙白蓮者。有淺深二意。一臨經見之。指漫荼羅中心云內心。經第三云。當畫大悲藏生大漫荼羅彼安詳在於內心。而造大日世尊。是又壇中心云內心也。二臨疏見之。指眾生本心云內心。此是眾生本心妙法。芬陀利華者即此意也。眾生本心者。第十二云。一切凡夫心處。雖未能自了。然其上自然而有八瓣。如合蓮華形。今但觀照此心令其開敷。彼法華經妙法蓮華者。理蓮華也。此經妙法蓮華。事蓮華也。智證大師大日經指歸云。彼經顯實相蓮華。此經顯芬陀利之體。即事而真祕旨。唯在此經。或學者云假彼經妙法蓮華。此疏立妙法蓮華曼荼羅稱者。恐違當段文。經自說妙白蓮。豈可假彼經乎。當知。彼妙蓮源出此經。應身傳法身。末教依本教之故。芬陀利者。翻梵語集第十云。芬陀利又新華嚴音義云。芬陀利（此云白蓮華。亦曰百葉華也。一之十一。）八葉與百葉相違如何。華臺方便也者。是釋胎藏正均等句。因釋下八葉正圓滿句。其胎藏正均等者。說八葉均等。八葉正圓滿者。示八葉圓滿。兩句同明八葉事。故合釋一處也。蓮華臺者。中臺實智也。合子實故。蓮華葉者。葉藏大悲也。葉能覆護臺故也。正以門耳者。是釋經藏中造一切悲生漫荼羅二句。藏中者八葉也。造一切悲生漫荼羅者。三重漫荼羅也。從八葉庫藏中。流出三重漫荼羅故。云藏中造一切等也。悲生漫荼羅者。三重漫荼羅。從八葉大悲生故。立此稱。自證功德者。指八葉大悲。大悲有二種。一自證覆護實相大智故。二化他哀愍一切眾生故。為簡彼化他大悲。云自證功德也。正方無限也者。是釋經十六央俱梨過此是其量二句。央俱梨此翻指。梵語雜名云。指華臺華葉量。合十六指故。云十六央俱梨。其十六標幟。即是十六法也。此十六法者。密鈔五云。四智四行八種善知識。并各持金剛慧印故。成十六法也。其八種金剛慧印。至下祕密八印品中。正說其相十六中。八種善知識人也。八種金剛慧印法也。十卷義釋云。人法各八故成十六即此意也。然則為足十六數。於此釋下經文金剛之智印遍出諸葉間二句也。正方形果故云四智。隅角形因故云行也。金剛慧印者。三股金剛也。從八葉間出此印故。云遍出諸葉間也。問。以三股金剛為標幟之意如何。答。金剛界五部曼荼羅故。以五股為通三昧耶形。胎藏界三部曼荼羅故。以三股為通三昧耶形歟。如是十六法等者。以剎塵方便成八葉壇。開八葉人法為十六。故舉十六法數盡攝法界也。乃至者。約最少之極也。如住心品云乃至彼法少分。其標相等者。十六指標相。冥符十六法也。略攝如來等者。約功德法門。如來萬德。縮攝十六指。申無量無邊也。出生義云。厥有河沙塵滴數量。舉十六住焉。亦塵數之義不出於是矣。可準知之。故此漫荼羅等者。約形量大小。是中胎藏分限也。隨漫荼羅廣狹。應定中胎分際。極小劑十六指也。經下文。說灌頂壇云華臺十六節第六釋。云華臺是灌頂處。蓮華壇規製大同中胎八葉之藏。極小者劑十六指可知。鬚蕊之耳者。是釋經鬚蕊皆嚴好句。第十二云。所以云蕊具足者。亦有其意。謂此蓮華三昧之心。若開敷時。無量法門無不具足。謂六度十八空三十七品禪定解脫百八三昧門五百陀羅尼門。如是等無量無邊無不具足也。現出三重等者。上釋三重從葉藏流出。今釋三重從鬚蕊現出似相違也。若會之者。三重漫荼羅主。從葉藏現。伴從鬚蕊現。莊嚴眷屬者即此意也。此是如來等者。御請來錄云。密藏深玄翰墨難載。更假圖畫開示不悟。種種威儀。種種印契。出自大悲。一睹成佛。經疏祕略載之圖像默而識之者。若得深意者。見彼圖像。不瞬目不動口。默然領其深旨也。
或云。此章經疏俱有亂。經亂者。
內心妙白蓮。胎藏○其量。八葉○葉間。從此華臺中等（光云。又傳以胎藏正均等句屬第一科。）疏亂者。
大悲方便也。正以○門耳。正方○間也。如是○限也。鬚蕊○屬也。此是等。
從此實相前釋者。是釋經從此華臺中等六句。實相華臺者。上所釋實相自然智慧也。從此實智中。現大日如來尊形。經說勝尊現。疏釋加持之相。其加持相者。金色具暉曜等四句說之。其義第四釋。白檀漫荼羅之章釋之了。故云已如前說也。問。智證雜鈔第一云。從此實相華臺中。則表於大日如來加持之相。住心品初。云薄伽梵是毘盧遮那本地法身。次云如來是佛加持身。今以此品文準上品文。此中胎佛不是法身。若為加持身。則通他受用及地前之身。此何消通些些疑文同之。些疑云何通之耶。答。高德疑問末學如何消之。但試會之者。上文本地法身者。指能說教主。此文加持之相者。指所說曼荼羅中胎。所說漫荼羅者。即大日如來。以神力加持。從支分現諸尊。摸其加持所說尊。說圖壇上。是故所現所說漫荼羅。皆是加持相也。何以能說混所說設相違難耶。其所說之者。是明中胎尊數前後說相具略不同也。當段唯說大日一尊。不說餘尊。故讓八印於下品及圖說也。
下品者。指祕密八印品。十卷義釋云。祕密八印。下印品及圖說之。攝大軌中云。四智四行等八祕中宣說。及圖者。大日經序云。又三藏和上。躬親粉繪。手起聖眾樣圖一卷。兼地契及手印圖一卷。都集曼荼羅圖一鋪。海雲付法記云。大毘盧遮那形像圖樣壇儀一卷。標幟儀法一卷。契印法一卷。具支第四云。又唐所傳曼荼羅本。今現行世。別有圖像一卷。與此品文多有不同。具如彼文。又有普集會壇印相位一卷。與經所說亦有不同。具如彼文。並是此都會壇曼荼羅也。以上文所出圖樣同異如何。可尋決之。

一中胎同尊具略異說

持誦不同第二云。先就中胎。具緣品圖尊中唯出大日。白檀壇唯出五佛。八印品具出八印及壇法。天竺圖具有九尊具支灌頂第四云。私謂。中胎九尊之中五佛形色。前受持地壇中已說。而未說座印也。下八印品。但說八印及曼荼羅。而不說形座也。無畏儀軌。但說八葉一臺九尊字印。而不說形座也。法全儀軌。略說九尊身色印相。而不說座等也。諸說不同記第二云。具緣品第四日夜白檀位觀尊文說五佛。下畫壇文說內胎八葉了。即明大日一尊。并有九尊。轉字品唯說大日一尊。祕密漫荼羅品最初漫荼羅八葉華臺。說兩足尊導師。又云八漫荼羅眷屬自圍繞○祕密八印品。說八漫荼羅及八印真言。不說諸座表像私云。具緣品說二種壇法。第四日白檀曼荼羅。說五佛觀想。第七日圖漫荼羅。唯說臺上一佛不出八葉尊。故疏家讓祕密八印品說。而八印品。唯說八箇印言不表尊號。又祕密漫荼羅品。雖表九尊安布相。未別說尊體。入祕密漫荼羅位品。正說其方位并尊名。前後說相互相存略。下文前後相成。共為一事可思之。已上中胎畢。
次於皆得也者。是明遍知院。此院有三尊。初說大勤勇。經彼東應畫作等六句是也。凡此院尊數多少異說。此經說三尊。一大勤勇。二虛空眼。三真陀摩尼也。此品并祕密漫荼羅品。普眼真言藏品說相一同也。無畏所譯廣大軌亦同之。法全青龍玄法兩軌出七尊。一大勤勇。二虛空眼。三七俱胝。四大勇猛。五大安樂。六伽耶迦葉。七優樓頻螺迦葉也。現圖漫荼羅同之。（但二卷玄法軌并曼荼羅寺軌。不出二迦葉。）無畏所譯攝大軌說三十七尊。謂自入佛三昧耶至慈氏三十三尊。此外說虛空眼一切菩薩一切諸佛心毫相四印。合三十七尊也。東方內院者。望第二重。第一重云內院。若望中胎可云外院。第十三云。中胎之外院直東。作阿字加大空點。此意也。一切遍知印者。此印名諸佛心印。亦名大勤勇印。遍知大勤勇。共是佛異名也。是故三名其義是一也。此印是三角形也。種子有兩說。一字經第三轉字輪品云。東方一切諸佛。以阿字門及大空點。二字經第二藏品云。大勤勇真言曰。南麼三曼多勃馱喃一欠。調定圖石山七集覺超略記。此外出字。依第十一切佛菩薩心真言釋也。三角形等者雜記云。東方遍知印者。三角為智火。是初發菩提心之處。初發道心。即卻貪瞋癡業如火燒物。此成就萬德之本。故中有萬字萬字經疏不出之。在現圖漫荼羅。具如別鈔。問。三角銳現圖向上今釋向下。相違如何。答。上向表上轉。下向表下轉。圖釋各據一邊歟。至下疏悉之。大勤勇印者。依藏品大勤勇真言文立此稱。又廣大軌云。彼一切佛心號為大勤勇是其證也。諸佛心印者。藏品出二箇真言。一號普一切佛菩薩心真言。出薩嚩勃馱菩提薩嚩訶捺耶等真言。二號一切諸佛真言。出薩婆他微麼底真言。就此兩言諸說相違。若依藏品疏義釋并攝大儀軌者。薩嚩他真言為大勤勇。薩嚩勃馱真言為真陀摩尼。當段釋同此意歟。大勤勇名諸佛心印。真陀摩尼名一切諸佛菩薩真陀摩尼印故也。若依經第七并廣大青龍玄法軌及普禮五三次第者。薩婆勃馱真言為大勤勇。薩婆他真言為真陀摩尼。依此意會當段文者。大勤勇印。亦可名一切佛菩薩心印。其故真言句義。薩婆者一切。勃馱者佛。菩提薩嚩菩薩。訶栗捺耶者心也。而名諸佛心印者。約勝立名。依之廣大軌中云。彼一切佛心號為大勤勇。彼真言曰。曩莫三滿多沒馱喃薩嚩沒馱冒地既表一切佛心。出薩嚩沒馱真言。以知。雖佛菩薩通印。約勝立佛稱也。又薩嚩他真言。雖通佛菩薩。約勝藏品號一切諸佛真言。實可通佛菩薩故。當段名一切諸佛菩薩真陀摩尼印。依之廣大軌中云。救世諸菩薩大德聖尊印○彼真言曰。曩莫三滿多沒馱南薩嚩他。可思之。問。大勤勇真陀摩尼俱通佛菩薩者。其不同如何。答。大勤勇自證。真陀摩尼化他。其義浮文易知矣。三角是等者。釋形相表示。三角表降魔德也。佛坐道樹等者。攝大儀軌云。佛坐道樹下。持此降四魔故。號遍知印。鮮白是等者。釋色相表示。白色表大悲德也。如來師子等者。重釋三角義。乃至放大等者。釋經光焰遍圍繞等二句也。次於像也者。是第二明佛眼尊。是釋經次於其北維等六句也。北維者。東北維也。維隅也。第十三云。又於東北自在方置於伽陀。此伽字即是虛空眼也。是一切佛及菩薩之母也。瑜祇經云。臍成虛空眼。虛空眼者。即佛眼異名也。仁王經新譯名觀如來品。舊譯名觀空品。當知。虛空者即佛也。（阿闍梨所傳圖如來身會諸本中。如來眼虛空眼並列。其別如何。演密釋第六卷鈔可引之。）毘盧遮那佛母者。祕藏記云。毘盧遮那（佛部主源。故無母。已上。）此釋似相違。今案之毘盧遮那母者。非佛眼為能生。毘盧遮那為所生。佛眼主毘盧遮那能生母德故。云毘盧遮那佛母。何以知不。下釋釋迦院佛眼云。次於世尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。此方譯為能寂母。當作世間樂見端嚴無比之身。通身皆有圓光。喜悅微笑。此是如來出生隨類形三昧。雖云釋迦牟尼佛母。非為釋迦之母。釋迦出生隨類形之三昧。故云釋迦牟尼佛母。當段釋亦如是知之。佛母義如般若經等者。密鈔五云。疏佛母義如般若經佛母品者。彼品云○佛告須菩提。是深般若波羅蜜中。生佛十力乃至十八不共法一切種智。須菩提得是諸法故。名為佛等。又論第七云。佛告須菩提。般若波羅蜜是諸佛母。依止此法住。乃至何以故。是般若出生一切諸佛等故。大品般若經第十六卷佛母品第四十八。并大般若經第三百五六七八是佛母品也。智論六十九七十。可廣勘之真金色者。晃曜真金色句祕釋也。畢竟淨句等者。密鈔五日。疏畢竟淨句至以為衣者。謂此尊以畢竟淨真言句而為外飾。飾者莊嚴也。真言句者。下普通真言藏品嚴字是也。嚴者本體是仰字。仰者大空義。即是真金如如實相之體。又於此仰字之上加以空點。即轉聲為嚴字。此之空點遠離眾相純一鮮白。約彼教門外飾故。曰縞素以為衣也。此釋猶不詳。私案指縞素以為衣句云畢淨句。縞素者表清淨義。若具云之。可云表畢竟淨句。今約言故直云畢竟淨句。是者指縞素外服。是能表也。彼者指畢竟淨義。是所表也。此衣服為彼畢竟淨義之教門外飾故。云縞素以為衣也。教門者教詮表義。縞素服表清淨之義之門故云教門也。縞玉云。古倒古到二切。白色一切戲論滅等者。釋經遍照猶日光句。恬怕一心等者。釋經正受住三昧句。見如如實相體。是名佛眼。非恬怕一心人者。不可見之。故其像如天女。是住三昧之幖幟也。正受者住三昧心。正領受境故立此名也。次復皆得也者。是第三明真陀摩尼印。則釋經復於彼南方等六句也。淨菩提心等者。出真陀摩尼體。經第七云。淨菩提心如意寶。滿世出世勝希有。除疑究竟獲三昧。自利利他因是生是其意也。大凡在此也者。從是以上釋遍知院。已以下因明於第一重有三部眷屬。上方者遍知院。下方者持明院。此二院佛部也。右方者北方觀音院蓮華部也。左方者南方金剛手院金剛部也。些些疑文云。上方是佛身眾德莊嚴。下方是持明使者。右方是蓮華。左方是金剛部。若依此文。第二重第三重上下左右。皆如此相攝於三部。凡此三部頗難定。仍請問之。就此疑勘見諸文。凡於胎藏漫荼羅。分別三部大有二文。一準當段。第一重上下左右分別三部。第二重第三重。又中通為佛部。右通為蓮華部。左通為金剛部。第四釋五曜文意同之。如下引。依之祕藏記云。胎藏曼荼羅。（曼荼羅。謂三密圓滿具足之義也。）毘盧遮那（中臺尊也。是曰法界智也。）四佛（阿閦等也。是曰四智也。）四菩薩。（普賢等是曰四行菩薩。）中院上三角形又釋迦眷屬中院下五大忿怒尊等南方北方以外。依此釋。中胎遍知院文殊院釋迦院持明院虛空藏院為佛部。觀音院地藏院為蓮華部。金剛手院除蓋障院為金剛部。至外金剛部者。上人胎藏沙汰云。天等曼荼羅。分三部天等被分三部方。或乍四方釋迦眷屬依初說者通三部。依後說者佛部攝也。二卷第十五云。然大略有三部。毘盧遮那是佛部。即是如來法界之身。白色。次觀世音是阿彌陀佛也。其身黃色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其身赤黃色也。依此釋。一曼荼羅院院從義分之屬三部。其分樣在攝大儀軌。菩提心義第一云。三藏本瑜伽中。以中胎上方為佛部。以觀世音文殊地藏除蓋障虛空藏為蓮華部。以金剛手不動勝三世釋迦世天為金剛部。本瑜伽者。指攝大軌。以何知者。持誦第六。作此分別已。此出攝大儀軌。具支第二。攝大軌意問。右智故為金剛部。左理故為蓮華部。今相翻其意如何。答。北水故為蓮華部。南火方故為金剛部。卷第四云。土曜持中胎藏。水持右方蓮華眷屬。金持左方金剛眷屬。木持上方如來果德。火持下方大力諸明。即此意也。法門建立無盡。不可局一途摧破三障者。蘇悉地疏第一云。言三障者。報障業障煩惱障。是為三障也。今依聖教略出其相。諸根外缺。壽命內夭。外無依報貧窮困苦。內無福德諸天捨離。親厚內鬥。王法外加。內則名名忿諍。外則令入無信。外耗財物。內聾駭等名為報障也。惡星災異眾邪蠱道變怪相續。臥見惡夢。晝則愁惱。是業障也。若愁憂恐怖。見思煩惱等。是煩惱障也。如下字輪品等者。經第五字輪品。說三部四處輪。初輪無點三字安中央。各以三十三字（若依經者。遍口十字中除。字故成三十四字若依疏者更除字。故成三十三字也。）體文圍之。三字合成九十九字。約滿數云統攝百明。如云初輪。後三輪亦復如是。已上遍知院畢。
經云大日上也者。從此以下明觀音院。此院出七尊。第一說部主觀自在。經北方大精進等六句是也。今所牒未會經也。會意經云北方者大日右方也。蓮華部主者。以觀音為此部主。於三部五部。各有部主部母。處處建立說相非一。具如別鈔。謂如來等者。釋觀自在得名。凡夫無始以來有執著故。於諸法不得自在。如來究竟成十緣無性觀。諸法無自性故。石壁無礙。三世了達名觀自在也。普眼者謂觀義也。此觀於諸法離染著故名蓮華。此菩薩作此行故。云約如來之行等也。問。普眼者其意如何答。第十云。以此普眼而觀眾生故。名觀自在者。（同彼佛所觀故。名諸如來之觀。即是平等觀也。即是普眼觀也。）三世諸佛。皆同此觀故名等觀也。依此釋普觀一切眾生故名普眼。又一切諸佛。皆普如是觀故名普眼也。又如經第七云。金剛頂經說。觀世蓮華眼。即同一切佛無盡莊嚴身。頂現無量壽者。釋髻現無量壽句。未曾經文。句前後故也。聖觀音儀軌云。首戴無量壽佛住於定相。因行歸果德故。敬果佛戴頂上。是則示此行真實不虛也。普門方便智者。隨機應現。普門引攝。其方便無邊也。所以成此智者。依此菩薩十緣生句觀行。如幻如夢故。無方妙用無有窮盡也。第八地菩薩入如幻三昧。施普門方便故。名觀自在地。見首楞嚴經。又如第六釋。可考之。此像者無量壽佛。菩薩者觀自在者也。熙悅微笑等者。可配微笑坐白蓮句。身色如淨月等。釋經光色如皓用商佉軍那華二句。三譬有所表歟。可問明師也。問。此尊印相如何。答。七集云。圖肉色。左手持未開蓮華。以右手如開一葉。坐紅蓮華。諸說不同記第三云。持合紅蓮。或圖合白蓮。聖觀音儀軌云。聖觀自在菩薩。結跏趺坐身如金色○左手當臍。執未敷蓮華。右手當胸。作開敷華葉勢。瑜伽蓮華部念誦法云。觀自在菩薩寶冠瓔珞相好莊嚴。○左手執白蓮華。右手作擘開蓮華勢。念誦結護云。觀自在菩薩身煇焰。如紅蓮華色○左持青蓮華當心上。右手擗蓮華葉最勝心明王經云。晝觀自在菩薩。身相白色○左手持白蓮華。右手施願。依此等文。此尊所持蓮華。或白或青或紅異說也。身色或白或金或紅頗梨諸說不同也。次於觀音髮冠也者。是第二明多羅菩薩。釋經彼右大名稱等八句也。現圖并所傳圖。於部主觀自在次下。圖多羅尊。合此經說也。凡諸聖者等者。為定本尊左右。示聖者同方也。一曼荼羅諸尊。皆向大日坐。與現圖異也。例如金剛界五解脫輪聖眾。雖有前右左後異。皆面向大日。攝真實經中云。其毘盧遮那如來。當中而坐。面向東方。東方不動如來。面向西方。四大菩薩亦復如是○南方寶生。面向北方。四大菩薩亦復如是。胎藏準知之。作女人像者。觀音授記經云。多羅大悲者一切之慈母。天人及藥叉。無一非子者。故號世間母。及與出世間觀音大勢至金剛與善財。文殊須菩提慈氏與香象。月光無盡意離垢虛空藏妙眼及大慧維摩等菩薩。皆是多羅子。亦是般若母。三世諸如來。一切摩訶薩。無一非子者。皆稱是我母。慈育諸有情。安載如大地。多羅是眼義等者。此尊從觀音眼生故。以多羅為稱。第十云。（此菩薩從彼尊眼中生也。）○如大本中。有五百多羅尊。皆從觀音眼生。皆是阿彌陀姊妹三昧也。蘇婆呼經下云自精瑜祇經云多羅為二目可思之。青蓮華等者。即如經第七云。金剛頂經說。觀世蓮華眼蓮華眼者。觀世音密號也。要略念誦經云。開敷妙覺光明眼。修脩廣猶若青蓮葉觀音眼相。是青蓮慈悲悲容也。多羅尊從此處出生。故持青蓮華為幖幟也。或又青蓮華是淨無垢義八字。釋經合掌持青蓮句。仍移下持此青蓮句次。而可讀之。文句爛脫歟。中年女人等者。授記經云。應畫多羅菩薩。無價雜實而為莊嚴。身緣黃色如盛年形。菩提場經第二云。畫多羅尊。種種嚴具莊嚴。著輕縠衣。其形不太粗。不太細。中庸形。右持青蓮。左手施願。坐蓮華上。作淺綠色。宗祕論云。未審。多羅尊何現女人貌。願說本根源○多羅取中年。其意甚深妙。或作童子形。思惟太年少。或作老人形。思惟太枯槁。兩邊俱捨離。方契於中道。不後亦不先。用此而為表。女表慈慧心。中年將恰好私云。多羅是蓮華部母也。中年女人形者。能生諸子表示歟。簡太老太少故也。又三昧正受表示歟。
手面皆向觀音者。上云凡諸聖者皆面向大日。今云向觀音右邊面向觀音。此尊自觀音眼中流出故。別作對面表相歟。例如文殊院中以光網安文殊右邊。令觀視文殊。是妙有真空不離一體表示。最珍鈔云。向大日坐。而面向觀音也。存此義歟。又心覺闍梨鈔云。面向觀音者。手不在言。何殊云手面乎。或讀云。持此青蓮手此文點難得其意。手字屬上句末。文句頗難消。皆字不順也。可思之。

一諸尊向方經軌不同

長慶公三家次第上云。抑論尊左右。經疏儀軌各別不同。經疏以諸尊向大日之情各辨左右。儀軌以尊像對正面之方。直定前後。後學不詳此致。常失方面。私云。兩界現圖曼荼羅諸尊像。皆通向行者。是為觀想便宜歟。青龍玄法儀軌。以現圖為本。定尊左右故。與經疏說相有異也。觀音左邊幖幟也者。是明第三毘俱胝。則釋經左邊毘俱胝等六句也。毘俱胝者。卷第十云。時觀音額皺中。現此菩薩。西方謂額上皺文為毘俱胝。如今人忿時額上有皺也。蘇婆呼經下卷云。苾唎俱胝。注大佛頂。毘俱胝云瞋女。降三世百八名讚云瞋怒。不空罥索心咒王經。下云。毘俱胝天女。其身四手等者。經且舉右第一手持物不說自餘故。疏家具出之也。不空罥索經。第八云。毘俱胝觀世音菩薩。眉間一目。身有四臂。一手把開蓮華。一手執澡罐。一手臍下仰掌。一手把數珠半跏趺坐。當段釋合此文也。菩薩場經二曰。毘俱胝身白色。三目四臂。右第一手持杖。左第一手持瓶。右第二手持念珠。左第二手持蓮華。身儀寂靜。一字頂輪王經云。毘俱胝菩薩身白紅色。三眼四臂。一手把如意寶杖。一手把君持。一手把數珠。一手把蓮華。觀音授記經曰。毘俱胝菩薩。身素表衣。左第一手執蓮華。第二手執軍持。右第一手作無畏印。第二手執數珠。如摩醯等者。智論第二云。如摩醯首羅天。秦言大自在。八臂三眼騎白牛。如毘盧等者。卷第四釋大日云。首戴髮髻猶如冠形。轉字輪品疏釋大日云。以髮為冠。智證雜鈔云。多羅菩薩。首有髮髻作天髻。不同大日髮冠也。毘俱胝首戴髮冠。如大日髮髻冠形。兩菩薩皆是觀音部。其髻勝劣義如何。此疑問誠以有謂。可決之也。所云持者等者。經云持髮髻。似持手。是故作此會釋也。問。觀音右安多羅。左置毘俱胝意如何。答。觀音有定慧二德。多羅主定德故安右。毘俱胝主慧德故安左。例如大日右安蓮華部尊。左安金剛部尊也。次近毘俱明王也者。是第四明大勢至。則釋次近毘俱胝等六句也。如世國王等者。釋得大勢名字。觀經云。以智慧光普照一切。令離三塗得無上力。是故號此菩薩名大勢至。又卷第十有委釋。義趣不越今釋矣。所以持未敷蓮等者。釋大悲蓮華手等二句。依石山七集并諸說不同記一說。此尊左手持未敷蓮華。右手當胸屈地水火三指。未敷蓮者。一切眾生潛萌之善也。華虛空不礙。依風而長故。左手持未敷蓮。右手舒空風加持之也。如毘盧遮那等者。明所同本。此尊跡同等者。明能同跡。所同本者。行者依三密修行方便。成毘盧遮那實智果。普遍一切眾生本性心水中。第四云。行人自見中胎藏時。即知一切眾生悉有成佛因緣故其所起大悲漫荼羅。亦周法界。一箇臺實。望已成行者名為果。約未成眾生名為種子。此種子遍眾生心水中。更生未敷蓮華。此是毘盧遮那內心所燈得萬德之一也。此尊應跡同此處。左手持未敷蓮。亦能普護等者釋右手。匪啻持之。亦能護此未敷蓮使不敗傷念念增長。此是風空二指加持力也。次於明王義相應也者。是第五明耶輸陀羅。則釋明妃住其側等六句也。明妃耶輸等者。第十云。耶輸陀羅則蓮華部明妃。都部要目云。蓮華部。多羅菩薩以為明妃。此文多羅菩薩者。指耶輪陀羅歟。可決之。法華義疏第一云。耶輪陀羅者。此云名聲。別有經云。是揵撻婆女。揵撻婆生男為樂神。生女為玉女。諸女中有名聲也。如此文者。依好女有名稱歟。持名稱者者。第十六云。明妃資財主。是能自在施與救者也。有來求者。必施與之。故名稱普聞。住持此名稱普聞德之人。故立此名也。右手持鮮白等者。未知何華。左手持缽胤遇者。第十三云。色如缽孕瞿華。西方出此華如此間粟穀之色。華房亦如穀穗甚香。梵語雜名云。粟依此等文粟穀歟。或云柳類歟。祕藏記云。耶輸多羅菩薩是其證也。但云西方勝上之華。豈可粟柳之類耶。胎藏別記第二云。明妃者耶輪陀羅也。本是世尊法喜之妻示現為夫人。此名越喜三昧。手把華盤盛百種華。一切人天及諸佛。見此耶輸無不歡喜。所以此人若不在會。大眾不喜。亦無人集○為世尊資。辨初中後事。正此人也。此釋釋迦在世耶輸。今準知之也。以得大勢等者。明明王明妃三摩地各別。明王安立種子。明妃含藏此種子。令出生為能也。卷第九云。復次如男女交會因緣。種子託於胎藏而不失壞。即是相加持義。如是諸佛國王明妃和合。共生毘富羅種子。為大悲胎藏所持。無有失壞故名法界加持也。又云。阿闍梨言。明是大慧光明義。妃者梵云囉逝。即是王字作女聲呼之。故傳度者。義說為妃。妃是三昧義。明王明妃分別。準此等釋知之。又三部各有明王明妃。妃為母同異不詳。虛空眼明妃。即是佛部母也。如蓮華部。以耶輸陀羅為明妃。以白處尊為部母。仍部母明妃為別體歟。又蘇婆呼童子經下。出八明妃主。列多羅‧妙白‧白衣‧觀世音‧獨髻‧金色相‧名稱惠‧苾句胝已。此等皆是蓮華部中明妃。此意觀世多羅苾句胝。通稱明妃歟。又此中名稱惠者。梵名野捨末底。或名耶輸末底。末底者母義也。瞿醯經說三部母。佛眼耶輸末底莽摩計。此中耶輸末底即是耶輸多羅也。爾者明妃即母義也。同異二義可細釋之也。其被服等者。密鈔五云。被服謂瓔珞。嚴身幖幟謂天女之狀等。皆表孕育種種功德。是故與此明王安立菩提種子。明妃含藏出生之義皆相應也。

一三部種類尊

宗祕論云。誰是三部尊。誰是三部母。誰是三明王。誰是三忿怒。誰是三明妃。誰是三密語三部三昧耶。惟願垂宣示。第一毘盧尊佛眼為部母。金輪作明王。不動大忿怒。無勝作明妃。部心稱密語。如上諸眷屬名曰如來部。第二阿彌陀大白為部母。馬頭大明王。嚩訶鉤忿怒。多羅為明妃。部心祕密語如上諸賢聖。並屬蓮華部。第三阿閦尊。磨麼羯是母。婆大明王。軍吒大忿怒。那利為明妃。部心稱密語。如是諸聖賢。並屬金剛部。多羅部母也者。是第六明白處尊。則釋經近聖者多羅等四句也。半拏羅嚩悉寧。當段翻白處。又蘇婆呼下云。半拏羅嚩徙寧。不空罥索經第二十二云。次半拏羅婆徙你白衣觀世音菩薩。手執蓮華祕藏記云。蓮華部（半陀羅嚩子尼。是白衣觀音也。此為母下之五右。）此尊處白蓮中故云白處。者純白衣故云白衣也。妙鈔云。或師云。白處者白衣是也。唐揩本。寶冠之上覆白繒。左右之端垂肩上。驗知。不空罥索經第八九二十二三十。並云白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徙你之句。又十一面軌白衣真言。有半拏羅嚩悉你之句。而大日疏云。半拏羅縛悉寧。譯云白處問。處白蓮者其相如何。答。以白蓮華為鬘處其中歟第十釋此尊真言云。缽頭摩摩利你。（以波頭摩為鬘。因以為名也。即是此摩利你。是處義住義也八左。）同第十三釋同之。從此最白等者。菩提場經第二云。畫白衣觀自在。以蓮華鬘莊嚴其身。以寶繒角絡被。右手把真多摩尼寶。左手施願。此菩薩是蓮華族母密鈔五云。疏從此最白淨等者。謂此白諍處三昧名為蓮華部。從此出生普眼故。普眼者一切觀音也。白者菩提心也。第十云。白者即是菩提之心。住此菩提之心。即是白住處也○此是觀音母。即蓮華部主也。此釋云部主。當段云部母。兩釋雖相違。實無咎。定慧不二故。母主互通也。出現品義釋云。而實如來定慧無有二相。為順常途教門。分別令人易解。故言佛住於三昧也。可知之。經缽曇摩華者。第十五云。缽頭摩（復有二種。一者赤色。即此間蓮華也。二者白色也十二右。）今取白華為三形。就之當段并祕藏記開華。不空罥索經未敷華學者可知之。次於觀自屬竟者。是第七明馬頭。則釋經於聖者前作等八句也。經說聖者前。疏釋菩薩下。此經意。三部忿怒尊。同於部主座下令住也。次下金剛手院經文。於執金剛下。忿怒三世。釋迦院疏云。釋迦牟尼座下。應作忿怒持明又瞿醯經中云。於佛座下置無能勝。右邊置本部母○觀自在下置馬頭菩薩。右邊置本部母○於執金剛下置軍荼利。右邊置莽摩計母準此文。當經前者座下。非左右也。又經第五祕密品云。何耶揭哩婆○當在明王邊。巧慧者安立第十六釋云。在明王側者。大在大勢至側。前後經說頗相違。可決之。（見現圖漫荼羅。觀音院第一行最下圖馬頭。部主聖觀自在次下圖多羅尊也。與當段經疏相違。可決之。）何耶揭唎等者。陀羅尼集經第七云。何耶揭哩婆此云馬頭。蓮華部忿怒等者。蘇悉地經上。說三部明王中。觀音部中明王訶耶吃利嚩。卷第十釋馬頭云。此菩薩是蓮華部明王也。祕藏記云。馬頭（無量壽忿怒自性論觀音下之九右。）蘇悉地經上。說三部忿怒中。以施婆嚩訶為蓮華部忿怒。當段忿怒持明王者。以持明王為本歟。諸菩薩大精進等者。藏品義釋云。如觀自在菩薩。於一切法界門。以普眼遍觀。而得自在。今馬頭尊。還以此觀自在力。從一切法界門大摧三障。拔苦眾生。馬頭即是大精進之義也。又馬有噉食能。以之表示盡障義。卷第十云。次馬頭菩薩。佉陀（是噉食義。噉諸障也八左。）義操金剛名號注馬頭云。迅速金剛敢食金剛初精進德。後盡障德也。如法建立等者。釋經如是三摩地觀音諸眷屬二句也。

一觀音院尊數

長慶公三家次第云。或師次第。出蓮華部所有二十一箇菩薩密印真言○經軌共出七箇菩薩印言。不載十四菩薩印言私云。現圖漫荼羅。此院有二十一尊。具緣祕密密印藏品等。雖聊有具略之異。不過七箇菩薩也。已上觀音院畢。
次於大日無量也者。從是明金剛手院。此院出五尊。初說部主執金剛。經復次華臺表等十二句是也。問。金剛手院者第一重攝歟。若云第一重者。青龍玄法兩軌。說金剛手院云今說第二壇。豈非第二重攝乎。若依之云爾者。攝大廣大并具緣祕密兩品。皆觀音院次說金剛手院。為第一重攝之義頗不待言如何。答。第一重之攝也。但至青龍玄法兩軌。真興儀軌解釋會云。今言第二重者密言。以其中胎為第一。故大疏云。於中胎左置金剛部私案。此會釋太無其謂。若望中胎為第二壇者。遍知院觀音院等。又可云第二壇。何必至金剛手院安此言耶。今見祕密品經文。說金剛手漫荼羅云第二壇。法全現金儀軌。今說第二壇者。摸載此文也。第十六云。次作第二漫荼羅者。謂從蓮華部數之。蓮華為初。即金剛為第二部也○非前非後。依次而說也。為第二部也依此釋第二者次義也。真興不見此釋故。勞暗推歟。金剛部明王者。金剛部主也。故下云金剛部主。如缽胤遇等者。如次上考。淡黃色者淺黃色也。淺黃色者黃白雜色也。或如綠寶等者。雜鈔第一云。或如已下羯寶已上未會。若靺羯寶此為梵語。為當何言。又樣如何云云。私云。靺羯寶具稱摩羅羯陀寶歟。智論第十云。摩羅伽陀。（此珠金翅鳥口邊出。綠色能辟一切毒也二十七右。）綠色珠故。云綠靺羯也。又翻譯名義集第三云。摩羅伽隸（此云碼瑙。此寶色如馬之腦。因以為名。赤白色。琢成器有文。如纏絲焉三十六左。）一切經音義二曰。梵言摩娑羅伽隸。或言目娑邏伽羅婆。此譯云馬腦。綠靺羯者。綠色碼瑙歟。虛空顯色者。空一顯色也。瑜伽論五蘊論等。於顯色開十三。青黃赤白光影明闇煙雲塵霧空一顯色也。虛空雖無色。映須彌山假表色相今且約南瞻部州虛空。當縹色也。以淨法界等者。淡黃色祕釋也。淨法界白色。金剛智黃色。如次配理智。合此二色為淡黃色也。如是智身等者。虛空顯色祕釋也。其義易知。皆兼權實等者。密鈔五云。疏皆兼權實二用者。謂如金剛其性堅利。堅即物不能壞實也。利則能摧他物權也。即自利利他根本後得之妙用故。云兼要實二用也。此釋以金剛堅固利用二德。配權實二智用也。真言問答云。問。何故傍枝不直向內低。答。此亦有由。問。所以何。答。若約五佛而言之者。中胎正直。捨諸方便為獨一尊。故其真處中。四方即是隨他意智故。具足方便。所以形鉤。此諸方便皆歸法體。故向中低準此釋。五股中直邊鉤。即權實二用表示也。但當段云皆兼。故五智各兼二用。略出經如來五種智名法界體性智各具五智故。權實功用可互具足也。唯識論第十。於四智正後二智通局。出諸師義。可考之。唯識論第十云。大圓鏡智相應心品。有義但緣真如為境。是無分別。非後得智○莊嚴論說大圓鏡智於一切境不愚迷故○如阿賴耶。亦緣俗故。緣真如故。是無分別。緣餘境故。後得智攝。其體是一。隨用分二。了俗由證真。故說為後得○平等性智相應心品○由斯此品通緣真俗。二智所攝。於理無違。妙觀察智相應心品。緣一切法自相共相。皆無障礙。二智所攝。成所作智相應心品。有義但緣五種現境○隨作意生。緣事相境起化業。故後得智攝。左執拔折羅者。左字恐寫者誤也。二本義釋。右執拔折羅。攝大軌同之。具支灌頂并嘉會壇云。慧手執中故云右執或書本疏書右字尤宜也。現圖尊像。亦右橫持五股也。但廣大軌左持拔折羅。首戴三峰寶冠等者。釋經首戴眾寶冠句。金剛薩嚩部諸軌云五智寶冠。是五峰冠也。今云三峰冠。推之金剛界表五部故用五部冠。胎界表三部故用三部冠歟。仰偃初月之形者。三日月云初月。其形如此矣。以種種微妙等者。釋瓔珞莊嚴身等三句。此意言般若等者。首戴眾寶冠祕釋。以首擬果位。以眾寶冠比一切種智也。一切種智者佛不共妙慧也。以此妙慧等者。瓔珞莊嚴身等祕釋也。次於金剛三昧也者。是第二明部母忙莽雞。是釋金剛藏之右等四句。經金剛藏者金剛手也。阿闍梨所傳圖。執金剛右邊列金剛母。是當忙莽雞也。忙莽雞者第十云。次金剛母所謂忙莽計。忙言母義。莽計亦是多義。即一切金剛之母。諸金剛智慧從此生也。都部要目云。金剛部。忙莽雞菩薩以為部母。尋云。蘇悉地經下云。但誦佛部忙莽雞真言。亦通二部。瞿醯經中云。然其莽麼計通三部母。爾者此尊為金剛部母。相違如何。答。菩提場經第二云。摩莫枳菩薩○是一切佛菩薩之母○則此尊是金剛族母。摩莫枳忙莽雞。是轉聲之異也。此尊阿閦所變。故雖金剛部母。願生一切佛菩薩故。亦通三部母歟。例如佛眼尊雖佛母亦通三部。又蘇悉地經。說三部忿怒明王中。以軍荼利尊為金剛部忿怒。然瞿醯經上云。其軍荼利尊。通是三部明王。碎諸難故。準可知之。今云。悉地經所言佛部忙莽雞真言者。佛眼也。忙莽雞者。多母義故。指佛眼佛母。云爾也。故非相違。亦持金剛智杵者。廣大軌云。亦持堅慧杵三股金剛印。青龍軌云。部母忙莽雞。亦持堅慧杵。佛母般若波羅蜜多精義論（勝德赤衣菩薩造西天三藏法護譯。）說摩摩枳菩薩云。身相青色八臂三面○頂戴阿閦佛冠。現熙怡可愛之相八臂形相。大體如降三世。彼論說右第四手。執金剛杵。若是五股與。頂戴阿閦佛冠。是示自性輪也。例如觀自在尊頂戴阿彌陀矣。此是出生等者。密鈔五云。此是出生金剛等者。謂前部主是慧。此三昧是定。慧依此生故稱母也。

一現圖不列忙莽雞

法三疑問云。左方金剛部院無忙莽雞。而有金剛鋒大力等尊疑或云。金剛手院第一行首所圖發生金剛部菩薩。即此尊也。此說無謂歟。祕密曼荼羅品。於金剛部院說七箇金剛。中忙莽雞金剛部生並列之。所傳圖亦然。此中金剛部生。當現圖金剛部發生。仍非金剛母也。次於部母三昧也者。是第三明金剛針。則釋經彼右次應置等四句也。第十云。針是利智之義。以此如金剛銳利之智。貫達之法無不穿。慧達法性意。是金剛針義也。所謂穿徹無明至實相際一相一緣者。所緣境一故云一相。能緣心一故云一緣。義釋第七云。謂以勝願金剛針。穿一切諸法也。如渴乏之人一向求水無復異念故。能不計功力穿徹高原。所緣境唯水非餘物。是一相也。能緣心唯求水無餘念。是一緣也。次於執金。為名也者。是第四明金剛鎖。則釋經聖者之左方等六句。兩頭皆作拔折羅形者。法三諸說不同記覺超略說等所出。鎖頭三股金剛也。第十三云。次金剛商佉羅。是金剛連鎖也。為顯智鎖。兩頭作金剛形也。次復於執金剛屬竟者。是第五明月黶尊。則釋經於執金剛下等十四句也。月黶尊者。第十三云。次金剛月黶忿怒印。此金剛在佛額毫相而生。故以為名。毫相明淨猶如滿月。故名月黶也。帖決第十六云。月黶尊者降三世也。此尊半月輪中現黑色忿怒也。故似月黶故云爾也。一切經音義云。黶（於簟反。謂黑子也云云）經阿吒吒笑聲者。智證在唐記云。阿吒吒者。開口張笑。似於吟笑也。私云。阿吒吒者笑聲也。不可有別翻名。智論第十六釋八寒地獄中三四五云。三名阿羅羅（寒顫聲也。）四名阿婆婆（亦患寒聲。）五睺睺（亦是患寒聲十二右。）又云。阿婆婆阿羅羅睺睺。此三地獄。寒風噤顫口不能開。因其呼聲而以名獄準可知之。問。此尊手臂相如何。答。祕藏記云。次月黶忿怒菩薩。（黑肉色極大忿怒之形。有四手。左右二手結契。左一手取一股跋折羅。右一手鉾鑞。）略記云。青色或黑肉色。有四臂三目。左右第一手。結印當心。左第二手。持三股戟。右第二手。持獨股杵。利牙上出。坐赤蓮華。

一金剛手院尊數

持誦不同第七云。前品有五金剛。此品中亦有七金剛。加生鉤。印品有六。五如前亦加槌。私云。前品者具緣品也。五金剛者。如上來所說。此中者指祕密漫荼羅品。前五金剛外。加金剛部生金剛鉤說七尊也。印品者密印品也。此品前五金剛加金剛錘也。又攝大軌出五尊。如當品所說。廣大軌說六尊。如密印品。青龍玄法兩軌。大抵如現圖漫荼羅。自發生金剛部菩薩。至持金剛利菩薩。二十一尊者主金剛也。自餘伴金剛種類太多。披本文悉之。已上金剛手院畢。
次往西方故也者。從此以下明持明院。說二尊。不動勝三世是也。此院中可畫多持金剛者。以二明王中間為其在處。次往西方畫等六句經文說之也。第十六云。復次我前說眾多金剛之別名也。自在謂於金剛得自在。復次此說我金剛執自在者。如前大悲藏大會中毘盧之下。不動降三世中間畫諸金剛者。皆未列名。今方列之故云。復次也。謂虛空無垢金剛金剛輪金剛牙蘇喇多金剛（妙住也。謂共住安穩也。）名稱金剛大分。（謂大者之分。即是大心眾生體分也。）金剛利。（謂極迅銳之稱。）此壇總以印為之。寂然金剛（寂靜義如涅槃義也。）大金剛青金剛蓮華金剛廣眼金剛執妙金剛金剛金剛。（慧以金剛單為名。）住無戲論金剛虛空無邊遊步金剛（以上列名也。各在一處。在大壇中安之也。）如是等壇方圓等。依前順其色。形亦如此也。依名作次也。周而復始也。白黃赤黑等。隨文次第。最在前者白。次黃次赤次黑次者又白。如是次第也。及諸所不說者。準此例解。隨其本類形色而作之也。此金剛有十佛剎塵數。前列眾與此中互有出沒。或此有彼中無。可知持誦不同第七云。私云。具緣品云。次往西方畫無量持金剛。緣起列眾十九金剛。此中亦有十六金剛。本在天壇。二明王間各各有壇祕密品文。復次我前說眾多金剛之別名者。指當段無量持金剛種種金剛印等文。無量持金剛眾中。且舉十六金剛。阿闍梨若堪圖畫者。具可圖之也。廣大軌中。說持明院二明王。文云。中間有十六金剛又此意也。種種形色等者。卷第十六云。白黃赤黑等。隨文次第。最在前者白。次黃次赤次黑者又白。如是次第也○又此等金剛所持之印。或三股或一股即針也。此準前次第。初作三股周而復始。或兩頭。此兩頭即五股也。此印周匝作四鐮狀。如四金剛其中有一狀。如五股而不開也。或鬘者或持金剛鬘也。圖中出之者。持誦不同第七云。（隨色作壇。白圓黃方赤三角黑半月。圖以此等列金剛部。皆作圓壇。唯金剛輪與無戲論。在二明王中也。）安公所指圖者。卷第六所出阿闍梨所傳圖也。彼圖以此等尊。多安金剛部曼荼羅。金剛輪無戲論二尊。二明王中間安之也。當段所云圖者指何乎。具支灌頂第四曰。今現世別有圖樣一卷當此歟。具如次下勘引。問。經說無量持金剛。疏釋云持明使者及諸執金剛眾。其意如何。答。經舉持金剛顯持明使者。疏家得經意並表也。或又經持金剛言。通持明使者與執金剛也。問。持明使者者。下所說之二明王歟如何。答。二明王下文說之。說段既別也。何指彼乎。是故除二明王。指自餘持明使者也。現圖漫荼羅。二明王外圖降三世大威德等。是其類歟。於此下位盤石也者。是釋經真言主之下等十一句。經真言主者大日也。經第五（祕密曼荼羅品）云。不動曼荼羅。風輪與火輪俱。依涅哩底方。大日如來下依涅哩底方者。第十六云。三角中作不動尊也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南方作也。不動者第九云。不動者即是真淨菩提之心。為表此義故。因事立名也。底哩三昧耶經上云。祕密曰不動者。是菩提心大定義也。如來使者者。底哩三昧耶經上云。如世間王敕教命令。使一人火急追捉。使人至已。上至王公下及凡庶。無問貴賤。更不敢拒逆。皆隨使往至彼王所無問善惡。一依教命。無動使義亦復如是。能令真言行者親見佛故。發廣大心。灌頂位中。為佛長子佛使。願淨佛國土。遊戲神通。右持大慧刀印等者。同經云。右手執劍者。如世間征戰防禦。亦皆執利器然始得勝。菩薩亦爾。左手執索者。是繫縛之義。又如世間密捉一人。如有違逆難伏者。即以繩繫縛捉將。諸佛祕密索降伏四魔。亦復如是。頂有莎髻等者。同經云。頭上七種髻。表七菩提分。左垂一髮向下者。是垂慈悲之義。悲念下惡極苦惱生也。是當十九布字之中云成就尸佉髮頭真言曰。安然立印軌私記云。尸佉者髮也。頂有七髮。七髮之餘。作之辮髮垂於左頰。辮髮之末一結之也。不動功能云。於其頂上有七莎髻。七覺支與七菩提分。七佛七財并七方便七辨七淨。亦七善法七寶七定七施等也。頭左垂一辮髮向下。表垂一子慈悲之相。為愛念苦惱之眾生。莎髻者。帖決二十四云。莎字。（廣攝不動云。左左女云云。博士宗斷云。云云。）不動尊七莎髻者。莎者倭。云云。謂天竺奴婢法。以莎結髮。髮曲盤頂結之。而本總結立如髻。今明王作童子給仕奴僕形。結髮如奴僕也。為表七覺七結也。七結取合。本一結合。如俗人髻。如古不動像。而源照入寺。厭如髻七結髮垂臥勢作之。

一頂上蓮華

不動使者法云。左手把罥索。右手把劍直豎。劍首如蓮華葉狀。劍靶寶鈿。立印軌私記云。使者法云。右手把劍。首如蓮華葉。左手把罥索。師曰。首者是劍首也。而世謂之尊首。首之頂置蓮華形心覺記云。長宴記云。不動頂上蓮華者誤也。使者法文誤讀私云。此記不甘心歟。法華漫荼羅威儀形色經。（不空譯。智證或裔然請來。）云。西南不動尊。髻上八葉蓮。頂髮垂左肩。一目而諦觀。私云。頂上蓮花本說不分明歟。使者軌文安然長宴所疑。尤以有謂。大師受青龍口傳。令造頂上蓮歟。不強依使者軌。不可勞會通者也問。頂上蓮其表示如何。答。納涼坊次第云。頂戴蓮者。戴菩提心行者也。般若寺僧正次第云。頂上蓮戴菩提心行者者。此頗可謬。（此文心覺心密鈔引之。）安然廣攝不動云。或阿闍梨等為飾尊像。頂安蓮華金縷結髮。世人聞其奉使行者本誓。多道頂上蓮華為戴行者之足此事三寶院經藏目錄。長宴記但猶有疑。可決之。頂蓮義云。又祕義云。十九布字中字在頂。變成白蓮華。華有千葉。一一葉中有百億須彌。如盧遮那所居之蓮華藏世界。唯此明王華葉上。可安種子三摩耶等。種子字也。三昧耶者佛塔也。明王如是頂戴世界之標幟。即表守護世界也。華藏世界地神故。戴蓮華者先德一傳也。此釋自符合矣。細閉左目者。處處經軌。皆閉左目閉右目。當段經疏亦如是。而大師御作并智證來像。兩目開。胎藏八卷次第五云。開一目唯表第一義諦。二目俱開為善。覺超略記云。若作其形者。兩眼俱開是好也。此是人說。未知是非也。兩目開本說誠以不分明。但安鎮軌說四臂像云。目口皆張。利牙上出惠什鈔。不言閉眼故。二目俱開歟。可知之。以下齒嚙等者。石山道場觀云。下齒喫上右脣。下左脣外返出。（表以慈悲力用令怖魔羅也。已上。）額有皺文等者。智證在唐記云。皺文表長老德。石山道場觀云。額有皺文。形如水波。（表懊念六道隨趣多思云云。）慧什阿闍梨立印軌鈔云。不動明王緘閉其口額現皺文。是則忿怒而啼泣也。猶如水波狀者。宗祕論云。水波威猛相。緘口表無言。智證在唐記云。水波相者。前波為後波之首。後波為前波之尾。大底前波為首後為順。今此額上三箇波文。亦復如是。表三世佛小野真鈔出不動身觀云。水波以順六道。能救有情。坐於石上者。底哩三昧耶經上云。坐盤石上者。亦是不動之義。如世山岳亦以石鎮押方始不動。又如大海亦以須彌山鎮押。然始得常安湛然圓滿。不動亦爾。其大石性。能出一切寶物。無動坐盤石者。亦能出生佛功德寶。亦是降伏四魔義。其身卑而等者。同經云。唯佛世尊。廣大圓滿眾相具足。我下劣卑弊之身。亦是怖魔之義。奮怒之勢等者。普通真言藏品義釋云。如蓮華部眷屬。以馬頭為忿怒明王。金剛部眷屬。以月黶為忿怒明王。釋迦眷屬。以無能勝為忿怒明王。今毘盧遮那自教跡中。以聖不動降三世為忿怒明王。此尊於大日等者。以下明密印幖幟所由之中。先示不動本地。底哩三昧耶經上云。無動明王。此是如來法身。以大願故。無相中而說是相。使者法云。此不動使者。毘盧遮那化身安鎮軌云。毘盧遮那如來。為愍念一切有情常於煩惱苦海之中流浪生死。不出三界。受眾苦難。為受苦故。展轉造作無量苦樂。相櫝不絕。我為拔濟一切有情。於三界中。現威德光明自在之身。號曰不動金剛明王。初發大心等者。檜尾口決云。毘盧遮那為本有菩提心。今為護發最初菩提心之眾生故。示僕隸之相。何即是不動尊也。（是大日尊之忿怒尊也。十七左）如來僮僕等者。吽字義云。此尊者。三世十方一切諸佛之祖師。四十二地一切菩薩之所尊。雖然現使者之眇相。示奴僕之垂髮。屈已成之尊位。飡初心之遺穢。是則高而不奢。損而招盈。即是損已益物之實義。殺害一切眾生者。檜尾口決云。理趣經降三世漫荼羅段云。若有聞此理趣受持讀誦。殺害三界一切有情。不墮惡趣等者。斷三界無明。不實殺眾生。意云。三有根本是三界無明也。是故云不墮惡趣等也○若由此理趣。殺害無量眾生無罪也。偏誦此經。殺眾生而無罪者。是愚癡。及破如來教也。裏云。理趣分之言全同也。慈恩等意。約煩惱云不墮惡趣。但案經文。設害三界者。若害文言也。然者不可必害之。檜尾御口訣慈恩大師等釋之趣者。必可害之。相違如何。凡祕密法不可準餘教。三界內有情調伏降伏作法約三界內有情害不可受其過罪意歟。如何第十釋死王真言云。此真言沒底也。吠（此即死義也。死是殺義。斷其根本。名之為殺。由本意願。我斷一切眾生命根。命根即是無始無明諸煩惱也。）一切眾生斷彼。令盡無有餘即是殺也。此明於死法門而得自在。即佛所現化。非真殺一切眾生也。當段釋。準此等文可知。四攝方便者。仁王經疏上一云。經以四攝法饒益有情。解曰。讚無貪行。菩薩濟物。得同體悲。正利他時。則為自利。不見離自別有利他。四攝法者攝有情故。成實論云。一者布施。衣食等物攝取眾生。二者愛語。隨意語言取彼意故。三者利行。為他求利助成他事。四者同事。如共一槃憂喜同故。大品經云。財法二種。攝取眾生名為布籬。六波羅密為眾生說名為愛語。教化眾生令行六度。名為利行。以神通力種種變化。入五趣中。與諸眾生同共事業名為同事。大寶積經第五十四廣說之。依繁不引之。斷其業壽等者。義釋第七云。淨菩提心不動明王。殺害諸眾生業煩惱壽命時。即時須生法性真常之命。以一目視之等者。第九云。此明王閉一目者有深意也。以佛眼明鑒唯一而已無二無三也。無可宥者者。見一切眾生悉有一佛性故。無一人而不成佛之者也。宗祕論云眇目視平等即此義也。復次於下方諸尊竟者。是釋經次應往風方等七句也。經說勝三世。疏釋降三世。勝降雖字異。其意是同。第十云。所謂三世者。世名貪瞋癡。降此三毒名降三世。又由如過去貪故今受此貧報之身復生貪業受未來報三毒皆爾名為降三世也。復次三世者名為三界。謂毘盧遮那如來。始從有頂迄至下地。從上向下相次。一一天處。皆化化無量眷屬大天之主。今勝彼天。百千萬倍。彼怖未曾有。更有何眾生而勝我耶。乃至以法而降伏之。即次第而下。以能降伏三世界主故。名降三世明王也。現圖漫荼羅。此風方降三世外。不動右邊又有降三世。其間異難辨具如載左矣。些些疑文云。胎藏有勝三世降三世。若約法門其異如何。又云。瑜伽教中。云降三世蹈大自在。而大日經息障品釋。云不動明王降伏首羅。此土人云。不動尊召來降三世蹈殺。或云。息障品中。喚降三世為不動尊。三家次第云。師說。私云○一尊有兩名。操六種器械。降六天之三毒。振二臂之杵戟。摧二拔之諸障○具緣真言品云。次往風方。復畫忿怒尊。所謂勝三世○疏云。次於下方西北隅際。作降三世忿怒持明王。尊首戴寶冠持五股金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受教敕之狀。今就此文。前降三世。是表純一斷煩惱之智用。此勝三世。更顯一向教令輪使者。為明一尊現二身在一院。非謂此明王無斷惑之義焉。三部祕釋云。問。勝三世尊何佛忿怒身耶。答。此尊本地難知。或儀軌。降三世位置此尊說其真言。或儀軌。又同置其所號勝三世。其體如降三世。令具八臂。其執物皆如降三世。或所降三世號聖三世。勝三世號降三世。然則此二尊甚難別。可謂未決也。若一尊二臂八臂乎。如聖如意輪菩薩二臂六臂。又如聖觀音千手四十二手。又如馬頭明王二臂四臂八臂乎。降勝二字意無差別。於謂同尊非無便宜。又明三昧耶形所二尊同瑜祇拾古鈔云。勝三世名月黶尊。而胎藏曼荼羅。勝三世外更置吽迦羅及遜婆菩薩非也。遜婆未見對譯。三密鈔料簡上云。問。金剛手院有降三世。亦名月黶。第五院風方有勝三世。經疏名降三世。不動北般若南亦有降三世。凡此三尊同異云何。答。難詳。然有人云。一云別體同名。其印言亦各異故。（私加云。身形亦異。金剛手院三目四臂。不動北四面八臂。風方一面二臂。其形既異。故人異歟。）一云一人一名。隨本誓故處處出現。今私問。且就別人義。此三尊中。何者是五大尊中降三世耶。答。今撿漫荼羅圖。不動北般若南有一尊。名呼迦羅。八臂四面。同彼降三世軌也。五如來智者五股也。是故持五股印等者。萬德莊嚴表示也。五股者。五智五輪十法界十如來地幖幟也。寶冠者。果德圓滿之表相也。金剛智五祕密口訣云為寶冠者。表五智印。金剛乘法。於一切佛出生言教成佛法中。最尊上故。十地菩薩所不能知。是以為冠。以冠為首。專如來事。利樂一切有情。而在風輪等者。經第五云。大日如來下○降三世殊異。謂在風輪中祕密品所說二明王別壇。三角半月形。如火風二大不動降三世二尊所住也。是降伏攝召表示也。義釋第五云。經云。復次說降三世真言者。亦是成辨諸事忿怒明王。此中與不動尊少有差別者。不動尊是大慧火力。正降伏為用。降三世是大慧風力。正以攝召為用五大中地水二輪。主息災增益。火風二輪。主降伏攝召。風輪有攝持眾物之功能故。世界建立時。風輪居最下持一世界。又成人身之時。肺藏風大枝條為皮。總持一身。已安立第一等者。釋經已說初界域諸尊方位等二句也。已上第一重漫荼羅畢。

大日經疏演奧鈔第十三

光云。此卷本疏多有亂脫曰。
方便也。正以○門耳。正方○四行。約此○間也。此是○限也。鬚蕊○眷屬也。此是○之耳。從此○說之。次於以下如文。（今鈔所出并不傳未及此義。）又曰菩薩。頂現○之容。觀自在○上也。次於○倣此。此是○少也。青是○不白也。其像○觀音。如微笑形。通身○金色。被服白衣。以下如文。
又曰。第一所持○光焰也。首戴○之形。以種種○其體。此意言○寶冠。以此○無量也。次於以下如文。
又曰。而充滿。作忿怒形。乃至○森然。若不可以下如文。
又曰。使者。作童子形。右持○外出。額有○水波狀。坐於石上。其身○肥盛。作奮怒○之形。是其以下如文。（此故和上今按又此有不二傳。其義未快。宜照之經。）
又曰。持明王尊。首戴○金剛印。瞻仰○之狀。偈云○之容。謂欲○威命。此亦○真言也。為此○意也。已安立○諸尊竟。大凡○意在此也。次往以下如文。