大日經疏演奧鈔第十六 本

東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閱
輸入者 曹亞琴

疏第六卷（阿闍梨所傳圖）

阿闍梨所傳漫荼羅圖位具列如左者。以上釋經說尊位。以下示師傳圖位。即對經所說曼荼羅。而立阿闍梨所之稱也。或說此對現圖曼荼羅。而云阿闍梨所傳也。前義為佳阿闍梨者。此有二義。貼決第十三云。義釋阿闍梨者。若一行私語阿闍梨者。無畏三藏也。若無畏語阿闍梨者。達摩掬多三藏也。而望文斟酌之。炎王授歸或無畏（掬多者。依東寺傳當龍智也十五右）。此疏乃無畏說一行記也。約說主。是指龍智云阿闍梨也。就記主亦指無畏云阿闍梨也。二義各有所由矣。問經說之外。更出此圖位何意乎。答。演密鈔第五云。疏阿闍梨所傳等者。上來顯示。但示其綱領。恐臨事之者必難揩手。是以出此圖位耳（四十二右）私案。經略說此廣圖。為令學者知其廣位故更出之。凡此曼荼羅。源出大本經。其文太廣。所以別出圖位師資相傳。副略說經以流布之耳。
上方（乃至）右第三重意者。十卷義釋第三末云。上方（即東方也）右方北左方（南。以大日尊面西故然也）下方（西方也。經中名後方。東名初方（已上）所表上右左下四方。貫通三重院也。上方中遍知院（第一重）文殊院（第二重）從東南火天護方神至持明仙（第三重）右方中觀音院（第一重）從東北伊舍那護方神至悉地持明仙（第三重）左方中金剛院（第一重）除蓋障院（第二重）虛空藏院（第二重）從西北風天護方神至摩睺羅伽（第三重）上方從南往北。右方自東往西。左方從西往東。下方從北往南。示其品位三重皆如是也。且第一重下方不動降三世二明王坐位。師爾見之。則雖似違常樣。而實不乖經說也（光云。今鈔右方中。脫第二重。左方中脫第三重。下方中脫第一重可知）。

一 三重荼羅尊數

雜鈔第一卷云。胎藏圖位第一院百十九。上方三十九。中大勤勇（右二十左十八）右（四十）左（二十六）下（十四）第二院七十四。上方二十一。中妙吉祥（右十左十）右（十四）下（二十三）第三院二百八十二。上方七十一。中釋迦（右四十左三十）右（七十二）左（六十四）下（七十五）都合四百七十五。加中胎并八葉。合四百八十四。承和三年八月二十八日申時（云云已上）。
私云。此釋比挍今疏。則有少異。第一重上方。右方全無相違。左方疏二十七尊大力金剛虛空無垢金剛中間有方圖。不注名。若加之則二十八也。勘諸證本。皆無此圖。是故云二十七也）鈔二十六尊。下方疏十三尊。鈔十四尊。兩本義釋并疏諸本。委披見之。則其布置太錯亂焉。或十卷義釋。以佛奉教者而屬下方。自餘同疏。智證蓋依此本。左方為二十六。下方為十四歟。更可決之。第二重七十四尊全同。第三重上方七十一尊。是亦無違。右方疏七十四尊。鈔七十二尊。今見兩本義釋。則其尊數同鈔所鑒之本。是除何尊而云七十二乎。尚詳。左方疏六十五尊。鈔六十四尊。是則以辯才天。疏屬左方。義釋屬下方。故有此不同也。下方疏七十二尊。鈔七十五尊。是則義釋。以辨才天而安下方毘樓勒叉之次。優婆臂多二龍王之次。加臂多二龍王。主夜神之次加主年神。是故為七十五尊也（疏次下釋。主年月時分神。皆作天女形（云云）。然乃主年神可有之。更考善本）。

一 三重壇中心分位

密鈔第五云。第一院法界諸尊。從上第二十一行。如來大勤勇為中心。但著左右上下。與前所列相應用之。今但列名。所有尊形色相手印等。向下密印品及轉字輪漫荼羅行品真言藏品。更互顯示。何以故。蓋密意耳。又第二院第十一行。文殊師利為中心。第三院第四十一行。釋迦牟尼位為中心（四十二右）。

一 第一重大勤勇圖

同鈔云。又第一院四角畫是如來大勤勇者誤爾。應作三角畫之。準上第二十二紙畫一切遍知印作三角形。其銳下向。即是十方三世一切如來大勤勇印也（四十二右）。
私云。此釋未得其意。今所畫方圓等圖是尊座。謂爾應方座上圖三角形也。第十六圓壇中。畫三角形之例耳。苑師不得此意。師爾評言誤爾。誠可慎之極也。

一 同院虛空眼如來眼

密鈔云。又如來眼。準上疏云於大勤勇北至北維置虛空眼即是遮那佛母也。末行有如來眼者。應重錯也（四十二左）。
私云。同名之尊數非一也。何必局如來眼虛空眼而可云重錯乎（已上）光云。可謂苑公聊爾作評論之者也。其未稟承祕藏之奧旨可知耳。

一 同院水自在尊

智證雜鈔一云。髯是水自在菩薩也○此尊如何屬何部類。我國人目錄中。有水自在經一卷（已上）疏并義釋。無堪忍如來念處二尊中間。加列水自在尊。不同記所出所傳圖。遍知院不載此尊。此尊恐可屬觀音院歟。第十云。髯水自在菩薩也。由從水生名水自在。即菩薩名也。大本中有之。今此曼荼羅位不言安置處。當詳（二十三右）此文遍知院觀音院中間出此種子。兩院之間攝屬。其未分明。具如第十卷鈔勘之。

一 第二重賢劫菩薩

問。第二重文殊院。不出賢劫菩薩。而除蓋障院一尊。地藏虛空藏二院各二尊。是何意乎。答。下釋云。所有諸闕位處。皆置賢劫菩薩八左爾乃有無多少。只隨宜耳。或料簡云。地藏院初後二尊之內。初一尊可在文殊院。恐是寫誤。又虛空藏院初後二尊之中。後一尊義釋作賢網菩薩。是又劫字寫誤。而成網字也已。

一 虛空藏院法慧菩薩

經云。行慧真言地藍（真言藏品）義釋七釋云。馱字門。是法界義。○加三昧聲即是萬行也（六十六左）按此就字體則名法慧。亦約點畫則名行慧歟。或義云。法慧行慧二尊。是別體也。地院有行慧菩薩。恐可屬虛空藏院歟。

一 第三重東方提頭賴吒天王（并闥婆眾）

不同記第十云。提頭賴吒天王梵號。孔雀經云。東方有大天王。名曰持國。是彥達嚩主。以無量百千彥達嚩。而為眷屬。守護東方（云云）所傳圓在帝釋眷屬左。現圖在門之南。少嚬眉怒目。著髑髏冠（十一取意）翻譯名義集第二云。提多羅吒。大論云。秦言治國。主乾闥婆及毘舍闍。光明疏云。上升之元首下界之初天。居半須彌黃金埵。王名提頭賴吒。此云持國。又翻安民（五葉）仁王念誦儀軌不空云。彼東方持國天王。及將無量乾闥婆眾毘舍闍眾。而為眷屬（二葉）。

一 第三重北方俱吠囉護方神

住心品云。俱吠羅毘沙門（已上）菩提場經義釋（智證）第二云。俱尾羅天者○應是毘沙門天也。故義釋云。俱吠離也（二合）位在毘沙門方。頂骨印（有圖）下文畫像品云。各依方而畫護世四王。東方畫持國天王○北方俱尾羅天○更莫生疑（已上）不空所譯菩提場經第一。列同聞眾中。俱尾羅天（二右）菩提流支所譯一字佛頂經。作多聞天王（一之三左）又不空本俱尾羅成就者（一之二左）流支本作成就多聞天王咒仙（一之四右）新舊兩本撿挍。俱尾羅與多聞是一體也。可知。俱吠羅即毘沙門也。

一 同方毘沙門子藥叉將

或記云。第一王子者名禪膩師。亦名財童。以寶財與行者。第二王子名獨健領天兵擁護國家。第三王子名那吒。棒塔相順天王。廣智云。赦你娑童子。以金錢送與行者（云云）是若禪膩師異名歟（已上）。
光云。我聞之師。赦你同本經。即禪尼師童子也字體同故。長含五作闍尼沙。此云勝結使。
北天曼荼羅私記云。次五太子者。一禪師童子。二獨健童子。三那吒童子。四最勝童子。五常見童子（已上五子表毘沙門天五德已上）又云。問撿大集經。毘沙門天有九十王子。自餘四王如此。何故出五王子耶。答。今出五王子。表五法五德五藏五行等也。千變萬化不過五種故出五子也（已上）。
私云。撿大師請來般若輪儀軌。王太子不出其名號。今披隨軍護法等。那吒太子與最勝太子（云云已上）北天私記有疑。更可決之毘沙門天王隨連護法云。三藏大廣智云。每月一日。天王與諸天鬼神集會。十一日第二子獨健。辭父王巡界日。十五日與四天王集會日。二十一日。第三子那吒與父王交塔日（已上）同別本云。爾時那吒太子手棒戟以惡眼見四方。白佛言。我是北方天王吠室囉摩那羅闍第三王子。其第一之孫。我祖父天王及我那吒。同共每日三度白佛言。我護佛法（初右）。

一 同方訶栗底母子

訶栗底母（男五女五）鬼子母經云。佛便為說。汝有千子。皆為說千子名字。五百子在天上。皆是鬼中王。將鬼官屬。嫉害嬈天民。五百子在世間。嬈諸人民。汝子作鬼王。將數萬鬼。如是五百子。將鬼官屬。一不可稱數（三右）大藥叉女歡喜母并愛子成就法（不空譯）云。時有大藥叉女。名曰歡喜。容貌端嚴。有五千眷屬○娉半支迦大藥叉將（古云散脂者訛也）。生五百子有大威力（初葉）孔雀經下云。般支迦大將訶利底母。及五百子并諸眷屬（十四右）不空所譯寶樓閣經中云。其大壇東門中畫訶利帝母。七子圍繞（十左）南海傳第一云。安食一盤。以供呵利底母○因其邪願。捨身遂生藥叉之內生五百兒。日日每餐王舍城男女○西方諸寺。每於門屋處。或在食廚邊。塑畫母形抱一兒子。於其膝下或五或三。以表其像。每日於前盛陳供食。其母乃是四天王之眾大豐勢力。其有疾病無兒息者。饗食薦之感皆遂願（十七左）寬信法務訶利帝鈔云。故定覺闍梨云。畫像子數諸本不同。有五子六子七子等本。其中五子者普通本也。我傳得大師御本古像六子本（云云）私云。訶利帝或稱九子魔母。仍以九子為本。舊記云。若人九子鬼名時雖供禮。取不受用。加妙‧增喜‧自在‧飛行‧安住‧同蘇‧愛授‧香味‧得財（已上）九子名也（云云）今圖男五女五（云云）。十子名字可尋之。愛子成就法意。訶利帝像可畫五子之旨說之。或云訶利底母天上人間。總有千子。其中撰取五百。五百中十五鬼。十五鬼中七鬼。七鬼之中一子。是薛利孕迦羅愛子是也（已上）。

一 同方主田農神

新華嚴音義上云。主稼神稼加暇切。廣雅曰主守也。馬融論語曰。樹五穀曰稼。言五穀苗稼植之在田。此神守護不令有損也（明本一之五右）。

一 同方主鳥神

不同記第十云。主鳥神。私恐是主島神歟（已上）。

一 第三重南方諸毘那夜迦

不同記第十云。毘那夜迦。梵號所傳圖諸毘那夜迦。在南方摩訶迦羅左。三藏軌出真言。現圖在摩訶迦羅右。象頭人身。右手向內持鉞。左手開肘拳向左。執蘿匐根（二左取意）蘇婆呼童子經上云。復次蘇婆呼童子。世間有諸障難毘那耶迦。為覓過故常求。念誦人便於中好須作意。方便智慧善分別知。魔黨合有幾部。總而言之。都有四部。何等為四。一者摧壞部。二者野干部。三者一牙部。四者龍象部。從此四部。流出無量毘那夜迦眷屬。如後具列。摧壞部主名曰。大將。其部之中有雜類形狀。有七阿僧祇以為眷屬○野干部主名曰象頭。於其部中。形狀難可具名。有十八俱胝。以為眷屬○一牙部主名曰嚴髻。其部之中。種種身形。面貌可畏。有一百四十俱胝眷屬○龍象部主名曰頂行。於其部內有種種形。不可知名。有一俱胝那由他一千波頭摩。以為眷屬○如是諸類毘那夜迦。各各於本部中。而作障難不樂修道（二十五右）此中摧壞一牙龍象野干四部者。即金剛界曼荼羅四門毘那夜迦也。東南西北如次配之。具如別勘。

一 同方毘舍遮十眷屬等

持誦第七云。圖歿栗底后左。列△執獄△寒地獄△毘舍支十眷屬△毘舍遮十眷屬私云。司善司惡司命獄座五道大神九種餓鬼。可攝此中（五十六右）不同記第八云。所謂圖有毘盧遮十眷屬。私云。盧字恐舍字誤乎。藏口說諸毘舍遮真言。義釋第七云。毘舍遮是極苦楚義。以是餓鬼趣故。常為飢渴熱惱之所逼切。因以為名。三藏軌列北方多聞眷屬之中。彼文云。門東毘舍遮。即名毘舍支○現圖在鬼眾女之左。有四鬼（二十五右）一切經音義第二十五云。畢舍遮。舊經中名毘舍闍。亦言臂舍柘鬼名也。餓鬼中勝者也（二葉）翻譯名義集第二云。毘舍闍亦云毘舍遮。又云畢舍遮。又云毘舍支。又云臂舍柘。此云啖精氣。噉人及五穀之精氣。梁言顛鬼（三十葉）寬信法務十一面鈔云。大日經疏云毘舍遮。十一面經疏云。此云狂鬼（義疏同之）亦曰朱色鬼。注大佛頂云廁神（已上）法務鈔）。
私云。不同記意鬼眾。梵號鬼眾女。毘舍遮毘舍支。如次男聲女聲。又當段標十眷屬。爾乃可有十點。義釋圖亦然。今安四點。其意未詳。更可撿疏善本。

一 同方毘樓博叉

新華嚴音義上云。毘樓博叉。具正云髀路波呵迄叉。言髀者種種也。路波者色也。呵迄叉者根也。謂以種種雜色莊嚴諸根也。又云。髀種種也。路色也。波呵迄叉目也。言其目種種色莊嚴。舊云醜目。者謬也六右翻譯名義集第二云。毘流離大論云秦言增長主弓槃荼及薛荔多。光明疏云。南琉璃埵王名毘留勒叉。亦翻免離。毘流波叉大論云。秦言雜語。主諸龍及富樓多那。光明疏云。西白銀埵王名。毘留博叉。又翻非好報。又翻惡眼。亦翻廣目五葉大元帥儀軌中云。從東南角至西南角。此是南方荼鳩槃王所住處。毘樓勒叉。將帥官屬鬼神大將軍。守護南方。從西南角至西北角。此是西方龍王所住處。毘樓博叉。將帥官屬鬼神大將軍。守護西方六左私云。四天之中。南西二天名字是互通歟。法華義疏所引長阿含經四天王品。亦同上引諸說。然所傳圖。西方毘樓勒叉。南方毘樓博叉。十住心論第三所引起世經說同之。但毘樓博叉真言有句。是龍神主故也。西方相應可知之。光云。南天作毘樓博叉。西天作毘樓勒叉。疑是寫誤。或亦一說。今引證外尚多說文。更詳。

一 同方閻摩天眾

閻摩但荼。閻摩羅法王。相並列之。大師胎藏次第等焰摩但荼者。即當焰摩法王。此天持但荼幢故也。今圖淨摩但荼者。是直指彼幢歟。閻摩后閻摩沒嘌底後者。具緣品云。死后等圍繞（已上）第五釋云。淨摩之西作淨摩后及死後。亦是淨摩后也（二十六右）沒嘌底後者。即指死后。第十云。次死王真言○沒底也（二合）吠。此即死義也○此明於死法門而得自在十六右不同記第八云。祕密品云。沒栗底鈴印。釋云。王右邊畫死後。以鈴為印。若畫形即持之。諸儀軌云。焰魔后鐸所傳圖閻摩沒底后在閻摩后之左。現圖在岱山府群左（二十四左）覺超三密鈔料簡云。私案云。經云沒栗底。疏云死后。今死王真言沒底野。誠知。死王是死後。可用印也（云云）。質咀羅笈多訊獄者者。不同記第八云。岱山府群梵。經釋不說。三藏儀軌云。判官諸鬼屬。玄法儀軌云。奉教官所傳圖云。質咀羅笈多訊獄者。在淨摩右（已上）不同記二十三）私云。奉教官真言只怛囉虞缽多。轉聲云質咀羅笈多歟。曼荼羅寺儀軌。注奉教官云。亦名太山府群古人傅曰。深沙大將也。肉飲血鬼也（已上）三家次第下云。奉教官軌不說印相。慈恩言。亦名太山府君普印此食肉飲血鬼也。私云。見曼荼羅。太山府群天形。持壇荼與筆。前有跑鬼名奉教。而指府群名食肉鬼。頗有疑焉（已上）。光云。此分太山府君奉教）對受記第四云。奉教者太山府君也。五岳中之一也。亦名判官。在東岳也。天竺無也。但於此間。以義翻而安之（已上）。夜黑天。不同記云。黑闇天女。真具緣品云。并黑夜釋云。東邊作黑夜神。祕密品云。黑夜計都印釋云。左邊畫黑暗后。以幢為印。所傳圖在質咀羅笈多右。藏品云。黑夜神是焰摩侍後（八之二十二）辨才天。此天焰羅長姊見最勝王經。故列此處。經列西方。委如第五卷鈔勘之。

一 同方末囉弭

義釋第七出七母中七末羅囉呬（三十七左）孔雀經說十二母天中縛囉呬中之二十右。大佛頂陀羅尼縛囉呬弭曳（十七左）皆是同天也。此天淨魔七母之隨一。故列南方也。又此天五類諸夫之中。地底天之上首也。十八會指歸云。第五地下嚩囉呬天等無量諸天及后（二左）三十卷教王經第十說地底天云。又復水居諸天主眾。其名曰嚩囉賀。號金剛鉤（一左）理趣釋釋地底天云。又畫地中豬頭等四神（下之十七）準此等文。嚩囉呬者豬頭天歟。金剛界曼荼羅。以地底天列北方也。

一 西方通門二龍王

次下釋云。遜那鄔波遜那。亦是護門大龍王。皆右手持刀。左持罥索（十右）第八云。第一重門。孫那優波遜那二龍王守衛之處八左下文云。於第二重門廂曲中。置二龍王兄弟。難陀在南。拔難陀在北十七右第十云。次難陀跋難陀守門二龍王真言○（十七右）第十六云。難陀龍兄弟○俱在壇門邊也（十一左）。
私云。第五云。通門第二重廂曲之中。置難陀跋難陀二龍。其印相右持刀。左持罥索（二十八右）此中第二重者。實是第三重也。其義如上已注。經第五祕密曼荼羅品。同以此二龍。為第三院守門者。然所傳圖。於第三院通門。列遜那優波遜那。其印相與難陀二龍全同。恐是遜那與難陀同體異名歟。但依蘇悉地經下。第二重安難陀跋難陀。第三重安遜那優波遜那。爾乃別體歟。然持誦不同第七圖中。遜那二龍難陀二龍。安第三重西門（五十九左）今見所傳圖。通門左右。唯列遜那二龍。不出難陀二龍。此釋頗是難思。若別類者。第三院守門者。可為何三龍乎。持誦第七注西門二龍云。但遜那二龍。恐難陀二龍（四十三左）猶俟明師決耳。又頂經第九。出五方龍王中。東方難陀那龍王。優缽難陀龍王列之。中央難陀龍王拔難陀龍王列之。彼此同異如何。又瑜伽論第二云。又七金山其間有水。具八支德。名為內海。復成諸龍宮。有八大龍。並經劫住。謂持地龍王。歡喜近喜龍王。馬騾龍王。目支鄰陀龍王。意猛龍王。持國龍王。大黑龍王。黳羅葉龍王（十一）葉此中歡喜近喜當難陀拔難陀。雖兄弟二龍所居宮殿是一處。故總合屬一龍歟。
阿闍梨言（乃至）用阿字也者。（已上）出圖。以下作釋。釋中大分有三。初明第一院。次明第二院。後明第三院。明第一院之中亦分四段。上右左下是也。第一院東方等者。釋上方尊遍知院如來鉤等者。遍知院有三十九尊。如來鉤第三十八。如來甲第二。從末向始呼之。問。初（如意寶）後（虛空眼）二尊。何不舉之耶。答。此二尊經所說。故第五卷已具釋之。所以今不舉之也。毘盧遮那三昧者。此位諸尊。皆大日定德也。一一作天女形者示形。謂女形表定故也。如漫荼羅等者明色。謂隨方圓等座其尊色別。方黃圓白三角赤半月黑。如次配之。而可知也。坐白蓮臺上者。明所住蓮。手中復持等者。示所持物。文意易知。如來藏者。釋圖如來馬藏輪王馬寶等者。觀佛三昧經第八（觀馬藏品第七）云。陰馬藏相者。我在家時。耶輸陀羅及五百侍女。咸作是念○奉事曆年不見身根。況有世事○爾時太子於其根處出白蓮華○諸女見已皆言。瞿曇是無根人。佛聞此語。如馬王寶漸漸出現。初出之時猶如八歲童子身根。漸漸長大如少年形。諸女見已皆悉歡喜。時陰馬藏漸漸長大。如蓮華幢。一一層間有百億蓮華。一一蓮華有百億寶色。一一色中有百億化佛○一切化佛。廣為諸女說不淨觀○諸女聞說不淨觀法。樂禪定樂不受欲樂（初葉至八葉略鈔）如來法及辯說等者。圖中無此二名。但辯說者。是當如來平等說歟。如來法全闕其名。兩本義釋。水自在尊次出之。若加之則（遍知院）有四十尊而雜鈔云。三十九尊。以知。十卷義釋圖不列此尊歟。後人依當段釋書加之歟。或持經藏者梵篋也。或作說法手者。如釋迦說法印。此有二義。一經藏說法。如次配如來法辯說。二並通法辯。蓋安或字意在此乎。念處十力者。此內心相應之觀行。故作入定相也。三昧耶當作等者。圖中所出如來三昧耶也。是當入佛三昧耶歟。攝大儀軌。遍知院出三部三昧耶。今照之圖蓋如來輪者當轉法輪。如來蓮華者當法界生歟。可尋決之。然則如來三昧耶所持印。經未說之。故云當作佛頂相也。凡無所持印者。皆可置之。故云凡手中等也。智證三部曼荼云。佛多不把物。以髻相為標（已上）可知之。若漫荼羅等者。（已上）明尊形曼荼羅。已下明三昧輕荼羅也。金剛座者。謂方圓等諸座之通名也。不必局方座也。其作字漫荼羅等者。更明種子曼荼羅。其意可解。

一 遍知院列相好尊

第二十云。問。漫荼羅第一院東方。唯有三角虛空眼及如意寶三事。餘空缺云何。答。如真言及手印中。如如來毫相如來舌如來牙如來齒如來臍如來甲等。皆在此重也。當次列之三十二右胎藏對受記第四云。大日經中釋迦院內。無列慈悲喜捨舌語笑牙等。義釋第六天竺圖中。第一重內遍知院列之。攝大儀軌。以前三十印安遍知院。而今儀軌安釋迦院。凡玄法寺法全和上諸本儀軌。並會經疏及以攝大儀軌。並加天竺曼荼羅位。列入諸院故爾而已。然據經攝大儀軌及惟謹本。皆以相好安遍知院○又此中列慈悲喜捨舌語牙笑寶等。並無印明。前三十二印中。有舌語牙印相。彼是大日法身相好。此是釋迦生身相好。然準義釋。諸好相尊並天女形。各持標幟。義準可謂。用第一重一切菩薩尊通印明。生法雖異。相好同故（已上）。
私云。遍知院安相好尊。是法身備色相之明證也（光云。以遍智院而為法身內證智故）抑經疏攝大儀軌及惟謹本。皆以相好安遍知院者。疏第六阿闍梨所傳圖。并攝大儀軌。誠以此等尊安遍知院。但經并惟謹本。未見安遍知院之文。記意如何。

一 同院二迦葉（伽耶迦葉。優現圖有之。經樓頻螺迦葉疏并所傳圖無之）

對受記第三云。私云。此二迦葉。本是釋迦生身眷屬。經及疏諸軌此處不說。竊疑。天竺曼荼羅中。以此院近釋迦院故。繪匠便畫而已（已上）略記（覺超）云。問。伽耶迦葉等。理須釋迦院安置。何故此說安置。答。非但此聲聞在此院普賢觀音等。亦在餘院。是顯示互為眷屬。更不可疑（已上）三密鈔料簡（覺超）上云。問。聲聞在釋迦眷屬中。何故二迦葉在遍知院中。答。有云。表一切聖人互為眷屬。有云。喻如普賢觀音等遍一切處。有云。此二迦葉。本是釋迦生身眷屬。經疏諸軌此處不說。竊疑。天竺曼荼羅中。以此院近釋迦院故。繪匠便畫而已（云云）私撿青龍軌有之。今謂。三角火形表大智火。是如來大智威德降伏魔外之相也。二迦葉本是事火者。如來降伏為弟子也。為顯此義。置此中歟（已上）。（已上）山門傳。
胎藏瑜伽記智證云。凡胎藏者。此法界理體。所以諸尊無有次第。亦無定位。混將來置一處也。得地藏在觀音部。其義如是（已上）。（已上）寺門傳。
私云。準此釋。二迦葉在遍知院。又表無有次第之意也。又胎藏沙汰云。有尋云。二乘釋迦眷屬可置。遍知院迦葉等在事云何。師口云。從唯蘊無我不改其心。直表入祕密曼荼羅也（已上）。（已上）東寺傳。

（已上）釋第一院上方了

北面蓮華部（乃至）為種子也者。已下釋右方尊（觀音院）若經中不說等者。明尊形色。謂經中說之者。如教可作之。若不說者通作紅色或白色。又隨尊名作之。如金色菩薩者。黃色可作之。餘準可知。不同記第三云。所傳圖有金色菩薩白色菩薩。又云。如金色尊等。則依名辨之。蘇婆呼經云。嘺哩此為金色或金顏（云云）八明妃也。蘇悉地云嘺（宜喬反）利。現圖在多羅右。身淺黃色。山圖青色頭有金線冠（二十右）。所持印相等者。次上釋遍知院尊云。手中復持蓮華。華上各以物像用為幖幟（已上）今亦如是可作之。故云亦如佛部中說也。然用蓮華等者。雖同佛部然亦所異。諸物皆以蓮華為幖幟也。如連華輪等者。明其相。或鈔出輪形。
戟新華嚴音義云。戰居逆反。戟有三岐。岐皆兩刀。或中有小子名雄戟。或有兩岐偏戟（三之十左）又云。戈戟按論語圖。戈形帝出一刃也。戟形帝出兩刃也（二之二左）罥索新華嚴音義云。罥網罥古泫切。珠叢曰。罥謂以繩繫取烏也。字又作罥也（二之四右）。鐸則以蓮華為繫者。或出圖。猶可撿古圖光云。諸經軌中。磬鈴鐸三。多是通呼。然乃五種鈴中。言蓮華鈴是乎。為繫者。鐸之上所手執之處。即出圖鬘則貫穿等者。不同記第三云。所傳圖位有蓮華鬘。現圖在大吉祥大明前右。面向左方。二手弄一珠鬘。現圖恐脫鬘歟（二十九右）光云。記文言現圖在等者。言傳圖有蓮華鬘。然以現圖而示其位。則在大吉祥大明前右也。而非現圖有其尊耳。以莊嚴身者。經音義第一云。梵言麽羅此云鬘。案西域結鬘師。多用蘇摩那華。行列結之以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴（二葉取意）。戴塔吉祥者。當圖帶塔德菩薩。不同記第三云。窣堵波大吉祥菩薩。梵號。所傳圖云帶塔德菩薩。又云。戴塔吉祥。於頂髻上置窣堵波。或在所持華上（三十二右）或又戴塔當圖帶塔德菩薩。是指彌勒菩薩。吉祥即當圖吉祥菩薩也。演密鈔第八云。觀音持佛佛現在故。慈氏持塔師滅度故。又八大菩薩曼荼羅經說。慈氏菩薩。頂帶如來窣都婆故。亦名帶塔之尊四十四左八大菩薩曼荼羅經云。慈氏菩薩金色身。左手執軍持。右手施無畏。冠中有窣都波。半跏而（初葉）能授一切等者。能授一切願明王者。八大觀音之中。圖滿意原明王菩薩當之。大師持寶金剛次第云。白衣得大勢多羅馬頭一髻羅剎俱胝圖滿意原明王四面散觀音八菩薩等。各無量蓮華部○圍繞（已上）或鈔云。大本如意輪經中。圖願意願明王菩薩等八大觀音出之（已上）或云。圖滿意願者。如意輪觀音異（已上）可勘決之不同記第三云。如意輪菩薩密號持寶金剛三昧耶形如意寶。現圖在大吉祥大明之左（二十九左）或置如意寶等者。隨息增降等所求之事。可置相應三昧耶形。今且約增益置如意寶歟。準千手所持可知之。大吉祥等者。現圖觀音院。大吉祥明菩薩大吉祥菩薩並圖之。當此等尊歟。不同記第三云。大吉祥明菩薩。梵號。祕密品釋云。空處當置七白吉祥。一一皆有二使者。此經但略言之。自別有觀音部法中具載。現圖在於寂留門左。右手開豎肘仰掌。指頭向左屈中名指。頭小指小鉤屈。執開合紅蓮大吉祥大明菩薩。梵號。現圖在大吉祥明左。山圖屈中指。左手覆奉當腰側。持開蓮華（二十七左）。又二卷尊勝軌意曼荼羅北圖。吉祥觀自在菩薩大吉祥觀自在菩薩佛吉祥觀自在菩薩水吉祥觀自在菩薩列之。此等諸尊通號觀自在也。水吉祥等者。不同記第三云。水吉祥菩薩。梵號。密號潤生金剛所傳圖有大水吉祥。現圖在大吉祥變之左。身白色。右手如白處不開大指。或圖少屈大指。左手豎掌。屈頭中指執開合蓮三十六左請雨經降雨壇法不空譯云。蓮華部觀世音水吉祥菩薩像。其身青色如觀世音形。左右所持可隨意通用。左手把水瓶。右手五色雲中有九頭龍首。其身從雲中現半身（已上）或記云。圖行錄水月觀音像（云云）即是水吉祥像也（已上）如第十鈔勘之。被鹿皮尊者。是不空罥索也。不同記第三云。不空罥索菩薩。所傳圖云。鹿皮衣形。集經云。阿牟伽皤賒。唐云不空罥索。蘇婆呼云。七真言主（云云）現圖在水吉祥之左。冠中化佛。著耳環鈴。四手三面面有三目（三十七左）不空罥索院羅尼經（李無諂譯）云。披黑鹿皮。綬帶繫腰五右自在王主咒經寶思惟譯上云。以醫泥耶鹿王皮。而覆肩上。莊飾寶帶五右尊那菩薩經法賢譯第三云。畫不空罥索。四面八臂。以虎皮為衣。復為絡腋。復以鹿皮為天衣（二右）。如梵天像者。不空罥索經第三十云。不空絹索觀世音菩薩。身色相好。如大梵天。面有三目。首戴寶冠（四右）同二十二云。塑不空王觀世音菩薩。身量橫量十六指數。三面六臂。正中大面慈悲熙怡。如大梵天面。眉間一眼。首戴天冠。冠有化阿彌陀佛。左面怒目可畏。眉間一眼○右面顰眉努目。狗牙上出。極大可畏。眉間一眼初右。其契印等者。以上明尊形。以下明三法也。

（已上）釋第一院右方了

大日經疏演奧鈔第十六（本畢）