中阿含經卷第十六

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（七一）中阿含1王相應品蜱肆經2第十四3（第二小土城誦4）

我聞如是：
一時，尊者鳩摩羅迦葉5遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，往詣斯和提6，住彼村北尸攝和林7。
爾時，斯和提中有王名蜱肆8，極大豐樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑種種具足。斯和提邑泉池草木一切屬王，從拘薩羅王波斯若 9之所封授。
於是，斯和提梵志、居士聞：「有沙門名鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯和提，住彼村北尸攝和林。彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。」斯和提梵志、居士各與等類相隨而行，從斯和提並共北出，至尸攝和林。
是時，蜱肆王在正殿上，遙見斯和提梵志、居士各與等類相隨而行，從斯和提並共北出，至尸攝和林。蜱肆王見已，告侍人曰：「此斯和提梵志、居士，今日何故各與等類相隨而行，從斯和提並共北出，至尸攝和林？」
侍人白曰：「天王！彼斯和提梵志、居士聞：『有沙門鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯和提，住彼村北尸攝和林。天王！彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。』天王！是故斯和提梵志、居士各與等類相隨而行，從斯和提並共北出，至尸攝和林。」
蜱肆王聞已，告侍人曰：「汝往詣彼斯和提梵志、居士所，而語之曰：『蜱肆王告斯和提梵志、居士：諸賢可住！我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡，勿為彼所欺：為有後世，有眾生生。我如是見，如是說：無有後世，無眾生生10。』」
侍人受教，即往詣彼斯和提梵志、居士所，而語之曰：「蜱肆王告斯和提梵志、居士：『諸賢可住！我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡，勿為彼所欺：為有後世，有眾生生。我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。』」
斯和提梵志、居士聞此教已，答侍人曰：「輒如來敕。」
侍人還啟：「已宣王命，彼斯和提梵志、居士住待天王，唯願天王宜知是時。」
時，蜱肆王即敕御者：「汝速嚴駕！我今欲行。」
御者受教，即11速嚴駕訖，還白王：「嚴駕已辦12，隨天王意。」
時，蜱肆王即乘車出，往詣斯和提梵志、居士所，與共北13行至尸攝和林，時，蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間，即下車步進，往詣尊者鳩摩羅迦葉所，共相問訊，卻坐一面，問曰：「迦葉！我今欲問，寧見聽耶？」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！若欲問者，便可問之，我聞已當思。」
時，蜱肆王即便問曰：「迦葉！我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉！於意云何？」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問王，隨所解答。於王意云何？今此日月，為是今世？為後世耶？」
蜱肆答曰14：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生15。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶16？」
蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親17疾病困篤，我往彼所，到已，謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說，言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：若有男女作惡行，不精進，懶18惰、懈怠、嫉妒、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物。彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，作惡行，不精進懶惰、懈怠、嫉妒、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物。若汝等身壞命終，必至惡處，生地獄中者，可還語我：蜱肆！彼地獄中如是如是苦。若當爾者，我便現見。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！彼地獄中如是如是苦。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」
尊者鳩摩迦葉告曰：「蜱肆！我復問王，隨所解答。若有王人收縛罪者，送至王所，白曰：『天王！此人有罪，王當治之。』王告彼曰：『汝等將去反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴。遍宣令已，從城南門出，坐高標下，斬斷其頭。』彼受教已，即反縛罪人，令其騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴。遍宣令已，從城南門出，坐高標下，欲斬其頭，此人臨死語彼卒曰：『汝且小住！我欲得見父母、妻子、奴婢、使人，聽我暫去。』於王意云何？彼卒寧當放斯罪人，聽暫去耶？」
蜱肆答曰：「不也，迦葉！」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！王親親者亦復如是，作惡行，不精進，懶惰、懈怠、嫉妒、慳貪、不舒手，不庶幾，極著財物。彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。地獄卒捉極苦治時，彼語卒曰：『諸地獄卒！汝等小住，莫苦治我！我欲暫去詣蜱肆王，告語之曰：彼地獄中如是如是苦。令彼現見。』於王意云何？彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶？」
蜱肆答曰：「不也，迦葉！」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離癡，趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」
蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說，言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我：蜱肆！天上如是如是樂。若當爾者，我便現見。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是如是19樂。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶村邑外有都圊20廁，深沒人頭，糞滿其中，而有一人墮沒廁底，若復有人為慈愍彼，求義及饒益，求安隱快樂，便從廁上徐徐挽出，刮以竹片，拭以樹葉，洗以暖湯。彼於後時淨澡浴已，以香塗身，昇正殿上，以五所欲而娛樂之，於王意云何？彼人寧復憶念先廁，歡喜稱譽，復欲見耶？」
蜱肆答曰：「不也，迦葉！若更有人憶念彼廁，歡喜稱譽而欲見者，便不愛此人，況復自憶念先廁，歡喜稱譽，復欲見者，是處不然！」
「蜱肆！若王有親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒， 亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。生天上已，天五所欲而自娛樂。於王意云何？彼天天子寧當捨彼天五所欲，憶念於此人間五欲，歡喜稱譽，復欲見耶？」
蜱肆答曰：「不也，迦葉！所以者何？人間五欲臭處不淨，甚可憎21惡，而不可向，不可愛念，粗澀不淨22。迦葉！比於人間五所23欲者，天欲為最，最上最好，最妙最勝。若彼天天子捨天五欲，而更憶念人間五欲，歡喜24稱譽，復欲見者，是處不然！」
「蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離癡，趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過是耶？」
蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說，言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸25孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我：蜱肆！天上如是如是樂。若汝天上而作是念：我若還歸，當何所得？蜱肆王家多有財物，吾當與汝。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是如是樂。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！天上壽長，人間命短。若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天26壽千年，於王意云何？若汝有親親妙行精進，精27勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。生天上已，便作是念：我等先當一日一夜，以天五欲而自娛樂；或二、三、四……至六、七日，以天五欲而自娛樂，然後當往語蜱肆王：『天上如是如是樂，令彼現見。』於王意云何？汝竟當得爾所活不？」
蜱肆問曰：「迦葉！誰從後世來語：『沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，人間命短。若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天壽千年。』？」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如盲人，彼作是說：『無黑白色，亦無見黑白色，無長短色，亦無見長短色；無近遠色，亦無見近遠色；無粗細色，亦無見粗細色。何以故？我初不見不知，是故無有色。』彼盲如是說，為真說耶？」
蜱肆答曰：「不也，迦葉！所以者何？迦葉！有黑白色，亦有見黑白色；有長短色，亦有見長短色；有近遠色，亦有見近遠色；有粗細色，亦有見粗細色。若盲作是說：『我不見不知，是故無有色者。』彼作是說，為不真實。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆王亦如盲。若王作是說：『誰從後世來語：沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，人間命28短，若人間百歲是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年？』」
蜱肆王言：「沙門鳩摩羅迦葉！大為不可！不應作是說！所以者何？沙門鳩摩羅迦葉！精進比我如盲。迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者。迦葉！我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊29死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應比我如彼盲人。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如梵志有年少婦，方始懷妊，又前婦者已有一男，而彼梵志於其中間忽便命終。命終之後，彼前婦兒語小母曰：『小母！當知今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』小母報曰：『我今懷妊，若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』彼前婦兒復更再三語小母曰：『今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』小母亦復再三報曰30：『我今懷妊，若31生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』於是，小母愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自決其腹，看為是男？為是女耶？彼愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。
「當知蜱肆亦復如是愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命，反作是念：『迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者。我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應比我如彼盲人。』蜱肆！若精進人長壽者，便得大福；若得大福者，便得生天長壽。蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離癡，趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」
蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，慰勞看彼，彼亦慰勞視我。彼若命終，我復詣彼慰勞看彼，彼亦不復慰勞視我，我亦不復慰勞看彼。迦葉！以此事故，我作是念：無眾生生。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如有人善能吹螺，若彼方土未曾聞螺聲，便往彼方，於夜闇中昇高山上盡力吹螺，彼眾多人未曾聞螺聲，聞已，便念：此為何聲？如是極妙，為甚奇特！實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。時，彼眾人便共往詣善吹螺人所，到已，問曰：『此是何聲？如是極妙，為甚奇特！實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。』善吹螺人以螺投地，語眾人曰：『諸君！當知即此螺聲。』於是，眾人以足蹴螺，而作是語：『螺可出聲！螺可出聲！』寂無音響，善吹螺人便作是念：今此眾人愚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？乃從無知之物欲求音聲。
「是時，善吹螺人還取彼螺，以水淨洗，便舉向口，盡力吹之。時，彼眾人聞已，作是念：螺甚奇妙！所以者何？謂因手因水因口，風吹便生好聲，周滿四方。如是，蜱肆！若人活命存者，則能言語共相慰勞；若其命終，便不能言共相慰勞。蜱肆！當應32如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離癡，趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」
蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。迦葉！我有有司33，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之！』我語彼曰：『取此罪人可生稱之34，生稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已35復稱。我欲得知此人為何時極輕柔軟，色悅澤36好？為死時耶？為活時耶？』彼受我教，取此罪人，活稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱。彼罪人活時極輕柔軟，色悅澤好；彼人死已，皮轉厚重，堅不柔軟，色不悅澤。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱37肆！猶如鐵丸或鐵犁鑱38，竟日火燒，彼當爾時，極輕柔軟，色悅澤好。若火滅已，漸漸就冷，轉39凝厚重，堅不柔軟，色不悅澤。如是，蜱肆！若人活時，身體極輕柔軟，色悅澤好。若彼死已，便轉厚重，堅不柔軟，色不悅澤。蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離癡，趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人，見眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」
蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。迦葉！我有有司收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之！』我語彼曰：『取此罪人倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火。下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。』彼受我教，取此罪人，倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火。下燃火已，觀視眾生入時出時、往來周旋。迦葉！我作如是方便，不見眾生生。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問汝，隨所解答。於意云何？若汝食好極美上饌，晝寢於床，汝頗曾憶於夢中見園觀浴池、林木華果、清泉長流，極意遊戲周施旋來耶？」
蜱肆答曰：「曾憶有之。」
迦葉復問：「若汝食好極美上饌，晝寢於床，爾時頗有直侍人不？」
答曰：「有也。」
迦葉復問：「若汝食好極美上饌，晝寢於床，當爾之時，左右直侍頗有見汝出入周旋往來時耶？」
蜱肆答曰：「正使異人亦不能見，況復左右直侍人耶？」
「蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離癡，趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」
蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。迦葉！我有有司，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之！』我語彼曰：『取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。』彼受我教，取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。迦葉！我作如是方便求眾生生，而竟不40見眾生生。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如事火編髮梵志41居近道邊，去彼不遠，有商人宿。時，諸42商人過夜平旦匆匆發去，忘一小兒。於是，事火編髮梵志早起案行商人宿處，見一小兒獨住失主，見已，念曰：今此小兒無所依怙，我不養者，必死無疑。便抱持去，還至本處而養長之。此兒轉大，諸根成就。爾時，事火編髮梵志彼於人間有小事緣，於是，事火編髮梵志敕年少曰：『我有小事暫出人間，汝當種火，慎莫令滅！若火滅者，汝可取此火鑽求之。』
「爾時，事火編髮梵志善教敕已，即至人間。於後年少便出遊戲，火遂滅盡。彼還求火，即取火鑽以用打地，而作是語：『火出！火出！』火竟不出。復於石上加力打之：『火出！火出！』火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地，愁惱而言：『不能得火，當如之何？』
「是時，事火編髮梵志彼於人間所作已訖，還歸本處，到已，問曰：『年少！汝不遊戲隨視種火，不令滅耶？』年少白曰：『尊者！我出遊戲，火後遂滅。我還求火，即取火鑽以用打地而作是語：火出！火出！火竟不出。復於石上加力打之：火出！火出！火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地。尊者！我如是求，不能得火，當如之何？』
「爾時，事火編髮梵志便作是念：今此年少甚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？從無知火鑽作如是意求索火耶？於是，事火編髮梵志取燥火鑽火母，著地而以鑽之，即便火出，轉轉熾盛，語年少曰：『年少，求火法應如是！不應如汝愚癡不達，無有智慧，從無知火鑽作如是意求索於火。』當知蜱肆亦復如是！愚癡不達，不善曉解，無有智慧，於無知死肉乃至骨髓求眾生生。蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離癡，趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽43我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如朋友二人捨家治生，彼行道時，初見有麻甚多無主，一人見已，便語伴曰：『汝當知之：今此有麻甚多無主，我欲與汝共取，自重而擔，還歸可得資用。』便取重擔。彼於道路復見多有劫貝44紗縷及劫貝衣甚多無主，復見多銀亦無有主。一人見已，便棄麻擔取銀自重。復於道路見多金聚而無有主，時，擔銀人語擔麻者：『汝今當知：此金極多而無有主，汝可捨麻，我捨銀擔，我欲與汝共取此金，重擔而歸，可得供用。』彼擔麻者語擔銀人：『我此麻擔已好，裝治縛束已堅，從遠擔來，我不能捨，汝且自知，勿憂我也。』於是，擔銀人強奪麻擔，撲著於地而挽45壞之。彼擔麻者語擔銀人：『汝已如是挽壞我擔，我此麻擔縛束已堅，所來處遠，我要自欲擔此麻歸，終不捨之，汝且自知，勿憂我也。』
「彼擔銀人即捨銀擔，便自取金重擔而還。擔金人歸，父母遙見擔金來歸，見已，嘆曰：『善來！賢子！快來！賢子！汝因是金快得生活，供養父母，供給妻子、奴婢、使人，復可布施沙門、梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽。』彼擔麻者還歸其家，父母遙見擔麻來歸，見已，罵曰：『汝罪人來！無德人來！汝因此麻，不得生活，供養父母，供給妻子、奴婢、使人，又亦不得布施沙門及諸梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽46』當知蜱肆亦復如是！若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡。」
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如商人與其大眾，有千乘車，行飢儉道。此大眾中而有兩主，彼作是念：我等何因得脫此難？復作是念：我此大眾應分為兩部，部各五百。彼商人眾便分為兩部，部各五百。於是，一商人主將五百乘至飢儉道，彼商人主常在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅47華鬘48而乘驢車，泥著兩??49。彼商人主見，便問曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵50及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天降51大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏52，汝等不久當得新水及好樵、草。』
「彼商人主聞已即還、詣諸商人而告之曰：『我在前行，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩??。我問彼曰：飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼答我曰：『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。諸商人！我等可捨故水、樵、草，如是不久當得新水、樵、草，莫令乘乏。』彼商人等即便棄捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日……乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草。過七日已，為食人鬼之所殺害。
「第二商人主便作是念：前商人主已過嶮難，我等今當以何方便復得脫離？第二商人主作是念已，與五百車即便俱進至飢儉道。第二商人主自在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩??。第二商人王見便問曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。』
「第二商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩??。我彼問曰：飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼答我曰：『飢儉道中天適大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。諸商人！我等未可捨故水、樵、草，若得新水、樵、草，然後當棄。』彼不捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日……乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草。第二商人主在前行時，見前第一商人主及諸商人為食人鬼之所殺害。第二商人主見已，語諸商人：『汝等看前商人主愚癡不達，不善曉解，無有智慧，既自殺身，復殺諸人。汝等商人若欲取前諸商人物，自恣取之。』當知蜱肆亦復如是！若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶前第一商人之主及諸商人。」
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如二人許戲53賭，第一戲者並竊食之，食一、二、三，或至眾多。第二戲者便作是念：共此人戲，數數欺我而偷食，或一、二、三，或至眾多。見如是已，語彼伴曰：『我今欲息，後當更戲。』於是，第二戲者離於彼處，便以毒藥用塗其，塗已即還，語其伴曰：『可來共戲！即來共戲！』第一戲者復竊食，或一、二、三，或至眾多。既食已，即便戴眼54吐沫欲死，於是，第二戲者向第一戲人即說頌曰：

『此毒藥塗，汝貪食不覺；
坐為欺我，後必致苦患。』

「當知蜱肆亦復如是！若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如戲人為欺他，還自得殃。」
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶養豬人，彼人路時，見有熇55糞甚多無主，便作是念：此糞可以養飽多豬，我寧可取自重而去。即取負去，彼於中道遇天大雨，糞液56流漫，澆汙其身，故負持去，終不棄捨。彼則自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡。當知蜱肆亦復如是！若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶養豬人。」
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說最後譬喻。若汝知者，善；若不知者，我不復說法。蜱肆！猶如大豬為五豬王，行嶮難道，彼於中路57遇見一虎。豬見虎已，便作是念：若與鬥者，虎必殺我；若畏走者，然諸親族便輕慢我。不知今當以何方便得脫此難？作是念已，而語虎曰：『若欲鬥者，便可共鬥；若不爾者，借我道過。』彼虎聞已，便語豬曰：『聽汝共鬥，不借汝道。』豬復語曰：『虎！汝小住！待我被著祖父時鎧，還當共戰。』彼虎聞已，而作是念：彼非我敵，況祖父鎧耶？便語豬曰：『隨汝所欲！』豬即還至本廁處所，婉58轉糞中，塗身至眼已，便往至虎所，語曰：『汝欲鬥者便可共鬥，若不爾者，借我道過。』虎見豬已，復作是念：我常不食雜小蟲者，以惜牙故，況復當近此臭豬耶？虎念是已，便語豬曰：『我借汝道，不與汝鬥。』豬得過已，則還向虎而說頌曰：

『虎汝有四足，我亦有四足；
汝來共我鬥，何意怖而走？』

「時，虎聞已，亦復說頌而答豬曰：

『汝毛豎森森，諸畜中下極；
豬汝可速去，糞臭不可堪。』
「時，豬自誇復說頌曰：
『摩竭、鴦二國，聞我共汝鬥；
汝來共我戰，何以怖而走？』
「虎聞此已，復說頌曰59：
『舉身毛皆汙，豬汝臭熏我；
汝鬥欲求勝，我今與汝勝。』」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我亦如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如彼虎與豬勝地。」
蜱肆王聞已，白曰：「尊者初說日月喻時，我聞即解，歡喜奉受，然我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說，是故我向問復問耳！我今自60歸尊者鳩摩羅迦葉。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝莫歸我！我所歸佛，汝亦應歸。」
蜱肆王白曰：「尊者！我今自歸佛61、法及比丘眾，願尊者鳩摩羅迦葉為佛受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉！我從今日 始行布施修福。」
尊者鳩摩羅迦葉問曰：「蜱肆！汝欲行施修福，施與幾人？能至幾時？」
蜱肆王白曰：「布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「若王行施修福，布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。蜱肆王！猶如種子不碎不壞，不剖不坼62，非風非日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，然雨澤不適者，於蜱肆意云何？彼種可得生增長不？「
答曰：「不也。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝亦如是！若行施修福，布施百人或至千人；一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。」
蜱肆王復問曰：「尊者！我當云何？」
尊者鳩摩羅迦葉答曰：「蜱肆！汝當行施修福，常供長齋。若蜱肆王行施修福，常供長齋者，諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。蜱肆！猶如種子不碎不壞，不剖不坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，雨澤適者，於蜱肆意云何？彼種可得生增長不？」
答曰：「生也。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝亦如是。若當行施修福，常供長齋者，諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。」
於是，蜱肆王白曰：「尊者！我從今始行施修福，常供長齋。」
爾時，尊者鳩摩羅迦葉為蜱肆王及斯和提梵志、居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便，為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，蜱肆王及斯和提梵志、居士，尊者鳩摩羅迦葉為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座63起，稽首尊者鳩摩羅迦葉足，繞三匝而去。
彼蜱肆王雖行施修福，然極惡粗弊豆羹菜茹，唯一片薑，又復施以粗弊布衣。時，監廚者名優多羅64，彼行施修福時，為蜱肆王囑語上座咒願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」蜱肆王聞優多羅行施修福時，常為囑上座咒願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」聞已，即呼問曰：「優多羅！汝實行施修福時，為我囑上座咒願：『此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。』為如是耶？」
優多羅白曰：「實爾，天王！所以者何？天王雖行施修福，然極惡粗弊豆羹菜茹，唯一片薑。天王！此食尚不可以手觸，況復自食耶？天王施以粗弊布衣。天王！此衣尚不可65以腳躡，況復自著耶？我敬天王，不重所施，是故，天王！我不願此弊布施報令王受也。」
蜱肆王聞已，告曰：「優多羅！汝從今始，如我所食，當以飯食；如我著衣，當以布施。」於是，優多羅從是已後，如王所食，便以飯食；如王所衣，便以布施。
爾時，優多羅因為蜱肆王監行布施故，身壞命終，生四王天66中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身壞命終，生榵樹林空宮殿67中。尊者橋缽帝68數往遊行彼榵樹林空宮殿中，尊者橋缽帝遙見蜱肆王，即便問曰：「汝是誰耶？」
蜱肆王答曰：「尊者橋缽帝！頗聞閻浮洲中有斯和69提王，名蜱肆耶？」
尊者橋缽帝答曰：「我聞閻浮洲中斯和提有王，名蜱肆。」
蜱肆王白曰：「尊者橋缽帝！我即是也，本名蜱肆王。」
尊者橋缽帝復問曰：「蜱肆王如是見，如是說：『無有後世，無眾生生。』彼何由生此？依70四王天小榵樹林空宮殿中？」
蜱肆王白曰：「尊者橋缽帝！我本實有是見，然為尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。若尊者橋缽帝還下閻浮洲者，願遍告語閻浮洲人71：『若行施修福時，當至心與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯和提蜱肆王也！蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小榵樹林空宮殿中。』」爾時，尊者橋缽帝默然而受。
於是，尊者橋缽帝有時來下至閻浮洲，則遍告諸72閻浮洲人：「至心施與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯和提蜱肆王也！蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小榵樹林空宮殿中。」
尊者鳩摩羅迦葉所說如是，蜱肆王、斯和提梵志、居士及諸比丘聞尊者鳩摩羅迦葉所說，歡喜奉行！
蜱肆經73第十四74竟75（萬三百六十七字76）

中阿含經卷第十六77（萬三百六十七字78）
中阿含王相應79品第六80竟（五萬三千五百五十六字81（第二小土城誦82）


1宋、元、明三本均無「中阿含」三字。
2本經敘說鳩摩羅迦葉答蜱肆王所問，謂不可否認「有後世有眾生」之說。王一一舉出反證，意欲指摘其為妄說，但迦葉皆以巧妙之喻駁服之。王又怕他人　聞後，對己生輕侮心，因此仍固執己見。迦葉復以種種譬喻勸王捨去邪見，捨欲、恚、怖、癡，以免自受無量之惡。其後王信服，自皈三寶。並從迦葉勸而行布施，但以不能至心布施故，命終後僅生於四天王之榵樹林空宮殿中。長部（D.23. Payasi-Suttanta 弊宿經）、宋‧法賢譯大正句王經（大一‧八三一上），參閱長阿含第七經弊宿經（大一‧四二中）。
3「十四」，麗本作「七」，今依據明本改作「十四」二字。
4明本無「第二小土城誦」六字。
5鳩摩羅迦葉（Kumara-Kassapa）（巴），比丘名，又作童子迦葉，八明歲出家，得阿羅漢果，嘗浴於恒河、現神通於波斯匿王前，使王起敬信僧寶之念。
6斯和提（Setavya）（巴），憍薩羅國之城邑。
7尸攝和林（Simsapa-vana）（巴），又作申和林。尸攝和為樹名。
8蜱肆（Payasi）（巴），王名，於長阿含弊宿經（大一‧四二中）中作「弊宿」（婆羅門）。
9波斯匿（Pasenadi）（巴），王名，譯為和悅、月光，為拘薩羅國國王。
10「無有後世，無眾生生」，長阿含弊宿經（大一‧四二下）作「無有他世，亦無更生，無善惡報。」大正句王經（大一‧八三一中）作「無有來世，復無有人，亦無化生。」巴利本於「無有後世，無眾生生」（natthi paraloko,natthi satta opapatika）一語下，另有 natthi sukata-dukatanam kammanam phalam vipako ti （無諸善、作惡作業之果報。）
11「教即」二字，宋、元、明三本均作「命」。
12「辦」，大正本作「辨」。
13大正本無「北」字。
14「答曰」，宋、元、明三本均作「王答」。
15「今此日月，為是今世？為後世耶？……無有後世，無眾生生」，巴利本（D. vol. 2, p. 319）作 ime……candima-suriya imasmim loke parasmim va,deva te manussa va ti？ime……candima-suriyaparasmim loke na imasmim,deva te na manussa ti. 其意為：「此日月是在今世呢？是在彼世呢？此等（日、月）是人呢？還是天呢？」蜱肆答曰：「此日月是在彼世非在此世，此等是天，非人。」
16「蜱肆！復更有惡而過此耶？」巴利本作Atthi pana Rajanna pariyayo yena te pariyayena evam hoti:Iti pi natthi paraloko, natthi satta opapatika, natthi sukata-dukkatanam kammanam phalam vipako it？（王族啊！你可有根據之理由，而有如此想法：無他世，無眾生之轉生，無作善作惡之果報？）
17「親親」，大正句王經（大一‧八三一下）作「親屬」。
18「懶」，麗本作「事」，今依據宋、元、明三本改作「懶」。
19宋、元、明三本均無「如是」二字。
20圊：廁也。
21「憎」，麗本作「增」，今依據宋、元、明三本改作「憎」。
22「不淨」，宋、元、明三本均作「有諍」。
23宋、元、明三本均無「所」字。
24「歡喜」，宋、元、明三本均作「喜歡」。
25「諸」，大正本作「緒」。
26宋、元、明三本均無「天」字。
27大正本無「精」字。
28「命」，宋、元、明三本均作「壽」。
29「縊」，宋、元、明三本均作「經」。
30「曰」，宋、元、明三本均作「云」。
31「若」，宋、元、明三本均作「為」。
32「應」，宋、元、明三本均作「若」。
33「有司」，麗本作「右伺」，今依據宋、元、明三本改作「有司」。有司，謂官吏，職有專司。
34「可生稱之」，參考大正句王經（大一‧八三三中）作：「以繩繫縛秤輕重。」
35「已」，宋、元、明三本均作「以」。
36「澤」，宋本作「懌」。
37「蜱」，大正本作「喻」。
38鑱：銳也，刺也。
39「轉」，宋、元、明三本均作「漸」。
40「而竟不」，宋、元、明三本均作「竟不能得」。
41事火編髮梵志（aggika jatila）（巴），指此梵志事火且結髮於頂。
42宋、元、明三本均無「諸」字。
43「聽」，宋、元、明三本均作「復聽」二字。
44劫貝（kappasa）（巴），即木綿。
45「挽」，麗本作「」，今依據宋、元、明三本改作「挽」。
46「長壽」，宋、元、明三本均作「壽長」。
47蘅：香草名，似葵而香。
48「鬘」，麗本作「鬚」，今依據頻伽藏、卍正藏改作「鬘」。大正本亦作「鬘」。
49??：指車輪。
50樵：薪也。
51「降」，宋、元、明三本均作「適」。
52「乏」，宋、元、明三本均作「之」。
53「許戲」，宋、元、明三本均作「數數」。
54戴眼：謂兩眼往上吊，不眨動。
55熇：熱貌。
56「液」，宋、元、明三本均作「釋」。
57「路」，宋、元、明三本均作「道」。
58「婉」，宋、元、明三本均作「宛」。
59「曰」，宋、元、明三本均作「答」。
60「自」，元、明二本均作「日」。
61「佛」字之上，宋、元、明三本均有一「於」字。
62「坼」，元、明二本均作「??」。
63「座」，麗本作「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
64優多羅（Uttara）（巴），人名，於長阿含弊宿經（大一‧四二中）中作「年少梵志名曰摩頭」。
65宋、元、明三本均無「可」字。
66四王天（catummaharajika deva），六欲天之第一天，為四大王天眾所居。
67榵樹林空宮殿（Sunna Serisaka vimana）（巴），四王天之宮殿名。「榵樹林空宮殿」，宋、元、明三本均作「叢樹林宮殿」。
68橋缽帝（Cavampati）（巴），尊者名，又作憍梵波提，譯為牛主、牛??。
69「和」，宋、元、明三本均作「和」。
70「依」，明本作「住」。
71「人」，宋、元、明三本均作「中」。
72「諸」，宋、元、明三本均作「語」。
73「經」字之上，麗本有一「王」字，今依據卷首經題刪去。
74「十四」，麗本作「七」，今參考五四九頁注補上。
75明本無「蜱肆王經第十四竟」八字。
76宋、元、明三本均無「萬三百六十七字」七字。
77宋、元、明三本卷末題均在品末題次行。
78宋、元、明三本均無「萬三百六十七字」七字。
79大正本無「應」字。
80「六」，麗本作「一」，今依據明本改作「六」。
81「五萬三千五百五十六字」，麗本作「三萬五千六百二十一字」，麗本數目只包括六十五經烏鳥喻經至七十一經蜱肆經之字數，今依據明本更動品序，故復加上五十八經七寶經至六十四經天使經之「一萬七千九百三十五字」，共計「五萬三千五百五十六字」。明本無「五萬三千五百五十六字」十字。
82明本無「第二小土城誦」六字。