大日經疏演奧鈔第十八

東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺此丘慧光校閱
輸入者 曹亞琴

疏第六卷之餘（釋經一具緣品）

經云建立門標幟（乃至）大壇也者。此明門標支分也。上有三問。今具答之。初建立門幖幟等二句。答杲杜睡量。次廂衛亦如是一句。答門廂形量。後華臺十六節等五句。答諸門法度形量。但至解釋前後相雜。學者得意。可分配之。漫荼羅夾門等者。釋建立門幖幟等二句。二標相距等者。二幖相去。間量與中胎齊。距古山點本注云。居旅反。至也背也（已上）光云。石山注非今義距與岠通。小補韻會引爾雅曰。岠齊州以南。註云岠去也（上語）問。今此門幖通三重院如何。答。限第三院。何者次下釋廂衛亦如是句云。最外門廂衛兩邊亦與中胎正等（十七右）廂衛既指第三院。門幖定可最外院。依之亦作祕釋之段。云所以外門幖相長短廣狹之量皆與中胎正等者云云（十七左）是第三重最外門故。云外門幖相也。或又門幖通亙三重。廂衛限第三歟。外門幖相者。外門幖相可訓之。謂門幖者。門外立之故云外門幖也（已上）光云。後義未快。義或有之文甚不便。若如所立義者。文宜作門外標相也（已上）幖卑遙切。廣韻頭上幟也。增韻立木繫帛於上（小補平蕭）又玉篇云。裨消切。幟也旛也。問。若就初義。三院之中但明第三院門標。是何意乎。答。下釋云。若不能爾者。其第三院。必應具依此法。忽得闕少（十六左）第一第二有無不定。其第三院決定有之。故別說之也已。問。量同中胎藏者。此總齊中胎量。將別等華臺量如何。答。釋相未詳。雖然以義推之。齊華臺量。所以者何依瞿醯意。門量九分而取中央一分。然四重壇量。以半減率法通計之。且準卷第五。假令中胎八尺。則第一重四尺徑一丈六尺。第二重二尺徑二丈。第三重一尺徑二丈二尺也。但第三重。一尺之內五分界道（白色）一寸五分外緣。八寸行道供物。尊位各二寸六分餘。從界道至供物處七寸二分餘。當門在處豎橛也。三重其間各二寸四分餘。屈曲傍出二寸四分餘也（釋六橛間迴屈處。皆令尺量均停之故也）同重徑二丈二尺之內。門量九分之一二尺四寸四分餘。加屈曲傍出二寸四分。合成二尺六寸八分餘。通門稍廣四寸二分（第五有其釋）都合三尺一寸餘也。然中胎藏八尺之內。二寸五分五色界道（色別五分）殘七一尺七寸五分之內。三尺一寸餘華臺量。二尺三寸餘華葉量。華葉兩方共成四尺六寸餘也。應知。門幖廂衛量與華臺量等故。云量同中胎藏。若欲謂齊中胎總量八尺或臺葉量（七尺七寸五分）則是大小不齊等也。是故致此料簡。下作祕釋而言。所以外門幖相長短廣狹之量。皆與中胎正等者。明如來一一法門。皆與法界相稱。乃至無有毫釐增減（十七左）法界者正指蓮華臺達磨馱都。何徒與蓮華葉量若總外墎齊其量乎。又第三重一尺之內分為四道。其行道處一二寸餘也。爭於其間可往來乎。是以阿闍梨第五具說示之﹐學者得意而宜作之。橫括者。帖決第十五云。師曰括者桁也（已上）古本多以朱傍注烏居也。偃月者仰月也。取繪帛等者。出旗形也。貼決十五云。師曰其形是也。其色不云之。可意準之。只一壺旛故云正方也。其隅角可破出旛手故。云隅角破之。又其首△三角也。故云隅角破之也。以二旛各附一柱故。一門兩幟也。凡諸門幢竿等。皆懸旗也。又旗上尖下足。故云上銳下重也（已上）今私案此料簡不合釋意。釋意四方裁帛。更隅角破之。上銳附幢之外也。自門諸師古鈔圖等。皆以如是。安公特誦不同圖亦同。大勤勇門等者。明幢上標幟也。東門安寶珠。佛部故。南門置嚩曰囉。金剛部故。嚩曰囉者五股金剛也。北門置螺貝。蓮華部故。西門雖不云之。東西同佛部故。可準東門安寶珠也。
各置者此有二義。一者當段雖明第三院門四方三重諸門幢上標幟無相違故。因明三重院門。三門各東置寶珠。南置金剛。北置商佉也。二者第三院。四方各有二標。其二標偃月上。各置寶珠等也（已上）光云。初說未快。義或有之太失文勢。後說穩當文義具得。著眼看取。夾門廂衛等者。密鈔六云。夾門廂衛者。夾持也。廂門東西曲也。衛護也。即是持門。左右置護衛處。如世帝王宮門。左右皆置一以備不虞。今慈亦爾。三重曼荼羅。皆四面開門。通門左右皆置護衛。以防魔事故也。餘門皆以金剛線而閉斷之。其通門南頰廂曲。置優波遜那守門者。北頰置遜那守門者。第二院南頰難陀龍王。北頰拔難陀龍王。近中一院南頰不可越護門者。北頰相向守門者。自餘名位如疏（二右）此釋通門二龍。并第一院不可越等。其座位南北相反。恐是謬矣。何者已違所傳圖也。彼圖方位列次。如上注之。於第三院者。南頰置優婆遜那。於第二院者。北頰置優婆難陀。兩院不齊。豈可然乎。又蘇悉地經文。如上引合。撿而可知。帖決十五云。廂者猶是次序義也。曲者惡之左右曲入處是也。其中是二龍衛處也（已上）而於中門通道者。如惡字者。上下有點不通。而於中間通道。然乃雖云如惡字形。而有所違。故云而於中間等也（已上）光云。解而於中間之而字鑿矣。只是如亞字形處中間為通路耳。每於曲際等者。亞字曲處置金剛橛。其金剛橛。或以木造。或以金鑄。具如別鈔。橛首如一股等者。蘇悉地經奉請成就品云。籤划一頭如一股杵（明本西之二右）同經補闕少法品云。其橛上一頭。作三股杵形或一股形（明本四之九左）檜尾護摩法略鈔云。其末頭如金剛杵頭。其本太頭上。令有華形。上圓作如置珠形（六七）一廂六橛等者。一方廂有六曲處。各下橛故云六橛。兩邊合十二橛也。四門并四角總二十八枚者。諸本皆作二十八枚。義釋有數異本。覺苑所覽本。作二十八枚（密鈔牒丈如是）安然所覽本。作五十二枚（具支灌頂等引皆如是）先依二十八枚本者。密鈔六云。言一廂六橛至二十八枚者。謂通門屈曲狀如亞字。餘門直開。是故置樣成二十八（三右）且約第三重。西門十二橛。餘三門各四橛。四隅各一橛。合成二十八枚。第一重第二重。亦復如是。所以屈曲者。為安守門者也。餘三方以線圍斷無魔界怖。是故不安守護門者。唯至通門安之。故有廂曲處也。若依五十二枚本者。四門通有廂曲。各十二橛。合成四十八枚。加四隅橛云五十二枚也。并備五色線等者。已下明曳線法。不動真言等者。蘇悉地經中云。用能辦諸事真言。持育五色界道線。纏四橛上（明本四之九右）當段釋相大同此意。至通門處等者。謂三方門以線斷道。通門不爾。故云不須橫斷也。至通門處當舉線等者。次上云不須橫斷。猶未詳故。重示其法。謂五色線從橛移幖。次第纏上而出入其下也。既結界竟等者。已下明阿闍梨出入用心。五色線是結界幖幟。故釋曳線法竟。云既結界竟也。當依門出入等者。明法則阿闍梨。若是瑜伽等者。明得瑜伽阿闍梨。謂法則阿闍梨。西門線道。隨門幖纏上而出入其下。若瑜伽阿闍梨。四方周匝。以線圍斷。若出入時。則於西門作舉線觀。而直越線。依觀心力無越線咎。或去西門遠。而急可出入。作自身即毘盧遮那觀。以無礙身。東南北方隨門出入。即無罣礙。何有越線過乎。或料簡云。若法則阿闍梨。必依通門而可出入。不依餘門。若瑜伽阿闍梨所圍斷之四門。作舉線觀出入無過（已上）光云。上來兩義未得其意。何者。初義意云。法則必依通門舉其曳線出入。瑜伽四方周匝以線圍斷。於其西門作興線觀。或自餘門隨宜出入。今按第五（十七左）法則若有因緣餘門出入。豈限兩門。又按今文。瑜伽不限西門。且又不齊餘門。隨處出入。豈論方處。後義大同初義。其未得意可知。或去門遠等者。若去四門遠。於非門之處。以無罣礙身出入無過也。六橛間等者。廂曲迴屈之間。必可均等。莫令不齊。仍須通行等者。通門內口可通行道院也。第十二（轉字輪曼荼羅行品）云。第一胎外門口。即與行道處相連。當取少許用其門位。餘通行處（二十七左）可知之。最外門廂衛等者。釋廂衛亦如是句。廂衛兩邊。與門幖齊。即是相距之量與中胎藏正等。不約傍出兩際。謂除通門自餘東南北門。各置四橛而無迴屈。故門幖量不約傍出也。華臺是灌頂處等者。釋華臺十六節一句。華臺是者小壇蓮華臺故。云灌頂處也。其蓮臺分齊。大同大壇中胎八葉也。若極小作之。則劑十六指。是依華臺十六節文。則似局華臺量。然上經說大壇中胎藏量。云十六央具梨。第五釋云。此曼荼羅極小之量。劑十六指（十八右）依此等文。亦似臺葉合云十六指。更尋決之。大曼拏羅經第一云。金剛手復白佛言。云何為弟子作灌頂法。灌頂曼拏羅其量云何。佛言金剛手。先於大曼拏羅西北方。如內曼拏羅大小量。畫灌頂曼拏羅。中間畫界。或三重或七重。四面畫門（九右）。

一 指節分量

新華嚴經音義下云。一俱盧舍。依毘曇中。一尺五寸為一肘。四肘為一弓。三百弓為一里。四里為一俱盧舍。準計一里三百六十步。則一俱盧舍。有一千四百四十步也。依俱舍論第十二云。分析諸色至一極微。故一極微為色極少。七極微為一微量。積微至七為一金塵。七金塵為一水塵量。水積七為一兔毛塵。積七兔毛塵為一羊毛塵量。積羊毛塵。七為一牛毛塵。積七牛毛塵。為隙遊塵量。隙塵七為一蟣。七蟣為一蝨。七蝨為穬麥。七麥為一指節。三節為一指。二十四指橫布為肘。豎四肘為弓。豎積五百弓。為一俱盧舍。即是從村至阿練若。中間道量者也。半由旬量者。由旬梵言。具云踰繕那。此曰和合。謂以多俱盧舍和合成故。案佛本行集第十二云。凡七微塵成一窗牖塵。七窗塵成一兔毛頭塵。七兔毛塵成一羊毛頭塵。七羊毛成一牛毛頭塵。七牛毛塵成一蟣。七蟣成一蝨。成一芥子。七芥子成一大麥。七大麥成一指節。七指節成半尺。二尺成一肘。四肘成一弓。五弓成一杖。二十丈名一息。八十息名一俱盧舍。八俱盧舍成一由旬準此方尺量。二里餘八十步當一俱盧舍。計一由旬合有一十七里餘二百八十步。或曰。一由旬如此方一驛地也（一右）。
餘義下當等者。灌頂壇事經第二疏第八具明之。故今指彼云下當更說也。但開一門等者。第八云。此灌頂壇。又在火壇之北。亦令四方均等。唯置一門。門向壇開也（二十右）略出經第四意開四門歟。又新譯大曼拏羅經第一。說灌頂壇。四面畫門（上已引之）可知之。問。今說灌頂壇。其承來如何。答。上金剛手問建立諸門之法度形量。諸門者通大壇灌頂壇。是故如來答中。先明灌頂壇門。次應知彼初門下。明大壇三院門也。但經說。華臺十六節。不明門相。是則祕教不似常途。為誡慢法之人。不具其詞。學者思之。
偈云應知彼初門（乃至）曼作羅位品者。以下明大壇三院之門也。偈云應知等者。釋應知彼初門等二句。初門者此第一重門也。
內壇者。中胎藏也。準約九分等者。此依瞿醯經說。如第五卷鈔引。正當華藏之心者。以門中道當華藏中心故。云內壇齊等也。
所餘第二等者。釋智者於外陞弋湟句。於第二重等者。釋於彼廂衛中等二句。若依上引密鈔意者。第三重門。遜那優婆遜那。第二重門。難陀跋難陀。第一重門。相向不可越也。然當段舉第二重不言第一第三者。推疏主意。上阿闍梨所傳圖中第一第三二守護者具出之。第二重守護者闕無之。今補其闕故。唯出第二重守護者也（已上依密鈔意料簡訖）但私案之。今言第二重者。實是第三重也。蓋約隱語云第二重。次往第二院經文。是其證也。經第一第五。皆同以難陀跋難陀安釋迦院。如第五釋者。釋第三重二龍（難陀跋難陀）而云第二重。當段解釋。準例可知。然則三重守護門者。合具舉之。而餘二院存略不定。約其定有。先出第三重也。其餘眾寶等者。十四卷本。作人祕密曼荼羅位品。如門幖莊嚴等。則彼入祕密曼荼羅位品詳說（第十六之二十一葉釋之）智證雜鈔云。大壇四門其樣各別。或置獸頭。或置螺貝。種種不同。垂示其來由（已上）。
已上門幖廂衛下橛曳線等法。恐是難解。故今作圖示之後生。
通門門標纏線圖。
門橛曳線圖（今所圖者三方門也。通門廂曲之橛。亦準知之）。
問如持誦不同圖等者。則以門標建廂衛內。就之案曳線法。從艮始之。次繫東門北端之橛。次繫同奧橛。次繫南奧橛。次繫南端橛。然後右繞至通門處。先繫南六橛。次移同方門標。次第纏上。次移北門標。次第纏下繫方六橛。如是漸迴至東北角。此是一重曳線合常法也。而今其門門橛。何煩二重引之乎。答。門標群類所進入之幟也。宜建門外。何由門內立之乎。是以密鈔圖外立之。此說合理。次東南北三門。若如所疑曳之。則門內圖尊。出結界線外。豈可爾量二重曳線。於理雖無妨。未見其本說。追可勘之。問。通門標纏線。餘門標不纏。有何意乎。答。今見釋文（六之十六左）則通門標。已雖纏線。至餘門者不云纏之。凡線繫橛以為本儀。而通門為出入纏標舉之。至餘門無所用。故不纏之。阿闍梨言（乃至）而增加也者。以下作建壇祕釋也。四面方相等者。密鈔六云。疏若作深密釋等者。若依淺釋。其曼荼羅四面方相。離於斜曲及不均等乃得離過。若深釋時。四方即四念住。能離四倒。今四調直定慧均平。則能持後法（三右）方壇有二相。一正直離斜曲。二均等離不均。四念住亦有二德。能離四倒調直。比離斜曲。定慧均等。比離不均。四念住亦名四念處。身不淨受無樂。心無常法無我也。智論第十九廣釋之。凡去顛倒。於不淨想淨。乃至於無我想我。故云四倒也。能持後法者。三十七法門。皆以念處為其所依。而能住持。故云能持後法也。今門標橛線等。皆以方壇為其所依。而能住在。故以況也。天台法界次第云。聲聞經中明念處。但說破四側為念處。若摩訶衍中明念處。即說破八倒為念處也。故大品經云。若能深觀四念處。是為坐道場也（二之二十一）可思之。四門是四靜慮者。密鈔云。言四門是四靜慮等者。門是入出之通由。行者入初禪時。即得出憂。入第二禪即出於苦。入第三禪出於喜。入第四禪即出於樂（六之三右）最珍鈔云。問。三十七品等源出小乘。何深密釋乎。答。以壇四方四角四門等約法門故。是深密釋也。而其名雖同小乘。皆是真言深密觀門也（云云已上）智論第二十云。涅槃城有三門。所謂空無相無作。已說道次應說到處門四禪等。是助開門法○四禪有二種。一者淨禪。二者無漏禪○菩薩為是眾生故起大悲心。修行禪定繫心緣中。離五欲除五蓋。入大喜初禪。滅覺觀攝心。深入內清。得微妙喜。入第二禪。以深喜散定故。離一切喜。得遍滿樂入第三禪。離一切苦樂。除一切憂喜及出入息。以清淨微妙捨。而自莊嚴入第四禪（一右至十一右）表無表章云。靜慮等者。性離囂高沈沒等障名靜。專思一慮籌度境門名慮。亦慮亦靜名靜慮。慮之靜名靜慮（本之八左）亦是四攝法者。密鈔云。言亦是四攝法者。四謂無擁義。四攝攝物無滯礙故（三右）布施愛語利行同事四攝。即是鉤索鎖鈴四攝菩薩三摩地故。為曼荼羅四門功德也。真興僧都金剛界私記云。又此四明表四攝事。四攝者。一布施以金等與他。二愛語以軟語慰人。三利行令得出世益。四同事共他同事業。以此四事。攝益有情故云四攝。今如次配。鉤招召義。如布施招人。索繫束義。如愛語繫人。鎖牢閉義。如利行護人。鈴歡喜義。如同等悅人（已上）今謂布施利行愛語同事。如次可相配東西南北四門歟。其義可知。四十帖第四云。四攝鉤索鎖鈴。即是布施愛語利行同事也。如世人依衣食等布施故。即赴來集會。故鉤布施是同也。餘準尋之（四十六右）瑜祇經四經四攝行品說。慈鉤悲引喜縛捨住（已上）此以四無量心而為四攝也。但當段則為門標表示也。門標是四梵住等者。密鈔云。言門幖是四梵住者。幖謂標幟。顯現之義。能令行者識知部類出入之處。無錯謬故。若深釋時。四門幖即四梵住。所謂慈悲喜捨內心漫荼羅門之幖幟也。東門以慈為幖。南門以悲為幖。西門以喜為幖。北門以捨為幖。猶如今之城門以牌書名而幖識之。如安東朱雀等。夫欲趣中臺。由門得入。若不睹其門幖。則疑惑莫進行者。於此梵住門幖之下。隨以一門而入。則見自心漫荼羅中臺毘盧遮那矣（三右）四梵住者。慈悲喜捨也。智論第三云。慈悲喜捨四無量心故名梵住（一左）是釋四種住（天住梵住聖住佛住）中之梵住也。第七云知四梵住本不生故。成無緣慈悲喜捨（十右）廂曲是四正勤者。密鈔云。言廂曲是正勤者。若淺釋時。每於曲際。皆置金剛之橛并五色線。而為護衛。一切頻那夜迦等。不敢逼近而作障難。五色者白黃赤黑青次第。即是信進念定慧根力法門也。線者連持義。連持眾德使不斷故。若深釋時。謂於心漫荼羅四靜慮門左右廂曲。若不以四正勤而守護之。心為懈怠頻那夜迦所侵害。四正勤者。勤遮二惡。勤生二善斷已生惡法。猶如除毒蛇。斷未生惡法。如預防流水。增長已生善。如溉甘果栽。未生善為生。如鑽木出火。正勤有四帶數立名（六之三左四正勤相。智論第十九廣釋之。尚詳之）四維是四真諦者。同鈔云。言四維是四真諦者。維隅也。淺釋如上。若深釋者。謂內心漫荼羅四隅。即是無明幽暗之處。若不以苦集滅道四諦之理而守護之。則為生住異滅四種頻那夜迦之所侵擾。故云四維等（六之四右）金剛線即是等者。同鈔云。五色者白黃赤黑青次第。即是信進念定慧根力法門也。線者連持義。連持眾德使不斷故（六之三左）五色線五根表示也。五色修多羅釋。如上勘之三十七品者。智論第十九。釋初品中三十七品云。菩薩摩訶薩。以不住法住般若波羅蜜中不生。故應具足四念處‧四正勤‧四如意足‧五根‧五力‧七覺分‧八聖道分。問曰。三十七品是聲聞辟支佛道。六波羅蜜是菩薩摩訶薩道。何以故。於菩薩道中說聲聞法。答曰。菩薩摩訶薩。應學一切善法一切道○復次何處說三十七品但是聲聞辟支佛法。非菩薩道。是般若波羅蜜摩訶衍品中。佛說四念處乃至八聖道分。是摩訶衍三藏中。亦不說三十七品獨是小乘法。佛以大慈故。說三十七品涅槃道。隨眾生願。隨眾生因緣。各得其道（一右）聖位經云。若依二乘次第而說。若不具修三十七菩提分法。證得道果。無有是處。若證自受用身佛。必須三十七三摩地智。以成佛果（十一左）。所以外門等者。此作門幖祕釋。門標或限第三重。或通三重院。二義如上已明。最珍鈔云。問。外院淺近也。中胎深奧也。何無毫釐增減云乎。又漸次增加云心何。答。十界依正更互具足。真諦俗諦不相離故。外境淺近與中胎深奧。相即無毫釐之殊也。漸次增加者。利生之漸弘之相也（已上）此釋十界互具料簡。不合當段旨趣更詳。毫氂者。毫乎刀切。通作毫。莊子毫釐漢利析秋毫。註秋者毫成之時。端極縴細（小補平豪）氂陵之切。說文氂犛牛尾也。又十毫曰氂。通作釐。禮記經解引。易差若毫氂註作釐（小補平支）又合所行等者。三重院門中道。正當華臺之心。而漸次增廣也。今作其祕釋也。

一 曼荼羅莊嚴表示

法賢所譯七卷理趣經第三日。四方表四智。四門四念處。樓門四禪定。尾提為定門。金剛柱總持。所有眾寶飾。表圓滿諸願。羯磨杵表示諸佛之律儀。寶鈴幢旛蓋。為諸妙法藏。明鏡大圓智。妙華七覺支。珠瓔及華鬘。是成就心明。如是表諸法。大樂曼荼羅。依法而建立（十二右）尚詳說于施護所譯大教王儀軌偈云略說三摩地（乃至）一心住於緣也者。以上答第二門幖支分訖。以下答第七三昧支分也。問。七種支分中。三昧是第七支分也。今何超中間先答之乎。答。上來所明綵色門幖支分。若與瑜伽不相應者。其事不成。是故今超中間先答之也。第五云。阿闍梨言。凡行者不住瑜伽。不合為人建立漫荼羅也（三十一左）今言若未修瑜伽等者。亦同明此意也。問。若爾得定之人。可作阿闍梨事。未得瑜伽之人。不可作阿闍梨如何。答。從雖未得瑜伽。而隨分凝觀心。則蒙三密加持。亦宣行阿闍梨之事。若一向闕觀心之人。尤可有斟酌耳。經中初略等者。略說三摩地等二句。略釋也。廣義復殊異下廣說也。且就有相瑜伽（乃至）而無所罣礙也者。以下釋廣義復殊異等二句。略說總廣說別故。就略說一心住於緣之文。釋伽殊異。即是廣說也。為顯廣略不達違。則安且字示二段連續之意也。有相瑜伽者。有相無相建立重重。今且依經第七。則自身外立本尊。而修三昧名有相瑜伽。若自身外不立本尊。名無相瑜伽也。委細如上已鈔。有相瑜伽自有三品。中胎并第一重為上品。八葉四隅并第一重三部眷屬。多是菩薩。雖然是等諸尊。皆是妙覺地中菩薩。故望第二重第三重。云諸如來身也。第二重四菩薩為中品。但舉文殊顯餘三菩薩也。第三重為下品。亦舉東方天帝釋。顯自餘雜類之身也。是等諸尊字印形像。一心觀之而不馳散。是名三摩地也。以要言之等者。以下顯隨機觀境有廣略也。如漫荼羅等者。謂唯入一尊三摩地之一門行者也。若總觀等者。此普門行者也。如一門等者。此躡前起後之意也。如言一門及普門三昧。或但入第一重佛部三昧。或但入蓮華部。或但入金剛部。是則勝於一門。不及普門之人也。或以文殊等者。舉第二重四菩薩中文殊曼荼羅。餘三菩薩者。指同重除蓋障地藏虛空藏三菩薩也。如云第一重第二重。第三重亦例知之。隨行人等者。總結則通上三類也。行者修習等者。示修觀用心也。如於定中等者。明定中所見境。初六善相。後一惡相。善惡雖殊。並非本所觀境故。皆不可取之。但如常一心等者。雖見如是境界。不取其相。而只如常住本所緣。一心作意。爾時雖得定境相應。猶又不應味著。宜深觀十緣生句也是境界者。殊異境界也。我慢定等者。智論第十七云。而外道禪中有三種患。或味著或邪見或憍慢（三十一右）又云。復次不亂不味故。名禪波羅蜜○云何名亂答。亂有二種。一者微。二者粗。微者有三種。一愛多二慢多三見多。云何愛多得禪定樂。其心樂著愛味。云何慢多得禪。時自謂。難事已得。而以自高。云何見多。以我見等入禪定。分別取相。是實餘妄語。是三名為微細亂○味者初得禪定。一心愛樂。是為味。問云。一切煩惱皆能染著。何以但名愛為味。答曰。愛與禪相似。何以故。禪則攝心堅住。愛亦專著難捨。又初求禪時。心專欲得愛之為性。欲樂專求。欲與禪定不相違故。既得禪定染著不捨。則壞禪定。譬如施人物。必望現報則無福德。於禪愛身。愛著於禪亦復如是。是故但以愛名味。不以餘結為味（三十八右）今我慢定者當慢多。慳執定者。當愛多也。更詳止觀九之二（四十九左）但與正觀等者。以上明邪觀。以下明正觀。正觀者匪啻定境相應。亦離我慢離慳執。其心清淨。自然見諸佛。見淨剎也。事剎者事字不審。十四卷本無事字。尤是宜也（光云。現本五之十一右有事字）若依事本。是事土非理土。故云事剎也（已上）光云。解事字也。恐似鑿矣。秪是衍文也耳。即知承前等者。謂前所舉定中所見日月從星等種種境界也。知如是境界非無因緣。以彼彼因緣有彼彼事相。了了覺悟無所罣礙也。
復次深祕釋者（乃至）猶不窮盡者。以上釋有相淺略瑜伽已。以下釋無相深祕瑜伽也。有相瑜伽。自身外立本尊。其本尊是加持假相身也無相瑜伽。直住自身即佛三昧其佛本地真實身。故云真實相也。第二十云。有經明此義。如觀鏡像分明而見。令觀字見字。觀印尊即見之。此是有相也。若行者見此真實相時。即不住有相。然由未入無相。若觀菩提心。是一向無相也。此心即是佛。佛即是自身也。自身即成佛。成佛故一相無異。故名無相（十九左）如入阿字門等者。第一重三部眷屬也。乃至言攝第二重也。梵釋諸尊得。此第三重之中。更開二種三昧。一若於彼解脫下約自證。第三重外部眷屬多是。三界六道眾生。流轉生死類也。而約平等實義。各入一味解脫之果海。悉成祕密佛乘之妙門。經第一言皆同一味所謂如來解脫味。即此意也。淨天眼三昧者。三本義釋。皆作名彼天淨眼三昧。若不開淨眼者。不能世天為門而成解脫之道。而今淨眼開敷故。不動六道群類。即為入解脫之本尊也。二若於大悲下約化他。如來附應群類現種種身。是名普現色身三昧也。或又若於大悲藏以下。深祕釋中普門機也。即可對初淺略釋中普眼三昧門也。非謂第三重中一類機也。此義穩當。著眼看取。若使如來等者。上來所明有相無相三昧。聊出梗概。若具說之。縱使經無量劫不可窮盡也。今欲以兩偈（乃至）圓滿薩般若也者。指佛說一切空等二偈也。準此中復二釋。約最初舉兩偈。而實可通說三昧支分之文終也。初明如來三昧印者。釋佛說一切空等二偈也。次明三昧道中差別印者。經第二爾時毘盧遮那世尊下也。偈云佛說等者。一切空法門名如來三昧。常教意。眾相寂滅不存一法。云一切空。今宗意則非如是。一切諸法不生滅本有常住故。云一切空。何者若有少分而所可得。必有能得所得。若有能所得別。則非當體自爾。又有定相可名三昧。必有能觀所觀。若有能所觀別。則非當體全是。今此正覺之三昧。既至心自證心位。故自心外無所可得。又自心外無可觀之境界。是云一切空也。一段釋義意在于此者歟。住如是等者。釋正覺之等持句也。所以然者等者。明所由中有二。初反顯。若有境界可緣者。境界既在自心外。則違唯心道理。楞伽經云。若緣少分相。令心得生者。心既從緣起。唯心義不成（七卷本第六之十五）若心外取境相。則其境非常住。所緣境非常住。故住緣心隨境生滅。心境俱生滅者。豈名定乎。後是故正覺。下正顯。正覺三昧覺諸法本不生故。一一諸法無為常住也。豈可同心外無常之境乎。此處心自證心。心自覺心。譬如火自燒火。水自濕水。若木火不同。有能燒所燒別者。則所燒木時。能燒火亦可滅。是世間有為火相也。法性大智火。火自燒火更不見他物。故云心自證心等也。此正是等者。上來所明是毘盧遮那三昧也。毘盧遮那為一曼荼羅尊主故。云本尊也。匪啻毘盧遮那住此三昧。所現無盡莊嚴藏亦不離之。若殊此觀作他觀者。皆是邪觀。是故真言行者。從最初發心正住此觀也。次說必定印等者。說三昧唯證心非從異緣得。故云必定印也。但依梵本正語者。可云彼更無異得。以更無言顯必定義之故也。次云彼如是等者。如是境界諸佛道同法故。云一切如來定也。大般涅槃經等者。北本第二十七云。一切眾生悉有佛性。乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等○定當得成阿耨多羅三藐三菩提故○眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者。定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。我常宣說。一切眾生悉有佛性（十一左）同卷云。復次善男子佛性者。即首楞嚴三昧。性如醍醐。即是一切諸佛之母。以首楞嚴三昧力故。而令諸佛常樂我淨。一切眾生悉有首楞嚴三昧以不修行故不得見。是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子道楞嚴三昧者。有五種名。一者首楞嚴三昧。二者般若波羅蜜。三者金剛三昧。四者師子吼三昧。五者佛性。隨其所作處處得名（十二左）首楞嚴定等者。涅槃經義記（淨影）第八云。首楞五名。總以標舉○雖舉五名。正欲明其是佛性義。隨其所作處處得名○首楞事竟嚴名堅者。翻名解義竟。而堅名首楞嚴（已上）翻譯名義集第四云。首楞嚴大論秦言健相。分別知諸三昧行相多少深淺。如大將知諸兵力多少也。菩薩得是三昧。諸煩惱魔及魔人無能壞故。譬如轉輪聖王主兵寶將所住至處無能壞伏。故名健相三昧也。大經云。首楞者一切事竟。嚴名堅固。一切畢竟而得堅固名首楞嚴。是故首楞嚴定名為佛性。慈恩翻為金剛藏此諸菩薩證此定故。以是為名（七左）入如來定者。三十七尊心要（不空）云。禪波羅蜜者○須住心一境更不緣異緣。於四種禪法中。住如來清淨禪中。求除妄想。須住無住之住。常依離念之心。實相圓明廓周法界。大菩提路由此致焉此禪波羅蜜也（二十七右）四種禪者。楞伽經所說也。初三種者。凡夫外道。二乘菩薩所修禪定也。第四名如來清淨禪。十卷楞伽第三。說如來禪云。謂如實入如來地故。入內身聖智相（二十左）又云。當勤修行入如來地上上證智。是名自身內證聖智修行之相（四之二十左）內證聖智入如來地之禪行。與當經所說冥會。大師釋云。修定多途有遲有速翫一心利刀顯教也。揮三密金剛密藏也。遊心顯教三僧祇眇焉持身密藏十六生甚促（十七左）顯密禪定功能勝劣可思之。豈煩漸超等者。密鈔六云。疏豈煩漸超四處者。即十住十行十迴向十地（四左）學者料簡云。因行證入四位。云四處也（已上）最珍鈔。五種三昧中前四名四處也（已上）天台維摩經玄疏第四云。又法華經明開示悟入南岳師解云。即是圓教四十心也（六左）若準此釋。則密鈔義與學者義。宜會同耳。復次瑜伽等者釋故說為大空等二句也。此中廣明三種三昧。一世間三昧有相瑜伽也。二出世間三昧無相瑜伽也。三大空三昧也。初釋有相三昧之中轉成自身者。成就有相瑜伽。其身初雖重後得輕百里千里一時遊行乃至往來十方淨剎。而與眾聖俱聞正法。或烏畜蚊虻類不侵其身。或得無病或得長壽。故云轉成自身也。又轉本身更成異身。故云轉成自身也。或又第七云。瑜伽者能不起于座。悉至如是諸佛會中。亦能次第詢求諸善知識故云。初地菩薩化滿百佛國也。非徒見之而已。亦能以此百蓮華藏。轉作自身（三十左）今準此釋。則非只見十佛剎士聖尊。又彼聖尊三密。轉成行者自身。故云轉成自身也。釋大空三昧之中即知如是等者。前空三昧。偏空有相之境。而今自證心性時。明見本地無作曼荼羅。爾時即知前有相定之中所現十佛剎土聖眾。皆是自心實際本地曼荼之所現也。空者出世三昧。不空者世間三昧。空與不空。畢竟無相之上。法佛法爾三色。宛然而住。性佛性然四曼森羅而現。故云而具一切相也。尊勝儀軌上云。樂修無相說瑜伽。為求有相兼說相。有無一體真大空。是故我今修瑜伽（一左）第十九云。諸佛大空而實不虛也（十五右）可思之。私云。世間三昧者。六無畏之中第二無畏位也。出世三昧者。第三乃至第五無畏位也。大空三昧者。第六無畏位也。初地已上。皆於此大空三昧中所施設也。六無畏釋。注意看取。又大空三昧者。此正覺三昧之異名也。初地以上。是正等覺顯現。故名正覺句。云正覺三昧也。問。般若寺疏鈔第二云。以上答十五問已了。疏第六卷未了。經第一卷了（七左）此釋未詳如何。答。推之三昧支分第十五問。故云答十五問。經第一於此已了。故云已了。為顯此義。注云第一卷了也。

大日經疏演奧鈔第十八（畢）

光云。此卷本疏讀亂脫曰。各得其所。於第二重○分齊也。所以外門○而增加也。偈云以下如文。