大日經疏演奧鈔第二十四

東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘悲光挍閱
輸入者 曹亞琴

疏第七卷之餘（釋經二具緣品）

執金剛復承躡（乃至）歡喜護念也者。光云。以下明供養支分也。復承躡等者。上文者。指上造壇之文。謂承躡造壇文。衣說其所須次第也。或云。上文者。指真言三昧門等偈。承躡者。指爾時執金剛祕密主白佛言等文。諸佛次說等者。唯願世尊次說漫荼羅等文也。奉食香花等者。第六卷所釋經金剛手問七種支分中。第三問供養支分文也。此中亦有十段一獻花。二塗香。三燒香。四飲食。五燈明。六旛蓋。七門標莊嚴。八運心供養。九寶瓶法則。十奉獻衣服。就中初七種當卷釋之。後三種第八卷釋之。第六釋供養支分云。當知一切諸供養具皆在其中（十二左）可知之。諸供養具者。當持真言行者等二句也。先明獻花者。第一明獻花相。當奉悅意花等三偈是也。凡所奉獻等者。釋當奉悅意花等二句。其水陸不祥等者。瞿醯經中（奉請供養品）云。以乾多迦花‧歸夜迦花‧尸俱嚕花‧遮婆花‧阿底目得迦花‧央句羅花‧啷迦那花‧尼婆花‧雞跢枳花‧摩那延底迦花‧句欄荼迦花‧那摩迦花‧句吒遮花‧毘羅縛（二合）花‧摩利迦花如是等不祥陸花。於降伏事而用供養○其赤句勿頭花白蘇乾地迦花。如是等不祥水花於降伏事而用供養（十四右）問。經說悅意花。而未說其水陸不祥花歟如何。答。初表悅意花。後云吉祥眾所樂。是即說吉祥花。不說不祥花明矣。問。建立軌說降伏所用花云。刺樹生赤花黑花無香氣散以充供養（十六右）爾乃朱色之中。可攝折伏所用花。何云經中不說之乎。答。赤花通二。敬愛法用赤花是吉祥也。瑜伽軌云。若作敬愛法用赤色花（九左）建立軌同之。今經所說朱色者當之也。如來部類等者。文次第云。三部所用花色文（九左）瞿醯經中（奉請供養品）云。取計娑羅花迦尼迦羅花摩羅底花等諸白香美諸花。供養佛部。取蓮花等諸水生花。供養蓮花部。取阿輪迦花‧底羅迦花‧群多花‧那嚩摩里迦花‧拂唎曳應（二合）舊花‧婆句羅花‧赤迦羅毘羅花‧優婆羅花‧如是等花。供養金剛部（十四右）蘇悉地經上（供養花品）云。用忙擺底花‧得蘖嚂花‧捃難花‧末理迦花‧喻底迦花‧那龍蕊花‧如上等花。佛部供獻。用優缽羅花‧俱勿頭花‧蓮花‧娑羅樹花‧勢破理羅聞底迦花‧本娜言花‧得蘖嚂花‧如上等花。觀音部中供獻。為勝。用青蓮花‧缽孕衢花‧葉枝條餘不說者等。通金剛部中供獻（明本一之二十四右。光云。明本亂脫而在塗香藥品披者勿怪）以上兩經雖分別三部花未辨其花色。當段以白黃赤配三部也。復次當如等者。蘇悉地經上（同品）云。如上花中白色者作扇底迦法。黃色者作補瑟徵迦法。紫色者作阿毘遮嚕迦法。如是花中味甘者作扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者作補瑟徵迦法（明本一之二十四左。光云。明本亂脫如上）復次諸佛等者。當段一曼荼羅諸尊分為三類以配三色。蘇悉地經亦分四類。彼經上（同品）云。若獻佛花當用白花香者而供養之。若獻觀音應用水中所生白花。而供養之。若獻金剛應以種種香花而供養之。若獻地居天隨時所取種種諸花而供獻之（明本一之二十二右）光云。此文中言獻觀音者。即蓮花部也。問。此等花用之樣如何。答。檜尾護摩法略抄云。此等諸花必應簡擇除去枯蟲枝葉清淨鮮好香水灑上而奉獻之。勿以冢上社稷產生死亡家之花而供養之。若以雜穢蟲枯之花而供養者。障難必生法不成就（十七右）問。無如此花者。可用何物乎。答。蘇悉地經上（同品）云。如無此類諸花獻者。但用白粳米。擇爛碎者而供養之（明本一之二十五左。光云。明本亂脫如上）虛空藏求聞持法云。若無時花當以粳米。或燒喬麥。或取橘柏等葉。或以丁香以充花也（二右）多聞天別行儀軌（不空）云。春夏採雜花。秋冬散綵花（二右）增蓮護摩抄云。或云。塞冬無花米花造花等用之（已上）。問。蘇悉地經擇爛碎者。其意如何。答。稻穀花歟。稻穀花者。火吽軌云。糝米油煮及染作紫赤黃等色。名為稻穀花（五左）觀世音菩薩如意摩尼陀羅尼經云。稻穀花燒稻穀取花（七右）帖決云。稻穀花師曰。或??焦為花云云。或精米替用花云（十之三十一）以上諸說中。燒米用花。故云爛碎也。或又擇去爛碎者用精白米。故云擇爛碎也（已上）光云。燒米用花即是稻穀花類。非今蘇悉地經義也。後義為得。問。當時通用榓葉。本說如何。答。未勘其本說。但蘇悉地經上（同品）云。若無花獻應用蘇囉三枝葉或莽嚕聞葉灘敦葉○及蘭香等葉而替獻之（明本一之二十二左）撿求聞持儀軌。又出橘柏等葉。準通用枝葉也。十八契印生起云。或通用榓葉。是青色而似西國嗢缽羅花（些云青蓮花）○而此土青花難有。但榓葉相似。又此葉夏冬不改。青色無失。是故用之（三十五右）問若無造花等時何物可供養耶。答。蘇悉地經上（同品）云。如無此等枝葉應用嚩（無可反）落迦根‧甘松香根‧卷柏牛膝根‧及諸香藥根‧香果根等亦通供養。所謂丁香豆蔻甘蒲萄諸香果等。亦通替花用供養之。若無如上花葉根果獻者。曾見曾聞獻供養花。或自曾獻花隨所應令想運供養。最為勝上供養尊法（明本一之二十三右。）問。獻花有何功能乎。答。法花軌說花印明云。由結此印及誦真言。能令開敷自心蓮花。令行者六根清淨獲得相好端嚴人所藥見。於一切煩惱及隨煩惱不被染污身心寂靜（十九左）時處軌云。獻花故當得四八大人相。復迴向此福成妙覺花臺。舒光遍照觸驚覺人天趣耽著諸欲境八苦所纏逼天藥變化苦。願彼諸天人菩提心敷榮。獲普賢常樂（九左）兼採蘇悉地等者。蘇悉地經上供養花品瞿醯經中奉請供養品廣說。可披見之。缽頭摩等者。釋缽頭摩青蓮一句。是紅蓮花者。華嚴音義上云。波頭摩花正云缽特忙。此曰赤蓮也（十三右）玄應經音義云。缽特摩此云赤蓮花也（二十六之九左）法花玄贊云。新經說青黃赤白四色蓮花。云殟缽羅花‧拘某陀花‧缽特摩花‧奔荼利花。如次配之（一之二十二右）翻譯名義集第三云缽特摩此云紅蓮花（三十二右）此等文合當段釋也。第十五云。缽頭摩復有二種。一者赤色。即此間蓮花也。二者白色。今此間有白蓮花是也。非芬陀利（十二右）依此釋者。缽頭摩通赤白二色也。凡蓮花異類太多。至第十五卷釋之是故當段不委釋也。凡青赤白等者。瞿醯中云。分陀利花赤蓮花諸類青蓮花如是等諸水生花通用供養（十四右）龍華奔那伽者等者。釋次一句。此奔那伽等者。諸經要集云。彌勒得道為佛時。於龍花樹下坐。樹高三十里。廣亦四十里。四四月八日明星出時得道。大成佛經花枝如龍頭。故名龍花樹。亦有別傳云。子從龍宮故名龍花樹也（一之二十三右）其直云等者。還釋龍花二字。此花非龍樹花。是別類也。其計薩羅花等者。釋計薩羅末利等四句。以上當段所出十二類花也。疏抄二云。經出十種花。即經云。缽頭摩○娑羅云云。初缽頭摩者。通四種色可用。次龍花奔那伽者。疏云。此奔那伽是龍樹花。是龍中所尚之花云云。次八種疏皆如花字。故云十種也（現本中之二十右）此釋合缽頭摩青蓮為一。合龍花奔那伽為一。故云十種花歟。然勘玄應經音義慈恩玄贊嘉祥遊意等。以缽頭摩為赤蓮花。以優缽羅為青蓮花。未見缽頭摩是青蓮文。又通四色並以難思。龍花奔那伽是亦別類。當段釋云直云龍花等。文之起盡分明。爭可為一花乎。先哲判釋定有典據。今為得正決。且舉問難耳。問。計薩羅花等八種如何。答。翻名形體俱以未勘。但餘處出同名花類。與當段說。是同花歟。隨勘少少注之。末利花者。花嚴音義中云。末利香末利者。花名也。其花黃金色。然非末利之言即翻為黃色（四左）觀自在三世最勝心明王經云。末利花廣州有此花。香白而甘（九右）翻譯名義集第三云。末利亦云摩利。此云奈。又云鬘花。堪作鬘。故善見律云。廣州有其花藤生（三十一左）瞻蔔花者。義疏十一云。瞻蔔花香此云黃華樹。亦云金色花（十二）花嚴音義云。瞻蔔花此云黃色花。其花甚有香氣。然似梔子也（十四右）一切經音義第七云。瞻蔔正言瞻博迦。此云黃花。樹花小而香。西域多有此林也（二十左）翻譯名義集第三云。瞻蔔或詹波正云瞻博迦。大論翻黃花。樹形高大。新云苦末羅。此云金色。西域近海岸樹。金翅鳥來即居其上（三十四右）大全本帥三十三（木中品）云。扈子味苦寒無毒○圖經云。扈子生南陽川谷。今南方及西蜀州郡皆有之。木高七八尺。葉似李二三月生白花。花皆六出。甚芬香。俗說即西域薝蔔也（二十一）守護經抄第一云。瞻博迦花○少似支子。言支子者。久知奈子（已上）無憂花者。名義集第三云。阿輪迦或名阿輪柯。大論翻無憂花樹。因果經云。二月八日夫人往毘藍尼園見無憂花。舉右手摘從右脅出（二十二左）缽吒羅花者。翻梵語集第十云。波吒羅花此云重也（已上）娑羅花者。名義集第三云。娑羅此云堅固。此遠云。冬夏不改故名堅固（二十二右）梵本兼有或聲者。是等鮮妙花梵語兼有或聲。以連下句。則可云或吉祥眾所樂也。謂此等說花等者。釋是等鮮妙花句。然或餘方等者。釋或吉祥眾所藥句。問。若所不知花可供養哉否。答。瞿醯中云。香花等物。所不識者不應供養（十五右）採集以為鬘等者。蘇悉地經上（供養花品）云。復以種種諸花合成為鬘。或以種種花聚供養。遍通九種（二十五右）私云。九種者。於三部各有三種法。故云九種也。密抄六云。疏採集以為鬘者。謂採集眾花而為飾好。梵云摩羅。此譯為鬘。按西土結鬘師多用蘇摩那花。行列結之以為條貫無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首或身。以為飾好等（三十九右）問。花鬘唯可用純淨花耶。答瞿醯經中云。若置花鬘而供養者。縱有少分穢臭之花。不妨供養。若多應棄（十五右）以行人等者。釋敬心而供養一句。
次明塗香（乃至）皆置龍腦也者。第二明塗香。旃檀及青木等一頌是也。火吽供養軌云。塗香法用白檀香一塊半斤以來者。於石上用淨水磨之兼沈香少分更磨（四左）法寶藏陀羅尼經（真諦譯）說行者塗香云。取白檀香鬱金龍腦沈水等上妙香。石上和水磨之。於後以用香泥塗於兩手。就揩使香氣入穴（二十四右）準此等文。旃檀等香於石上和淨水可磨之。淨水者。雨水也。瞿醯中云應用雨水未墮地者而作塗香（十三右）凡所以用塗香者。天竺國法當極熱時。以旃檀等諸香和水塗身。除其熱氣而使清冷安樂。即準世法以供佛也其旃檀者。如下勘。青木者南州異物志云。青木香出天竺。是草根狀似甘草（已上）最勝王經第七云。青木矩瑟他（八右）鬱金者。一切經音義云。鬱金者。是樹名出罽賓國。其花黃色取花安置一處。待爛壓取汗。以物和之為香花。粕猶有香氣。亦用為香也（二十五之十四右）翻譯名義集第三云。茶矩磨此云鬱金。周禮春官鬱人釆取以鬯酒。說文鬱金草之花。遠方所貢芳物。鬱人合而釀之以降神也。宗廟用之（三十六右）路婆草者。十四卷本云。旃檀青木鬱金皆此方所有。首蓿香者。梵名薩跛（光云。牟梨曼荼。下之。寶樓羅經曰塞比叨香。六右。閣經曰必中之並苜蓿栗迦十左香梵語）今迦頗煩。今時妒路婆草是迦頗類。今西方苜蓿香與此間苜蓿香稍異也（五之五十九左）十卷本同之。翻譯名義集三云。兜樓婆出鬼神國。此方無故不翻。或翻香草。舊云白茅香（三十四左）此間苜宿香者。四分律鈔七云。相傳云。張騫尋黃河至天河。得玉女支機石來。又盜得目宿草子。以藏眼中。將歸此種。故曰目宿（已上）不空罥索經音義云。苜蓿二字音目宿。張騫於西域得此草。傳之此土○玉篇云。苜莫六切苜宿漢書罽賓國多苜宿。馬所嗜。本作目宿（已上）智證太師記云。彥陀補澀頗花（苜宿）花色似桃花。大如石留花（已上）及餘妙塗香等者。蘇悉地經上（塗香藥品）瞿醯經中（奉請供養品）出多塗香。今舉少分讓彼兩經。故云如蘇悉地瞿醯中說也。又云其塗香等者釋盡持以奉獻句。瞿醯經中（奉請供養品）云。真言持誦。次第供養內外諸尊。其塗香中勿置有情身分及歟紫鑛。勿用穢惡蟲食無香等者。當取好淨者。亦勿將水而研其香。若供養諸佛塗香者。當用新好鬱金香或黑沈香和龍腦而作塗香。若作供養觀自在者。當用白檀以為塗香。若供養執金剛及眷屬者。當用紫檀而為塗香。自餘諸尊隨意而合用供養之（十三右）蘇悉地經上（塗香藥品）云。或唯沈水香和少龍腦香以為塗香。佛部供養。或唯白檀香和少龍腦香。以為塗香蓮花部用。或唯鬱金香和少龍腦時。以為塗香金剛部用。又紫檀以為塗香通於一切金剛等用。肉豆蔻腳句羅惹底（都以反）蘇末那。或濕沙蜜蘇澀咩羅缽孕瞿等。以為塗香。用獻一切女使者天。又甘松香濕沙蜜肉豆蔻以為塗香。用獻明王妃后。又白檀沈水鬱金以為塗香。用獻明王。又諸香樹皮以為塗香。用獻諸使者。又墮所得香以為塗香。獻地居天。○和合香分不應用於有情身分香。謂甲香麝香紫礦等香。及以酒酢或過分香。世不愛者皆不應用供養之（明本一之二十六）瞿醯舉三部香。自餘諸尊隨意合用。悉地自餘眾尊出各別香。當段所引是瞿醯文。但瞿醯云。亦勿將水而研其香。今云。以水研之。又金剛部瞿醯云紫檀。今云白檀無畏不空所傳梵本不同故乎。眾生身分者。如蘇悉地說者。甲香麝香紫礦等（明本一之二十六左）當段釋身分香外出紫礦。紫礦者。當湯王歟。小野僧正云。紫礦代用湯王（心覺香藥抄引之）六度經第三云。復有眾生。處於地獄。而以紫礦將為屋舍。縱火焚燎。其炎洞然紫礦鎔流。滴如熱箭（二左）此文似湯王云紫礦。醫書所出木汗也一切經音義第六云。紫礦下古猛反。謂波奢樹汗也。其色甚赤。用染皮等是也（十九右）翻譯名義集第三云。波羅奢花章安云。此是樹名。其葉青色。花有三色。日未出時則黑色。日正照時花赤色。日沒時花黃色。今取赤色（三十三右）密抄六云。紫礦是樹汗。作法乾之。名之為礦。即波羅奢樹汗。其色甚赤。用染皮（三十九右）若樹汗為紫礦。今簡之意何乎。湯王者。世傳云獄人斷罪時口。所吐泡也。是屬有情身分。故悉地為身分類。非正身分。故瞿醯別出之（已上）光云。紫礦者師曰。今巿鄽呼騏驎竭者是也。甲香者。光云。本草網目四十六曰。海蠃即流螺。厴曰甲香。生南海○南州異物志云。甲香大者如甌○其厴雜眾香燒之益芳（二十五右）麝香者。光云。本草綱目五十一上曰。麝○時珍曰。麝之香氣遠射。故謂之麝。或云。麝父之香來射。故名亦通。其形似獐。故俗呼香獐。梵書謂麝香曰。莫訶婆伽（四十八右）問。寶樓閣經（不空）中云。又以龍腦香麝香鬱金紫檀白檀等。各各以為塗香（十左）此文已用麝香。何云勿用眾生身分香乎。答。案瞿醯意則供養壇中諸尊。曾不用有情身分香。其證如次上引。若於壇外供養世天神等。又許用有情身分香。其文云。其曼荼羅外四邊地普置香爐。或坏或瓦石老皆置。燒香如法供養。縱用有情身分之香。亦不妨用（十五右）是其證也。若爾或簡身分香。或用之兩說。非相違也。蟲食等者。密抄六云。又凡諸香物。若有蟲食者。皆不得用為塗香。又智論說。塗香有二種。一者栴檀木等。磨以塗身。二者種種雜香。搗以為末。用塗其身。及董衣服。並塗地壁也（三十九左）問。隨三種法并悉地上中下。所用香各別乎。答。蘇悉地經上（同品）云。或單用沈水香。以為塗香。通於三部九種法等及明王妃一切處用。若有別作扇底迦法。用白色香。若補瑟徵迦法用黃色香。若阿毘遮嚕迦法。用紫色無氣之香。若欲成大悉地者。用前汁香及以香果。若欲中悉地者。用堅木香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花果。以為塗香而供養之（二十六右）。
次明焚香（乃至）及花等例此可知者。第三明焚香。沈水及松香等二頌八句是也。此中出七種香也。沈水者。翻譯名義集第三云。阿伽嚧或云惡揭嚕。此云沈香。花嚴云。阿那婆達多池邊出。沈水香。名蓮花藏其香一圓如麻子大。若以燒之。香氣普薰閻浮提界。異物誌云。出日南國。欲取當先斫樹壞。著地積久。外朽爛其心堅者置水。則沈曰沈香。其次在心白之間。不甚精堅者。置之水中不沈不浮。與水平者名曰棧香（三十五左）松香者。天木香歟。寶樓閣經（菩提流支譯）中云。天木香松木也（八左）如意輪儀軌（寶志）云。天木香五葉松脂也（已上）檜尾口訣云。天木者松木也（二十三左）理明房香藥抄云。先師已講（明海）云。諸天以松木供養佛。故名天木。見嘉祥涅槃疏（已上）依此等文松香即天木香。悉地經上（分別燒香品）云。五葉松木香天木香（明本一之二十七左）義疏四云。木榓者。形似白檀微。有香氣。長安親見之也（二十三右）理明房香藥抄引觀世音說多利心咒經云。天木香亦名木密。依此等文。天木者指木密。非松香。如此異說蓋由方言不同乎。更詳。嚩藍香者。未勘翻名。龍腦香者。名義集第三云。羯布羅此云龍腦香（三十五左）西域記第十云。羯布羅香樹松身異葉。花果斯別。初採既濕尚未有香。木乾之後脩理而折。其中有香。狀若雲母。色如冰雪。此所謂龍腦香也（二十二左）仁濟決疑抄云。龍腦香和名樹根。本乾脂也。或云千歲。檜樹根下有龍腦香（已上）白檀香等者。智論第二云。除摩梨山餘無出栴檀（二右）同論第十八云。除摩梨山一切無出栴檀木（六左）同論疏（惠影）第二云。除摩梨山無栴檀者。此是牛頭栴檀。非餘者。燒明時逆風薰五百里香也。或云一由旬（已上）名義集第三云。牛頭栴檀。或云此方無故不翻。或云義翻與藥。能除病故。慈恩傳云。樹類白楊。其質涼冷。蛇多附之。花嚴云。摩羅耶山出栴檀香。名曰。牛頭。若以塗身。設入火坑火不能燒。正法念經云。此洲有山。名曰高山。高山之峰多有牛頭檀。若諸天與修羅戰時。為刀所傷。以牛頭栴檀塗之即愈。以此山峰狀如牛頭。於此峰中生栴檀樹故名牛頭○摩梨山此云離垢。在南天竺國（三十四右）西域記第十云。國南濱海有襪刺耶山。崇崖峻嶺。洞谷深澗。其中則有白檀香樹栴檀你婆樹。樹類白檀。不可以別。唯于盛夏登高遠矚其大蛇縈者。於是知之。猶其木性涼冷故蛇盤此既望見已射箭為記。冬蟄之後方乃釆伐（二十二右）法花玄贊第二云。栴檀者。赤謂牛頭栴檀。黑謂紫檀之類。白謂白檀之屬（四八右）花嚴音義（惠苑）上云。栴檀此云與樂。謂白檀能治熱病。赤栴檀能去風腫。皆是除病安身之藥。故名與樂也（五右）又云。摩羅耶山具云。摩利伽羅耶。其山在南天竺境摩利伽羅耶國南界。而因國以立山名。其山中多出白栴檀木（明本四之四左）又云。毒蛇螫人必死。唯以栴檀能治（明本四之四左）法苑珠林第八云。死者聞之悉皆還活（十四右）今經言白檀香者。即是白栴檀非常白檀。白檀栴檀二樹各別。見西域記。不可亂之。白膠香者。寶樓閣經（菩提流支）中云。薩闍羅娑香白膠也（二右）最勝王經第七云。白膠香薩折羅娑（八右）最勝王經玄樞九云。白膠嶺南中出○此香或云。天竺為娑羅樹汗。唐土為楓木油。本草云。楓香脂味辛苦○一名白膠香（已上）政事要略第六十三云。日本紀曰。廄戶皇子取白膠木（白膠木此云晨利泥土）作四天王像。置於頂髮。而發誓言（云云）白膠嶺南中出（云云）。兼意阿闍梨香要抄云。白膠香者。絕而及數十年。見其體者而不作。況於其香乎。但橒木（和名奴天之木）以件木汁用彼代。以其體相似也。彼香一名天木香。依其實不作。不令申子細○後通謹啟六月十五日侍醫惟宗俊通（注進）室利嚩塞迦香者。此方無故。寄薰陸香釋之。密抄六云。疏薰陸者。出於西方。即樹膠。夏天日炙鎔滴沙中。在地有香。謂之薰陸（三十九左）菩提場莊嚴經云。薩勒枳香薰陸香也（二十右）名義集第三云。杜嚕此云熏陸。南州異物志云。狀如桃膠。西域記云。南印度阿吒釐國熏陸香樹。葉似棠梨亦出胡椒樹。樹葉若蜀椒也。南方草物（光云木乎）狀曰。出大秦國。樹生沙中。盛夏樹膠流沙上（三十五右）具德吉祥義者。金剛童子軌云。取熏陸香護摩七夜。夜別誦真言一千八遍即得伏藏（中之八左）準胝大明陀羅尼經云。患丁瘡癰癤○取熏陸香。淨土水相和。念誦二十一遍塗上即愈（四右）十一面軌上云。若有他敵及疾疫災禍。不令入國界○燒熏陸香。作護摩○即成堅固大威德方隅界（八右）此香有如此等眾德。故云似此方薰陸香也。此香乃至等者。末法一字經云。燒熏陸香。一切餓鬼來為使者（十六右）菩提場莊嚴經云。燒薩勒枳香（熏陸香也）藥叉女現其人前。誓作女為使者。所處分事皆能成辯（二十右）蘇悉地經上云。熏陸香通獻諸天天女（明本一之二十七左）當段乃至言廣攝菩薩金剛等也。及餘焚香類等者。如次上釋及餘妙塗香句。故云亦如上說也。瞿醯云等者。瞿醯經中（奉請供養品）云。其燒香者。用白檀沈水相和。供養佛部。用尸利裨瑟多迦等諸樹汗香。供養蓮花部。用黑沈水香及安悉香。供養金剛部。次說普通和香。非（光云本作應）有情身分之者。取白檀香‧沈水香‧龍腦香‧蘇合香‧薰陸香‧尸利二合裨瑟吒（二合）迦香‧薩闍羅（二合）沙香‧安悉香‧娑囉枳香‧烏尸羅香‧摩勒迦香‧香附子香‧甘松香‧閼伽跢里（二合）香‧柏木香‧天木香及缽地夜（二合）等香。以沙糖相和。此名普通和香。次第供養諸尊。或隨意取如前之香而和供養。或復總和。或取香美者而和。如是隨辨塗香及花。并以燒香以誠心以供養（十四左）當段所引取此文意載之。今且就本文。難意得之處釋之。先應有情身分者。太以難思。除有情身分者。此經及蘇悉地定說。彼經中（同品）云。其有情身分之香。所觸諸餘供養之具。皆悉成穢。是故勿用。其紫礦香於三部中總不許用（十五右）蘇悉地文如上已引。而云應有情身分之者。似招相違。今試會之。應有情身分之者者。非謂用有情身分穢香。凡供養諸尊儀。摸人法故。取有情所用淨香。供養諸尊之意也（已上）光云。明本作非有情身分之者。和本恐寫誤之。若爾何用會通次明和香中。此名普通和香者。約總。或隨意等者。約別。別中有三或說。初或上所舉諸香中。雖何香隨意取之而和。次或如上諸香總而和之。後或如上香中殊擇取香美者和之。然又蘇悉地經分三部香。彼經上（分別燒香品）云。復次今說三部燒香法。謂沈水白檀鬱金香等隨其次第而取供養。或三種香和通三部。或取一香隨通其部用（明本一之二十七右）此正說沈水白檀鬱金如次供佛蓮金。次或說三香和合通供三部。後或說隨取一香通三部用。又隨法所用香別。一卷尊勝軌云。若作息災法。燒沈水香。若作增長法。燒白檀香若作降伏法。燒安悉香。若作敬愛法。燒蘇合香（十一右）。如供養次第中等者。第七卷供養儀式品）云。次應供養花香等。去垢亦以無動尊。辟除作淨皆如是。加持以本真言王十一左）此以不動慈救咒并劍印加持之也。問。塗香燒香功能云何各別乎。答。塗香除熱。燒香除寒。時處軌云。我由獻塗香○脫彼諸地獄一切極炎熱○我由奉焚香○迴施此比香雲氛馥寒冰苦（九左）是其證也。
次云依教獻諸食（乃至）例此可知也者。第四明飲食。復次大眾生等四偈是也。大眾生者。梵云摩訶薩埵。真言行者通稱也。第一（本之十四左）釋菩薩摩訶薩義。今讓彼段。不須細釋。是故初牒依教獻諸食句作釋。於此安復次言。示供物後位也。六卷略出經第五云。凡施道場先以香花為最。於後以諸飲食（已上）前後次第符合此文也。依教獻諸食者。依本教獻諸食。所謂大本十萬頌經中。於諸食各明修治方便并法門表示。而彼經不傳此土。故今依蘇悉地等可作之。蘇悉地經上卷明本二之二右至八左）獻食品中。具說其法。初出造作法。後出治食言。同卷供養品中（明本二之十四右）明結護法。要覽者往披之。問。當時灌頂曼荼羅供等。備五色飯供。其本說如何。答。寶樓閣經上說祈雨壇法中曰。於壇上散七種穀子。供養五色食飲（二十一左）此外未見本文。陀羅尼集經第十二云。以前食等令作食人香湯洗浴齋戒潔淨。勿令輒嘗及棄捐之（明本十三之三十四）乳糜等者。以下釋奉乳糜酪飯等二頌八句。此中初一句明粥飯。後七句中初後舉團????。其中間自漫荼迦至無憂列八種餅。羹經雖不說之疏家加釋之西方粥有等者。瞿醯經中（奉請供養品）云。粳米小豆胡麻少分相和作粥。其小豆胡麻擣節為末。以粳米成糜。此名枳利娑羅粥。乳粥‧淡水粥‧酪粳米粥‧棧漿水粳米粥。或赤或黃等粥。皆以淨器而盛供養（十六左）又蘇悉地經（明本二之五左）明三部粥。更披見之。烏麻汁者。檜尾御口訣云。細麻是胡麻也。烏麻是黑胡麻也（三十四右）如十誦藥法等者。十誦律一部六十卷。姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯之。十誦律卷第二十六明七法中。醫藥法第六云。即辦種種粥。酥粥‧油粥‧胡麻粥‧乳粥‧小豆粥‧摩沙豆粥‧麻子粥‧清粥。辦已奉佛。佛告婆羅門。與僧作分。即與比丘比丘不受言。佛未聽我食八種粥。以是事白佛。佛言。從今日聽食八種粥。粥有五事利身。一者除飢。二者除渴。三者下氣。四者郤臍下冷。五者消宿食（十六左）同第三十五明八法中。臣具法第八之餘云。佛在王舍城。爾時諸居士作種種粥。酥粥‧胡麻粥‧乳粥‧油粥‧小豆粥‧磨沙豆粥‧麻子粥‧薄粥。辨是粥已。持詣竹園。時六群比丘在僧坊門邊。立遙見已問言。持何等物。答言。是粥。又問。何等粥。答言。酥粥‧胡麻粥‧油粥‧乳粥‧小豆粥‧磨沙豆粥‧麻子粥‧薄粥。爾時六群比丘言。我等行去。先與我等酥粥‧胡麻粥‧油粥‧乳粥‧小豆粥‧磨沙豆粥‧麻子粥。汝持薄粥入僧坊與上座。諸比丘聞不知云何。是事白佛。佛言。從今應羯磨立分粥人所持盛粥器。即用是器分粥。是中酥粥‧胡麻粥‧油粥‧乳粥‧小豆粥‧磨沙豆粥‧麻子粥‧上座得上肥膩者。下座得底滓。若分薄粥時上座得汁。下座得滓。是事白佛。佛言。從今聽畜大甕大盆以粥集著器中。和合以大缽大鍵瓷分與。分與時不便。佛言。應作杓用分。用分已有殘者。有不足者。佛言。應更作小杓用分（九左）十誦律毘尼序下云。長老優波離問佛。阿祇達婆羅門為佛作八種粥。酥粥‧胡麻粥‧油粥‧乳粥‧豆粥‧摩沙豆粥‧麻子粥‧清粥。是八種粥雜根藥‧莖藥‧葉藥‧花藥‧果藥煮。可飲不。佛言。病比丘可飲。不病者不得飲。佛在蘇摩國。是時長老阿那律比丘弟子病服下藥。中後心悶。佛言。與熬稻華汁（二左）大威力烏芻沙麽經上云。麽沙天竺豆（十右）乳糜為上者。寶樓閣經中云。乳粥○以粳米菉豆油麻相和作粥（十一右）第二云。如已得乳糜不務速食更復渴望餘味（本之十八右）第九云。如食乳糜更無所須（一十五右）十誦所出八種粥中。酥粥為第一。可謂最上。何今乳糜為最上乎。但蘇悉地經上（明本二之五左）獻食品說三部法粥中。以乳粥為息災。以酪粥為增益。若然乳粥相應上品法歟。毘沙門儀軌云。須乳粥供養。無乳則用酥蜜粥供養（已上）此文亦以乳粥為本也。凡獻食時等者。此有三義。一凡獻飯食時。更加酥沙糖等。令色味兼。先可奉之。二獻飯食時。彼飯加酥沙糖等。先奉之。後可獻餅果子等類也。瞿醯經中云。粳米飯和乳酪及和沙糖而奉供養（十七右）蘇悉地經上云。如上等食。或用沙糖作。或以酥油。或以油麻和作。如其本部。隨法而用。依法奉獻（四右）即此意也。三獻飯食時。乳糜更加酥沙糖等。先可奉之。瞿醯經中云。凡乳粥上皆應著蜜（十七左）準而知之。又西方飯等者。蘇悉地經上云。三白食者應以乳酪酥飯是也○三甜食者。酥蜜乳飯是也（六右）又曰。粳米飯六十日熟粳米飯大麥乳飯不種自生粳米飯粟米飯應須獻者依法獻之（五右）瞿醯經中云。粳米飯及六十日熟稻粳米飯而廣多獻（十七右）如是飯類兩經所說甚多。故云飯有多種也。問。粳米者何。答。帖決云。粳米一說辰旦等作田以糞穢散地。故刈之後經日月後更生稻也。故云更也（十之二十九左）就之蘇悉地出三種粳米。一粳米飯。二六十日熟粳米飯。三不種自生粳米飯也。其分別難知。今推之。初粳米者。常米稻也。次六十日熟粳米者。西域記第四云。波理夜呾羅國（中印度境）有異稻。種六十日而收穫焉（七左）是也。後不種自生粳米者。自然生粳米也。劫初所用皆此類也。酪飯者。粳米飯和酪也。瞿醯經云。凡所飯上皆應點酪（中之十七）蘇悉地經上云。及所制食臭惡之類皆不應用。常獻酪飯（明本二之八左）應配以等者。如當時所用菜物也。鹽者。薩婆多部律攝第八云。又有五種鹽藥。一先陀婆（因河名也）二毘鄧伽（因水名也）三騷跋折擺（因山名也）四鶻路磨（因地名也）五三沒達擺（海鹽也三左）又當羹等者。經不說之。準瞿醯說釋之。瞿醯中云。小豆羹等種種羹香味淨潔而奉供養○若不辦種種羹者。但用小豆羹。而供養亦得○其小豆羹上應著牛蘇。若有薑者亦應著之（十七右）歡喜丸者。歡喜團也。南本涅槃經第三十五云。善男子譬如酥‧麵‧蜜‧薑‧胡椒‧瑟缽蒲陶‧胡桃‧石留‧桵子。如是和合名歡喜丸。離是和合無歡喜丸（二十右）北本涅槃經第三十九云。善男子譬如酥麵蜜薑胡椒瑟缽蒲桃胡桃安石榴桵子。如是和合名歡喜丸。離是和合無歡喜丸（十三右）耶輸多羅以歡喜丸獻佛因緣。如智論第十七釋（十一右）三種辛藥者。密抄六云。疏三種辛藥者。謂薑‧胡椒‧蓽茇也（三十九左）漫荼迦者。此十誦律所出曼提羅餅歟。十誦律第三十五云。佛在王舍城竹園中。諸居士辨種種帶缽那‧胡麻歡喜丸‧石蜜歡喜丸‧蜜歡喜丸‧舍俱梨餅‧波波羅餅‧曼提羅餅‧汝持象耳‧餫飩餅‧閻浮利餅。持是餅向僧坊。六群比丘早起在門邊。立見已問言。持何等物。答言。種種帶缽那餅。所謂胡麻歡喜丸‧石蜜歡喜丸‧蜜歡喜丸‧舍俱利餅‧波波羅餅‧曼提羅餅‧象耳餅‧餫飩餅‧閻浮利餅。六群比丘言。我欲行去。先與我等胡麻難喜丸‧石蜜歡喜丸‧蜜歡喜丸‧餫飩餅‧閻浮利餅。入與上座。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應羯磨立分帶缽那人。分帶缽那人應和合等分。若更有美者來。亦應次第與。若今日不遍者。明日更有應續次與（十右）其百葉餅等者。十誦律所明（二十六之三十四左）重花餅類也。石山花藏院本無百字。十四卷義釋有百字。沙糖餅者。寶樓閣經中云。所謂天竺餅‧煎餅‧菉豆餅‧油麻煎餅‧無憂餅‧妙味餅‧蘇餅‧沙糖餅。已上飲食隨所得營辨（十一右）此中無憂餅沙糖餅者。與當段所出名字全同。自餘同異難詳。同經中云。於大壇外食界道上安置○七種油餅（十左）剪餅等七種也。天竺餅者。總句也。著饁餅者。三云饁虛甘反餅薄（已上）瞿醯經中云。娑耶里迦飯以塗牛蘇（十八右）可以例之。饁者鹽也。十誦律（二十六之三十六右）出五種鹽。黑鹽‧紫鹽‧赤鹽‧鹵土鹽‧白鹽是也。五佛頂經第三云。如國無主。如屋無人。如食無鹽（十三左）不空所譯菩提場經第四如食無醋鹽（一右）兩文挍合可知解之（已上）光云。勣字彙曰。饁力敢切音覽。見篇韻（七之三十九）未出其義。案今釋義。可以塗餅。物名曰饁乎。若爾著入聲呼。今鈔云饁者鹽也。未見典據。間穴餅者。十誦律第二十六云。佛言。從今日聽噉餅。何等餅。若麵。若大小麥餅。若豆餅‧剋漏餅‧重華餅。有如是種種淨餅。一切聽噉（三十四左）此中剋漏餅。恐當間穴餅也。起麵者。小麥萌出物歟。無憂等者。唐樣名卷緣類也ＯＤＯＮ者。石山點本疏伏菟歟（已上）ＯＤ舊註古文飽字。今俗籠烝饅頭。發酵浮起者是也。ＯＮ他口切。按膳ＯＮ起麵也。發酵使麵輕高浮起。炊之為餅（正字通）如是諸肴膳者。經音義第七云。肴膳胡交胡刀二反下上扇反。國語云。飲而無肴。賈逵曰。肴俎實也。凡非穀而食之曰肴。說文膳具食也。周禮膳用六牲。又云。膳夫鄭玄曰。騰之言善也。今時美物亦曰珍膳。廣雅云。肴肉也。字體皆從肉。肴善是聲經文有從食。作肴膳二字。撿無所出。傳寫謬誤也（四右）所有上味等者。上來所出團餅等有十種。自餘隨方上味亦可以獻供之。陀羅尼集經第十二云。薄餅ＯＤＯＮ念頭。各五百枚。餳糖團五百顆。以外諸餅。隨其國內人所尚者。除不淨食以外皆用（明本十三之三十四左）六卷略出經第五云。爾時世尊告。念誦者凡施道場。先以香花為最。於後以諸飲食為次。人間所有五辛以外。堪供養者以持珍重供養。應以香如法。勿使穢觸。令念誦人數被魔便。念誦無驗（已上）及珍妙果者。釋種種珍妙果句。珍妙果者。陀羅尼集經第十二云。上好果子石榴三百顆‧大栗五百顆‧大乾棗五百顆‧乾梯五百顆‧梨五百顆‧胡桃仁五百顆‧沙糖二十五兩乾蒲桃一斤半‧已上果子不得蟲亞破損皆須上好者取（明本十三之三十四）瞿醯經中云。其果子者。謂阿麽羅果‧石榴果‧麽路子果‧蒲桃果‧棘梯子迦必他果‧毘闍補羅迦果○等種種好果而用供養。所有臭穢果不應奉獻。謂穢果者。尸利頗羅果‧椰子多羅果‧波羅跢迦果。如是等穢果不應奉獻○其果子中。石榴為上（十七左至十八右）其白糖等者。釋蹇荼等二句。白糖者。當蹇荼也。石蜜沙糖。如文蘇者。當生熟蘇也。蜜。如文。初蹇荼者。白沙糖。次沙糖者。黑沙糖也。經音義第二十三云。油糖又作糖。同徒浪反。煎甘蔗作之也（十六左）地藏問法身讚云。若護甘蔗種三種而可得。糖‧半糖‧石蜜。於中必得生（五右）蘇悉地經上（獻食品）云。或作種種白良食‧歡喜團食‧莽度失食‧毘拏迦食‧儐抳拏句擇迦食○（出五十餘食）用一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛部之中常當用獻。若室利吠瑟吒迦食蓮花部用。若歡喜團食金剛部用。若布波迦食藥叉用○是諸食中最復美者求上成就而用奉獻。如其次味餘二部用。此中不具隨所作食八部等用（三左至四左）光云。此文中言上成就者佛部。次言餘二部者蓮花金剛二部也。石蜜者。蘇悉地經中云。澀沙蜜○自生石蜜（明本三之二十三右）烏芻沙麽經上云。安善那眼藥。此云石蜜是。一云銀礦也（五左現本無此云以下十字）地藏問法身讚云。增於甘蔗種欲食於石蜜。若壞甘蔗種無由石蜜生（四左）心覺雜祕云。抄批十三（本云）。甘蔗漿亦云石蜜漿資持記三下云。黑石蜜者古記云。用蔗糖和糯米煎成。其堅如石（已上雜祕）蜜者。經音義第七云。廣志云。虎魄生地中。其上及旁不生草木。深者八九尺。大如斛。削去上皮。中成虎魄。有汁。初如桃膠。凝堅乃成。其方人用以為蜜也（十三右）種種諸漿飲等者。光云。釋種種諸漿飲乳酪淨牛味二句。根本薩婆多部律攝（勝友造義淨譯）第八云。言更藥者。謂八種漿。云何為八。一招者漿。西方樹名。亦名顛咀梨。角同皂莢。其味如梅。角寬一兩。指長三四寸。二毛者漿。即芭蕉子。以少胡椒安在果上。手極捼之。皆變成水。三孤洛迦漿。狀如酸棗也。四阿說他子漿。是菩提樹子也。五烏曇跋羅漿。其果大如李也。六缽魯灑漿。其果狀如蘡薁子也。七篾栗墜漿。即是蒲桃果也。八渴樹羅漿。形如小棗。甜而且澀。樹多獨立形若棕櫚此等諸獎皆須淨灑手淨濾灑。然後堪飲也。除此八已。若橘柚櫻梅甘蔗糖蜜等亦聽作漿。味若甜者。應和醋及醋漿醋果。依夜分齊故名更藥（二左）次上文云。言諸藥者。總有四種。一時藥。二更藥。三七日藥。四盡壽藥。此四種皆能療疾。並名為藥（同上）十誦律第二十六云。復作是念。如古昔仙人所受水淨八種漿。當以奉佛。即辨此眾多漿。持來上佛。佛告雞尼耶。與僧作分。即與比丘。比丘言。佛未聽我飲八種漿。以是事白佛。佛言。從今日聽飲八種漿。何等八。一周梨漿。二茂梨漿。三拘樓漿。四舍樓漿。五說波多漿。六頗留沙漿。七梨漿。八蒲萄漿。以水作淨應飲（三十二左）十誦律毘尼序下云。優波離問佛。佛聽結髻雞尼耶梵志施八種漿。招梨漿‧牟梨漿‧拘梨多漿‧舍梨漿‧阿說陀漿‧波流沙漿‧劫必陀漿‧蒲陶漿。是八種漿根湯莖湯葉湯華湯果湯合可飲不。佛言。若無酒味不雜食。清不濁聽飲（三右）蒲陶者。大歡本草云。蒲萄味甘平無毒。主筋骨濕痺。益氣倍力強志。令人肥健。耐飢忍風寒。久食輕身。不老延年。可作酒。逐水利小便。生隴西五原燉煌山谷。陶隱居云。魏國使人多齎來。狀如五味子而甘美。可作酒云。用其藤汁殊美好。此國人多肥健耐寒。蓋食斯乎。圖經云。葡萄生隴西五原燉煌山谷。今河東及近京州郡皆有之。苗作藤蔓而極長大。盛者一二本綿被山谷。間花極細而黃白色。其實有紫白二色○又有無核者。皆七月八月熟。取其汁可以釀酒。謹案史記云。大宛以葡萄為酒。富人藏酒至萬餘斛。久者十數歲不敗。張騫使西域得其種而還種之。中國始有。蓋此果之最珍者（已上）經音義七云。蒲桃博物志云。張騫使西域還得安石榴蒲桃胡桃是也。廣雅蒲陶有白黑萸三種。桃萄二形隨作無定體（十五右）非時漿者。或云。律法有四種用藥法。一時藥。二非時藥。三七日藥。四盡形藥。時藥者。正食飯等類是也。日午以後不可食之。非時藥者。諸煎湯藥。過中以後用之無失。七日藥者。酥蜜等藥物。限七日服是也。盡形藥者。如薑等諸辛苦類。盡一形受之服食無過。遺教論住法記云。律中具有四藥。食味為時藥。諸漿為非時藥。酥蜜等為七日藥。草木金石不任為食者為盡形藥（三十一右）今言非時漿者。當彼非時藥也。非時藥亦名更藥也○薩婆多部律攝第十一云。非時食學處第三十七云。言非時者。二分齊。一謂過午。二明相未出（初葉）名醫別錄云。漿水味甘酸無毒。調中強力。止渴消宿食。去睡理藏府。粟米新自華者佳（已上）如毘尼所說者。根本薩婆多部律攝第八云。又更藥者。有六種醋物。一大醋。二麥醋。三藥醋。四小醋。五酪漿。六鑽酪漿。此等醋物飲用之時。應以少水滴之作淨。絹羅瀘。色如竹荻時。與非時病及無病。隨意飲用。大醋者。謂以沙糖和水。置諸雜果。或以蒲桃水蜜餘甘子等。久釀成醋。麥醋者。謂磨麥等雜物。令碎釀之成醋。藥醋者。謂以根莖等藥酸棗等果釀之成醋。小醋者。謂於餅中投熱饙汁及以餅漿。續取續添長用不壞。酪漿者。謂酪中漿也。鑽酪漿者。謂鑽酪取酥。餘漿水是也。若沙糖以水和者。體若未變應加守持為七日藥。諸雜果等欲作漿者。若時中受取淨手搦碎水和澄清。但時中飲。若在非時自料理者。聽非時飲。若令未近圓人作者。時非時得飲○其六醋物準此應知。又七日藥者。一受已後作法守持。齊七日內食之無犯。若有病緣非時須服（五右）其食乳酪等者。正釋乳酪淨牛味句。乳酪即淨牛味也。問。上來所明諸食三部分別如何。答。蘇悉地經上云。乳煮大麥飯及不種自生粳米飯求上成就。粳米及飯六十日熟粳米飯求中成就。粟米及飯求下成就○扇底迦法上佛部。補瑟徵迦法中蓮花部。阿毘遮嚕迦法下金剛部（明本二之五右）已上飯食。又云。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等補瑟徵迦用。訖娑囉粥謂胡麻粳米豆子等。阿毘遮嚕迦用（明本二之五左）已上粥食。又云。羹臛之中味甘甜者。扇底迦用。味酢甜者。補瑟徵迦用。味苦辛淡者。阿毘遮嚕迦用（明本二之五左）已上羹食。同經疏第三云。臛字呼各反。有菜曰羹。無菜曰臛（已上）同經云。米粉食佛部作扇底迦法及上成就。若一切麥麵食蓮花部作補瑟徵迦及中成就。若油麻豆子食金剛部作阿毘遮嚕迦及下成就等（明本二之四左）已上餅食。又云。未惹布囉迦果普通三部。又以石榴果注那果。亦通三部示其次第各通一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢補瑟徵迦用。若味辛淡阿毘遮嚕迦用○或有上味果。世復多饒而復最貴。獻如此果。獲上成就。或有諸果。其味次美。世復易求。價無所貴。獻如此果。獲中成就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足價復最賤。獻如此果。獲下成就（明本二之二左）已上果食。問如上供物。若不辯者。云何可用心耶。答。瞿醯中云。若不得辨者必須供養六種飲食。所謂乳粥小豆羹娑瑟（二合）迦等食粳米飯酪枳利娑羅粥。縱使極貧不應闕少六種之食。若闕一者不成供養（十七右）問。如上諸食何時可供之耶。答。聖教自有兩說。一尊勝軌（不空）云。晨朝奉獻乳糜齋時獻酪飯并甜脆食及以諸漿兼諸果子（十九右）依此說者。晨午二時供之。初夜不可供之。二蘇悉地經上（獻食品）云。獻諸花藥及諸飲食。常須念之不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養諸根果食。若言二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供養（已上）依此說者。初夜亦供養之。今大日經說同蘇悉地意。第七日夜獻如是食故也。大抵西方等者。以上釋經文了。以下還釋大意。一明前後次第。二凡置食處下明置食處（院院置供物處也）三垸內遍布下明食器相。四布食時下明供物多少。初二三段粗見瞿醯蘇悉兩經。瞿醯中云。應下食處先布淨芭蕉葉。或布荷葉。或布波羅沙葉。先下莎悉地（二合）迦食。次行飲食。最後應下諸果子類（十六右）蘇悉地經上云。先塗灑地。後敷諸葉。當淨洗手漱口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦食。次下圓根長根果。次下諸粥。次下羹臛。次下乳酪。各隨本法。依此下之（明本二之七左）問。所布諸葉隨部各別如何。答蘇悉地經上云。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸葉。復以蓮葉缽羅勢葉諸乳樹葉。或新布等敷設其上。復下諸肴膳。依用此葉。扇底迦用水生諸葉及餘奇樹葉等或芭蕉等。又補瑟徵迦用拔羅得計樹葉閼伽樹葉或隨時得者。又阿毘遮嚕迦用雌樹名葉。謂芭蕉始生葉。或蓮葉及苦樹葉等（明本二。之七右）問。瞿醯蘇悉地所說諸葉并布等。直為食器歟。將又為置器之盤歟如何。答。孔雀經軌不空云。布以荷葉。葉上安置供養順（三右）依此文者。置器之盤也。又尊勝軌（不空）云。所盛供養取金銀熟銅瓷器或新瓦器或螺盃或新淨葉。餘並不堪（二右）未曾有大曼荼羅經第一（天息災譯）又復獻食。當用諸器。所謂金器銀器瓦器。或以樹葉。或以荷葉或缽羅樹葉。如上諸器及葉。但以未觸為最。清淨是為最上（十二之右）依此等文者。直為食器也。當段疏釋異此兩說。食器內布葉布等。故云垸內遍布等也。但石山并小野僧正花藏院寬律師點本云。置食院內遍布蓮荷葉等（已上）光云。今案疏前後文。石山等本為佳。置食垸內者。兼意護摩抄心覺心目抄等。引此置食垸內等文。以為壇敷證據。若爾當段疏釋亦同孔雀經軌。是置食器之盤。也問。用食器法如何。答。尊勝軌（不空云。欲盛食時先淨洗器覆之。以香煙薰內。既盛食已。又須香煙薰之。以無能勝陀羅尼加持水灑之（十九右）當段釋曰。極以淨水浣濯。以香遍塗。此以塗香可塗葉布等上也。問。獻食功能如何。答。時處軌云。獻食獲法喜禪悅解脫味。迴施餓鬼趣。普雨諸微妙天甘露飲食。願飡加持食。皆悉得充足。永離飢渴苦慳貪惡習業（九左）布食時等者。此明供物多少。文相易知。但第二院觀音金剛手者。凡曼荼羅重數始終釋中。自有兩說。當段中胎為第一院。觀音金手遍知持明為第二院而今且舉觀音金手。顯遍知持明也。重數兩說委如下辨。瞿醯云等者。瞿醯中云。次供養飲食。極令淨潔生平等心。皆以真言持誦飲食。次第差別隨應供養。三部主尊倍加飲食。漫荼羅主數倍而加。自餘諸尊次第差別。準此應知。寧增加食不得闕少。是故以淨香美飲食。種種而供養悉皆歡喜。所行食類。若不遍者。應以餘食宛其闕數。或若不辨。但供部主。或但置於內院。表心供養一切諸尊於一院。凡所行食。從頭一一遍布。行已更取餘類。遍行如前（十五左）。所奉香花等者。又云。香花等物其部主尊倍加供養。自餘諸尊各於本座。隨應差別。次第供養（十五右）。
次說奉獻燈明（乃至）亦得充事也者。第五明燈明。又奉諸燈燭等四句是也。薝蔔香油者。薝蔔花如上釋之。蘇摩那花香油者。名義集第三云。須曼那或云須末那。又云蘇摩那。此云善攝意。又云稱意花。其色黃白而極香。樹不至大。高三四尺。下垂如蓋。須曼女生於須曼花中（三十一左）十一面經疏云。蘇末那者。此云好意○是天竺國花。此土無斯花（已上）凡作香油等者。此明造香油法。文義易知。承以油器者。準提大明院羅尼經（金剛智譯）云。其香油以蘇摩那花浸胡麻油中是（三右）問。燈油三部分別如何。答。蘇悉地經上（燃燈法品）問。燈油三部分別如何。答。蘇悉地經上（燃燈法品）云。其扇底迦法用上香油。補瑟徵迦法用次香油。阿毘遮嚕迦法用下香油。若諸香木油扇底迦用。若油麻油補瑟徵迦用。若白芥子油阿毘遮嚕迦用（明本二之一右）問。魚類等油亦用之耶。答。同經云。若魚脂祀鬼用。若諸畜生脂祀夜叉用○若寒林中起吠多羅者。用犬肉脂（一左）問。燈明員數如何。答。寶樓閣經中云。於大壇外食界道上。安置種種味飲食○燒燈一百八盞（十左）問。燈明功能如何。答。時處軌云。獻燈得五眼。以為般若燈。照曜阿修羅。永斷矯誑心恚癡好鬥諍。傍生鞭撻逼。互相害食噉。願得慈惠心。常生人天路。色無色界天耽著三昧味。願脫此惑纏（十右）其獻食等者。因明燈器。兼明食器。蘇悉地經上云。以赤熟銅。或以瓷瓦。而作燈盞。此五種中隨法取用。本神歡喜（明本二之一右）問。燈炷用何物乎。答。同經云。作燈炷。法白花作。或新布作。或耨句羅樹皮絲作。或新淨布作用（明本二之一右）。
四方繪幡蓋（乃至）各置一蓋者。第六明幡蓋。四方繪幡蓋等二句是也。以繪造蓋。蓋四隅懸幡。幡亦以繪造之。故云繪幡蓋也。亦以雜寶為上者。繪幡蓋猶是次者。以金銀琉璃等種種寶造幡蓋以為上。為簡經繪幡蓋云亦也。若不能辨者。綵者織成文也。經云繪幡蓋者是也。繪幡蓋者是也。繪畫者。若白絹若紙等作繪畫以造也。當用淨物等者。仁王念誦軌云。莫用皮膠。用諸香膠。如無香膠。即煎糯米汁。用和彩色（七右）光云。今疏言膠者。即軌所謂皮膠也。若不能廣等者。若其廣作。一一尊處各可置之。若不能廣造者。最下分四方各可置一蓋也。問。曼荼羅何處可用之乎。答瞿醯中云。復於四面各豎一門。於上懸鈴傘蓋及拂并與花鬘（十二右）依此釋者。第三重四門中心懸蓋。又第十六有釋。如次下引。又瞿醯意曼荼羅八方安竿。懸八色幡。彼經中卷云。其幡竿者。端直及長。各於八方去處不遠。如法安置。東著白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南煙色幡。西方赤色幡。西北方青色幡。正北黃色幡。東北赤白幡。如是八色隨方而置。於竿頭上結絓鷈鵲鳩（師云鵷乎）尾。極令端正。或若不辦但於四門而置。或但東方置一白幡（十一左）可知之。問。當時庭儀灌頂庭上立幡。其本說如何。答。八十花嚴第三十九云。佛子如轉輪聖王所生之太子。母是正后身相具足。其轉輪王令此太子坐白象寶妙金之座。張大網幔。建大幢幡。然香散花。奏諸音樂。取四大海水置金瓶內。王執此瓶灌太子頂。是時即名受王職位。墮在灌頂剎利王數○菩薩受職亦復如是。諸佛智水灌其頂。故名為受職（六右）輪王即位灌頂儀式。張大網幔。建大幢幡法王傳法灌頂行事。準例之耳。又瞿醯經中云。復於四面幔幕圍著（十二右）依此文者。大壇四面可曳幔幕。今庭上幔亦準之乎。
門標鈴鐸等（乃至）所示之相者。第七明門標莊嚴相。門標異形類等二句是也。凡門標支分。先段已說之了。今於供養支分中。亦說之。約莊嚴具故也。經言異形類者。第六云。於大勤勇門偃月上。各置如意寶。金剛手門偃月上。各置拔折羅。蓮花手門偃月上。各置商佉（十六右）此隨方異。故云異形類也。種種莊嚴等者。第十六（入祕密漫荼羅位品）云。然其處非但五寶間錯其地。而莊嚴門標而已○其門有柱。柱上橫木。標知是門也○雜色幡其相廣長而在門標之上。大寶蓋在上。都覆之如壇法也。然此蓋者。此蓋之量遍覆諸佛剎故云大也。此標上又懸白拂寶鐸。以為莊嚴。前是綵幡。幡有寶鐸及幡拂之類。並懸寶幡而間錯之也。並種種雜好綵之東。即段束之是雜綵也。雜綵名衣懸垂周布（二十一左）。

大日經疏演奧鈔第二十四（畢）

光云。此卷本疏古讀亂脫曰。以香遍塗。布食時○（至第八卷初）外華蕊中（二右）凡獻○前也若有力者以下如文。