大日經疏演奧鈔第二十五（末）

東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閱
輸入者 曹亞琴

疏第八卷之餘（釋經二具緣品）

經云如是修供養（乃至）作次第說之者。以下答七種支分中第四加持教授支分第五護摩支分也。如是修供養者。結前。次引應度者者。生後也。云何引弟子等者。經第一云。云何引弟子。云何令灌頂。云何供養師。願說護摩處（二十七右）此文中云何引弟子等者。第四加持教授中三問也。願說護摩處者。問第五護摩支分也。於前卷中等者。經第一明圖曼荼羅。是第七夜法也。畫曼荼羅已。即可明引入弟子法。而圖曼荼羅後別明所要支分。彩色支分乃至三昧支分等也。是故文勢間斷次第難知。而今疏主承躡前文示其次第也。但當段經正說引入弟子相。然引入以前有種種作法。經文雖不說之。三藏得意具舉之耳。
阿闍梨既畫（乃至）真言作之者。光云。此躡前文作次第說也。如法灑淨者。以門前瓶水灑淨自身也。如前運心者。指第四卷所明驚發地神禮之釋也。普禮一切如來等者。出九方便中四方便。一歸命。二懺悔。三歸依。四自淨三業也。嘉會壇第四。私云。且依上文。但出四方便。若具九方便亦可矣（已上）此中言上文者。即指當段文也。然後依供養法等者。謂依第七供養法卷。結誦三部三昧耶印明。以護其身也。其諸供養等者。同卷（供養儀式品）云。次應供養華香等。去垢亦以無動尊。辟除作淨皆如是（十一左）又當被服等者。次前三部三昧耶。可作擐金剛甲印明。供養物去垢辟除。因出之。非作法次第也。金剛甲者。經第七（增益守護清淨行品）說三部三昧耶已云。次以真言印而擐金剛甲。當觀所被服遍體生焰光。用是嚴身故。諸摩為障者及餘惡心類。睹之咸四散（十右）阿闍梨言等者。疏鈔二云。其如來甲金剛甲者。何等印耶（二十二左）些些疑問云。如來身時○轉換用之（已上文）何無蓮華甲。又約瑜伽中合有五部甲否。若有之如何（已上）雜抄第一云。又有金剛甲如來甲者。合有菩薩甲否。此義如何（已上）草本雜鈔云。今此中有如來甲。未見金剛甲。若指迦嚩遮真言。為金剛甲否（已上）當品終說如來甲并金剛鎧（金剛甲異名也）今私察疏主意。上來處處作阿闍梨事時。成毘盧遮那身。作曼荼羅事時。成金剛薩埵身。當段如來甲金剛甲口傳。專約此意。爾乃成蓮華身。法則非今所用與（已上）光云。鈔主口傳是東寺正意也。其疑問雜鈔主未得真言的傳可觀。而非餘處無蓮華甲也。又準蘇悉地等者。嘉會壇第四云。又準蘇悉地等。以如來肉髻圓光諸相。而自嚴身尤善。私撿蘇悉地軌。無有肉髻圓光真言（已上）悉地儀軌有數本俱無此真言。本經亦無。就之學者一傳意云。準悉地結髮等方便。以肉髻圓光真言。自嚴身尤善也。圓光真言當品終說之。內髻真言無之。攝大廣大二軌亦雖說圓光真言。不說肉髻真言。嘉會壇四云。供養法以字為如髻珠。即在甲明之次。故出彼文。囉字色鮮白空點以嚴之。如彼髻明珠。置之於頂上（已上）此說以羅字觀為肉髻歟。私案。當品終有如來頂相真言。第九（二十六左）譯為髻。圓城寺胎藏次第云。如來頂相（亦名肉髻）云云（已上）肉髻髮髻是一相異名也。蘇悉地經軌所說。頂髮即肉髻印明也。具如第九抄考之。諸相者。如來舌‧如來語‧如來牙等諸相也。或可通用等者。嘉會壇四云。或可通用（供養法用無堪忍大護）或成辨諸事真言作之（翟醯云。要用枳利軍荼利橛牆鉤欄等五尊真言。普通諸部作護身。降伏諸難。已上。
現流布兩本義釋。作或可通用成辨諸事。持誦不同第一（三左）所引同之。嘉會壇所引本有二或字。就之嘉會壇意以無堪忍為通用。以瞿醯所說五尊為成辦諸事真言。私案。通用者。上來所明三昧耶金剛甲肉髻圓光等。皆悉可通用之。或略如此法。以成辯諸事真言護身也。成辦諸事者。不動降三世也（已上）光云。案文起盡。又當被服金剛甲等。至成辦諸事真言作之。此明護身法。然乃鈔主私案誠盡美矣。如是作已（乃至）即在身中者。以上於門前蹲踞作之。以下入壇內跏坐行之。一義云。第七卷說九方便了曰。心性如是離諸垢。身隨所應以安坐（八左）當段依準此說。禮佛懺悔三昧耶。護身甲胃圓光等並是門內作法也。雖然先方便故。是禮拜起居等而非正坐行法。自此以下正行法故經云以安坐也。如金剛界四無量心觀初云然後結跏趺坐也（已上）光云。此一義最足信用。

一 阿闍梨行法坐處異說

十三大會生起云。念誦時行者在所亦有三說。一者坐中臺。二者坐般若菩薩位。三者坐外院西門內也。此三說中以外院為最勝。論理者四重曼荼羅聖眾併住在行者身中。而其身為曼荼羅故也。謂事者行者是凡夫也。外院既為異類雜居所。尤行者可居外院也（已上）慈覺曼荼羅問答云。問。觀樓閣時行者在其內耶。為當在殿外耶。答。道場觀時未為如來。只行者前觀之建立。若念誦時可想。我身只與海會諸尊同坐曼荼羅內。並想七寶行樹等在樓閣四方（已上）東曼荼羅抄別卷（覺超）云。問。曼荼羅置何處。行者住何處作此觀耶。答。具緣品疏明白檀曼荼羅位中云。正西是通門處。即阿闍梨所住修供養瑜伽處也云云。但經云。持誦者。思惟而住於佛室。疏云。在二明王中間（私云。不動降三世）名為住佛室云云。是行者住處也。問。彼是塗壇時事也。作竟以後不可住本尊壇中。又彼中只說中胎第一重。不說餘二重。故不可以彼文而判行者住處也。故彼疏即云。至畫曼荼羅竟時。阿闍梨移座位。出壇門外。當此佛室置所樂尊或置般若經數珠杵等云云。若爾畫曼荼羅竟當住何處耶。答。所難可爾。但今世學者以此為行者住處。故且作此說。然彼疏既云正西是通門阿闍梨住處。故知彼之意以正西通門為行者住處也。若爾畫竟雖出門外。正西通門為行者座。故疏（光云此義釋也）第十云。造了時阿闍梨先在門外坐。住法界兼菩提心。此菩提心即是法界生也。向東方而作金剛印（壇門向西開故師面向東也）造壇了當壇面向東坐。想同於佛。佛即是法界體也。既同諸佛。然後作度人事業也。作事金剛謂作諸事金剛即是三股跋折羅也（此文要也故廣引之）又私云。此是立作畫作時之事也。立畫處狹故。又順事相故。不可住本尊壇中。故畫竟移座。若觀作時心境無礙。又親對大日作不二觀。故隨便宜亦可得觀住彼佛室（已上覺超抄）私云。阿闍梨修瑜伽在處有三說。一傳云。第三院西門廂曲中向東坐也。一傳云。準白檀曼荼羅。持明院中位為坐處也。一傳云。於壇外門前坐。以上三傳中。初傳宜歟。第二傳違理。第三傳違文。先違理者。白檀曼荼羅唯圖中胎并第一重要尊故以第一重通門為坐處。三重曼荼羅悉圖作時。何可住第一院乎。對一曼荼羅尊位修供養瑜伽。第三院通門尤應理歟。次違文者。次下釋神供云。又出外施○次入於內（六左至七右）若元坐壇外者。何云出外。亦云入內乎。光云。阿闍梨修瑜伽在處三傳。合前十三大會生起三說。總有四義。一中臺。二持明院般若座位。三外院西門廂曲中。四壇外門前。然此四說中。生起主并鈔主共以第三院西門中之義為勝。今案。此義未得痛快。況於其論理事亦辨文理。太疏略也。此泥日東當時行事。而失西天昔日本式。若依本式則以般若座位之說為佳。故第四卷曰。正西是通門處。即阿闍梨所住。修供養瑜伽處也（二十右）又曰。而在二明王中間。名為住於佛室也（二十二右）又曰。就阿闍梨座位。東面而坐○至法事夜。亦準此可知也（二十五右）並此指彼般若座位也。因判舊解外院西門為勝疏略。初生起主論理而云。四重聖眾併住在行者身中故。若爾此理局外院西門中。而於餘處可不觀之乎。謂事而云。行者是凡夫尤可居外院。若爾為灌頂阿闍梨。而作凡夫觀乎。吾曾所傳但作自身即大日觀耳。次鈔主違理難云。三重曼荼羅悉圖畢時。何可住第一院乎。此泥當時大壇。經疏圓壇諸院各分三位。而皆有行道。豈不可到第一院耶。違文難云。若元坐壇外。何云出外。亦云入內乎。此難可然。而所取義尚不可也。且夫東曼荼羅鈔解第四卷（二十二左）阿闍梨移座位出壇門外之文。意未為快乎。此一段文別有師口。更問。若依當時行事。則坐壇外門前也。但此章曰隨其所應而坐。又經第七卷曰身隨所應以安坐。恐是有深意乎。住於瑜伽等者。已下文且依嘉會壇意。分為二段。初住觀成身法文。言住於瑜伽先用羅字門遍淨其心是也。後觀曼荼羅法文。言次復淨道場地以下是也。又於初中以字燒字十二支句（經第五入祕密曼荼羅法品說）五輪成身（第七卷說）等觀法出之。是準廣大儀軌說也。若依大師次第并法全儀軌（光云。指青龍玄法）等。淨心地與淨道場地合為一法也。次下釋供養作法。已於念誦分始五字嚴身百光王等觀法出之。所以當段令略此等觀門歟。凡胎藏數本儀軌。本朝諸師次第等。行法生起其不一途。具如別鈔。先用羅字門等者。經第七（供養儀式品）云。現前觀囉字。具點廣嚴飾。 謂淨光焰鬘赫如朝日暈。念聲真實義。能除一切障解脫三毒垢。諸法亦復然。先自淨心地。復淨道場地。悉除眾過患。其相如虛空。如金剛所持。此地亦如是（十二右）大師梵字次第云。次普印心及道場各觀字。淨自心道場地。一念守齋種子心令平正名治地（已上）大師胎藏略法次第云。次自於已座前相去一肘許可觀字。熾焰朝日暉。念聲真實義能除一切障。先自淨心地。并地等共燒了（已上此次第正本在三寶院經藏）此等文心地與道場地合觀也。又無畏廣大儀軌上云。欲淨有情界。先以法界生印明在心位。諦觀自性慧。體中有羅字。遍身成智火。諸垢不可得○先燒妄分別識藏因業盡。大及蘊處界皆令性寂滅○諸法本不生。自性寂滅故。是為淨心地（五右）又云。次淨器世界。如前法界生印轉在心位。三稱彼明已以印想。燒地水火風有為。一切如劫燒。成無為空界。二界同一空○故名淨二界（七左）此軌則分依正二報。二段說之。然後以訶字等者。示器界觀。是三輪世界也。經第七攝大軌說三輪世界。廣大軌法全軌等說五輪世界。大師數本次第不一途也。經第七（供養儀式品）云。最初於下位。思惟彼風輪。訶字所安住。黑光焰流布○次上安水輪。其色猶雪乳嚩字所安住。頗胝月電光○復於水輪上觀作金剛輪。想置本初字。四方遍黃色○是輪如金剛。名大因陀羅。光焰淨金色普皆遍流出。於彼中思惟導師諸佛子。水中觀白蓮。妙色金剛莖。八葉具鬚蕊○其上復觀想大覺師子座（十二右至十三）此文言妙色金剛莖八葉具鬚蕊者。此當妙高山王。疏主得意。改言云妙高山也。嘉會壇四云。若依此文者。八葉蓮華以為妙高山。於理通歟（已上）而些些疑問云。即用阿字門。起金剛地妙高山王。此壇在其上。如供養次第中（已上文）瑜伽中觀妙高山。此胎藏中師傳欠之。道理如何（已上）妙高山有八峰。表八葉蓮華。其意在祕藏記（下之十一）智大師疑還如何。第五云。畫了作法事時。如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿。在須彌山頂。所有一一莊嚴皆如下品中說（三十二右）持誦不同第三嘉會壇第四。並引此文以合當段。可知之。如供養次第等者。經第七（供養儀式品）云。其上復觀想大覺師子座。寶王以挍飾在大宮殿中。寶樹皆行列。遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡垂懸妙寶衣。周匝香華雲及與眾寶雲。普雨雜華等。繽紛以嚴地諧韻所愛聲。而奏於音樂。宮中想淨妙賢瓶與閼伽。寶樹王開敷。照以摩尼燈。三昧總持地自在之綵女。佛波羅蜜等菩提妙嚴華。方便作眾伎。歌詠妙法音。以我功德力如來加持力及以法界力。普供養而住。虛空藏轉明妃曰○（十三右）次於一一等者。此明諸尊轉字法也。第四於白檀曼荼羅。明此法廣中略三觀示之。已釋云。至法事夜。應亦皆效此（二十二右二十五右）但當段明廣略二觀。不出中觀。披彼卷可悉之。爾時以方便等者。此示自身本尊一體觀也（已上）光云。即入我我入觀也。
阿闍梨言（乃至）即觀本尊已者。因示造壇大意。就中約淺深二種阿闍梨。作二段釋。其意易知。第五云。阿闍梨言。凡行者不住瑜伽。不合為入建立曼荼羅也。初欲畫時。先用字門。轉作諸尊○即觀如是大悲藏即是我身。方起手畫之。如是深行阿闍梨。由於一切時常不離如是佛會也（三十一左）此中淺深兩釋。即與當段全同。蓋事相中此觀緊要。是故處處釋之而已。同彼十緣生句等者。第三云。毘盧遮那即以此十緣生句不思議法界作無盡莊嚴藏○一切如來智業由此具。故曰出生種種工巧大智慧（十三右）。
次更運心（乃至）有此彼之相者。明召請法。此中有三初。作種種寶乘等者。明送請車輅法。先運心作種種寶乘。謂以種種寶飾之。故云種種寶乘歟。或又隨尊觀多車。故云種種寶乘歟。以不動印明。加持此乘。然後送眾聖之本處。又迎請之。故云奉迎眾聖。送車輅請車輅印明如蘇悉地軌（中之五左）說。次及淨治道路者。明治路法。嘉會壇第四云。次淨治道路（出悉地）欲奉請時。先執香爐。誦真言淨治空中道路。然後奉請。淨路真言（真言末注云。金剛部淨治路真言。通三部用然又別有佛部運華部淨治真言。今且用通。已上）阿閦軌云。行者持香爐即淨虛空道。真言誦三遍。壞裂魔羅網（九右）烏芻澀摩軌云。次復執香爐誦治路明曰○空中有關鍵。及障難皆除（五左）八字文殊軌云。先當淨道路。二手捧香爐。念修祕密句。淨治空中路。後乃請聖尊。想香至彼宮。念彼真言曰○若作此妙法。其空中關鑰。悉皆自開解。亦成辟除障乃至清淨等（十六右）或鈔云。阿修羅為防天帝。四天下空中悉張鐵網。閉關鑰。故諸尊召請之時。以此印明淨治來降之路（已上）後。次作請召等者。正明請召法。第十三云。請諸尊法。用二種使者成辦諸事真言。即得也。若最捷疾慧。一一用本真言印。別請亦得（七左）二種使者。不動降三世二明王也。瞿醯云等者。彼經中（奉請供養品）云。辨供養已。然後方作奉請之法。執持如前所辦閼伽。各以本真言奉請諸尊或復都用曼荼羅主真言。都請諸尊。或依本法所說。如是奉請。於佛部中。用輪王佛頂明王及以部母真言。而請本部諸尊。於蓮華部。用濕縛婆訶明王及吉祥部母真言。而請本部諸尊。於金剛部。用遜婆明王及莽麼計部母真言。而請本部諸尊。或復唯以曼荼羅主之根本真言或心真言。用請一切內外諸尊。或以當部主根本真言或心真言。奉請本部諸尊。或以各各本真言。奉請諸尊。若先誦得者。應一一請（十二右）此文明四法。一各以本等者。以各真言請都壇諸尊二或復都用等者。大日真言請壇尊。三或依本法等者。依諸尊本部儀軌所明奉請法。如是者。即指下之詞也。諸部經軌說相非一。或以三部明王并部母真言請之。或以一門曼荼羅主根本真言心真言請之。或以部主本真言請之。或以一門曼荼羅各各本真言請之。四若先誦得等者。以自所持真言請一一尊也。兼用召請等者。謂可兼用大鉤召印明也。大日經第七（供養儀式品）說彼印明云。次以真言印而請召眾聖○諸佛救世者。以茲召一切安住十地等大力諸菩薩及餘難調伏不善心眾生（十五左）攝大軌云。召用三部心。風鉤再加請（九左）此軌初以部心真言。請三部諸尊。後以大鉤召。都請一曼荼羅尊也。都別重重請法雖是多端。大師梵字次第法全儀軌等。同通用大鉤召一印言也。又此經宗等者。光云。鈔主以此章屬下科。而今改攝上科。何者此所召請諸尊來集之祕釋也。即於本座等者。下文云。請時但觀諸尊不動本座而來降臨。事了時亦以無去相而還本處（十三左）觀智軌云。奉送聖會。雖約真言門儀軌奉送。常恒思惟。一切聖眾同一法界。無來無去。願力成就常在法界宮中（光云。明本作常在靈鷲山中。二十六右）高雄御口決云。坐於他方佛奉請至等云云乃至奉還等者。皆是就事。云云即淺略之意也今就深祕意者。本覺遍滿法界。無去無來也。然解結界者。是歸於解脫也。言結界還宮等者。歸本覺也（十六右）禪林僧正五年記云。取華示方。各令坐本覺位。無來故而無去。所以者何。心本覺故（已上）凡一曼荼羅聖眾皆是自心本覺功德故。雖依三密加持因緣示往來攝入之相。只是一心一智而無來無去也。不可同彼心外情有之粗相也。第二十云。亦如方諸向月而水降。圓鏡向日而火生。因緣相應而無思念。此法亦可為喻。非是諸佛有心行。而同凡夫之赴應（十二右）可思之。不來相而來等者。本文出維摩經。中論疏第四（去來品）釋云。淨名經云。不來相來。不去相去。來無所來。去無所去。即是今意涅槃經云。琉璃光來。佛問云。汝為至來。為不至來。答云。至亦不來。不至亦不來。至是已來不來。不至是未來不來。我觀是義。都無去來。次大品經常啼疑佛去來。而法尚反折之云。炎中水從東海西海而來。南海北海而去。常啼答云。炎中尚無水。云何有去來。因此則悟法身無來去義○問。且置餘經。淨名既云不來相來。此就何義釋之。答。成論師云。實法無來。相續有來。故云不來相來。又云。世諦有來。真諦無來。故云不來相來。大乘人云。法身無來。應身有來。故云不來相來。地論師云。法界體無來。用即有來。中假師云。中道無去來。假名有去來。今悉不同此說。直須讀經。只來宛然而實無所來。不得分為二片也（本之六右）不同粗方便等者。又云。計去來者乃復無窮。略明七種。一世間人取耳目所見。言實有人之動靜寒暑往來。二者外道謂。從自在天來為來。來還反為去。復云無因而來無因而去。三者二世有部。從未來來現在。從現在謝過去。四者二世無部。未來未有。而假緣故來。緣離則去。五者成實大乘義云。從無明識窟流來入三界。初起一念善因為來。反原而去。六者昔地論師義。乖真起妄為來。息妄歸真故去。七者攝大乘師明。六道眾生皆從本識來。以本識中有六道種子。故生六道也。從清淨法界流出十二部經。起一念聞熏習附著本識。此是反去之始。聞熏習漸增。本識漸減。解若都成則本識都滅。用本識中解性。成於報佛。解性不可朽滅。自性清淨心即是法身佛。解性與自性清淨心。常合究竟之時。解性與自性清淨心相應一體故法身常報身亦常也。如此等人並計來有所從去有所至。必定封執。言有去來者。則五眼不見。故無此去來○（本之五右）大眾集已（乃至）唯垂納受者。此中有三法。初除遣從魔法。次即示三種下。示三昧耶法。後次當奉下。獻水敷座法也。慈氏軌云。既奉請入。已誦明七遍。便辟除毘那夜迦。示三昧耶。依請而住（上之十三）蘇悉地軌下云。次除遣從魔法者。若有毘那夜迦逐至諸尊。請尊至已。即用枳哩枳里真言及印。而除遣之○次視三昧耶者。作除遣已。于時即以右手視印。誦此真言令住（一右光云。明本中之八右文少相違）大師胎藏梵字次第云。次不動順逆除遣從魔可加入佛三昧耶。如上文。除遣從魔。恐佛還本宮歟（普禮五三次第同之）此等文先除遣從魔後示三昧耶也。意云。召請本尊時魔類等為眷屬。而從來。為卻彼魔作辟除法。其時本尊與魔同去。故更結誦三昧耶印真言。而令本尊憶念本誓安止道場也。又大師胎藏別本次第。入佛三昧耶後出不動尊順逆加持。被注除遣從魔。此與前說先後有異也。又不空供養儀式出不動劍印云。以慧手避從魔定手作鉤留。即是留本尊也（明本六左）此文左右同時作二法也。凡辟除印明諸儀軌中所出多途。今出不動。此尊五部總結界也。又胎藏辦事明王。故特出之。蘇悉地經下（供養品）云。若成就諸餘事者。應當機遣諸為障者。若不遣除。後恐傷及。所以先須作遣除法誦忿怒真言。或用當部成就諸事真言。遣除障。已次應誦本部尊真言而真言水遍請（明本二之十四左）底哩三昧耶經中云。是名不動劍。結護方隅界。拔刀左遶之。辟除一切魔。持劍右旋轉。下指金剛結。上結虛空界。復誦祕密明○（慈救咒）密誦三遍或七遍。以印右旋結護。左轉辟除。及以上下。是明威力能大擁護十方大界。及以護身。并淨除處所。乃至三界猶能防護。況一方所。作是法時隨行者心念。明印所及之處。能令種種類及難調魍魎之屬。皆見熾然金剛威怒如大火聚周遍其處。此印功能甚難說。若人住於世窮劫說其功能亦不可盡。是名無動金剛劍。此印明亦通五部護身結界用（九右）金剛智念誦結護（四左）同之。又示三昧耶經第七（十六右）唯出入佛三昧耶。當段通作三部三昧耶也。次當奉閼伽水者。經第七（供養儀式品）云。所獻閼伽水先已具嚴備。用本真言印如法以加持。奉諸善逝者。用浴無垢身。次當淨一切佛口所生子。閼伽真言曰○（當誦二十五遍。以不動尊印示之。十六左）瞿醯經中（奉請品）云。執閼伽器真言持誦○瀉垢乃至清淨。後以曼荼羅主真言持誦七遍。安置內院。以為供養。餘處但灑即成供養○依法請已。即當奉獻般地夜（二合）香水。又數奉獻閼伽。而作問訊之辭。次即禮拜（十左至十二左）普禮五三次第云。次閼伽以不動印明加持去垢。百字明閼伽明。投誠獻之○以當額中左右。是獻三部之（三十二左）及與敷座者。經第七云。次奉所敷座。具密印真言。結作蓮華臺。遍置一切處。覺者所安坐證最勝菩提○如來座真言曰○（十七右）嘉會壇第四引此文了註云。今依一師說。而奉座之後更有以刀印示坐位。而供養法閼伽真言末注云。以不動尊印示之。私恐彼注可在敷座字下歟（已上）光云。獻座之後示三昧耶。或者有之。辨閼伽注太失經旨。不見。異譯要略念誦經（金剛智）曰。用不動印如遏迦器（已上）應知以不動印奉閼伽也。而作是言等者。蘇悉地經下（供養品）云。既奉請已作如是言善來尊者愍我等。故降臨道場。復垂哀愍當就此座坐受微獻供。復起誠心。頻與作禮。而白尊言。大悲垂愍。成本願故。而見降臨。非我所能啟請本尊（明本二之十三左）蘇悉地儀軌下云。次言。善來世尊由本願力而來降赴。願垂加持受斯所請。并受我所辦諸供養。起大慈悲惟垂納受（三左明本無文）曼荼羅問答云。獻閼伽并座時。用蘇悉地經中頌耶。答。師說不必然。但今用之無妨。凡以國土詞申志者。此即其意而已（已上）。
時阿闍梨（乃至）又當更用也者。以下明結界法。經第七（供養儀式品）云。復次當辟除自身所生障。以大慧刀印聖不動真言○智者當轉作金剛薩埵身。真言印相應遍布諸支分○次應一心作摧伏諸魔印。智者應普轉真語共相應（十七左至十八左）此經說三法。一不動。二金剛薩埵。三降魔（亦名怖魔）當段釋依此文也。又曼荼羅問答云。華座後辟除以大慧刀者。可用耶。答。此只可用降伏從魔之處（已上）依此口決。不動辟除印法已於先段行之。至此可略之也。仍以慧刀等者。正明作法。此亦有四。一以不動劍印結之。二以結大界印言結之。三以四大護各護一方。四以無堪忍普護四方也。阿闍梨言等者。明結界用心也。即用不動等者。經第七云。不動以○持我身。結諸方界等。或以降三世（十五右）第五云。持誦降三世真言。加持淨瓶。此亦是成辦諸事真言也（十二左）護持是地者。謂劑壇地界量而作護持。是又結界攝地。曼荼羅外者。大壇外也。內界相通者。大壇通門與兩壇門相對。而令其道相通。是則為請大壇諸尊於兩壇也。內界者。指大壇也並置者。灌頂護摩兩壇各置出入門。故云並置也。曼荼羅外界等者。大壇外界引線有二樣。一三方以線圍斷。通門以線纏舉門標以為出入門也。二四方皆以線圍斷。第六云。至通門處則止不須橫斷○若是瑜伽阿闍梨。亦可周匝以線圍斷（十六左）初說諸尊往來曾無其妨。今且就後說示用心也。又結界等者。此示結界作法有本座行遶之異也。若欲行遶等者。些些疑問云。若欲行遶一匝而結周界者。亦皆成就（已上文）行遶結界其行儀如何。印明並如常用否（已上）疑問尤要。此依新譯教王經說可解之歟。佛說瑜伽大教王經（法賢譯）第一云。時阿闍梨先用結界法。依法儀則擁護已身。及用一切莊嚴之具嚴飾其身。然後作忿怒。顧視本身。忿怒明王。右手擲金剛杵。左手執金剛鈴。震動作金剛步。旋繞而行曼荼羅地。口誦吽字。然後告言。我今撥遣一切諸魔乃至天人阿修羅等。言已復想。本身如忿怒明王。即誦此真言。曰○時阿闍梨誦此真言三遍。已如前作金剛步。旋遶而行結界。撥遣諸魔成金剛地（四左至五左）微妙大曼荼羅經（天息災譯）第四云。其阿闍梨手擲金剛杵。自北方面南。東邊作金剛步。次行南方。作金剛寶步。西方作金剛蓮華步。次北方作金剛羯磨步。如是以各各方。作本方本族行步。及念真言。而作分布。常求諸佛聖賢。而作覆護（七左）。

一 辟除結界時時用之

陀羅尼集經第九云。若大道場法壇之會。皆須如是三遍七遍印咒結護。第一先當擇得勝地。未立規墎即為一遍結界辟除。第二治地平正堅實。香泥塗地。且將少分名香好華供養之時。又作一遍結界辟除。第三豎立柱額規墎。懸諸幡蓋鈴珮等已。又將少分名香好華。而為供養。行道之時又作一遍結界辟除。第四布置色粉華座。開諸位地。又作一遍結界辟除。第五將燈入壇安已。又作一遍結界辟除。第六將於水罐華香飲食蘇蜜胡麻稅米等供所有一切供養之物。盡入道場總安置訖。亦作一遍結界辟除。第七欲請諸佛般若菩薩金剛天等。未請以前復作一遍結界辟除。結界中間一一皆結大身法印。把跋折羅護界。降伏大魔眾已。次第而作一一身法。次以右手把於香爐。右遶三匝作結護界。心標供養。一切動止威儀皆須具請法相○是結界法猶如國王人王動止法用威儀。一種無異（六左）。

一 暫時解界

祕藏記云。結界有期行者不解界。若進供。若退供。及掃壇時。暫解不動降三世等一一結界。餘者不解。願云。諸尊暫住虛空。了即又願今還住壇上。即更結前所解界（末之九左）次當作禮奉閼伽水（乃至）供物例爾者。經第七（供養儀式品）云。次先恭敬禮。復獻於閼伽。如經說。香等依法修供養。復以聖不動加持此眾物。結彼慧刀印。普皆遍灑之○一切先遍置清淨法界心。所謂囕之門（二十右）當段釋依此文也。問。雜鈔第一云。次當作禮奉閼伽水。以大慧刀遍灑供具（文）何故兩度奉閼伽水。其意如何（已上）些些疑問云。次當作禮奉閼伽水（已上文）何以重重獻水。其由如何。兩文意同。此疑尤有其謂如何。答。最珍抄云。前供養之時兩度獻閼伽。次第依此文歟。但案此說。上奉請之時閼伽。浴聖眾之足。今重獻之為塗香。總浴聖身歟（已上）光云。疑難會通共未得意。奉獻供養豈有限數古師不見。瞿醯中（奉請品）曰。又數奉獻閼伽。而作問訊之辭。次即禮拜（十二左）蓋是數奉表其誠至也已。若獻塗香等者。初先明加持供物法。經第七云。是諸香華等所辨供養具。數以密印灑。復頻誦真言。各說本真言及自所持明（二十右）不思議疏下云。各說本真言者。香等真言是也。及自所持明者。念誦者本尊真言也（十三左）依此文者。或以香等真言加持。或以自所持明加持也。次第供養時等者。後正明供養法。一一供養明加彼尊真言誦之。故云又一一加等也。供養明者。普供養真言（虛空藏轉明妃）或唵一字也。經第七云。應如是作已稱名而奉獻（二十右）應如是作者。指加持稱名而奉獻者。明供養。稱名者。稱一一尊名歟。加以彼尊真言者。即此意也。但不思議疏下云。稱名者。香等也（十二左）五供真言各稱其名。故云爾也。法全供養護世八天法云。次應供養淨瓶香水。葉上以獻。真言曰。曩莫三曼多沒馱（引）喃（引）印捺羅（二合）耶遏鉗。次以中名指彈。獻少塗香以獻。即言獻淡。次以一華置之於座。以獻華名補澀（二合）甘（補甘反）焚薰陸香置之座前。梵語燒香號之度（引）補甘（二合）次孌一杓粥。置於葉上。又言末臨。次用蠟燭。插在粥上。梵云你（引）補甘（二合已上）檜尾護摩抄云。凡獻物法皆表其名。啟白而獻（三十六左）可知之。或通或別者。或以曼荼羅主真言。普通供養諸尊。或隨部誦其主真言。供養當部諸尊。故云通。亦誦彼彼尊真言供養。故云別也。又料簡云。又一一等者。每尊誦其真言。或通者。曼荼羅主真言。或別者。三部各別真言也。自所持者者。行者本所尊真言也。復當作心（乃至）吟諷讚歎者。經第七（供養儀式品）云。復作心儀式等（具文如上引）持以虛空藏明者。曼荼羅問答云。若此部中得廣大摩尼供養明耶。答。虛空藏轉明妃是其意也。相換用之無妨（已上）金剛阿利沙等者。經第七云。又以持金剛殊勝之諷詠。供養佛菩薩。當得速成就。執金剛阿利沙偈曰○（說十偈）右此偈即同真言。當誦梵本（二十二右）不思議疏釋云。不得梵文。依唐文得意。亦同誦持（下之十六右）今言金剛阿利沙偈者。指無等無所動等十偈讚。是兩部灌頂通用大讚也。八家總錄出胎藏金剛二界灌頂通用讚曰。金剛手阿利沙偈讚一卷（大日經第七略出經第四。同用供養法。下之十六）胎藏對受記第二云。又其大讚出大日經第七卷中及金剛頂四卷六卷本經。並皆唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出其梵文。慈覺大師傳其詠曲（已上）胎藏作禮方便次第（十六左）具載大讚梵本。此次第成尊僧都自筆本批記。爾乃此讚根本大師御傳。詠曲其相承斷絕歟。又玄靜嘉會壇第四註當段疏文云。私云。可誦梵音大讚或五讚等（已上）大讚者。如前。五讚者。胎藏蘇悉地等專所用也。蘇悉地經下（供養品）云。應起誠心讚歎於佛。次法次僧次歎觀自在。次歎明王大威金剛（明本二之十九左）此文次說漢語五讚也。廣大軌上云。次陳五讚歎。一讚佛。二讚法。三讚僧。四讚普賢。五讚金剛手（二十五左）此文次說梵語五讚也。大師御作胎藏梵字次第被載梵字讚六首中。初五讚全同蘇悉地也。

大日經疏演奧鈔第二十五（末畢）