大日經疏演奧鈔第五十

東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閱
輸入者 曹亞琴

疏第十五卷之餘（釋經五祕密漫荼羅品）

緣地事總答了（乃至）亦復如是也者。此釋我廣說法教○無垢喻虛空十六句也。私云。是答第十二問也。但問果上中下者。即三部悉地云上（佛）中（蓮）下（金）也。答意曰。果皆住菩提心而作之也。世間無上之佛者。密鈔九曰。疏而求世間無上之佛者。謂真言者若不能住於心地。則著於相縛隨業而轉不得自在。乃至世間悉地尚不可得。何況五通等耶。五通等尚無得理。況乎如來無上第一之悉地耶。若異此而得者。無有是處也（十七左）。

一 爛脫

是等分別之苦因也。恐其退沒故○真言之心。為淨菩提心○住菩提心也。當護弟子○即是一切。先住菩提心○二尊護之也。智智之因也○此亦有方便更問。若弟子能成此事者以下如文。
私云。此爛脫依十四本義釋。故經次云以不動尊等者。密抄九曰。疏不動真言之心者。即悍漫字是也。如普通真言藏品（十七左）用此三法者。私云。因行證三法也。此亦有方便更問者。密鈔曰。疏此亦有方便者。作降三世如前所說。觀半月風輪黑色等方便也（十七左）雜鈔不用云。若不用不動護者。用三世明王亦得云云。此亦有方便更問。用金剛慧定（已上）些些疑問曰。若不用不動者。用三世明王亦得云云。此亦有方便更問（已上文）此方便如何（已上）私云。今此更問爾本義釋無之。仍智證記問八帳無其釋也。
次又加持地者（乃至）無緣之種子也者。此釋初加持是地○唯此非餘教四句也。私云。是答第十一問也。

一 爛脫

亦復如是也次。又別持地者○堅固菩提心。是故得成○唯此一門也。初加持地○佛謂阿字也。第二心自在○不應異此教也。初依佛教發心以下如文。
光云。又有亂脫。而今出之。
亦復如是也次又加持地者。謂阿字門○是堅固菩提心。是故得成自在之業○唯此一門也。初加持地○佛謂阿字也。第二心自在○一切自在也。更不應異此教也以下如文。
光云。又有亂脫。而詳其義。未得文次。故不出之。
或加暗於頂等者。私曰。問。上擇地之時。已觀三字。今重說如何。答。此三字可通一切淨除之事也。第二心自在者。十四義釋作弟子心自在（十一之四十左）不應異此教也者。密鈔九云。疏不應異此教心者。一切如來皆由阿字故而成等正覺。謂以此護心。或加於頂等。乃至得成如來自在之業。是故不應異此教而別求心也（十七左）即是阿字也。義釋作即暗字也（十一之四十一右）。
前既問答加持地了（乃至）最上之位也者。此釋四種蘇多羅○置於道場地八句也。私云。是答第十三‧第十四兩問也。綖者梵音等。義釋十一云。綖者梵音名蘇（去）怛囕。是連持之義也。連持眾德令其不散。故名綖也（四十一右）私云。釋四種蘇多羅等六句也。

一 爛脫

白黃赤黑。念此念謂應念持也。更加一種謂虛空色也。虛空含一切色像以下如文。
私云。此爛脫據十四卷義釋。或云。此爛脫難甘心。義釋十一曰。線說有四種。白黃赤黑等。更加一種。謂虛空色也。念此念謂應念持也。虛空能含一切色像等（四十一右）若但依空色等者。文次第云。明虛空色文（十五左）白是信義等者。文次第云。以五色對五根文（十五左）私云。或抄（最珍）云。問。五色次第。經及釋并金剛頂等。白‧赤‧黃‧青‧黑。今云白‧黃‧赤‧黑‧青如何。答。山王院大師（三部曼荼羅裏書）意曰。白‧黃‧赤‧黑‧青。此為定義。是約世間受染之淺深也。又多處處相違釋之。是為防慢法。用散漫之說云云。但是等皆黃‧赤二色前後。而今黑為第四。是說四種蘇多羅故。若約五色次第者。青為第四。黑為第五也（已上）光云。今釋與具緣品解少異。今線義者。白水大（北方息災）黃地大（東方增益）赤火大（南方降伏或西方愛敬）。黑風大（西方攝召。或南方忿怒）青空大（中方總德）即是五大所成之線以絣空中而成五輪世界。此真曼荼羅壇也（深義更詳）自餘釋義已備于本疏文。留意思擇。種種供養（更問方法）者。記問云。合線法更問方法者。新造壇排供物供養賢聖。然後得一童女。新著淨衣。香水洗浴。內外俱淨。加持護身。及以帛掩口令息不觸。於其線中連持眾行（已上）然後令童女等者。文次第云。以童女合綖文（十五左）。合線之法等者。文次第云。明合線之法文（十六右）來去褶牒使成九絲者。長宴四十帖第六曰。師云。五色線一色不絕。來去褶牒為九筋。一方聚左右糸首。九筋者二筋。一色合十八也。九筋者九識也。九識即五智也。即白一色中即五佛五智具足。乃至黑亦爾也（已上）些疑問云。線與縷其別如何。褶牒如何（已上）私云。來去褶牒者。糸端來去一方聚之屈折其中也。連持眾行也（更問）者。文次第云。釋等持文（十六右）記問曰。於其線中連持眾行。更問者。五色蘇咀囕義如具緣品中釋（已上）密鈔第九曰。疏由三昧至更問者。謂深釋中。女是三昧。若三昧均調則得離障。言更問者。不但得成根力。亦成五智。故第四疏云。童女合線之時。當用五如來真言各加持一色。然後以成辦諸事真言總加持之。謂大日加持白色。乃至鼓音佛加持黑色。即表五智也（十八右）。

一 爛脫

虛空中等持者。此有二種○明白了也。
如空中等持○漫荼羅地。如對目前以下如文。
光云。又有師傳亂脫。即今出之以貽來葉。此有二種。若是深行○明白了也。如空中等持○漫荼羅地。如對目前以下如文。第二以線等者。釋第二持線經等二句。即第十四答也。如上所說者。即指具緣品所說也。畫一一者。十四本作畫之。
一切諸佛智者○（曼荼羅八葉者也）者。此釋一切如來座○念居其地分十四句也私云。是答第二十一問也。但其供養及護摩等諸問後後答之。例如第一云。或後問先答。文無定準（末之十九）蓋是絣地之因座位有便故說之歟。

一 爛脫

此為最上之位也。一切諸佛智者○具智慧也。一切諸佛子諸智者○吉祥世稱。謂世所歎吉祥也者。此次答座位表像也。
如世人以蓮花以下如文。
私云。十四義釋十一云。此為最上之位也。一切諸之佛子諸智者（一切諸佛智者謂佛嘆菩薩具智慧也）蓮華意勝吉祥世稱者。謂世所歎以為吉祥也。此次答座位表像也（四十二左）準此義釋可讀爛脫歟（已上）光云。若依義釋而讀亂脫。
最上之位也。一切諸佛智者○具智慧也。一切諸佛子諸智者。蓮華悅意勝吉祥世稱。謂世所歎以為吉祥也者。此次答座位表像也以下如文。
光云。又有師傳亂脫。即今出之。
而表出之。當知此為最上之位也。一切諸佛智者○具智慧也。一切諸佛子○吉祥世稱。謂世所歎以為吉祥也。者此次答座位表像也。如世人○坐此華臺也。然世間蓮以下如文。
若是佛謂當作八葉等者。文次第云。明蓮華座文（十六右）大疏抄三云。問。何故以白蓮花為座。答。白色是根本故。中臺大日根本。故爾言也（已上）私曰。或抄（最珍）云。問。佛位白蓮者。曼荼羅畫赤色何。智證大師將來綵色之本赤蓮花也。何違此文乎。答。本淨色故可白色也。而赤色表八葉肉團開敷之相歟。難云。肉團開敷者可白蓮花也。今釋赤色者。是世間花。八葉中胎不可赤色如何。答。八葉肉團在胎藏中可赤色。表之歟（已上）若是菩薩等者。大疏鈔三云。問。佛必用白蓮花者。若菩薩用白色蓮花。耶。答。爾用。故疏云。其花或白或黃。或作寶蓮花皆得。但赤色者是世間中為下云云（已上）私云。或抄（最珍）云。問何此中不載青蓮紫蓮等乎。答。不舉盡歟。若緣覺聲聞等者。大疏鈔三云。問。常以優波花為青蓮花。今俱勿頭花是赤色花。何相違。答。赤色亦有青色。其花初生時。其色猶青。若守色自體。名有其別耳（已上）淺識傳等。十四義釋注書而作淺識傳謂世所傳以為一邊之智（十一之四十三）更別有青蓮花等者。密鈔九曰。疏荷青蓮葉也者。青蓮之葉名之為荷。爾邪釋蓮華。所謂其莖茄。其葉遐。遐即荷也。又不令坐於華臺者。未有菩提之種故也。又一言青蓮而有二別。一者梵語骨沒多。訛云勿頭。譯為青蓮。又梵語嗢咄缽（二合）囉。或云優曇缽羅。亦是青蓮。此別有種。此瑞應之蓮。非同前者。也（十八右）諸說不同。第七云。大目健連○法花玄贊云。菩薩坐蓮花上。聞說無上智慧境界。能證如來甚深密藏。聲聞迴心已去得入大眾中坐。亦如菩薩坐於蓮花。聞說慧境亦證密藏云云。今案。目連等聲聞。法花會已回心家蒙佛記。故圖坐蓮花。現圖在多摩羅香。聲聞皆沙門形也○坐蓮花。或圖以下六尊並普坐蓮葉（已上）私云。蓋是非常蓮花種類。而別又有此花歟。芰荷義釋無芰字也。

一 爛脫

更別有青蓮花。坐芰荷青蓮葉○所生葉也。種非此類也。若淨居諸天○赤蓮花中念謂憶特不忘也。其色純赤○念謂思念也。復次三藏說以下如文。
私云。此爛脫據義釋。彼文如此相次光云。又有師傳亂脫。而今出之以授後生。以為一邊之智也。此是青蓮華也○別有青蓮華。坐茇荷青蓮葉○所生葉也。種非此類也○赤蓮華中。念謂憶持不忘也。其色純赤○念謂思念也。復花三藏說以下如文。
若淨居諸天等者。大疏抄三云。問。何故上界天坐花上。下天坐葉上。答。皆隨識深淺轉輕重耳。亦花雖色別。葉皆青色。皆在一水中。若以此釋者。上從諸佛下至毘遮遮。皆有佛性。一味水中也。皆依葉有花。依煩惱有菩提。若約階級之無階級。從外金剛部至中臺。凡四重界道如次也。若約無階級之階級。從中臺至外金剛部。皆是大日如來大悲門用耳（已上）以下諸天分地為座等者。密抄九云。疏但分地為座者。此等天神不須次第分擘尊位。但隨方位空地之處分作地位以為其座耳（十八左）復次三藏說等者。文次第云。約蓮花有多種文（十六右）大疏抄三云。疏云。三藏云。西方蓮花有多種。一者缽頭摩。二優缽。三俱勿頭。四泥盧缽。五芬荼利迦（已上）菩提心義第五曰。問。大小乘經。缽頭摩（青蓮華）優缽羅（黃蓮華）物頭（赤蓮華）芬陀利（白蓮華）天台法華玄義引古人云。天竺蓮花有三時名。迦摩羅是未開之時。屈摩羅是將落之時。芬陀利是處中之時。大日義釋。優缽羅等四種華中。各有赤白等類。具如彼說云云。而今大日心蓮名芬陀利。三部五部中蓮花部名缽納摩。若如意輪讚云迦摩羅。與彼諸經如何釋通。答。漫荼羅中青蓮花形猶如柳葉。準而言之。四種蓮花其形各別。古譯且約一邊。以為青黃赤白。而實四中各有餘色。如義釋說云云。此四種中各有三時。古人且約芬陀利華。故以處中之時名芬陀利。三部中蓮花部是缽納摩。部中自有發心成佛涅槃時。其如意輪示菩薩跡。故且約此云迦摩羅。若百字輪約其本部。云缽納摩。問。諸經四種蓮華是形異類。非必四色者。義釋云。若緣覺‧聲聞當坐於華葉之上。或坐俱勿頭華葉。此是青蓮花也。此但是青色之蓮。然更別青蓮華種。非此類也（文）此文如何會之。答。諸經皆以缽頭摩為青蓮華。而今文云俱勿頭。俱勿頭者諸經皆云赤蓮華。準最勝王。佛齒喻云猶如珂雪俱勿頭。因之古今多疑其色。或疏釋云。佛齒光麗非純白色。少狀紅白。今私釋云。四種蓮華各有三義。一以青黃赤白四色如次為四種蓮花。如四種蓮花地獄及七山不中所生四種蓮花。是常途所明也。二以白赤青黃四色如次為四種蓮華。如寂災護摩白色相應燒缽頭摩。及此前文并後經中以青色蓮為俱勿頭。此二已爾。餘二準知。三以四種形體種子為四種蓮華（末之十左）法花遊意（嘉祥）云。芬陀利者白蓮花也○凡有三時。未敷之時名屈摩羅。敷而將落名迦摩羅。處中盛時稱芬陀利花也（上之三十五右）此文迦摩羅‧屈摩羅立名。未開與將落相配。異于玄義（菩提心義所引）如何。
次答供養義（乃至）加之乃可成也者。此釋供義有四種○各如其次第三十八句也。大疏抄三曰。經供養有四種至各如其次第總九行半。是答供養儀則也。問其供養有幾種。答。經云。謂作禮合掌。并及慈悲等。世間與花香○經次文云何花香等。此花當誰獻云。即經答云。從手發生花奉諸救世者○（已上）私云。是中答第十五已下諸問也。此中文相交參。而義分相涉。故曰或不依問次等也。謂供養有四種等四句答第十五問（幾種修供養）從手發生花等十句答第十六（云何花香等）第十七（此花當獻誰）兩問也。真語以加持已下六行答第十八問（云何而奉獻）及第十九（諸食二字）兩問也。尋云。經文無諸食文。何以如是科簡。答。釋云。又以此花等周遍法界○及飲食物無量無邊不可窮盡等（十三右）仍此中云含飲食義也。

一 爛脫

但以物獻也。二者合掌○皆運心也。然經中不言○必當有之也。花手此是○從手生也。發生奉一切佛○發生謂。作印作印已以下如文。
私云。已上供養有四種○而觀菩提心八句之釋段也。
以此為供養也。各各一切。此運心也。諸佛及彼所生○法界為樹王。想樹遍法界生花供養佛也。供養以真言○而供養之也。行者供養○真言等也。心若不住定○自在轉也。及印加持然後運心。此華香美無諸過惡。願生勝妙以下如文。
私云。已上各各諸如來○常遍諸佛前十二句之釋段也。
及印加持也次。畢於此者○然此諸尊。又卑此諸天神今次說諸天。如本瑜伽以下如文。
私云。已上其餘世天等○本真言性類四句之釋段也。
不可窮盡是也。若不作普遍吉祥印者○或置其前也。其捧花等時○在臍下已 。次而下結印以下如文。
私曰。已上彼所奉花等○各如其次第十句。之釋段也。
當知供養等者。釋供養有四種等四句也。文次第云。四種供養文（十六右）謂想香花等者。光云。故和上言。以下答第十六七兩問也。三事皆運心也者。大疏抄三云。疏云。一是香花等。二者合掌。三慈悲四運心云云。問。經答文中無運心供養文。而何疏以運心置第四耶。答。即疏云。并慈悲三事皆運心云云。意慈悲皆從運心生言也。問。既慈悲中有運心義者。何故出第四供養名也。答。運心與三昧。相應。慈悲必非三昧。隨緣通散定。故今所定邊置第四供養名耳（已上）又云。問其運心者何等。答。以與定相應遍法界心想念。如樹王從此支分流出無量無邊妙花。奉供諸佛菩薩言也（已上）私云。此抄所覽本無三事二字歟。仍但就慈悲中釋出運心之義也。問。今言三事者何。答。或義云。香花‧合掌‧慈悲。此三事通加用運心也。又義云。第二合掌已下三事也。意四種供養中。第一事供。第二已下三事皆是運心中差別也。然經中等者。抄意。經中不云運心云云。疑云。經中云而觀菩提心。正是運心之相也。何不說第四供養云乎。又釋。經中不言香花等云云。是不說第一供養之意也。經云世間與花香。第一供養文分明也何云爾乎。但而觀菩提心句。總相之說而非正說也。智證些些疑問云。住心釋云。供養有二種。所謂內及外。如下文云云。而不見內供養。其由云何（已上）明知不說第四運心之相也。又不言香花等者。謂於香花等三事。可用運心之義。而經中不言此旨也。一義云。不說第一供養也。上爛脫意即此義也。若依此意。如彼世間與花香句。是運心中相也。

一 世間與花香句

些些疑問云。經云。供養有四種。乃至世間與花香（已上文）末句與字難消。是垂解說。又住心釋云。供養有二種。所謂內及外。如下文云云。而不見內供養。其由云何（已上）雜抄不用云○世間與花香與字未會其意如何。私云。此在下（已上）雜抄一云。世間與花香與字未得意。私云。此在下（已上）同草本曰。世間與花香與之一字未會其意。若此與字用之字否。私云。在下（已上）私云在下者。與字可在花香字下也。
光云。必當有之也以下又有師傳亂脫。即今出之以胎後裔。
必當有之也。花手此是都牒合掌印也此花從手生也。發生。奉一切佛○菩提心者。花手發生。謂作印○供養也。此一切支分生印者○為供養也。各各一切。此運心也。諸佛及彼○當以真言。如供養花○自在轉也。及印加持○無諸過惡。願生勝妙以下如文。
花手此是等者。義釋十一云。華手發生（此是卻牒合掌印也。此華從手發生也）奉一切佛等（四十四右）私云。卻字宜歟。今疏作都字。恐寫誤也（已上）光云。此解不然。義釋作卻。即再治誤。今言花手者。此釋從手發生華句。即是十二合掌通名。故云都牒合掌印也。此印更有大事從手發生花者。蓮華合掌印也。結支分生印者。密抄九曰。疏此一切支分至撿之者。祕密八印品謂。以定慧手作未開敷華合掌。建立二虛空輪。而稍屈之。是如來一切支分生印也。（十八左）大疏抄三云。支分生印者。八印中普賢印。普賢是與菩提心相應故也（已上）私云。前已有真言者。指上文也（光云。此指第十三云次更有一印等。八左）問。結此印意如何。答。上合掌即是未敷蓮花印。而從手發生花也。是即菩提心普賢法身之體。故用一切支分生印也。各各一切等者。釋各各諸如來等句也。此運心也四字上爛脫。安次上為供養也之下也。或義云。此四字安下法界為樹王之下也。兩義隨宜（已上）光云。此或義亂脫者。曰。
各各一切。此連心也。諸佛及彼○法界為樹王。想樹遍法界生花供養佛也。供養以真言加持以下如文。
行者供養香花等者。義釋十一曰。行者供養香花時。當以真言及印加持。如供養華。即用華真言等也。心若不住定。何由得然。云三昧自在轉也。然後運心等（四十四左）私云。此文違先爛脫（光云。此指鈔主所出亂也）可悉之（已上）光云。若依義釋點亂脫者。曰。
當以真言（三）如佛養花○自在轉也。及印加持。然後運心以下如文。
故和上言。行者供養以下答第十八‧九‧二十三問（此就細科）也。
光云。各各一切至此經文古存亂脫。而今出之以授後生。
彼所生子等。以是無過華芬妙復光顯。法界為樹王○三昧自在轉勝妙廣大雲以下如文。
願生勝妙等者。釋勝妙廣大雲等二句也。謂從法界等者釋從彼雨眾華句也。常遍諸佛前等者。義釋十一云。常生種種光明遍諸佛前（四十五右）光云。若依此文讀亂脫者。曰。
常遍諸佛前。生種種光明。又以此華等以下如文。
如天意樹者。私云。此如圓生樹等。即隨意生諸物也。次卑於此者等者。私云。釋其餘世天等等句也。上舉諸佛攝菩薩二乘。今標八部世天云卑於此者也。如本瑜伽者。謂彼天等各本儀軌瑜伽法也。如忿怒用赤等者。義釋十一云。如忿怒用赤等。如華者塗香等亦如理相應想念也。然此諸尊或經中。有真言及印。或有闕無者。別有一者普通吉祥之印。當以空水二指頭相合捻。餘三指皆舒散之。用此印加持等（四十五右）私云。據此義釋。則當段有爛脫。云。
如忿怒用赤等。或經中有真言○吉祥之印如花者塗香等○相念也。當以空水以下如文。
別有一普通吉祥之印者。文次第云。明普通吉祥文（十六右）大疏鈔三云。若通者。普通吉祥印也○若據別者。各隨其尊作其尊本印。加持其花作花真言印也（具如蘇悉地也。已上）私曰。小三古印也。或鈔云。釋迦印。智吉祥印此印也。如花者等者。釋如是塗香等等四句也。即是前所說等者。義釋十一云。即是前品中香花燈等（四十五左）私云。即指具緣品終文也。如般若經所說等者。文交第云。以一花供養諸尊文（十六右）。
光云。此段經文古存亂脫。即今出之。
是謂吉祥印。彼所奉華等○應知在齊位。或金剛拳印若復蓮花鬘。而在空中獻以下如文。
更有金剛拳印等者。釋或金剛拳印等二句也。密抄九云。疏更有金剛拳等者。金剛拳以大指入掌中作拳是也。或蓮華印至右手作也者。謂大指‧名指相持。餘三指散舒是也（十八左）私云。抄意蓮花印者。即小三股印也。此義不審。今謂蓮花印者蓮花拳歟。第十三所明四種拳中第一拳是也。可尋之。問。觀音印者何。答。或鈔（最珍）云。蓮花印之外觀音印者。八葉中祕印歟（已上）又云。普通印者。可上普通吉祥印（已上）最抄。八葉中印者世尊陀羅尼印也。然供養時等者。釋彼所奉華等等八句也。淨佛菩薩。十四本無淨字也。
已次而下四字。十四本無之。然有二種師者。私云。即瑜伽及法則二種阿闍梨也。
次答護摩義（乃至）故云不得果也者。此釋護摩有二種○捨離真言智十四句也。私曰。是答第二十問也。

一 爛脫

即是得解脫也。若能燒業○內護摩也。從於何處○而得解脫也。戲離世間菩提心也。如世間之火○無有遺餘○而亦即從○菩提牙也。此中能燒以下如文（光云。高野信日傳亂脫全同之）。
私云。已上護摩有二種○說為內護摩六句之釋段也。
令此三位正相當也。此三亦是淨三業義。本三位謂○本尊真言印也。淨三業成三事○降伏也。三業道者○一致也。又三事觀字以下如文。
私云。已上外用有三位○成就三業道三句之釋段也。
此內外護摩皆名殊勝。若不與此○外護摩耳。若異此作○所說方軌。當知此人以下如文（光云。故和上未必用之）。
私云。已上世間勝護摩○不解護摩業三句之釋段也。
護摩有二種等者。釋護摩有二種等二句也。文次第云。明內外護摩文（十六右）私曰。二種護摩者。出‧出世也。第二十卷廣釋之也（已上）光云。建立護摩軌亦具明內外二種相也。護摩是燒義也等者。釋業生得解脫等四句也。密鈔九云。疏護摩是燒等者。護摩譯云燒亦名火。燒除諸業者。以一切眾生皆從業而生。復由此生展轉造業感招異熟苦輪迴無已。又此業依無明起。由無明故不覺造業（十八左）。所謂自淨菩提心者。義釋作所謂白淨菩提心（光云。現行疏作白淨）。
光云。此段鈔主出外。又有師傳亂脫。
即是得解脫也。若能燒業○內護摩也。從於何處○菩提心也。如世間之火以下如文。
如前所說等者。私曰。此指上文云或加暗於頂及加囉於眼等（九右）歟。又持刀及索者。入不動尊三摩地作此歟（已上）光云。今言如前所說。此指第十二卷釋悉地出現品字火輪曼荼羅文。彼即約不動尊明寂災義。是內護摩之本願也。往撿。次釋外護摩者等者。釋外用有三位等二句也。或中可有○更問者。十四本云。或可是漫荼羅位也。更問（光云。現本大異所引）十本云。或火中可有是曼荼羅位。（更問）鑪置火處也。此則真言也。火中有印也。即是阿闍梨坐處也。白身即是印也（已上）密抄九云。疏注更問真言也者。此中謂。本尊為供養故置之。鑪是置火之處。印身印。今令更問真言者。不是問所用之真言。令問經中所言真言為目何耶。若依三業即屬陀羅尼。若目三位即是真言之者為經一言真言。義通二處。今要行者故令更問（十九左）私云。此抄牒文異于今疏。故其釋意亦相違矣。智證記問八帳無釋。或云。本尊行者本來清淨心。故云意密。爐即是本尊口也。又行者口。故云語也。行人本三昧耶體。故云印也。或云。更問者。以自心為本尊為所供養義也。令此三位正相當等者。密鈔九云。疏令此三位正相當等者。三位者。一本尊即漫荼羅也。二火鑪謂三角等印也。三真言即行者也。謂鑪本尊之西。行者又在鑪西皆面向壇中本尊。故云三位相當也。言此三亦三者。又此三位亦配三業。故云亦三（十九左）。本三位謂等者私云。兩本義釋無本字也。謂身‧鑪‧本尊三云本。各有已下可為末歟。各有三位者。上身‧爐‧本尊三法各各具三密也。淨三業成三事也等者。釋成就三業道句也。又三事觀字等者。文次第云。三事各觀字并字色文（十六右）若作息災觀囉字等者。十四義釋云。若作息災。觀囕字當上加點。而作白色。增益也想囉字。黃。降伏想字。或黑或赤（四十七）。
光云。此段鈔所出外。又有師傳亂脫。
正相當也。此三亦是淨三業義。本三位謂身爐本尊。三位各有○真言印也。淨三業○是身業。由此因緣以下如文。
光云。又有亂脫。即今出之。
謂息災增益降伏也（三）三業道者○一致也（二）又三事觀字○降伏為下也。如是作者以下如文。
如是作者等者。釋世間勝護摩等三句也。光云。此段鈔主出外。又有亂脫（故和上未必用之）皆名殊勝。若不與此○無益也。猶作外護摩故○所說方軌。當知此人以下如文。由離於真言等者。釋彼癡不得果等二句也。密鈔九云。疏由離於真言至不得果者。真言行者不依上來內外二種護摩法軌而妄作之。但隨自已無明之心不從明師。非但不得世‧出世間內外二種悉地。亦拄費檀越資財。招越法罪當墮三塗。冀諸如識體而行之。慎勿妄執利刀返傷其手耳（十九左）光云。此段經文古存亂脫。即今出之以貽來葉。
不解護摩業。彼癡不得果。捨離真言智。如來部真言以下如文。
次答色及形類（乃至）金剛部也者。此釋如來部真言○純素隨事遷六句也。私曰。是答第二十二問也。

一 爛脫

不得果也。次答色及形類○赤黃色（即雜色也）佛說諸真言及諸佛所說者。上言佛是舉以下如文。
次金剛藏即是釋迦等者。私云。大日佛部。觀音蓮華部。釋迦金剛部。是蘇悉地經說也。佛說諸真言等者。釋如來部真言等三句也。上言佛是舉等者。義釋十一云。佛說諸真言及諸佛所說者。上言佛是舉佛部。下言諸佛。是佛所說真言。謂毘盧遮那所說也。如來部中諸真言部。謂從佛所生乃至諸神佛所許可皆是佛部也。下云諸佛者。直是諸所說。不通菩薩以下也。此二種皆具一種色。謂白黃也。此但云應當知以白黃和合也。謂不太黃不太白也。次第應當知金剛手雜類。觀自在諸真言白。事分者。謂隨事分別而用之（四十八右）私云。上言佛者。指如來部真言句也。通佛部中一切菩薩部也。下云諸佛者。指及諸正覺說句也。即能說毘盧遮那佛也。又依義釋者。可讀爛脫歟。可悉之（已上）光云。今依義釋而點亂脫上言佛是舉佛。如來部中○謂白黃也。諸（義釋無之）部下言○所說也。次第應當知○隨事分者。此但云○太白也。雜色謂具五色也。謂隨事分別○是息災用。白（義釋無之）隨事業○變轉也○其色當白。蓮華部○其色雜也亦隨一部中以下如文。

一 爛脫

不通菩薩以下也。此二種皆具○白黃也。諸部下言○隨事分者。此但云應當知以下如文。
私云。今此爛脫未得其意。言此二種皆具二種色者。經文意曰。佛部二色（白黃）金部雜色。蓮部純素。然知此爛脫則指金‧蓮二部似云此二種也。今謂。此二種者此佛部中上下二句也。
光云。此段又有亂脫（前後三傳之中此亂最為優長）。
不通菩薩以下也。此二種○謂白黃也。諸部下言。諸佛所說○次第應當知。金剛手○隨事分者。此但云○太白也。雜色謂具以下如文。
光云。又有師傳亂脫。
次第應當知。金剛手○隨事分者。此但云○太白也。雜色謂具五色也。謂隨事○是息災用。白隨事業分○其色當白。蓮花部一向以下如文。
金剛手雜類等者。釋金剛具眾色等三句也。

一 爛脫

雜色謂具五色也。謂隨事分別○類可解也。白事分者○分其事也。觀自在○金剛部也。次說漫荼羅形以下如文。
光云。又有亂脫而今出之（此亂最佳）。
雜色謂具五色也。謂隨事分別○是息災用。白隨事業分○變轉也。其色當白○類可解也。白事分者○分其事也○觀自在○金剛部也。次說漫荼羅形以下如文。
佛部一向是息災者。義釋十一云。佛部一向是息災用。其色當白。自事業分。觀音純白也。然其部中則隨事業反轉也（四十八左）密鈔九云。疏佛部是一向等者。謂佛部不通菩薩已下者。但具白‧黃二色。今隨其息災事分當作白色‧餘部準此（二十右）如佛部中自有息災等者。蘇悉地經一云。佛部真言扇底迦法。觀音部真言補瑟徵迦法。金剛部真言阿毘遮嚕迦法於三部中各各皆有。應須善知分別次第。若佛部中用佛母真言為扇底迦法○若觀音部中用觀音母半拏羅縛悉你真言為扇底迦法○若金剛部中用熱金剛母忙莽雞真言為扇底迦法○又佛部中明王最勝佛頂真言為補瑟徵迦法○又觀音部中明王歌野圪利縛真言為補瑟徵迦法○又金剛部中明王蘇皤真言為補瑟徵迦法又佛部中大忿怒阿缽囉爾嚲真言為阿毘遮嚕迦法○又蓮花部中大忿怒施婆嚩訶真言為阿毘遮嚕迦法○又金剛部中大忿怒軍荼利真言為阿毘遮嚕迦法（已上界抄）白事分者。十四本作自事分者。此中諸聲等者。私云。此釋觀自在真言句。即今本無諸字。蓋梵本有之。故今牒諸真言而作此釋。謂三部中觀音部加諸字。以例餘二部也。
次說漫荼羅形（乃至）蓋亦大也者。此釋四方相重普○當知是其量十四句也。私云。是尚第二十二（若細科則第二十四）答文。但以下說壇法形量也。次說漫荼羅形等者。釋四方相重普等四句也。計合息災等者。密鈔九云。疏今隨聲便等者。謂此增益之法。若唯為歟弟子發心灌頂。合先作息災。今且隨聲便者。隨方圓聲便故。如人常言先方後圓。名為聲便。言事便者。謂先佛部次蓮華‧金剛之事。名為事便。故云隨聲便。所以增益在前也（二十右）私云。聲便者。五字門配立等次第。故云爾也。事便者。又是五大輪重立方圓等次第故云爾歟。諸增益事。十四本作增益事。方而黃色‧別本作方而中黃色。經云四方普者等者。私云。四方即方形也。輪圓即圓形也。三隅即三角也。半月輪如文。舉一例諸者。謂先就方形舉四邊普皆方形之義。以例餘圓形等也。

一 爛脫

如中壇方。謂方外則○三角等亦然。者乃至外院○餘皆例知耳。次明諸形像也以下如文。
私曰。義釋十一云。如中壇方者。乃至外院皆方也。若中圓者。乃至外院次第皆圓增也。中方。謂方則普皆方。若圓亦如是次第。三角等亦然。護摩作鑪亦爾。若壇方。火壇亦方也。餘皆例知耳。次明色類。謂形相也（四十九右）光云。今依義釋而點亂脫（不二傳全同之）。
如中壇方。謂方外則○亦然者。乃至外院○外次第皆圓。護摩作爐以下如文。
光云。又有亂脫。詳其文義未為快。故不出之。
次明諸形像也等者。釋初應知色像等二句也。
光云。此段有亂脫。即今出之。
次明諸形像也。應以相貌○色像也。偈云色像初應知。初謂我今說也以下如文或一切處等者。釋或復一切處等二句也。

一 爛脫

或一切處隨形色者。如此經中○尊形。或隨一處○故名不思議也。各各不同以下如文。
或隨一處。義釋作或隨一切處顯形色謂。然以類制之義。釋作然以類判之。不思議智生者等者。釋不思議智生等二句也。私云。如本尊等者。如若也。言若本尊白色。然須作增益事。則隨行者心可觀作黃色也。為除無智故等者。密鈔九云。疏為除無智故等者。諸佛如來為除一切眾生無明故。有種種智生。種種智即是漫荼羅諸幖幟也。此智雖知有無量相。然實即是遮那一智。以一智現一切智者。謂以一切智示現一切種智也（二十右）。前問本尊等者釋應物有殊異等四句也。

一 爛脫

亦大小無定也。至論一一本尊○及與始終。由智有淺深○蓋亦大也。前問尊形量中以下如文。
光云。又有師傳亂脫。而今出之（此亂最好）。
現一切智也。前問本尊○（三密事）。所云證智者○蓋亦大也。前問尊形量中以下如文。
當明密跡經等者。密鈔九云。疏當明密跡經等者。言密跡經者。即大寶積密跡金剛力士會也爾時寂意菩薩問密跡言。如來有幾祕要一切聲聞緣覺所不能及。密跡力士謂寂意言。如來祕要有其三事。一者身密。二者口密。三者意密。云何身密。如來於斯無所思想亦不惟念。普現一切威儀禮節。或有諸天人民。自歖經行。見睹如來經行之時念言。世尊為上。斯等逮見如來身密。佛之所念亦不思望一切眾生睹見如來妙德威儀。若諸天人歖坐。見如來坐。或歖臥或歖聽經。或歖寂靜。乃至歖見佛身種種色像。悉欲察知本末。言行亦復如是。如來至真各於眾生現如來像四威儀中禮節言行。猶如清淨明鏡隨其色貌以往照之。明鏡照形亦無想念。如來如是。雖以法濟一切眾生。無有想念。乃至云。是為如來身行祕要其口‧意二密可以義準。不繁具引（二十左）前問尊形量中（乃至）標幟相也者。此釋座印亦如是○用是為標幟八句也。私云。是答第二十三‧四‧五三箇問也此中初二句第二十三答。次二句第二十五答。後四句第二十四答也。前問尊形量中等者。釋座印亦如是等二句也。

一 爛脫

謂隨其大小也。又次第者從佛。令本尊與座相稱也。至天亦然以下如文。
次答此印等者。釋如諸佛所生等二句也。

一 爛脫

亦從菩提心生也。印從法界生○大人相印也。次答此印作何用者。以此法界印以下如文。
次答此印作何用者等者。釋以此法生印等二句也。以法界印等者。釋故略說法界等二句也。此即大人等者。密鈔九云。疏此即大人之標相者。即遮那大人所具。謂如來頂髮眼舌乃至陰藏等。如常三十二相等是也（二十一右）光云。此釋未得其經疏深義。今謂。六大法界體性所成之身。名為大人。此是大人即以法界塔婆而為其三昧耶幖幟。所謂標幟相也。而實大人即標幟而無二相也。應知上言一切法界生印者。此非常法界生印也。亦非常塔印也。更問。
光云。此段鈔主所出之外。又有不二亂脫。即今出之（故和上言。未是盡好）。
謂隨其大小也。又次第者從佛。令本尊與座相稱也。至天亦然○印從法界生。而印弟子○大人相印也。次答此印○印於弟子也。印是不可違越義○不違越也。此印即是○於弟子也。以法界印。為略謂以一法以下如文。

大日經疏演奧鈔第五十（畢）

此卷草未覃治定。故今刪正而俾印之。庶後宗匠更下慈斧。但至如本疏言花手發生。又言觀於囉字其身持刀及索。又言以此法界印印於弟子。即是最極大事也。誠自非得其冢嶠相承阿闍梨。豈通曉之。慎勿妄執于將返傷其體耳。維時寶永第四仲秋初三。慧光識。