大日經疏演奧鈔第五十二

東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閱
輸入者 曹亞琴

疏第十六卷（釋經五祕密漫荼羅品）

次答果數壽量幾時（乃至）亦無限量也者。此釋世間之所傳○真言過劫數四句也。私云。是答第三十八問也。果數壽量等者。大疏鈔（般若寺）三云。果數量者。有世‧出世也。世者世天。不過一劫。出世者。其數無量劫。乃至越劫者。是通含世出世果‧數量云也（已上）私云。果者果體也。數者住果之劫數也。壽量者。能住人之壽量也。世間出世有其差春文見于次前卷終。所謂是世間所稱說○逾劫數也是也。即未會經文。此宜安當段然世間之尊之上也（已上）光云。次前卷鈔出亂脫中。注曰此自次卷而卻回矣者者是也。極上不過一劫者。世間仙述等。或一千歲。或一萬八萬歲等也。最極上品之果不過一動也。問。一劫者何劫乎。答。一中劫歟。俱舍論意。二十增減為一中劫。世間所有報命不過一住劫時限。故云爾歟。可尋之。佛所說者等者。私云。世間之尊勢力經一劫則盡。佛所說者自一劫及多劫。乃至無量劫不可盡也。問。今佛所說者。何報果乎。答。是人天之報也。次上卷終。所謂牛涔之水置於大海之喻。可思之若事中釋者等者。私云。事者事相淺近之法也。意上約法體不壞之義云之。故尋量無盡也。若且約事相淺近之法云之。隨藥力厚薄。或經若干劫。或過無量劫。然後轉向餘趣。雖然亦猶過彼世天小時劫量也。問。若干與無量何異乎。答。若干者有量也。故云超劫者。當經過劫數句。是通含如上淺深二義。故云過劫數也。剋實而談。前約有相事云之。今據無相理作談。然前雖云無量。猶有轉昇餘乘之義。今不動當位。法爾常住也。
次答三昧者（乃至）有少分別也者。此釋大仙正等覺○有相為世間四句也。私云。是答第三十九問也（已上）光云。故和上科以此尚為前答之餘也。佛子者。菩薩眾也。此中諸菩薩‧二乘名離想三昧。離煩惱妄想故。四禪八定等名有相三昧。未得無想菩提故也。

一 爛脫

亦無限量也。次答三昧者。及佛子。諸佛之太仙○為世間。二乘名離想三昧以下如文（光云此依義釋）。
又說云。
有想為世間。二乘名離想三昧。若是世間瑜伽名有想三昧。此中三摩○是名三摩地也○然佛與菩薩○故名清淨也。若有想者○故非清淨也。聲聞緣覺故未純淨也。世三昧以下如文。
私云。今安爛脫曰。
亦無限量也。次答三昧者○及佛子。諸佛之大仙○為世間。二乘名離想三昧○故名清淨也。若有想者○非清淨也。聲聞緣覺未純淨也。世三昧以下如文（光云此續初義第六科以下正今案故和上依用此義）。
私云。第二科經文是未會也。然佛與菩薩上總釋。以下別釋。十四卷義釋十二云。受報亦無限量也諸佛大仙者佛子眾三昧。清淨離其相。有相為世間。次答三昧者。略有多種若諸佛‧及佛子‧二乘名離相三昧。若是世間瑜伽名有相三昧等（十二右）古本疏作二乘名離想三昧以慧觀照等。若是世間○是慧義二十二字無之。如前三事皆空等者。第十五云。由從真言‧手印‧本尊三事平等因緣。能淨三障（三十二右）又云。由真言故口業淨。觀本尊故意業淨。印故身業淨。三事平等故。自然而有不思議業（二十九右）私云。爾本義釋云。如前三事皆空。以三事體空平等。離一切之相。三事平等合而為一（已上）平行合而為一上。加離一切之相三事文也。謂隨其果修行望果修因等者。私云。釋世出世三昧之相也。若人欲得梵天。則隨其果而修行等也。或鈔（最珍）云。問。小乘有所得教也。何云離希望乎。答。且對世間事禪有相。二乘證空理為無相。若望大乘。又簡擇之。煩惱所知二障者。五教章下云。障有二種。謂煩惱‧所知等（三十三右）文廣。往見。世三昧又有二種等者。大疏鈔三云。問。何故斷‧常二見名三昧耶。答。望世間所修三昧云爾也。今出世三昧實雖無相無分別。心無自性。自性清淨。故修行果亦無量無邊。故不斷見也（已上）私云。此釋難消。且約世間少分安靜名三昧歟（已上）光云。疏鈔文中。今出世以下通妨釋。謂恐初學者以世間斷見三昧而濫出世離想三昧。故作此釋也（已上）若斷見等。義釋作若斷見者一向無分別。或鈔（最珍）云。問。斷見者。一向無分別云意歟何。答。斷見者撥無後世。全不修善。常見者有修善之心也。故以斷見為過重也（已上）。
從業得果者（乃至）故非斷也者。此釋從業而獲果○生等同虛空八句也。從業得果者等者。釋從業而獲果等四句也。私云。是答第四十及四十一兩問。即是作業成就及不成就相也。上二句不自在之相也。下二句得自在之相也。從業得果者○得迴轉二十二字牒經。須受已下隨釋。意得世間悉地者。於業得自在。假令人天等業。欲受則受之。欲令不受則不受之。不同從業得果者。有成就及熟時而不自在也。異本須受亦得不受亦得也九字注書之也。
或爛脫云。
從業得果者。有成熟○亦得也。心無自性故心性離因果。云不者無也。於解脫○等諸虛空。成就及熟時○業得果。若悉地○如虛空者。謂世間有相○名悉地也。若以此世間空以下如文（光云故和上不用之）。
私云。凡今疏或為誡慢法。或未再治故。如此亂脫多之。謂從業得果至生等諸虛空。又成就及熟時至生如虛空。兩度引之。
心無自性故等者。釋心無自性故等四句也。私云。是答四十二問也。心無自性故五字牒文。心性離因果下隨釋。又若悉地○生如虛空者二十五字牒文。謂世間下隨釋。又釋云。心無自性故至生如虛空者。總是經文。其中少少交注文歟。或本無云不者無也於六字。又解脫相業生作解脫於業生。
光云。此段有亂脫最佳。曰。
不受亦得也。心無自性故心性離因果。云不者無也。於解脫相以下如文。
於解脫相業生。義釋無於字。而作解脫於業生。質多者猶如眾綵等者。文次第云。質多心名積聚心文（十七右）摩訶止觀第一云質多者天竺音。此方言心。即慮知之心也。天竺又稱汗栗馱。此方是草木之心也。又稱矣栗馱。此方是積聚精要者為心也（會記本一二之十五左）。私云。此釋集起名心之義也。菩提心義一云。問。止觀云。矣栗馱是積聚精要之心。而義釋或處。釋質多心云。心無自性。託緣而生。譬如眾綵莊嚴積聚（取意文）二文相違何會。答。且如塔心。是積聚精要之心。名矣栗馱。今第六意識緣第六法塵而生。緣謝即滅而無自性。喻如眾綵莊嚴積聚。故是積聚而非精要。故不違也（本之十六）又云。問。前云約塔心積聚精要名矣栗馱。若今世人呼盤等中亦皆名心。是何心耶。答。且如塔心。眾材積聚中精要也。故如盤心。亦是眾塵積聚中精要也。故可名矣栗馱○有人總以八識為積聚心。今以第八名為積聚精要之心者。阿梨耶唐云藏識。即與積聚精要義同。故無失也（同二十三）賢寶曰。止觀文言矣栗馱是積聚精要之心者。恐是指五藏中心藏。謂身是五蘊和合。故名積聚。然身分中以心藏為帝王。故云精要歟。於第八識。諸文只立質多名。未云矣栗馱。如何。更詳。
右以略說偈（乃至）慇懃諦受也者。此釋復次祕密主諦聽○諸菩薩故也。大疏鈔三云。以上略說偈答金剛手問了。次有長行明轉深要義。故經云。如是五種義。往昔諸佛成菩提法界虛空行（已上）私云。右偈者。正覺一切智○生等同虛空八十行偈也。云復次者等者。釋復次祕密主諦聽也。

一 爛脫

重戒令諦聽也。此中略說○謂手印契印也。改為形相也。色謂本尊形相分段差別。置者謂方圓○等儀相也。請本尊如法○（所住處。為所）所住處以下如文（光云故和上用之）。
光云。又有亂脫曰。
印謂手印契印也。改為形相也。色謂本尊形相分段差別置者謂方圓○之類也。尊位謂○（布置聖者位次）。住謂本尊之像以下如文。
此中略說五事等者。釋彼密印形相等也。文次第云。五緣具足方得文（十七右）印謂手印等者。更問（智證）云。印謂手印契印也者。手結為手印。畫印為契印。猶如畫契（已上）私云。已下舉五事也。經文密印者。印也。形相者。本尊相貌也。敷置聖天之位者。諸尊座處也。威驗現前者。諸尊住威儀之相也。三昧所趣者。所入定體也。改為形相者。梵文色言。經翻形相。故云爾也。未再治本只云色歟。形者色也。相者顯色也。分段差別者。表色也。色謂本尊等者。大疏鈔云。色者謂本尊形相分段差別。此即明方圓等壇形及赤黃等色也（已上）私云。義釋置者謂方等十二字注書之也。或義以此十二字安次下注文聖者位次之下也。是釋敷置聖天位句也。尊位謂漫荼羅等者。私云。曼荼羅中所住次位等也。住謂本尊之像等者。私云。住者。謂由三密加持。令諸尊住神力威現之德也。三昧謂隨等者。第十五云。復次諸尊之別相。本性須證知。謂佛‧菩薩‧二乘‧天神上中下。觀察其形色等。即可知也（三十左）又云。就中復有上中下差別。謂息災為上。增益為中。降伏為下也（十五左）私云。三昧者。各各諸尊所住定體也。上中下者。如次佛‧蓮‧金三部之諸尊也。即寂（佛部寂災）忿（金剛部忿怒）悅（蓮花部增益又敬愛）也。寂忿悅等者。第十五云。須識本性忿寂喜等（三右）持誦不同七云。攝大儀軌云。寂然三摩地（是寂災形。白壇文云復當於正受）喜（增益）怒降伏喜怒（攝召。此四準供養法言之。九左）請本尊如法為印者。持誦不同六云。請本尊如法為印及形相。配置尊位。威驗現前。住於三昧所趣。已具明此五緣方便故等（十一右）私云。已下重結成五緣具足方便也。但據亂脫義者。是未會經文也。要具明此五緣等者。私云。總結上也。異本作五緣方便（光云十四本同之）五趣者。指上五緣別別義趣。非謂三昧趣趣字也。世及出世間者。二本義釋作世間及出世間（已上）佛‧菩薩二乘出世也。人‧天世間也。或有相圖畫曼荼羅云世間。無相本有曼荼羅云出世也。然此五事等者。釋如是五者等也。十四義釋十二云。然五事乃是古背諸佛成最正覺法界虛空之行。先佛成三菩提（諸佛也）法界虛空之地由體同法界等（十四右）私云。據此釋者。可有爛脫。曰。
然此五事○最正覺先佛成三菩薩也（諸佛法也）法界虛空行。法界虛空行者以下如文。
法界虛空行等者。釋法界虛空行一句也。法界虛空行者。上五事也。體同法界者。五緣體也。如是諸佛等者。釋本所誓願等也。金剛手言（乃至）用觀音為正也者。此釋金剛手言○安置諸佛子也。大疏鈔三云。大日薄伽梵說九尊曼荼羅。先說佛部曼荼羅（上五種亙八曼荼羅皆應具也。慇懃可悉也已上）金剛手言等者。釋金剛手言如是等也。唯然願聞者。法花云。唯然世尊。題樂欲聞（方便品文）慈恩玄贊釋云。敬諾也（三之四十七左）佛言者。釋時薄伽梵以偈頌曰也。有正等覺等者。即當最初正等覺等六句也。謂有正等覺（一句）漫荼羅置（二句）祕密中密（三句）無上大悲等名（四句）若無量等世（五句）出世漫荼羅同（六句）也。問。終句言曼荼羅同。同字治定經本所無。其釋如何。答。次下文云悉皆同用之。是即釋同字歟。又有爛脫。至下悉之。即是如來最正覺等者。釋最初正等覺等四句也。前已說竟者。經第一具緣品疏第三‧四‧五所釋是也。心覺鈔云。具緣品‧轉字輪品說嘉會壇之事。祕密品‧字輪品‧八印品入祕密曼荼羅品說祕密（已上）。

一 最初悲生壇屬佛部否

大疏鈔第三云。次大日薄伽梵說九尊曼荼羅。先說佛部曼荼羅佛部曼荼羅者。經云。四方普周匝○眷屬自圍繞云云。疏云。先作四方曼荼羅但心存作之等云。云。經云。復次祕密主如來曼荼羅普通而流出（此文亦說佛部曼荼羅文也）疏云。作圓曼荼羅○或置印等（已上初佛部曼荼羅說耳已上）持誦不同第七云。一大日尊別壇注云。名正等覺曼荼羅。亦名毘盧遮那曼荼羅又此祕密壇○中有九類。一大日。二佛部。三蓮花部。四金剛部。五二明王。六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九菩薩（一右至五右）東曼荼羅鈔（覺超）云。私云。若加二乘諸天。可云十類（已上）私云。最初悲生壇屬佛部。古來未決。御抄意屬佛部。已於佛部中出二種壇也。安然意佛部外舉毘盧遮那別壇。疑是不屬佛部歟（已上）光云。各有其義。更問。
若解此者等者。釋及無量世間四句也。義釋十二云。若解此者。一切世出世間諸曼荼羅皆同用之。無所不入也（已下經疏等為說。祕密稍難分辨耳）其作法者等（十四左）具支灌頂六云。無所不入也。已下經疏○耳。高野本無此注（已上）其作法者先作四方等者。釋四方普周匝等四句也。
光云。此段有亂脫曰。
無所不入也。其作法者○圓具於彼也次蓮花部。此語屬上件最初悲生壇。作方漫荼羅以下如文。
先作四方漫荼羅等者。第十一云。經云四方相周匝者。此有二義。謂壇正四方作。又金剛印亦四方作。亦正當四方面也。云一門及通道金剛互連屬金剛結相應金剛結者。如上周匝安金剛。皆股股相連。即是金剛結義也。安一門并緣（緣即如上所說。開一路空處為外緣也。二十一左）下（釋迦壇）文云。四方令普（普者正四方之稱也。九左）更問（智證）云。先作四方曼荼羅。其界唯用羯磨金剛印周匝相連以界道者。中台內院十字杵遍出諸葉間是臺上當想如上十二字等（已上）私云。此最初正等覺曼荼羅作法也。其相大同上悉地出現品終圖曼荼羅但彼品五股以為界道。今品以十字金剛（光云即羯磨杵也）作界道也。古來於此圖有異義。或圖云（光云。此非界道金剛印圖。下云其十字中又作十字金剛印。中臺金剛并大蓮也）。
私云。此圖違智證更問并持誦不同（七之十九右）東曼荼羅鈔意。更問言遍出諸葉間。彼意皆十字金剛中心立蓮花莖也。但今此義任疏現文圖之（光云。今撿持誦不同。即以羯磨金剛作四面界道。其界道中又安羯磨金剛。而此中心立蓮花莖。又此蓮上安葉蓮。全同疏文。但波現本圖恐少寫誤乎。今此所出圖義卻違疏文。鈔主評判未快）。依此義者。先以羯磨杵作四面界道。其中立十字金剛也（光云。此說應然。上圖非疏意）仍十字中又作十字者。謂彼言壇界道十字中心又置十字。非謂十字又重十字也。具支灌頂第六云。上來所說唯大日壇。準下諸壇。皆有三重。言準上者。悉地出現品中無所不至成就中云（已上）又持誦不同第七（十八右）圖大日別壇。三重所列諸尊。胎藏如來身會諸尊也。其十字中又作十字等者。義釋第九（悉地出現品）云。於曼荼羅最中。置十字羯磨金剛令正四方（正當四方面也）於彼上作大蓮八葉并蕊（在金剛上作也）此即同於金剛之座。故言金剛同也（三右）私云。準此釋者。十字金剛中心立蓮莖歟（已上）光云。第十一卷言此即是金剛座也。今界道中所作十字金剛即是座也。故次下文云令此十字如花之狀。即此十字杵臍立蓮花莖。而其杵頭出彼蓮花葉間。杵與蓮花相應均等。則十字杵自如花狀（若依十四本則如花之莖）也。深義更問。印如前作之等者。義釋第十二云。唯安一門。其中又作十字金剛印。亦如前作之。但以十字為異耳（十五右）持誦不同七云。今文云亦如前作之但以十字為異耳。可謂大悲壇五色為界道。成就壇五股為界道。祕密壇十字為界道。（四左）東曼荼羅鈔（覺超）上云。持誦不同云亦如前作之但十字為異者。中台三重尊位同前壇。此祕密壇十字界道異前壇云云。今私案文意云。其中作十字。其上作蓮花云云。恐非界道歟。又云。大悲壇五色為界道。成就壇。五為界道。祕密壇十字為界道云云。今謂。成就五股撿文不明。私案彼疏云。三股金剛更互相叉而作之。股股相連。是金剛結義（已上）私云。彼疏文未心為三股杵。次下文云。當結金剛之慧印者○金剛五股印（十一之二十二右）然乃安然釋不違文歟（已上）光云。覺超辨論太其疏謬。安公今壇界道為羯磨杵。是指其界唯用羯磨金剛智印等文。然以為指其十字中又作十字金剛印等文。又成就壇界道為五股杵。是指皆以金剛為界○又金剛印亦四方作等文（十一之二十一）然以為指此欄同三股金剛等文（同三十二）但成就壇界道或是三股杵也。其十字金剛印上等者。釋其上妙蓮花等六句也。
光云。此有亂脫曰。
但以十字為異耳。其十字金剛印上○而半敷。令此十字如花之狀也。其花上以下如文。
仰而半敷等者。私云。或云。經文云開敷。何此外云半敷乎。蓋雖經無之。義含半敷也。或鈔（最珍）云。問。半敷二重用之意如何。答敷表因。開敷表果歟。以因行果德莊嚴其座位也（已上）如花之狀也者。十四本作如花之莖也。具支六云。如花之莖也（高野本云如花之狀）其花上等（已上）東曼荼羅鈔上云。為異耳。其十字金剛印。上作蓮花。仰而半敷。令此十字如花之狀也。私云。狀字或本作莖。又令此以下九字。恐應在為異耳之次歟（已上）又云。私云。持誦不同出此二圖。今謂。是都壇中八葉壇也。一圖之中難畫。其義為令具知作二圖歟。十字為界可詳（已上）如前五佛四菩薩等者。經一云。行者次於中定意觀大日○東方號寶幢等（已上）第四云。然後觀作寶蓮花臺寶王宮殿。於中敷座。座上置白蓮花臺。以阿字門轉作大日如來身等（二十左）。
光云。此下有亂脫曰。
四菩薩方位也。當以心想○正覺義也。
於此八葉○於翰墨也。叉其臺上○為次第耶。又云花中○過減無在。經云流出○可解也。略有四種○之法也（更問）從此流出○所說也。佛子者○金剛也。又四菩薩者○觀音為正也。已上毘盧遮那漫荼羅竟。次初正覺者最初說也。明諸佛漫荼羅以下如文。
當以心想而置九點等者。持誦不同七云。次想九點。即是前釋以十二字布大壇時。先以布中胎中。取其字大空之點安之九位。以表九尊。皆是成正覺義（十右）私云。如此空點觀置之。此點即是字大空。此九尊皆成正覺義也。

一 爛脫

此成正覺義也。於此八葉○於翰墨也。又其臺上○過減無在。經云流出者○可解也。略有四種○之法也（更問）從此流出○本教所說也。佛子者○金剛也。又四菩薩者○觀音為正也。已上毘盧遮那○（作何佛更問）繞三角○如圖也。繞三角○標也（更問）其外輪作光如卻敵形也。圓外周匝○（或可置字）光普皆流出者○三角外也。真言主○有光流出。前大壇中○次蓮花部。此語屬上件○移在上。當知此是最初悲生壇。作方漫荼羅以下如文。
私云。於第六科而有異義。或安上總牒處。或安遍知院文段末。至下可悉之也。於此八葉及中當作方圓等者。私云。方圓配佛菩薩。理智二德故歟。此但是行人等者。自作灌頂法馳。如別抄之。又其臺上等者。釋十二支生句等八句也。如上十二字真言等者。經第五祕密曼荼羅品云。○所謂此十二句真言之王（已上）大疏鈔云。私云。十二支句者。十二字大真言王也。真言者本尊也（已上）記問八張云。是臺上當想如上十二字更問者。布十二字如上十二字真言中記（已上）又云。然此中於真言王中分別種種差別之事猶未明了更問之者。凡此經中約於五輪分別無量差別之用。故此句上文云。隨五部差別之用。須行人於方圓三角半月地水火風輪等中。逐根隨機有無量事。委細尋詳耳（已上）私云。下文有十二字真言布字釋也。或十或過減無在等者。雜祕云。有在無在字訓事。修善要決云。問。坐禪須被袈娑否。答。裸得。無在。弘決第四云。作無作‧教無教‧表無表。名異義同。彼此無在（已上）義釋十二云。其大日佛當與寶幢並在一處。左右亦無在（十六右）演密鈔九云。疏左右無差者。謂大日在中臺時。其寶幢佛當大日之左。不空佛居大日之右。今移大日就寶幢位時。亦令左右無差失也（二十七左）光云。案無在苑公所覽本作無差。今謂在賄韻。盡亥切。居也（小補隊）居謂落居。即安定義。故今義訓為定。流出者謂人了解等者。私云。釋從此流諸壇等二句也。人者即指阿遮梨也。祕密法者。九尊漫荼羅也。上文云。若解此者。一切世間諸曼荼羅悉皆同用之。無所不入也（四右）意同之也。謂阿遮梨若解此根本八葉漫荼羅者。作世出世諸壇。任心自在流出之也略有四種造祕之法等者。私云。釋事業形悉地等二句也。記問八帳云。四種造祕之法謂事業‧形悉地‧置位更問者。無他意也。凡一切造壇皆依此四。諸壇從此而生。故言通一切流出之法耳（已上）密鈔九云。言即通一切流出等者。此是根本漫荼。若於此中。隨行者所求悉地別。各建立曼荼之時。隨部相應作之。名為流出也（二十七右）第五云。此蓮花臺是實相自然智慧（十七左）私云。若準此釋者。自中胎第一重已下次第流出歟。古來有此一義。然當段依密鈔。可得意也。凡造一切曼荼羅之事業也。形者本尊顯形表也。分段即表色故。悉地者所成就悉地并藥物等相也。安置位者安置本尊方域分限等也。從此流出等者。經文結也。可屬上相應可解也下也。佛子者等者。釋諸佛子三字也。佛說如上事而告金剛也。以此諸佛子三言。可安當知此最初句上歟。又四菩薩等者。記問人帳云。序中列名云普賢‧慈氏‧妙吉祥‧除蓋障‧而觀音為正‧若會通者。非無義也。法界無次第。諸尊有何定（已上）經第五（入祕密漫荼羅位品）云。東南方普賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩薩（已上）持誦不同七云。復次第一東方寶幢佛。第二南方開敷花王。第三西方阿彌陀。第四北方鼓音佛。第五東南方普賢菩薩。第六西南文殊師利菩薩。第七西北方彌勒菩薩。第八東北方觀自在菩薩。當知此八印一一皆是毘盧遮那印（十六左）長宴口決云。現圖曼荼羅。觀音‧彌勒如次乾艮（只是隨且所現）又普‧觀‧文彌（是為初行人所亂脫也）又普‧文‧觀彌（普通義也）普‧文‧彌‧觀（是實義也四之十一）諸說不同記（法三）二云。鈔記云。西北方彌勒○入祕密品等云。西北（慈氏）現圖東北（慈氏）鈔記云東北（觀音）○八印品等東北（觀音）現圖西北（觀音二十七）雜祕（心覺）云。八葉院觀音‧慈氏座位事。或人疑問。觀音‧彌勒如次乾艮歟。而持誦不同七云。東南（普賢）西南（文殊）西北（觀音）東北（彌勒）此事舉世承行之。未知出處。特違鈔記。發心‧修行‧證果‧涅槃之次第也云云。此次第胎三卷軌見。而如此判如何（已上先師三井延猷闍梨之問也）私云。先此問有不審。持誦不同文即廣大軌意也。安然出軌文致此疑也。然諸軌依現圖列之。現圖曼荼羅可。尋習也（已上）前緣起列眾中等者。私云。一義曰。經第一住心品云。普賢菩薩‧慈氏菩薩‧妙吉祥菩薩‧除一切蓋障菩薩等（已上）今緣起列眾者。指此文歟。但除蓋障替觀音者爾也。除惡趣替文殊者無之。若可謂料脫歟。又義云。經第二具緣品云。四寶所成瓶盛滿眾藥寶。普觀‧慈氏尊‧及與除蓋障‧除一切惡趣而以作加持（已上）第八云。復次四寶所成瓶者等（二十一左）今緣起列眾者。指此具緣品文歟。住心品四菩薩第二重眷屬菩薩眾。非八葉四隅菩薩仍今緣起列眾者。指具緣品寶瓶加持列眾文也。又或義云。緣起列眾者。指序品（住心品也）意云。或序品以除蓋障替觀音。或具緣品中以除惡趣替文殊也。二箇或以言中。下或字不可為列眾中也。光云。向來三義各得一途并吞此三則投其極。其第一義領緣起列眾言。其第二義領以觀音‧文殊替除障‧滅惡事。其第三義頗似空鑿。境領兼用前二說意。今謂。初品緣起列眾中言普賢‧慈氏‧妙志祥‧除一切蓋障者。即具緣品中為如來四德普賢‧慈氏‧除蓋障‧除一切惡趣也。雖言第三重中胎院相違。而究其實則是一也。何者。在其外者本出於內。其意見第二十卷（二十九葉）今此四聖本是大日四德。是故一而四。四而一。宜哉觀音為除蓋障（教道八地已上皆在除蓋障三味位。然具緣品中第八地菩薩號為觀自在者）文殊為除一切惡趣（瑜伽護摩軌以文殊言作漱口法。以滅惡為護摩尊。其同一三摩地可知）也。
已上毘盧遮那（乃至）圓具於彼也者。此釋復次祕密主如來曼荼羅○普遍而流出也。持誦不同意。已下說遍知院壇也（已上）光云。今撿持誦不同第七曰。二佛部尊別壇。名如曼荼羅。亦名佛部曼荼羅（二十左）。
光云。此有亂脫曰。
漫荼羅竟次。初正覺者最初說也。明諸佛漫荼羅即佛部。作此佛部以下如文（此依義釋）。
次初正覺者最初說也等者。釋如來曼荼羅句也。義釋十二云。次初明諸佛曼荼羅。即佛部。正覺者最初之說也。
凡作餘佛壇。如作彌陀壇。即移彌陀入中。其大日多就彌陀位。若是二乘諸天等即不令坐八葉花。當去之。但於方壇中坐本座（已上。疏無之）八葉上佛菩薩。名移稍近外各依方處也。其大日佛當與寶幢並在一處。左右無在也。然亦須在中胎院內耳。如以閻摩入中者。其外陀本位但表地印而供養之。此作扇底迦等。增益亦同之。用線法。當中置橛旋繞之。亦置空中及下。綖二種也。又云。師在中持綖。弟子繞之。半月如字作之也。作此佛部曼荼羅等（十六）密鈔第九云。疏初正覺者等者。謂取從遮那本地漫荼流出最初成等正覺之者。即阿閦等四如來也。如阿閦者。瑜伽禮懺云。阿閦如來捨身請求加護。從初覺心乃至菩提願如來與金剛薩埵而加持之。令我堅固不退。言捨身求加持者。即當此中初受三世無障礙智戒。捨身奉獻一切諸佛請求加護。令菩提心堅固不退。乃是最初發起始覺菩提心時。故名最初說也（二十七左）私云。初正覺者等者。此指遍知院佛部。例如金剛界四佛三摩地也。又此智印諸佛能生智母。故云佛部曼荼羅也。作此佛部等者。釋猶如淨圓月等六句也。其中畫佛像也（作何佛更問）者記問云。次釋一切佛三角儀。是舊樣也。但依上為空耳。三句之問並不為難（已上）持誦不同七云。注作何佛者。即大日也（二十二左）雜祕（心覺）云。遍知院三角內佛事。山王院云。圖作佛者。大日佛云云祕藏記云。中院上三角形是佛母也（已上）私云。或鈔（最珍）云。問。三角中佛像何更問云何可定乎。答。一切佛印故。不可限一佛。通佛印可畫之。故不為或歟（已上）或學者云。今此中大日結無所不至印也。據義釋者。不定一尊。隨所求尊可置之歟。十四本文如上引之。問。經文但說三角。然何畫佛像乎。答。三角通一切佛大勤勇智印形也。即是經‧疏互示大三佛體。可悉之。
光云。此有亂脫曰。
畫佛像也（作何佛更問）繞三角○如圖也。繞三角置點點標也（更問）其外輪作光如卻敵形也。圓外周匝○（或可置字）光普皆流出○三角外也。真言主○圓具於彼也。次蓮花部以下如文（此大同鈔主所出十九科亂終）。
以金剛圍之者。以三股杵圍之。如圖繞三角置點等者。持誦不同第七云。繞三角置點者。是空點也。如說九位。空點亦是成正覺義（二十二左）私云。或鈔（最珍）云。更問意何。答。三角點標三世佛歟（已上）如卻敵形也者。持誦不同七云。如卻敵形者。如輪寶形也（二十二左）南本涅槃經一云。是身如城。血肉筋骨皮裹其上。手足以為卻敵樓櫓。目為寮孔。頭為殿堂心王處中（七右）私云。卻敵者。猛利降伏之貌也。圓外周匝安點者。持誦不同七云。圓外周匝安點者。是佛部眷屬之位。亦是空點同佛身故成正覺義（二十二左）。疑此點○更問或可置字者。演密鈔九云。疏疑此點一一等者。指上輪心想九點也。乃於花臺及八葉中各安一點。即表大空成正覺義。謂以果收因。四隅菩薩俱置空點。故令更問也。若欲置字者。中臺四方即是阿阿暗惡噁。四隅普賢三字‧文殊暪字‧觀音娑字‧慈氏昧字也（二十八右）真言主謂本尊也等者。釋從彼真言主等四句也。十四本真言主以下十三字注書之。前大壇中等者。持誦不同七云。前大壇者。是前大悲嘉會壇唯用大壇。今用或別壇或大壇。故云用處不同（二十二右）又第七云。但印者是三角印。具緣釋云。遍知印作三角。其銳下向。白光炎圍。在白蓮上。十方三世一切如來大勇勤印。亦名諸佛心印。普通藏品名普一切佛菩薩心真言。廣大軌云。印同大日。古來多傳合掌。是亦大日百光王印。今準八印品釋。大日在三角中持威光印是為正文。亦是大日大威德生印。故佛身光流出圓外（同上）私云。此師意於毘盧遮壇有都別二壇。前具緣品大壇都會曼荼羅中三角壇也。今段或用別壇。名之為佛部曼荼羅或用大壇。即以此佛部壇為四重大壇中遍知院之一會。故云用處不同也。私義云。用處不同者。前具緣品但用三角印。今此中或置佛或置印。此云用處不同也。
次蓮花部此語屬上件（乃至）可以意得耳者。此釋復次祕密主觀世自在者○巧慧者安立也。持誦不同云。三蓮花部別壇（名觀自在漫荼羅亦蓮花部曼荼羅也七之二十四）義釋十二云。作法圓具於彼也（世出世同畫者此同亦可名有也言世出世有無量漫荼羅欲說令善聽也移在上當知此是最初悲生壇）蓮花部（此語屬上件）此但是祕密漫荼羅也。若作扇底迦等。方圓赤白及天等各依本也。雖作圓曼荼羅。然本尊等座有方有圓。各依舊也。作方曼荼羅等（以下同疏十七右）諸說不同（法三宮）二云。觀自在菩薩梵號○密號○種○三摩耶形○祕密品云。復次祕密主觀世自在者○殊妙作標相。釋曰。次蓮花部。此語屬上件。世出世同畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量曼荼羅。欲令善聽也。□移在上。當知此是最初悲生壇。私云。此語已下釋中胎文也。亂脫在此。故云此語屬上件。又云移在上。是等皆示釋亂脫文也。傳寫者書來尚矣。故諸本皆有此文（二十五右）持誦不同七云。作法圓具○各依舊也云云。私云。此中注文是釋大日壇中經第二行及無量世間出世曼荼羅彼所有圖像次第說當聽之文。故後人註移在上。此語屬上件者。此但是等之文是佛部文。次蓮花部者。是標下壇。非此壇文。故須得亂脫意讀也（二十一右光云此就上義釋文而釋）私云。此一段文以亂脫意可消之也。今疏文次蓮花部標也。作方曼荼羅內等釋也。世出世同畫者○悲生壇釋上中胎壇文也。此語屬上件及移在上者。注此亂脫旨也。
光云。此段古來存亂脫。曰。
圓具於彼也。次蓮花部。此語屬上件。
世出世同畫○最初悲生壇。作方漫荼羅以下如文。
世出世同畫者。釋上經文及無量世間○次第說當聽四句也。意世出世曼荼羅同可有名相也。言世間出世有無量曼荼羅。次第令聽之也。□□移在上等者。諸壇皆有圖。今□□圖即大日壇圖也。仍指□□圖云當知此是最初悲生壇也。問。及圖有何意乎。答。無別意趣。是只亂脫等意釣之圖歟。此同亦可名有者。經文同畫同字訓有也。有者世出世無量曼荼羅也。具支灌頂六云。次注文者是釋經文。第二行云及無量世間出世漫荼羅。彼所有圖像次第說當聽之文。梵本中云世出世同畫。今隨言譯云彼所有圖像也。注牒梵本故云同畫。故知同晝可作畫像。此同亦可作畫像。此同亦可名有也者。是釋譯意。□大悲生方壇（已上）又云。十四本義釋中。次有一段。高野本中。闕而不書。明諸佛曼荼羅。即佛部。凡作餘佛壇○半月如字作也。又說遍知即三角壇竟。注云世出世同畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量曼荼羅。欲說令普聽也。□移在上。當知此是最初悲生壇。又別行者。此語屬上件。次別行者。次蓮花部（光云。又別行以下。七字。疑寫誤而文別行者此語屬上件耳）高野本中。缺前一段。說三角印壇竟云次蓮花部。次別行者。此語屬上件。次別行民出世同畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量曼荼羅。欲令善聽也。□移在為語端者。壇向西方。人向東方。故先彌陀為語端者。壇向西方。人向東方。故先彌陀以入中胎。文有二例。義成三例。一以八葉尊隨入中胎。大日移在彼尊位處。二以二乘諸天隨入中胎。九位九尊。若移近邊中胎院內隨方安之。大日與寶幢佛一處左右。隨宜而安置之。二乘諸天外院本位但表地印而供養之。此二乘等唯坐荷葉。彼諸天等隨坐本座。故去中胎八葉蓮花。但方壇中坐其本座。亦須所移九尊各坐蓮座而已。三文雖不說。而悉第一重第二重。若釋迦佛隨入中胎。與八葉尊其座不別異。亦須大日可安寶幢後邊。彼等本位法同外眾。亦表地印而供養之。次用線法。此是此下別別壇法。非上大壇。次注文者是釋經文○（光云此間文如上所引）是大日悲生方壇。此等二文爛脫在下。後今此語屬上件亦云移在上。而以本以次蓮花部之字在此文前。爛脫更甚也。又脫量字‧說字‧及令字（光云。現行印本有量令二字）誤驗矣。上來大日方壇。是扇底迦之法。若於大日作四壇。互為主伴亦同前例。但壇相貌隨事各別。故義釋中說大日壇互為主伴竟。更結云。此作扇底迦等。增益亦同之。用線法當中置橛旋繞之。亦置空中及下。綖二種也。又云。師在中持綖。弟子繞之。半月如字作也此文意云。上來此扇底迦等等者。等諸尊入中也。若作大日增益。壇中主伴同之。然增益壇是圓故。用綖法當中置橛。旋繞絣之。以分限亦先絣空而後置地。又云。若師在中持綖。弟子繞行絣之。準而言之。若降伏壇是三角故。在於三隅可以絣之。若揚大壇是半月形故。亦當中置橛先絣弓形。次絣絃形。當如月字形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點亦無相形。唯以念作。然此五壇大日為主。諸尊為伴。互入中胎。若絣綖時。亦須首起東北隅也。私謂。何故五壇貌各別。應是阿等五字形貌。方圓三角半月方圓角月種種具足（已上）作方曼荼羅等者。釋普遍四方相等八句。而略初復次祕密主等四句也。

一 圖位 蓮花部別壇三重。

持誦不同七曰。蓮花部別壇。中胎有二文。如前。第二重有二文。一準大悲壇文。以三部眷屬為第二院。二依當部眷屬為第二院。馬頭別壇亦準之（二十七左）私云。如上圖。相持誦不同載之。或云。此圖有三疑。一云。疏私云。此圖或人所圖。意多羅‧毘俱胝‧白處‧耶輪四尊。準下金剛部段。云先道者安右。後道者安左。經云。明妃資財主。是則耶輸然又五卷云。次於明王左邊。畫明妃耶輸陀羅○而此明妃主含藏出生此中種種功德（二十左）明王者得大勢也。得大勢不可離耶輸。是故耶輸右圖之也。又馬頭今段在大在明王側者。在大勢至側也。是則以馬頭置大勢至側。今不爾也。二云。下金剛部壇云。先道者安右。後道者安左。今不爾也。三云。智證更問七吉祥中出一髻羅剎。今不爾。又加中位觀音為七云何。
勢至側。故後圖之。又一髻更問云。七白吉祥者。此觀音眷屬。謂多羅‧毘俱胝（光云。恐此間脫白處‧耶輸）一髻羅剎‧馬頭‧大勢至等。或為如意輪伴屬等（已上）雜祕云。一髻羅剎事。大方廣曼殊室利經（觀自在菩薩授記品三十一）曰。一髻羅剎陀羅尼○此陀羅尼能令用功少成就疾。是多羅菩薩使者（已上）若依此文。雖可圖多羅菩薩側。而依經說次第列白處故。自然移下座也。五卷亦白處與多羅並之也。問。螺貝北方三形也。今何西方用之乎。答。祕經云。蓮花即羯磨（已上）西方說法利生即吹大法螺之義也。胎藏漫荼羅北方安蓮花部。即此意也。或可安印等者。私云。印者初割蓮花也。字者字也。諸印上者商佉金剛蓮花等也。此三皆三摩耶形。故云諸印也。
光云。此有亂脫曰。
及花上也。其次院安○勿生疑慮也。以本種子○而作種子也。空處當置以下如文。
其次院安大勢等者。釋多羅毘俱知等六句也。私云。中胎外有空地。空地外有第二重。然空地故不數之。即云次院也。勿生疑慮者。令勸發行者之詞也。以本種子巧安置之等者。持誦不同云。觀自在（初割蓮花□前品相石）多羅（○青蓮花開已卻合□觀音右）毘俱胝（○數珠鬘○□觀音左）大勢至（未敷蓮花□花□毘俱胝左）耶輪（鮮妙花枝□勢至左）白處（缽曇摩花□多羅右）馬頭（馬頭△觀音下）十方佛（□七之二十七）私云。巧安置者。謂以善巧意令如其次第置之也。問。中尊舉種三尊。眷屬何唯種子乎。答。經文云布一切種子。故先雖舉種子字。而可通尊形等也。空處當置七白吉祥等者。記問八帳云。七白吉祥者。此觀音眷屬。謂多羅‧毘俱知。一髻羅剎‧馬頭大勢至等。或為如意輪伴屬等（已上）般若寺鈔三云。七白吉祥一一皆有二使。此經但略說之。自別有觀音部法中具載。當別詳撿（更問）此經疏但出七尊。若如曼荼羅安立者。二十一尊可有。但圖具載。可悉也（已上）持誦不同七云。七白吉祥。此中部主加五眷屬‧一忿怒為七吉祥○觀自在○多羅○毘俱胝○大勢至○耶輪○白處○馬頭○十方佛（二十六以下）私云。御鈔并持誦不同。加中尊為七歟。部主已在中胎。何云當置七白吉祥乎。智證記除中尊加一髻尊云七也。一髻尊蘇悉地院尊。何為觀音眷屬乎。或鈔（最珍）云。七白吉祥者。三白四吉祥總云七白吉祥歟。大明白菩薩‧白處尊‧白身觀自在（已上三白也）大吉祥大明菩薩‧大吉祥菩薩（光云。此指薩埵波大吉祥。或指大吉祥明歟。未詳）大吉祥變菩薩‧（已上四吉祥也。光云。此文脫一尊。恐是水吉祥。或前出二尊內乎）是則經文及與白處尊句釋出三白諸吉祥受教句收四吉祥歟（已上）私義云。今七白吉祥者。經第一（具緣品）所說觀音部七尊歟。所謂多羅‧毘俱胝‧大勢至‧耶輸‧資財主‧白處。馬頭七尊列之。阿遮梨所傳曼荼羅。耶輸陀羅外有資財主菩薩。至下可悉之。白自性清淨義也。吉祥敬愛義也。自別有觀音部法等者。般若寺御抄云。可見千手及十一面儀軌耳（已上）十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌（不空譯）上卷云。如是我聞。一時薄伽梵。住補陀洛山大聖觀自在宮殿中○時觀自在菩薩與無量持明仙圍繞。往詣世尊所（初右）中卷云。當觀自身胸臆間有滿月輪○又於月輪面觀紇利（二合引）字。如紅頗梨色。放光照曜十方世界。於光明中自身成觀自在菩薩。等無差別○步踐八葉 化至精室門外。灌灑如前。則應加持頂。以右手作拳。以大指頭指相捻即印頂。誦多羅菩薩心密言曰○先應用多羅菩薩護身。次毘俱胝菩薩亦殊勝。或誦餘四明王大威德者亦通。聖者多羅菩薩印契者○密言曰○次結馬頭明王印○密言。次結地界是○次結部母白衣觀自在菩薩印（私云。諸眷屬此外未見。光云。明本文少異此）金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌（不空譯）云。於妙高山頂上。想有八葉大蓮花。於蓮花上有八大金剛柱成寶樓閣。於蓮花胎中。想紇哩（二合）字。從字流出大光明○於此大光明中。湧出千手千眼觀自在菩薩。具無量相好。熾盛威德。十波羅蜜菩薩周匝圍繞。八供養菩薩各住本位。於寶樓閣四隅。有白衣多羅毘俱胝等四大菩薩。各與無量蓮花部眾前後圍繞。諸天八部以為眷屬。如是觀想無量聖眾及本尊。極須分明。勿令忘失次第。即結纔發意轉法輪菩薩印○次結蓮花鎖菩薩印○次結蓮花俱摩羅印○次結蓮花嬉戲菩薩印○次結蓮花鬘菩薩印○次結蓮花讚菩薩印次結蓮花舞菩薩印○次結蓮花讚菩薩印○次結蓮花舞菩薩印○次結白衣觀自在菩薩印○次結大白衣觀自在菩薩印○次結多羅菩薩印○次結毘俱胝菩薩印○次結本尊千手千眼○印（十一左以下）私云。蓮花部眷屬廣略多端。祕藏記列二十一尊名字。今疏第六阿遮梨所傳曼荼羅列四十尊也。明妃資財主者。第五云。次於明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯云持名稱者○此明妃主含藏生此中種種功德。故其被服幖幟皆與此義相應也（二十左）私云。或人依此文。明妃資財主為一菩薩。今謂。應是二尊。第六卷阿遮梨所傳圖。耶輸陀羅菩薩外舉資財主菩薩。乃為二尊義分明也。尋云。第六圖耶輸陀羅明妃無之。指何尊以為耶輸耶。答。名稱慧菩薩是也。耶輸陀羅此云持名稱者故也。及大勢至等等者。釋得自在者印等五句也。曰如法作之等者（此一段私付亂脫。至下可悉之）義釋十二云。當殊妙作之。如馬頭在三角壇中畫之。如法作之住三角中。其餘諸尊亦有等（十七左）十本義釋云。當殊妙作之。如法作之。何耶揭哩婆此云馬頭。在三角壇中畫之。其餘諸尊亦爾（已上）私云。如法作之句。十四本意付馬頭段。十本意付勢至段結釋。今疏準十四本。可讀亂脫。經文如法句在馬頭段。然乃十四本最契經文。合在可處用等者。異本云。合在三角壇中畫之（兩本義釋同之）私云。可處用壇者。馬頭所用處即三角壇。故後日再治之時作三角壇歟。形色等別及方圓等者。第十五云。法教法則‧方法‧次第‧儀軌皆得。顯形色等（顯謂諸尊青黃赤白等。形謂坐立大小之事。色相貌也。謂喜笑忿怒寂靜住之類。此三問也。二右）般若寺抄云。上五種亙八曼荼羅皆應具也。殷勤可悉（已上）。廣本者。大本廣經也。前所云等者。當卷上所明以尊位等五種也。引上文可悉之。形色形印者。義釋作形色契印也。又疏異本作契印。前者大悲藏生等者。持誦不同七云。大悲藏生是都會壇者。是大悲胎藏嘉會壇也。三部唯在都會壇也。今則或在都壇。或在別壇（二十六右）私云。上如畫本尊○各各有印者。或義為問辭。前者已下答詞也。問意。如若也。若畫本尊可作何色及形像等。各各有印契也。答意。色像等不可違上圖曼荼羅。但前一向都法用之。今或都法用之。或別法用之也。都壇者。普門曼荼羅中觀音院也。別壇者。唯觀音部別壇也。又義云。如畫本尊已下必非問答。只自舉徵問之。而直作其釋也。如此中已下釋別壇之義也。如此中蓮花部壇中等者。私云。吉祥壇者。蓮花部壇益吉慶意也。胎外留空地者。中胎與第一重之間空處也。大壇中法者。指上都會壇中觀音部。即指第六卷四十尊等也。其空處亦置十方佛等者。持誦不同云。第二座位處置十方佛者。普通藏品有一切佛真言也（七之二十六）私云。十方佛名字如第六卷圖也。準前可解也。私云。指上第五卷所釋曼荼羅及第六圖位也。三角中猶如等者釋何耶揭哩婆等六句也。

一 爛脫

準前可解也。三角中猶如○在勢至至側也。次復若作馬頭○以意得耳。次作第二曼荼羅者以下如文（光云故和上用之）。
又義曰。
曰如法作之○壇中畫之。其餘諸尊○準前可解也。三解中猶如○可以意得耳。次作第二曼荼羅以下如文。
智證爛脫云。次復若作馬頭漫荼羅者。當在三角中置之。在外三重漫荼羅亦皆隨之作三角也。作此時。訶耶疙哩嚩在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷屬皆圍繞之。餘皆迴互。三角中猶如日出之暉。謂日初出。赤黃色也。在明王側者。在大勢至側也。可以意得耳（已上）。
私云。右爛脫等皆未得其意乎。今謂。
當殊妙作之曰如法作之。住三角中○壇中畫之。其餘諸尊亦各有。形色等別○準前可解也。三角中猶如以下如文（光云。故和上不用之）。
次復若作馬頭曼荼羅等者。密鈔九云。疏若作馬頭漫荼羅等者。謂此馬頭是蓮花眷屬。前以觀音為主。其曼荼羅大作圓形。今以馬頭為主。置何耶在中。何耶是略梵語。正云賀演吃哩（二合）嚩。此云馬頭。謂郤移觀音居勢至坐處。其勢至卻在前馬頭位處。其漫荼羅作三角者。即降伏壇也。餘眷屬皆圍遶者。一依前觀音壇置之。臨時迴互可以意得。移勢至在馬頭位處。其勢至眷屬等亦隨移動。觀音眷屬亦爾（二十八右。光云。演密牒文頗異現行義釋）持誦不同七云。馬頭曼荼羅在三角中。在外三重亦作三角。即移觀音替居勢至處者。是示入內別作時也。其五尊壇方圓角月點等可詳云云。隨五種事互入中胎（二十六左）私云。是釋馬頭別壇。謂於此部中。馬頭為中尊之時。以觀音移之替置勢至位。如云馬頭。餘尊亦爾。問。以馬頭安中位之時。以觀音並置勢至位。為當以勢至移馬頭位歟。答演密卻勢至移馬頭位。然今私謂。馬頭安中之時。以觀音並置勢至位。例如都會壇中胎置餘尊之時。移大日置寶幢位也。義釋十二云。其大日佛當與寶幢並在一處（十六右）問。何必以觀音置勢至位乎。答。勢至‧觀音所住定體同故。準寶幢佛置此位也。問。何故必先約此馬頭。說別壇乎。答。或鈔（最珍）云。先說部主云云。問蓮花部方壇而何說三角乎。答。此尊蓮花部中忿怒明王故說降伏形也。餘皆迴互可以意得耳者。私云。準例馬頭。此會諸尊皆當迴而安中胎也。

大日經疏演奧鈔第五十二（畢）

此卷舊本未出草。故今點治之以附剞劂氏。冀後宗匠更下郢斤但於其辨四聖四隅異義。則是師資面傳。留意思擇。勿處容易。維時寶永第四仲秋二十四日。慧光誌。