大日經疏演奧鈔第五十三

東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閱
輸入者 曹亞琴

疏第十六卷之餘（釋經五祕密漫荼羅品）

次作第二漫荼羅者（乃至）以辨左右也者。此釋復次祕密主今說第二壇○諸業善成就三十八句也。般若寺鈔三云。次金剛部曼荼羅經云。今說第二壇○諸業善成就（已上）持誦不同云。四金剛部別壇（名金剛手曼荼羅。亦名金剛部曼荼羅。七之二十七）次作第二等者。釋復次祕密主等二句也。謂善說也非前非後等者。私云。善說者。此釋今說二字也。非前非後者。謂對上蓮花部。指今金剛部云第二。然非是必次第治定。故云非前非後等也。其曼荼羅四方等者。釋正等四方相等二十句也。私云。先作方壇。於其外緣。三古杵接圍之。圍中皆黃。色其中安蓮花。蓮花上有瓶。瓶色白如月色。亦以三股金剛而遶瓶邊也。或用餘物等者。今約執金剛故。用三股杵圍之。即三股杵為其三形故也。若於金剛部中。自餘尊者。如或針或戟等。以為其尊三形者。亦以圍瓶邊也。彼瓶上有等者。瓶上有月風輪。黑色半月形也。其下狀等者。半月風上方兩邊垂降。如幡形也此圖異本載之。即此形也。彼半月中等者。半月中有火輪。三角赤色也。此三角周亦以三股金剛圍之。於其三角中安赤蓮花。蓮華上置三股杵。杵上安字也。或安本尊形（執金剛等也）或只安種子字也。
尋云。置三形時。何必加置種子乎。答。次釋云。印上置字也。又云。畫形者。心上安種子字。謂種了字軌持為義。故通本尊及三形也。光云。或安本尊形等解意。必用三形。而其上安種子或尊形也。此解未快。今詳疏意。則注蓮上畫金剛。而言謂或等。此三或字所詮種子三形尊形三種之中。隨用其一。而今先出金剛即是三形與金剛部而特相應故也。但如下文言印上置字也者。即同上言心上安種子字（此有亂脫如下出之）若又畫尊形或三形。則必其上安置種子字也。然此安置只是觀想布之。即釋言想字誦而加持之也者是也。且又如此尊形三形必加種子。豈只其取軌持義哉。嗟呼稱真言陀羅尼宗意在於是乎（種三尊三祕密。若據本有。雖無勝劣。若約次第。亦有粗妙。深旨更問）私云。經言迦羅者者。瓶梵語也。尋云。寶瓶南方寶部三昧耶形。而今何用金剛部乎。答。金剛頂經云。金剛即寶光（已上）寶部光明與金剛部智光。相通之義有之。故今以瓶為座歟。胎藏曼荼羅南方置金剛手院。即此意也。凡此壇蓮花地輪。謂須彌即八葉蓮花形故也。寶瓶水輪也。黑雲風輪也。三角火輪也。金剛杵空輪（摧破即空義故）也。是即五大所成曼荼羅也。但風中安火輪者。火能得風增其力用。故圖之也（已上皆私案義。不能用者也）問。此圖無置外部釋文云何。答。文相雖未分明。準蓮花部而圖之也。問。若爾。何處緣十方佛等不圖之。答。是又脫文也已。若畫印者等者。私云。經文雖但說印。疏亦具種子尊形也。
　　一　爛脫
若畫印者。想吽字誦而加持之也。印上置字也。此是汝漫荼羅以下如文。
諸明王各依本等者。十卷義釋作部母商憩羅金剛部生等者。十四卷義釋全同今疏。私云。諸明王者。即經所舉六金剛也。一部母。第五云。次於執金剛之右置忙莽雞。所謂金剛部母（二十二右）二商憩羅。第五云。次於執金剛之左置金剛商竭羅。譯云金剛鎖（同上）三金剛部生。祕藏記云。發生金剛部菩薩（下之十六右）四金剛鉤。祕藏記云。金剛鉤女菩薩（同上）五素支。第五云。次於部母之右置大力金剛針。素支譯云金剛針（二十二右）六大德持明王。第五云。次復於執金剛下置忿怒持明。降伏三世一切大作障者。號月??尊（二十二左）都部要目云。部主有三種。金剛輪王佛頂佛部主。蓮花部主馬頭觀自在。金剛部主三世勝金剛。三種部母。佛部佛眼以為部母。蓮花部白衣觀自在以為部母。金剛部忙麼雞菩薩以為部母（三左）祕藏記云。金剛部金剛手為主。又云三世勝金剛。忙麼雞為母（下之五右）此皆說中胎也等者。私云。義釋中佛部壇終。有移諸尊座位之釋。又蓮花部終釋曰。若作馬頭曼荼羅者○餘皆迴互可以意得耳（十二之十八右）今釋亦爾。薩埵院中第二重諸明王。又皆可說為中胎之義。仍各各尊安中胎者。轉作無量壇也。先道者等者。謂就經列名次第可定左右也。道者道也。此文可屬下文爛脫如次下釋之也。隨所開門者。此以門為前可辨左右也。假令南面開門者。東為左西為右也。問。最珍記云。此院南開門故。東為右。西為左。是與今義相違如何。答。彼據行者以定曼荼羅左右歟。今依本尊而定左右。仍致相違者也。持誦不同中。本尊左方置部主。即與最珍義同。但釋迦壇文云右邊左邊。依本尊定左右。又第五卷圖曼荼羅之時。皆依本尊定其左右。此文何獨據行者。故知安然‧最珍等說非也。
復次我前說（乃至）周匝圍遶也者。此釋復次我所說○而住於三處三十四句也。持誦不同云。六二明王別壇（名如來使者曼荼羅亦名持金剛眾曼荼羅也。七之二十二）私云。是說五大院曼荼羅也。

一 爛脫

轉作無量壇也。先道者安右○以辨左右也。復次我前說○之別名也。自在謂於金剛得自在。復次此說我金剛執自在者。如前大悲藏○今方列之。故云復次也。謂虛空無垢○金剛利（謂極迅銳之稱）此壇總以印為之。寂然金剛○（在大壇中安之也）如是等壇方圓○而復始也。白黃赤黑等以下如文。
私云。此爛脫未必甘心。今謂。
以辨左右也。復次我前說○得自在。復次此說我金剛執自在者。如前大悲藏○（謂極迅銳之稱）此壇總以印為之。寂然金剛○（在大壇中安之也）如是等壇方圓等以下如文（光云。故和上用此亂脫）如在悲藏大會中等者。經第一（具緣品）云。次往西方畫無量持金剛。種種金剛印‧形色各差別（已上）第五云。次往西方畫如來持明使者及諸執金剛眾。有種種形色性類‧種種密印幖幟。皆於圖中出之（二十二左）私云。如前者。即指彼具緣品曼荼羅也。問。今所列虛空無垢等十六金剛。多是金剛手院眾也。爾乃尤可置南方。何云不動三世中間乎。答。此事誠未決也。智證雜鈔一云。次大日之下不動降三世中間畫諸金剛者。今方列之。謂虛空無垢‧金剛輪‧牙‧蘇羅多‧名稱‧大分別。凡執金剛皆在左方。何故今列下方（已上）先德未決之。末學輒難明。或義云。金剛部尊數廣多。故移置此下方歟。可信義也。又義云。般若寺鈔云。次金剛部曼荼羅○有二十一金剛眾也。不動勝三世等亦攝此第二壇也○已上金剛部曼荼羅略記畢（已上）此釋中。以二明王屬金剛部。仍此二壇互雜居歟。謂虛空無垢等者。持誦不同七云。緣起列眾十九金剛。此中亦有十六金剛。本在大壇。二明王間各各有壇。若別作者。互為主伴。三重作之。又二明王各作別壇。第二院眾亦有二文。一準大悲壇釋用三部眾。二依此文用持金剛。言十六者（隨色作壇白圓黃方赤三角黑半月圖以此等列金剛部皆作圓壇唯金剛輪與無戲論在二明王之中）虛空無垢（白三古圓□）金剛輪（黃一股）金剛牙（赤五股）妙住（黑金剛鬘圖□）名稱（白三股）大分（黃一股）迅利（赤五股圖□）寂然（黑金剛鬘圖□）大（白三古）青（黃一古圖□）蓮花（赤五古圖□）廣眼（黑金剛鬘圖□）妙執（白三古圖□）金剛（黃一古圖□）住無戲論（赤五古圖□）虛空步（黑金剛鬘）十六手印通五古印不動尊（刀鞘或索）勝三世（五古三十四左三十五左）私云。金剛大分者。印本無金剛二字。大者之分者。為大菩提心眾生為體。故云大者也。此尊主大眾生所依體分。故云爾也。但經云大忿。違疏家釋。更可勘證本也。此壇總以印為之者。此曼荼羅圖總以三摩耶形圖之。不作尊形等也。若通而言之。又可圖尊形也。執妙金剛金剛金剛者。異本作執妙金剛大金剛金剛。但大金剛者。上已有之。今三箇金剛言。初金剛屬妙字。次二箇金剛中。上金剛別名。下金剛總稱。以惠單名金剛也。十四本義釋十二云。金剛金剛（直以金剛單為名十九左）直字宜歟。可勘證本。如是等壇方圓等等者。經列十六金剛畢。次說白黃赤黑四色。如次以配之。順其色定其形。故云依前順其色形亦如此也。上引持誦不同云。白圓‧黃方‧赤三角‧黑半。前者。指次上所說次第也。周而復始者。謂十六金剛中初四金剛。如次白黃赤黑配之畢。第五已下四金剛。又從白始之。如此四通滿十六也。尋云。何不說青色乎。答。今先舉四大色。青虛空色。故不別立歟。及諸所不說者者。十四本曰。及餘謂所不說者（十二之十九左）凡經不說者。天竺圖等列之。此次第可辨也。此金剛有十佛剎等者。私云。金剛有十佛剎塵種類。前眾成就中。列上首一十九執。今此中十六互有出沒。影顯可知之也。又此等金剛所持之印等者。經云。印形及所餘○一切作種子（已上）私云。已下說所持印也。印形及所餘者。手印及所持杵等也。三股‧一股‧五股‧金剛鬘四種印。配初四尊。周而復始。四四十六尊。配而知之。即如上四色也。即針也者。或本此三字注書之。義釋即針已下十六字皆注文也。或兩頭者。此釋二首言也。十四本云。此兩頭即五股也。此印周匝作四鐮狀等（二十右）問。經云。二首皆五峰（已上）若爾。三股‧一股非兩頭歟如何。答。最珍鈔會之曰。經文二首皆五峰。上釋也。非餘杵無兩頭也（已上）私云。凡金剛杵本是三股。即人形故也。而只取其中心即名獨股若又三股違合之時。成五股形。故五股位特云兩頭。是違合兩頭三古以成五股也。圓行請來人形杵事。可思之。即以此經文可為本據歟。作四鐮狀如四金剛者。雜祕（心覺）云。金剛杵多數。獨股杵（如常）二股（出慈氏軌下之二十四）三股（如常）四股（出慈氏軌同上）五股（如常）九股（出微妙曼荼羅經五之十五已上）私云。四金剛者。即指彼四股歟。狀如五股而不開也者。謂五股本怒杵四邊開其端。而今合其鋒作之也。問。經隨色類區別者指何物乎。答。如此所持印差別。各隨上色類而成其異也。此等金剛各以其本名等者。私云。此釋一切作種子句也。上來三‧一‧五‧鬘四種幖幟上。各置種子字也。其種子字者。其尊名中初一字也。持誦不同出之。如上引也。次隨別字及通用等者。持誦不同云。若作尊形。隨以別字及通用字安尊心上。具緣品釋云。執金剛眷屬通用字。餘金剛通用字（七之三十五）私云。別字者。各名名初字也。通用者。字若字也。各於心上者。此置其本尊心月輪上也。其手印通用等者。智證大師記問八帳云。手結為手印。畫印為契印（已上）私云。手印者。各各本尊所結印契也。問。上所舉持物。三‧一‧五鬘不同有之。而今何只通用五股印乎。答。通別兩印可有之歟。例如種子有通別也。不動尊漫荼羅等者。私云。據般若寺御鈔意者。二明王別壇亦屬金剛部曼荼羅也。持誦不同意。金剛部外別立二明王壇也。蓋御鈔依金剛與忿怒其義同故。安然依方域分界別故。在泥哩底方者。不動尊在持明院西南方。西南即泥哩底（羅剎天）方也。經風輪與火俱者。半月中圖三角形也。其三角外圍劍形（或罥索）其外月圖三重。內院置十六執金剛。外院圖世天也。

一 爛脫

西南方作也。或三世勝○或印或字也。然此不動○周匝圍繞也。次說佛母漫荼羅已下如文。
或三世勝等者。此釋具慧者安布等四句也。具慧者者。指對告眾金剛手也。上云大福德。即是同人也。經在風輪中者。謂此曼荼羅亦半月中圖之也。半月中置三角。其三角外以三古金剛圍之。即亦作三重也。尊位如不動尊也。謂在於風方者。此尊對不動尊涅哩底方而在風天方（西北方也）故云爾也。三處以金剛圍之等者。私云。三處者。即三重也。此釋而住於三處句也。此句可通不動降三世二尊歟。同作三重故也。最珍鈔云。問。三處者何乎。答。三壇也。問。釋云。三處者。謂作形或印字（文）形‧印‧字言三處歟。答。不然。三處作形或印或字可安布之也。非形‧印字即三處也（已上）若別作者等者。記問八帳云。不動曼荼羅若別作者。不動在中。大日在中院東方。此右壇儀也（已上）些些疑問云。然此不動尊曼荼羅若別作者。不動在中。毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝（已上文）此壇三院排位如何（已上）雜鈔一云。然此不動尊曼荼羅若別作者。不動在中。毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝云云。此壇位次其列如何。大日位次何置中院東方。其初院‧中院‧外院諸尊位位如何（已上）私云。最珍鈔云。外院不可置八部等歟如何。答。釋金剛眷屬周匝圍繞（文）如文者。第二‧第三重可置諸金剛歟。八部等安不安暗以難測。上蓮花部曼荼羅。第三重置八部。下佛母曼荼羅。外院置八部。準彼今可置八部歟。又云。師鈔云。中院東方者。大日在寶幢位之意歟。必可在菩提心方也。馬頭曼荼羅。移觀音置勢至位。又是東方菩提心方也。有鈔。境雙房云。準下文寶幢佛處歟。若遍知院歟（案文意。遍知院歟）一義云。毘盧在中院東方者。即八葉中臺歟。迴泥哩底方不動在中之時。大日即當正東方也。如馬頭曼荼羅。只迴一院內諸尊可得也（已上）私云。諸說中。最珍鈔所舉後一義以為勝歟。不動尊本在泥哩底方。而今移置般若菩薩中位。即當中台大日正西安此尊故。毘盧遮那在正東也。餘金剛眷屬等者。此有二義。一義云。不動安總曼荼羅中胎之時。四方三部眷屬總名金剛眷屬也。一義云。不動尊只於持明院中移置中位之時。金剛眷屬局執金剛眾也。亦是後義尤為勝歟。

一 二明王別壇圖位

持誦不同云。二明王別壇中台有二文。一依當文可安九尊。二準諸壇例可安一尊。第二院有二文。一準大悲壇釋以三部為第二院。二依當文以西方持金剛眾為第二院（七之三十六）私云。當文安九尊者。不動在中等文也。此師立不動置八葉中臺之義歟。但今不動置般若菩薩中位歟。其義如上也。第二院有二文者。準上大悲壇。三部眷屬以為第二院也。又今文唯以諸執金剛圍之。或義云。今言金剛眷屬者。是通三部名金剛。而非限執金剛也。
次說佛母漫荼羅（乃至）而置佛眼者。此釋復次祕密主○遍布彼種子十六句也。持誦不同云。七佛母別壇。名佛母曼荼羅。亦名虛空眼曼荼羅。亦名諸佛菩薩母。復次祕密主先說曼荼羅○自住光焰中。遍布彼種子。次說佛母曼荼羅等（七之。三十七）御鈔云。次佛母曼荼羅。云方正真金色○遍布彼種子。疏云超越於中分等（已上光云現行印本疏不牒此句御鈔所覽恐是別本）私云。最珍鈔云。遍知院直以遍知印在中。佛眼曼荼羅者更自彼院開出之也。例如馬頭曼荼羅不動等別立之也（已上）已上遍知院曼荼羅也。

一 爛脫

次說佛母漫荼羅。前布置○及印今列之也。先說作曼荼羅○尊形自上者。謂自此當說也○傍畫兩眼形也。若作佛母形者○種子即是也。捨三分位○布置佛眼。前說菩薩部中。普布種子○遍布之也。未說者今更說之○令極白淨。於中作十字○置八部也。極白是寂靜○寂然而住。此等菩薩已下如文。
前布置漫荼羅等者。經第一云。次於其北維導師諸佛母。晃曜真金色。縞素以為衣。遍照猶日光。正受住三昧（已上）第五釋云。次於大勤勇北。至於北維置虛空眼。即是毘盧遮那佛母也。佛母義如般若經佛母品中廣說（十八左）私云。前布置曼荼羅者。指具緣品說也。問。前文既云正受住三昧。而今何云未辨尊形乎。又佛母只一尊。何云列乎。答。雖一尊。對餘院云列歟。又此院列一切菩薩故云列也。又尊形雖前說。未廣博故。今具說之也。此最上者尊形自上者等者。私云。問。兩所者字如何。答。上者非牒詞也。下者牒文也。作佛頂印等者。持誦不同云（光云彼七三十八出此圖故今指示其處往撿）諸說不同云（光云彼三四右有圖往見）私云。持誦不同釋契疏文。問。佛頂佛眼其體各別。何佛眼曼荼羅安佛頂印。答。最珍鈔云。以佛頂。為中者。佛眼必以佛頂為主故也○今佛眼曼荼羅畫佛頂印。佛眼佛頂不相離故。眼即在頂傍故也。頂與眼如和雖不相離。仍同體功能不同也。是故佛頂佛眼互用之故佛頭兩眼以名佛頂印也。疏傍畫兩眼形云云。即此意也（已上）問。出佛頭形為佛頂印。何具兩眼云佛頂印。答。十四本唯出兩眼形（光云現本十二之二十一首或亦出佛頂形也）十本同之。七卷本唯出佛頂形。御鈔同之。如上諸說不同記。但持誦不同圖契疏釋歟。或頂形或眼形各據一邊歟。又義云。佛頂與佛眼各別三形也。若作佛母形等者。密鈔第九云。疏若作佛母形者者。此佛母非離前佛頂印別有佛母。佛母即佛頂。但母是形。頂是印故。下次云。可但畫印。即頂髻也（二十八左）私云。此文上爛脫屬下捨三分等文。私義不爾。只於佛眼曼荼羅。釋形像及印種子等。而非必是爛脫。佛眼尊入定形也。故上經云正受住三昧（已上）三昧女義也。仍云天女像也。心置種子字者。字也。經第三（轉字輪品）云。虛空眼應畫伽字（已上）心置者。謂佛身胸上畫之也。若佛頂為中胎等者。私云。釋中置如來頂一句也。準餘院院。即今此院佛眼為中胎。佛頂諸尊為眷屬。而又移佛頂尊安中胎。則佛眼尊為眷屬也。例如觀音院馬頭為中也。諸佛眼者。諸佛母故云爾。而非謂佛眼數多也。以眷屬佛頂置中胎故。云中置如來頂超越於中分也。捨三分位等者。私云。釋而至三分位等二句也。此即以佛眼尊為眷屬釋之也。十本作種子即是也越於中分而至捨三分位謂捨三座位而置佛眼（已上）持誦不同云。私云。捨三分位者。佛頂二眼以為三分之位。安佛頂了。捨安傍位。故云捨三分位（七之三十八）又云。虛空眼為中胎大日尊諸三昧為第二重。世天為第三重（同上）私云。依初釋者。捨中胎圖佛頂與二眼畢。移第二院。又置眷屬佛眼歟。依次釋者。捨中胎至第三院。圖世天眷屬歟。但經言應作如來眼者。世天眷屬同入佛眼三昧故。例如金剛頂云皆戴師子冠也。問。經云至三分位。疏云捨三分位。十本義釋云至捨三分。相違如何。答。捨者當經超越言歟。意捨中胎而至第三位也。或云。捨字恐誤。是於字歟。又義云。此院內有四分。一供養位。二行道位。三諸尊位。四界緣位也。此四分中。捨其三分而至尊位圖佛眼也。但三義中第二為勝歟（已上）光云。故和上用後義。何者。今平壇若以佛頂為中胎者。則佛眼母以為眷屬故。捨界道‧行道‧食道三分。而到尊位方圖之也。佛恒自身等者。釋自住光焰中等二句也。有讀爛脫云。
佛恒自身火炎中住。種子布之。謂此印於炎中住。中置種子即是也。捨三分位○而置佛眼。前說菩薩部中。普布種子。謂於壇中遍布之也。未說者今更說之已下如文。
又義云。不用必讀爛脫。宜直讀取義也。
光云。又有亂脫曰。
佛恒自身○中置種子即是也。捨三分位○旨眼。前說菩薩部中。普布種子○遍布之也。未說者今更說之以下如文。
前說菩薩部中（乃至）一切願也者。此釋次一切菩薩○滿一切希願六句也。是真陀摩尼位曼荼羅也。尤可引牒經文。而今直作釋故文相難釋。得意悉之。凡是諸菩薩等者。十四本云。凡是諸菩薩應須作曼荼羅者。皆同此義也。其曼荼羅當作圓明之像等（十二之二十一右）作十字等者。十四本作作十字嚩曰羅（二合）臺（同上）。臺上真陀摩尼等者。十四本作臺各置標大真陀摩尼如承珠標（同上）十本同之。持誦不同云。私云。具緣釋云。此是通一切印。若諸佛菩薩經中不云所持印相者。亦執此無價寶珠皆得也。故若隨樂以諸菩薩安中及第二院。皆令執此寶珠。若別作者○摩尼尊為中胎。十方界諸菩薩為第二重。世天為第三重（七之二十九）第六云。第二院諸菩薩眾。若經中具載形相者。一一如其本教畫之。無文者通用直陀摩尼印。當持蓮華。華上置如意寶。周匝焰鬘圍之（八左）私云。各置標者。謂幢旗也。其本尊菩薩等者。密鈔九云。疏其本尊菩薩等者。本尊即菩薩也。此菩薩即真陀摩尼也。菩薩是身形。末尼是印標也（二十八左）諸說不同記三云。具緣品云。復於彼南方。救世佛菩薩大德聖尊印號名滿眾願。真陀摩尼珠住於白蓮上。釋云。復次於大勤勇南。至於南維作一切諸佛菩薩真陀摩尼印。此是淨菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世間出世間一切財寶。諸救世者皆從性淨蓮花臺中現如是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨云。此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。若諸佛菩薩經中不言所持印相。執此無價寶珠皆得也。轉字輪品云。火天方一切諸佛菩薩畫真陀摩尼寶。或置迦字。釋云。次火方一切佛及菩薩真陀摩尼寶印或置迦字也。私云。阿闍梨所傳曼荼羅所說一切如來如意寶是也（九右）。
次作釋師子漫荼羅（乃至）餘皆可例解耳者。此釋復次應諦聽○而在黑蓮上三十四句也。次作釋師子者。此未會之經文。但注疏家詞也。若作佛形已下即釋文也。經大因陀羅者。即方壇金剛輪別名也。第二十云。方壇者。梵名摩訶因陀羅。是帝釋尊之別名。又則金剛輪別名也（四右）第八云。方壇名大因陀羅。是心王之義（十左）當作金剛者。界道圖金剛也。三股金剛杵繞圖四方也。或置羯磨金剛也（已上）光云。此解叵用。何者。大異注文。注意謂方壇也。如上說者。當品始云真言者圓壇等。即第十四釋之。今指彼文。謂方圓等曼荼羅中是方曼荼羅也。於中畫金剛杵者。謂壇中心立三股杵以為蓮華莖也。悉地出現品釋云。於曼荼羅最中。置十字羯磨金剛。令正四方（正當四方面作之也）於彼上作大蓮花八葉并蕊（在金剛上作。十一之二十二右）經五云。四方相重普。輪圓如次第。三隅‧半月輪。而說形亦然（已上）光云。此等引證非今所用。何者。初悉地出現品釋文明成就壇。即彼壇中安羯磨杵為金剛座相也。次經文即當品前段總明三部祕密壇也。並與今別可見。但今經文言四方相均等如前。恐鈔主解釋此文而引證之。右邊置袈裟等者。一切經音義（玄應）十四云。袈裟此云不正色（明本十五之二左）華嚴疏鈔云。錫者輕也明也。執此杖者輕煩惱故。明佛法故（十四之二十五右）南海傳（義淨）云。錫杖梵云喫棄羅。即是鳴聲之義（四之十五）私云。右邊等者。準金剛部壇。先道者安右。後道者安左也。次五佛頂等者。釋五種如來頂等十四句也。經一具緣品云。最初名白傘。勝頂‧最勝頂‧眾德火光聚‧及與捨除頂。是名五大頂（已上）御鈔三云。此釋迦以為外院主。以五頂‧三頂‧二乘‧八部為眷屬也。意此樹下成道。三乘通見化身云也。五佛頂者。一白繖佛頂○二勝佛頂○三最勝佛頂○四除障佛頂○五火聚佛頂（已上）私云。白繖者。白傘義也。摧碎者。即除障佛頂異名也。八大佛頂等異名如第十卷勘注也。雜祕云。現圖與經疏不同有之。發生佛頂。圖五頂之隨一也。經疏三佛頂之隨一也。又火聚佛頂。圖三佛頂之隨一也。經疏五頂之隨一也。其餘無相違也（已上）私云。此說難思。圖不云三頂‧五頂界畔。只交布之。然者以經疏可為指南。何為相違。

一 五佛頂印形

諸說不同記第七云。白傘蓋佛頂○三昧耶形蓮上白傘蓋。勝佛頂轉輪○三昧耶形蓮上劍。最勝佛頂轉輪○三昧耶形金輪。除障佛頂以鉤為印（摧碎）光聚佛頂○三昧耶形佛頂髻（二十八左）。

一 爛脫

其白繖佛頂。置座座上○息災圓等也。以繖為印（畫之）勝佛頂以刀圍普。若有說處即依文也。光皆流出○火炎也（謂赤炎光。最勝佛頂○為印（摧碎）火聚佛頂畫佛頂髻形。大士者號金剛也。會通大佛頂以下如文。
光云。又有亂脫。
以刀圍普。若有說處即依文也。光皆流出○（謂赤炎光）最勝佛頂以下如文。
私云。經具慧者并大士者。皆標對告眾。即金剛手。非呼佛頂名也（已上）光云。具慧者者。即如鈔解。指對告眾。大士者。此若依經文。則火聚頂。此尊三形用佛頂髻。此佛頂形特表眾德。故具緣品文言眾德火光聚。今別呼火聚佛頂三形而言大士頂髻相。亦同此意。大士即是大人。所謂頂髻即彼大人相也。若依十四本義釋。則指會通金剛也。且依本部如佛部等者。御鈔三云。問。此釋迦部類三部中攝何部。答。此佛部也。問。以何知爾云。答。即疏云。且依本部。如佛部一切方。或依事。息災‧增益等皆具既如佛部（已上）會通大佛頂等者。經云。廣生拔折羅○又具緣品云。復畫三佛頂。初名廣大頂。次名極廣大。及無邊音聲（已上）御鈔三云。次三佛頂者。一廣生佛頂（亦名廣大佛頂。以金剛為印。五股也）二發生佛頂（亦名揭多佛頂以蓮為印也）三無量音聲佛頂（以珂貝為印。即佉也）色類可知。云總八佛頂也（已上）些些疑問（智證）云。金剛佛頂與熾盛佛頂其別如何。白傘‧勝‧最勝‧除障‧火聚‧會通大佛頂‧阿毘發生佛頂也。揭多‧無量音聲（已上大日義釋文合九佛頂也）高‧最勝‧勝‧白傘‧大轉輪‧火聚‧無量（已上胎藏壇所列合七佛頂也）大轉輪‧高‧白傘‧光聚‧勝‧更布辦事‧摧毀‧無能勝‧摧碎佛頂（已上出菩提場所說頂輪王經也）白傘‧勝‧最勝‧火聚‧捨除‧廣大‧極大‧無邊音聲（已上出大日經）光聚‧發生‧白傘‧勝‧除一切蓋障‧黃色一字最勝‧無邊音聲（已上出大妙金剛軍荼利經也）已上五處佛頂其名不同。令人通眼。一一會釋垂除狐疑。又以何佛頂為一字及。

一 三佛頂印形

諸說不同記七云。大轉輪佛頂○三昧耶形五股。阿毘發生佛頂也。揭多佛頂高佛頂○三昧形開敷蓮華。無量聲佛頂種子。三昧耶形商佉（十一略抄）色類應觀知（謂如前說）等者。第五云。其五種如來頂有五種色○以諸瓔珞嚴身○（二十五左）持誦不同注色類云。具會通大佛頂。彼有此無。此有彼無。不免猶豫。一一會通垂指撝之。又金輪佛頂經云。十佛頂其名如何（已上）私云。今文智證九佛頂云。般若寺御鈔八佛頂云。會通大佛頂即阿毘發生佛頂。而經文不別立之。何云九佛頂乎。光云。此章所說佛頂解釋。般若寺鈔獨得其意。如彼智證及今鈔主。並未領之。緣釋云。五佛頂是釋迦五智之頂。有五種色。真金‧鬱金‧淺黃‧極白‧淺白。三佛頂是三部眾德之頂則有三色。白‧黃‧赤色。寂災‧增益‧降伏色。攝大‧廣大二軌八佛頂後亦有一切佛頂。□佛頂圖三佛頂北（四十七左）私云。御鈔云。色類可知。云總八佛頂耳（已上）謂如前說者。指具緣品釋也。
　　今經及疏（義釋）共是只說八佛頂耳。然疏有亂脫。宜迴讀阿毘多佛頂發生佛頂也。即釋經發生以蓮花句也。豈其二佛頂哉。智證解誤可知。又疏言會通大佛頂等。即釋經廣生跋折羅句。豈其會通即與發生同哉。鈔主解謬可見。今因作圖以會異名。而其次第最守本說。庶後學者無惑於此。

一 爛脫

色類應觀知（謂如前說）佛毫相○本尊在中。觀色類謂白黃赤等也。佛眼當作佛已下如文。
佛毫相等者。釋毫相摩尼珠句也。最珍鈔云。問。毫相佛頂髻皆其印非尊形歟。答。安印或安尊形。諸壇皆如此。今雖說印曼荼羅何又無尊形乎。難云。灌頂成就物等者。只其物非尊形因如何。答。成就物等皆現尊形常事（已上）當品多說印曼荼羅。少說尊形種子。具緣品特說尊形。轉字輪品專說種子。故今二尊只說三形。然又可有尊形種子等也。灌頂成就物者。此灌頂時相應物也。凡通一切法用。以此寶珠為相應物。但隨四種法色相各別也。增益黃色。是灌頂所用也息災白色。非今所用也（已上）光云。此鈔主解未痛快乎。今釋毫相摩尼珠。總論寶珠‧頂髻二契。而其印契隨灌頂及四種法等成就所用各別。故如彼息災等四種法。則非此灌頂所用也。應知是明灌頂與息災等四法所用各別。若約灌頂而分四法。則如瞿醯經說。豈啻其增益哉。況今經宗此灌頂法息災為本。如具緣文。又毫相寶珠佛頂髻有灌頂義。識者更詳。成就皆以本尊在中者。即以此佛毫相為中胎。以釋迦屬邊葉也。觀色類等者。此印法通修諸尊故。在何尊以此印安中央。隨色類觀白黃等也（此義不用爛脫。更可悉之）佛眠當作等者。釋佛眼次當聽等三句也。此形亦同上持誦不同頂‧眼具足說也。以金剛圍之者。謂外緣畫三股杵也。無能勝明妃等者。釋無能勝妃印等四句也。此尊直取手印形圖之也。凡諸尊又經中說三摩耶契印。尤可置之。謂五股三股等也。若其無說者。於本部尊形。取其手印形以為三形也。例如種子字。其說不分明取名字初字也。次無能勝王印亦準之。光云。私案。今言若無文取本部主印置之者。此通用其本部主尊契印。謂佛部則佛頂。蓮部蓮花。金部金剛也。又言唯種子字中也者。即指上文云通用各於心上置吽也。此言諸執金剛種子字也。故其所用吽字即本部主金剛薩埵種子也。又第六卷所釋如此。此等諸位等者。私云。亦是明轉作無量壇之義也。其意如上也。
光云。此段古存亂脫。即今出之以授後學。無能勝明妃○（心前持也）若諸尊有印者種子字中也。無能勝王○可例解耳。更以次說以下如文。
更以次說淨居天印（乃至）與願等皆得者。此釋淨境界之行○畫之如法則八句也。此中有五淨天印。其相如左。思惟手等者。經四云。以智惠手承頰。是自在天印（已上）第十三釋云。次舒右手而拓右頰。稍側頭就手。小許相去。即是淨居天印（此是思惟手也。一名自在天。三十一）私云。上經疏散舒五指。今文屈地水向掌內散餘三指。是兩說歟。可尋之。問云。此印半印。左右之中何乎。答。上密印品言以智惠手。今段次下文云。皆用左手。右亦得也。左右共用之歟。如三奇杖者。第十九（護摩品）云。有文闍草。似此間箭竹。治之作繩。三股線繫身。絡背持曲杖（即古之三岐杖也。三十三）三奇杖者。以三古線飾竹杖歟。善手謂手施無畏等者。十四本云。善手妙好義也。謂施無畏綿用左手。右亦得（十二之二十二左）光云。今依十四本讀亂脫曰。善手。謂手施無畏○亦得也。妙好義也。笑手以下如文。
經四云。即以此印令風火輪差戾申之。是普花天子印（已上）第十三釋云。次同前自在天。舒右掌。其中指稍亞頭向裏。共頭指稍作列形也。即普花天子印（手當胸前側之。三十一）私云。善手是普花天子印歟。但風火差戾。是非普通施無畏歟。笑手謂迴思惟等者。經四云。同前印。以虛空輪在於掌中。是光鬘天子印（已上）光云。經第四文言同前印者。指自在天子印也（已上）私云。此印二品聊雖似異。指光鬘天子印歟。華手以風空等者。經四云。同前印。以虛空風輪作持花相。是滿意天子印（已上）第十三釋云。如前舒右掌。而以風空相捻如持花形。即滿意天子印也（餘三指相並合之也。三十一）私云。此印二品全同。是滿意天子印也。虛空掌等者。經四云。以智惠手虛空水輪相加。其風火輪地輪皆散舒之。以掩其耳。是遍音聲天印（已上）私云。此印亦似相違。虛空手印是遍音天子歟。若依義釋亦有爛脫曰。
虛空掌（謂側右手散指而在空中）彼畫法則○畫之也。此等天○皆得次地神印以下如文。
彼畫法則等者。釋畫之如法則句也。
次地神印（乃至）以金剛圍之者。此釋地神迦羅奢圓白滿金剛圍二句也。私云。經言迦羅奢者。瓶梵語也。此有亂脫曰。
圓白。之中。其瓶。插諸寶穀以下如文。
此印直作三摩耶形也。
請召火天印○（從汗液而生故得名也）者。此釋請召火天印○而居火壇內八句也。私云。火天印召請撥遣之相見于文矣。當以諸大仙等者。火天眷屬列五仙也。第六卷圖。一婆私瑟吒大仙。二竭伽大仙。三末建荼大仙。四瞿曇大仙。五迦葉大仙也。經‧疏‧并儀軌名字各別也。婆私瑟吒者。經云婆私。儀軌云婆藪也。竭伽者。經亦云竭伽。軌名毘哩瞿也。末建荼者。經亦云末建荼。軌云阿跌哩也。瞿曇者。經云驕答摩。軌云瞿曇。迦葉者。經云迦攝（光云。以上鈔主依安然說而會異名。軌者皆指青龍軌）軌云阿詣羅也。今文ＭＮ竭羅私者。即迦葉梵名歟。更可尋之（光云。此解不爾。軌言阿詣褘亦言蘖栗伽同一。而與經倪刺婆。疏ＭＮ竭罷私同。持誦不同七卷意爾）問。經倪刺婆（光云。明本作娑）者。五仙隨一。將其外乎。答。最珍鈔云。師鈔云。經有六仙。而義釋迦葉云云。此釋意。迦葉疏已出之。但經迦攝（已上）爾者倪刺婆婆私具梵名歟。可尋之。或云。今經‧疏共列六仙。但列名中除迦葉歟（已上）光云。安然迦攝‧驕答摩合之而為五仙。蓋釋文列名無迦攝故乎。而依第六卷圖並出迦葉。瞿曇二名。則今經文已出六仙。私案經‧疏‧儀軌等意則天竺梵志說本存異義。然安然於持誦不同（七之五十一）中。漫議諸說而言是誤。恐其有害聖旨。今言愚意。如彼迦攝‧瞿曇。以其部類本別則並出之（第六卷意）又以部族相似則合舉之。更加倪刺娑而為五仙（當卷意）何者。今釋初言迦葉‧瞿曇等。而後列名。除其迦葉加ＭＮ竭羅私。是與經倪刺娑同。應知當品經文或為五仙或為六仙。只是開合之異也已。故又廣大‧攝大二軌（共中卷）言嚩思等五印（攝軌作契）而其列名真言只出四仙。即合迦葉‧瞿曇除竭伽也。又玄法軌（下卷）列五仙名而出四咒。是亦合迦葉‧瞿曇缺毘哩瞿（安然義此與竭伽同）咒也。蓋竭伽與倪刺娑部黨相類故乎。今因作圖而會異說以貽後裔。此中末建拏與阿跌哩同。又竭伽與毘哩瞿同。並其梵音不相通。蓋是部類相似耳。謂迦葉瞿曇等者。光云。此有亂脫曰。
皆次畫之。並在火院○何部等也。瞿曇仙○（故得名也）南方閻摩王以下如文。
並在火院等者。第六圖五仙同居三角輪中也。其印如前五通等者。指上經第四（密印品）。釋第十三（三十二）一切諸仙印。即可考彼文也。四圍陀印者。光云。即密印品所說一切諸仙印是也。
南方閻摩王○（梵云計都亦旗也）者。此釋閻摩但荼印○黑夜計都印四句也。密鈔九云。疏畫但荼印等者。即畫棒印也。以定慧手相合。其二風輪二地輪入於掌中。餘皆同上是也（二十九右）經第四云。如前以定慧手相合風輪地輪入於掌中。餘皆上向。是閻摩但荼印（已上）風壇者。幢上安半月也。畫但荼印者。置人頭形也。若印等者。謂圖今但荼幢印也。即是手印。非三形也。此壇一角向身等者。更問鈔云閻魔王壇一角向外也者。此半月形壇也（已上）或隨彼便者。雖必不向身。隨便而置也。王右邊等者。釋沒栗底鈴印句也最珍鈔云。問。死后者。閻魔后歟。死王歟云何。此壇何無死王七母奉官乎。答。死后即閻魔后歟。是鈴印也。死王者五道大神也。又是文略故不舉盡也。問經次下有焰魔后何答。彼焰魔七母也。經沒栗底者。死后梵名歟。真言摩哩怛野吠云云。此真言以死后名為真言歟。左邊畫黑暗后等者。釋黑夜計都印句也。
大自在忿怒（乃至）以為莊嚴者。此釋澇達羅輸羅○依法以圖之十四句也。大自在忿怒等者。釋澇達羅輸羅句也。十四本云。大自在忿怒作輸羅印○此輸羅也（十二之二十三）密鈔九云。疏輸羅印者戟也（二十九）諸說不同記云。伊舍那天○祕密品云。澇達羅輸羅。釋云。大自在忿怒作輸羅印○此輸羅也。私云是一世界主也。彼品在焰魔類中（九之一右）集經第四云。咥哩（二合）首羅印。唐言三頭戟印（明本五之十七）私云。最珍鈔云。澇達羅者欲界頂也是澇達羅大自在別名也。又云何大自在‧大自在子后中間交大梵妃乎。答。經文前後如釋可見之。作鑠底印者。釋俱摩利鑠底句也。十四本云。鑠底印○此鑠底也（十二之二十三左）密鈔云鑠底者利也（九之二十九）諸說不同云。三摩耶形槊。祕密品云。俱摩利鑠底○（十之二十四）雜祕云。鑠底印事。北三宮記云。如來鑠乞底尊（右手執弟山。圓三股戟）種子。三昧耶槊。小野僧正自筆胎藏圖云。如來礫乞底鉞鉾（已上）義淨千字文云。鑠底槊（九左）隨求經下云。於花胎蕊上畫於一罥索金剛杵及輪棒及爍訖底（下之九左）私云。鑠訖底與礫底是梵語具略也。其體如獨股杵形歟。作蓮印者釋大梵妃蓮花句也。十四本云。大梵天王明妃作蓮印。謂未開蓮也（十二之二十三左）私云。最珍鈔云。問。大梵妃者只列妃歟。答。大梵王并妃可得意也（已上）作輪印者。釋毘瑟女輪印句也。十四本云。那羅延作輪印（十二之二十四右）私云。經云毘瑟女者當那羅延后也是異名歟。可尋之。沒蘖羅印者。釋當知焰摩后等二句也。十四本云。七母等同用沒蘖羅印○此是也（同上）不空罥索經云。沒俄囉此云鎚（已上）密鈔云。沒蘖羅者槌也（九之二十九）第十二云○此名沒蘖藍（五左）私云。摩怛利神此云七母。以鎚為三形也。頂骨印此顱骨等者。釋嬌吠離耶后等二句也。十四本云。作頂骨印（在毘沙門方也。十二之二十四）。
光云。此段古存亂脫。今出以授後生。
俱吠離耶作。在毘沙門方。頂骨印。此顱骨○（如持缽狀）。七母等眷屬○（有祕身法也）此等並在○（在風輪中也）若持花得以下如文。
七母等眷屬等者。釋如是等皆在等六句也。謂鷲狐及婆栖鳥等者。十四本云。謂烏鷲狐及婆栖鳥（同上）第五云。又於南續之南置涅伽多。謂天狗也（二十六）些些疑問（智證）云。及婆栖鳥有祕身法也（已上文）此法如何（已上）草本（同作）云。及婆栖烏有祕身法也（已上文）此法如何（已上）草本（同作）云。及婆栖烏有祕身法也云云。唐言如何。祕身法如何問。與金翅烏同否云疑問如何。義釋鸇類也（文）全可非金動心烏王。法同歟。難云。文相不然何（已上）此等並在風輪中等者。私云。次上文云。閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印（已上）風即忿怒義也。此尊有大忿怒勢故。主伴同在風輪中也。若持花等者。此鳥印持花之相也。明通用七母真言也。今入此曼荼羅等者。或本作入此曼荼羅會故耳皆悉以為莊嚴。或本作入此曼荼羅會故然悉等。私云。有耳字本以為勝歟。意云。此等眾鳥皆各別有持誦法。但今入法界曼荼羅會故略之耳。若別而行之。皆悉為莊嚴也。光云。鈔主判斷未得其意。言此等各別等者。總指閻王部類在風壇中者也然各別自有持誦法。則為本尊以安中央。而成一門世間悉地。所謂別壇之儀式也。今入都會而同為毘盧遮那佛法門眷屬。故曰皆悉以為莊嚴。莊嚴即眷屬之謂也（以諸眷屬為法界身莊嚴。即見第十一二十四）現流布疏最佳可見。泥哩底方（乃至）釋迦部類行法也者。此釋泥哩底大刀○今已略宣說二十八句也。密鈔云。此等諸印在密印品廣說其相（九之二十九）那羅延天等者。釋毘紐勝妙輪句也。第五云。毘紐此是那羅延天（二十七右）勝妙輪者即輪印也。如上者。光云。指上毘瑟女輪印也。缽致印者。釋妃作缽胝印句。此印在密印品也。密鈔云。疏缽致印者索也（九之二十九）罥索印如前者。或本作罥索印如首。其意同也。作圓曼荼羅者。水天壇也。大我即告等者。釋汝大我應知等六句也。私云。已下總結文也。是釋迦部類了（已上）光云。故和上義。則以汝大我應知種子字環繞二句。尚屬次上水天壇也。如是等標誌以下四句。正結釋迦部族而已。具如法中等者。此指十萬偈大經歟。智證雜鈔不用云。具如法中者。為當十萬偈。為當各有別法現行世否。委付（已上）。
以下明菩薩（乃至）識祕意也者。此釋佛子次諦聽○各如其次第十六句也。記問八帳（智證）云。其文殊與釋迦。壇或出或入。文言不定。並指更問（已上）私云。已下文殊壇也。十四本圖可載之。壇內作三角形。其中作青蓮華印也。

一 爛脫

以金剛圍之如前。火出即是。作此中三角。三角中作○種字也。誦之想遍其中。真言字於中安之。非但於中安之亦四邊安也。其三角內傍○而識祕意也。如法取種子字○作種子也。彼中作是印以下如文。
光云。此第四科以下又有別亂。今因出之。作青蓮華印。種子字也。誦之想遍其中真言們中安之。非但於中○四邊安也其三角內○而識祕意也。如法取種子字而種子之。即是安置此字作種子也。彼中作是印以下如文。
文殊漫荼羅等者。釋佛子次諦聽等四句也。如前者。此指上觀音部中馬頭壇三角出火義歟（已上）光云。此解未快。如前二字尚屬上句。謂今此文殊壇正方。而以三股金剛圍其四方。即如次上釋迦壇。故指言如前也。作此中三角等者。釋當於彼中作等四句也。種子字也等者。釋智者曼殊音等四句也其三角內等者。釋復於其四傍等二句也為識此尊法門等者。密鈔九云。疏為識此尊法門等者。初依正方曼荼羅。方是金剛方壇。中又作三角火壇者。三角火壇即表智也。此智從金剛性生。故在方壇之上也。三角中作青蓮華者。青是降伏義。周匝又作小青蓮圍之者。表降伏根隨等煩惱。又除根本枝末無明。故云為識此尊等（二十九）如法取種子字等者。私云。種子者。準轉字輪品者。鍐字為種子也。即是安置以下十字。十四義釋（十二之二十五左）注書之。如次作此等者。釋圖作勤勇眾等二句也。私云。勤勇眾者。勤勇之眷屬也。
光網童子作鉤印（乃至）為第三重他效此者。此釋光網以鉤印○皆羌揭梨印十八句也。

一 爛脫

持未開青蓮華也。所說使者○謂以下童女也。智者即自○名具德也。計設尼以下如文。
持誦者如所相應等者。私云。持誦者以下十六字。此牒當知彼密印等二句未會文也。以下童女也者。十四義釋（十二之二十五左）作以下女童子也。智者即自文殊者。十四本（同上）作智者即同文殊也。具德者。妙德翻名也（已上）光云。此解不爾。言智者亦言具德。並是普通德號。而非特局文殊。則如轉字輪品呼金剛手言具德持金剛。又上經文指阿闍梨言具慧者是也。豈啻其文殊哉。小計設尼者。釋優波輪羅印句也。私云。優婆名小也。輸羅為印者。輪羅印者。當品上文所釋大自在天輸羅印同之也。雜色使者者。光云。釋質怛羅杖印句也。梵音質多羅。此云雜色也。以鉤為印等者。光云。釋以鴦俱尸印句也。鴦俱尸此翻云鉤也。
光云。此下古存亂脫。即今出之。
並如童女。諸奉教使者○非正翻右。如上所作○圍之也。以上是東方以下如文。普皆作小刀印者。釋皆羌揭梨印句也。十本作並皆作等。十四本同今疏也。羌揭梨印者。小刀梵名。正翻云鋸歟。此刀作鋸齒形以下十二字。十四本注書之。十本同今疏也。鋸正梵語迦囉波但囉。如上所作等者。釋一切如是作等二句也。若文殊為中胎等者。私云。若準次下釋（光云。指十四葉左凡此於大悲藏等文也）者。則第二重除蓋地藏虛空等諸菩薩。皆屬文殊會為第二重眷屬也。是別壇儀。而非都會壇也。問若別壇者。但於文殊一會可作三重。何通四菩薩為第二重耶。答。四大菩薩一類聖眾。故云爾耳。例如觀音為主。則佛頂及金剛手等為伴等也（光云。此亦指十四葉左復次若是大悲中等文也）如下釋之。別壇之義重重。得意悉之。南方除蓋障（乃至）如文殊中說之者。此釋復次南方印○在曼荼羅中三十句也。私云。此曼荼羅又如文殊會。方壇中安三角形但文殊會青蓮華為幖。此會如意寶為幖。此其異也。

一 爛脫

以如意珠為印。亦作四方○當以如意寶也。畫大精進者○如意寶。當於三角中以下如文。
光云。又有亂脫曰。
他效此南方除蓋障○當以如意寶也。
畫大精進者○如意寶。當於三角中○眷屬圍遶也。以下菩薩皆是。應當以眷屬圍遶。當知彼印相○眷屬也。此中眷屬者。於彼中當作印以下如文。
當知彼印相等者。釋當知彼眷屬等句也。彼文有此字者。謂經當彼眷屬句中。彼字梵文亦有此字義也。此字者即次下所說除疑怪菩薩也。仍云指之如左也。除疑怪菩薩等者。雜鈔（智證）第一云。除蓋障菩薩眷屬（一）除疑怪（二）無畏施（三）除惡趣（四）救意慧（五）大慈悲起（六）悲念（七）除熱惱（八）不思議慧曼荼羅中排名云（四）悲愍（三）破惡趣（二）施無畏（一）賢護（八）不思議慧（六）悲愍（五）悲發生（七）析諸煩惱。此等未會。一一釋成如何。何故悲愍有兩箇。又除蓋障於三部中。為屬何部。與觀世音為當眷屬。私一二等對合。有恐有恐（已上）些些疑問云。又此上文悲愍有兩箇。其由云何又除蓋障與觀音相對。有何意。又屬何部（已上）最珍鈔云。東方第一悲愍菩薩救護慧歟。軌云。亦名哀愍慧。悲手在心云云。第六悲愍者。是悲旋潤菩薩也。即經悲念也。除疑怪者。賢護菩薩歟。難云。救護悲注亦名賢護如何。答。三軌無此文。（賢護救護慧別列之。故除疑怪當賢護也（已上）即嬌都也等者。十四本云。嬌都（十二之二十六右）諸說不同記第五云。今案。除疑怪也。儀軌云。嬌都褐囉。此義為除疑怪。或云除垢。眾有所疑之事無不決。此菩薩即往而斷其疑網。而為不請友。梵號俱賀哩（入二十左）金剛印曰（音越）瓶中等者。十四本作曰瓶（音越）中（十二之二十六右）十本作泊瓶（音越）中。御鈔云曰（音越）瓶中點本云。泊瓶（音越）中院本云。白瓶（音越）諸說不同記第五云。泊瓶（音越）中作瓶（二十一右）演密鈔云。疏越中作瓶等者。謂於瓶中置獨股金剛。其半出瓶中。名為越中（九之二十九）私云。密鈔所覽本作越中作瓶。與今本異。今疏異本多是泊字。更詳。發起手者。十四本作發舉手（十二之二十六左）中院本作發迅手。知者即道等者。私云。十本‧十四本‧並本作智者。但十四本智者即道以下九字同注書之。蓋悲念菩薩章未會本有智者言。現流布經無此句也。指等者等謂諸指也者。私云。現流布本亦無此言。蓋未會本遍在諸指端句有等字歟。具不思議惠右等者。第八不思議慧已上尊通云右也。謂以上八尊方壇中三角外圖之也。餘義如文殊中說之者。光云。餘義謂作別壇等也。即上文言若文殊為中胎等指曰如文殊中說之也。
北方地藏菩薩（乃至）寶上有印也者。此釋北方地藏尊○彼曼荼羅中二十六句也。金剛輪中等者。十四義釋云。於金剛輪中作寶莊嚴地（所謂在中先置座也）地上畫蓮華等（十二之二十六左）私云。或人依此義釋讀爛脫曰。
金剛輪中作寶。所謂在中先置座也。莊嚴地。地上畫蓮以下如文。
今此地藏壇方壇（言大因陀羅輪即地輪方形也）中作蓮華。蓮華。蓮華上立幢幢上置寶形也。最為勝上殊妙等者。十四本云最為勝上殊妙也。彼中畫印慇懃作之也。此菩薩○寶作菩薩印三股金剛等（十二之二十七右）私云。今依此釋讀爛脫曰。
殊妙也。此菩薩○寶作菩薩印。彼中畫印慇懃作之也。三股金剛以下如文。
經慕達羅者。祕藏記云。勿他羅印也（本之五左）光云。陀羅尼集經曰。毘俱知供養法印梵本云。阿伽母陀羅（明本六之十七）母陀羅即印也。在寶上也等者。私云。寶珠上立獨股杵也。次下云寶上有印也。持地菩薩作兩頭金剛等者。光云。此下古存亂脫曰。
寶上是也。（於一股中○如前印也）。寶印手○（五佛金剛也）堅意菩薩○（金剛也）右。一切皆彼○安置者皆於方輪中以下如文。
此亂未快。今案。經‧疏共於持地‧堅意二尊說文而有亂脫。何者。持地章注文即解兩頭金剛。何故知爾。上持明院曼荼羅釋文。此兩頭即五股也○狀如五股而不開也（八左）此曰都合五股（持明院流大事有此印也）然考之於密印品中。即堅固意印也。況今注文言如前印。此指寶印手五股印也。當知經文二首金剛印句‧釋文作兩頭金剛等。是說堅意契也。古傳亂以於一股中文屬寶印手注釋。豈其然哉。然乃經言羯磨金剛印。釋言作十字金剛等。亦應是說持地契也。況又密印品中所說持地印金剛部三昧耶印也。此印即表十字羯磨杵也。又其持地‧堅意名之所詮與彼羯磨金剛（如祕密壇以羯磨金剛為其本根也）都合五股契之所表。最剖符矣。豈不合毘盧遮那本意乎。今私點亂脫曰。
持地菩薩。作兩頭金剛○（如前印也）寶印手○堅意菩薩作十字金剛○（金剛也）右。一切皆彼○安置者。皆於方輪中以下如文。
於一股中等者。密鈔九曰。疏一股中有五股者。謂一智中含五智也（二十九左）。
次西方虛空藏（乃至）花上置金剛也者。此釋西方虛空藏○在風曼荼羅二十四句也。
文殊會中西方部主者。謂第二院四菩薩中文殊為主。故餘三菩薩皆是文殊會中部主也。此四方中東為始。故文殊為主。而實互為主伴之義有之。次下文云。文殊一會凡四菩薩隨以一菩薩為主置於中壇。餘者各於第二院案方而列（已上）可思之。作圓壇等者。私云。作圓壇。壇上置白蓮華。花安尊也。又如是等者。釋如是堅利刃等二句也。經猶冰霜者。冰霜皆以喻其刃相。是利劍形貌也。

一 爛脫

又堅固。以種子字而圍繞之也。智者以自種子○本種子也。次列眷屬以下如文。光云。故和上不用此亂而直讀之。其意臨文可見。
以種子字等者。釋自種子為種等二句也次列眷屬等者。釋及畫諸眷屬等二句也。

一 爛脫

虛空無垢菩薩。亦本圍之○即是自也。印作輪○亦自圍之也。在風壇中以下如文。
此本即是自也等者。十四本云。此本即是字也。私云。本者。言此尊根本種子之義歟。上言安本種子也。即是輪邊安種子也。義釋作本即是字。而今疏作本即是自者。自種子之意歟。經言輪像自圍繞。此自字與自種子之自字同歟。是此尊本種子字故或云自也（已上）光云。經言輪像自圍繞者。此輪印還以輪圍之。故釋曰置輪亦自（自即輪也）圍之。是直消文句也。然其輪印與圍繞輪之間。亦以本種子字圍之。故釋曰亦本圍之等。此明文外義也。本者此對普種子而言自種子。即自本之本。故釋又云此本即是自也也。若依十四本。則根本之本也。是亦對普通字而指自種為根本也。或可種子位為三形尊形之本故云本也。即四股刀輪也等者。私云。以羯磨杵成輪。唯是四輻輪。異八輻輪也。風輪中畫花者。十四本作於風輪中畫青蓮華（十二之二十八右）。
凡此於大悲藏○（此事更問審不）者。此釋略說佛祕藏諸尊密印竟二句也。文殊一會等者。最珍鈔曰。問。除蓋障地藏虛空藏各別會也。何文殊一會云。可云文殊為主。餘三菩薩為伴歟如何。答。東方文殊會為始。四菩薩皆屬文殊曼荼羅也（已上）私云。文殊三世諸佛祖師。一切智慧根本。故第二重四菩薩中以文殊為主。以餘菩薩為伴也。而實互為主伴之義有之也。但以此第二重四大菩薩一類故。共成一曼荼羅也。復次若是大悲中等者。私云。第二院者。常途第一重三部眷屬也。今對中胎八葉曰第二院也。準之。則如文殊等四菩薩可云第三院也。問。若爾。上（十二右）文指文殊等四菩薩。何云大壇第二重諸菩薩位。答。彼對常途第一重三部尊云爾。相望不定。不可一準也。今此釋意者。則大壇第二院三部諸尊共成一曼荼羅之時。假令觀音為主。觀音眷屬及金剛手般若菩薩遍知印安四方為第二重。八部眾等為第三重。以成一曼荼其中不可置文殊會中四菩薩及眷屬等也。即不須置文殊會等者。記問八帳云。其文殊與釋迦壇。或出或入。文言不定。並可意領（已上）光云。此義未痛快乎。如上鈔主解釋最佳。若釋迦會等者。十四本曰。若釋迦會者即如上說（更問之）此說是定義也（此事更問審也十二之二十八）私云。如是上說者。上文云。若以釋迦為中。則佛頂等列之居次院。若隨一一本尊中取一為曼荼羅主。即移釋迦在外（十左）指此文也。凡別壇曼荼羅有二途說。一各各別會其尊為第一院。眷屬為第二院。八部眾為第三院也。二一類聖尊共會而成別壇。所謂第一重內三部聖眾共成一會。第二重內四菩薩共成一會等也。餘例可知。今釋意者則如第二說。大壇第一重三部尊合為一會。第二重四菩薩等合為一會。第三重世天等合為一會也。更問此說等者。此些疑問云。若釋迦會者即如是上（更問之此說是定義也。此事更問不審已上也）下注意如何。凡著更問之言。其旨如何（已上）最珍鈔云。釋迦會別壇上委釋。若是都會壇釋迦法更問云歟。此意上來所釋多是別壇儀式也。若論都會壇曼荼蘿者。釋迦安中胎。毘盧遮那等置方隅也。欲明此義故云更問歟（已上）私云。兩个更問者初更問文殊○觀音釋迦。此三重各成三壇意令更問也。大壇三重各具三重壇。是各具三部深義有之故也。此說是定義者。即如上明。文殊為中。四菩薩為第二。又觀音為中。金剛及佛頂為第二。又釋迦為中。佛頂為第二。總八部為第三。是治定說也。後更問令更問都會壇之義歟。
應永四年八月二十一日。誂賴玄闍梨寫功了。予自比校。老眼難及故大概令校合。定多誤歟。追披本文勘文等可令糾矣。法印權大僧都賢寶（生歲六十五）。

大日經疏演奧鈔第五十三（畢）

此卷之內未決維多。故為後學叨揮鉛刀。所期一割之用以解千歲之惑。且又至如持地章點亂脫。自謂。辱有冥助。遮乎深行阿闍梨耶遊刃於此而更正之。寶永戊子仲春之吉。慧光識。