大日經疏指心鈔卷第五

　　 輸入者 曹亞琴

疏卷第一之五

爾時執金剛第者。自下正宗分也。開題云。准餘經作三段者。自初如是我聞至干牙種生起二十五行十二字之經是初序說分也。自爾時執金剛祕密主於彼眾會中至世出世持誦品訖二十九品餘之經是第二正說分也。第三十一囑累品是第三流通分也矣。別本云。今此經具約三部而釋。初如是等序分者當身密。即佛部。示身無盡藏故。次爾時世尊至囑累終是語密。即蓮花部。現語無盡藏故。信受等文是意密。即金剛部。示意無盡藏故（云云。是約三部三密分三段矣）般若寺鈔云。大日經六卷。後一卷中供養次第法合為七卷三十一品。初入真言門住心品為序說分。最後一品為流通分。中間二十九品為正說分矣。
如來自證之智等者。疏上文云。然此自證三菩提（乃至）若離如來威神之力則雖十地菩薩尚非其境界矣。此意以如來神力非示自證境界耶。或云。上釋意大日以神力現加持世界瑞相而令生眾會之疑心。依彼疑問說此大日經自證法也。今釋正證境界設以神力不可示人也。故下舉喻示彼旨。說與證異故無惑矣（云云）或云。雖所說無遺無令取證之言故（云云）二義意同。私云。本地無相自證唯自利境界故。以神力不可示人。言斷心滅境故。前云今經教主加持身示現瑞相故外用跡也（為言）所以中台加持身現奇瑞令生眾曾疑依彼疑說今經。疏第四云。如來妙嚴之相法爾無來滅非造作所成故。不以外寶為飾。（乃至）十住諸菩薩猶因承佛神力見加持身。其於常寂之體如在羅縠矣。私云。此文加持身者中台身。今經教主。成佛外跡是也。常寂之體者自證位也。菩提實義是也。不生即是成佛故。云法爾所成也。問。下以象跡雷雨兩喻顯以跡知本之義。斯則非示以加持世界之奇瑞推本地內證之說法耶。況皆外用者所現三身非一故歟。答。本末隨宜自證位無說法故。住加持身而為說今經先現瑞故。以加持世界條末知自性會宗本也。謂能所現俱望自證之加持故云皆外用。加持中四身說法別故非無本末也。故抄云。本者如來三業也。末者所現之相也矣。經具緣品云。此第一實際以加持力故為度於世間而以文字說矣。疏釋云。釋通世諦明起教所由矣今自證者指此第一實際也。問。今舉二譬有何故。耶。答。或云。象在地表定龍在空表智即兩部自證智也（云云）或云。象喻表色身雷譬示說法故（云云）。
懷山襄陵者。滔抄云。尚書云。帝曰。咨四岳。湯湯洪水方割。蕩蕩懷山襄陵浩浩滔天。懷包也襄上也。五帝本記云。蕩蕩鴻水滔天浩浩。懷山襄陵（孔安國云。懷包襄上云云）。
曲成佛身者。抄云。周易繫辭云。範圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺（曲成者乘變應物不係一方也。以況智德應物無滯故曰曲成也矣）。
本末因緣等者。或云。本者如來內證智即契實境界也。末者加持應化是照俗之權也。此則即本之末即末之本故云究竟無礙也（云云）或云。如來普鑒眾生種熟脫本末因緣究竟無礙不謬之意也。疏第四云。傳法人當善識根緣。又知法門分齊應病授藥。應先住瑜伽觀彼本末因緣矣可思之。或云。本末但約機。實行久已本末異故（云云）此等義意或約法或約機或通機教。皆於自證位而令說今經也。今謂。加持身中有四身故。若約法知自性身說云本三身說云末。若約人則自性會眾云本久已故。加持世界機云末實行故。今教主觀此本末因緣現瑞無障礙故云究竟無礙也。此本末人法皆俗諦門故云照俗之權。自證位契實之境界為第一實際故。經中云得一切智智是也。佛與金剛手問答彼因緣即今經也。然如古義者得一切智智位云今經說會耶。若許違經現文又背疏釋。疏云。如是自證之境說者無言觀者無見。不同手中菴羅果可轉授他人也矣。釋云。自證是證境界。非說儀式耳。問。具緣品云。真言相如是常依於二諦矣。自證位又非有說法耶。又大師釋中真諦廢詮第一義離言。自性身以如義說彼為密藏也（取意）但說者無言者且於自證位有證及說義。若約證邊是無師自悟故云無言。若據說邊非無說也。猶如被疵者不改其體說受苦相。如何。答。若顯若密說法皆依世諦門也。釋通世諦明起教所由即此意矣。但二諦說法者疏釋云。若能解此世諦時自當通達第一義諦。故云二諦說法也矣。意依世諦說法而達第一義諦故云二諦說法也（為言）大師釋說顯真諦而為真言俗諦故又喻是顯說與證異。非謂證位即說矣。疏第十四云。如師子王在深窟中安住不動有時出窟頻申奮動。佛亦如是。若非如來加持神力則微妙寂絕不可得示現（略抄）又當卷上文云。出居外朝制斷刑賞矣。此等釋無爭。奮迅示現是加持身作能而非本地內證位也。
照俗之權等者。抄云。照俗之權者即後得智也契實之境界正體智之意也。意云。如來所現加持之跡尚如是爾。自證真實之境當復云何矣。
若法不然等者。意云。若法之以跡知本。不然則有以跡知象以雨知龍等以微跡可推尋其體耶。然我已悉見外用跡雖知有自證智未知此智從何得之也（為言）是眾會之疑心也。金剛手代此疑心而作此問也。而問佛言等者。今此四字釋經白佛言三字歟。已上總釋上所條問生起之意也。次下梵本云至得明了別釋如來應供正遍知得一切智智之文也。
云何如來應供正遍知者。問。佛有十號。何但舉三號耶。答。法華序品舉三號嘉祥義疏第二釋云。略說三號則存彼國之稱。如來為人應供為斷正遍知為智。人具智斷在義略圓故矣。今又可准彼矣。彼國稱者天竺語也。故經云多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀矣。梵云但他揭多者。法華如上出。大品并智論云。多陀阿伽陀皆如來梵號也。玄贊第二云。多陀如義阿伽度來義。阿羅訶應義。三正義。藐等義。又三正義。佛陀覺義。即是如來應正等覺十號之中初三號也矣。如諸佛乘如實道等者。問。今教主本覺法然佛。何論來去義耶。答。疏第十九云。此自證境界出過語言道。以知自證非可宣說而授與人住如斯智故得如來名也。又如佛之理自然而證知名為如來（文）抄第十云。謂自證境界○出過語言之道名之為如。住如斯理名之為來。又如佛之理如也。自然而證來也（文）當知。法然如佛之理是乘如實道之義。自然本覺即來成正覺之意也。又自證境言斷是如義。住知此理之智即來義也。非同顯乘如唻義耳。問。金剛頂開題云。各各眾生修如實道去成正覺來化眾生故名如來（文）何。答。彼且約行者顯得邊云如去。依果後方便云如來也。故祕藏記云。如去謂自凡位修行成正覺也。乘如而行故曰如去。如來謂成佛以後悲願力故垂化也。乘如來故曰如來（文）疏明法然成佛故云諸佛來成等。大師釋述修生成佛故云眾生去成等。可悉之。或舉顯家修生成佛類今本有成佛也。或舉化他成道擬自證成佛也。故云如諸佛（乃至）今佛等矣。又金光明疏云。法身如來道前無變異曰如道後顯曰來。應身如來乘如實道曰如來成正覺曰來。化身如來者化身化人不過時不待時曰如八相趣果曰來（文）准此約三身釋如來義今疏文當於報身歟。又隨宜可判耳。
一切諸佛等者。疏第十九云。又如諸佛所行之道自然證處我亦如是而去故名如去也（文）私云。自然證處者即涅槃安樂處也。抄云。謂一切眾生皆有安樂性。欲令去至涅槃安樂處故文。
釋論具四義者。智論第二云。問曰。婆伽婆正有此一名更無餘名。答曰。佛功德無量名號亦無量。此名取其大者。以人多識故。復有異名名多陀阿伽陀等。云何名多陀阿伽陀。如法相解如法相說。如諸佛安隱道來佛如是來更不去後有中。是故名多陀阿伽陀（文）同論疏第二（惠影）云。多陀阿伽度此正明義合三號。如來如去如說等義。臨文當說（文）私云。論疏各三義。今何云四義矣。今疏中如來如知如去如說四義出之。論中有如說。釋中有如去。論釋合論有四義歟。論更不去後有中者別義歟。可尋之。
阿闍梨意等者。抄云。又去是自利。說是利他。故存如說（文）問。大師釋中皆以如來為利他。今何存如說義耶。答。凡四義中如去知是自利。如來如說即利他也。准大師釋。如來果後垂化故加持世界利他。如說是如實相說故如義自證說。即自性會說。然今教主云如來順古也（為言）又法身知而說應化知而不說故。如知義通顯如說局密歟。或云。梵言含四義之中譯者存意不同而各取一義兩義各別。所以今譯者略取二義欲顯自利利他意也。然順古題如來一義也。更解云。如去如來約身業分自他。如知如說約語意別自他也。
阿羅訶者等者。此釋經應供文也。抄云。謂羅字是塵義。塵即煩惱故。訶是風輪即降伏即害也。謂是以永害煩惱賊故（文）問。抄釋雖順囉字相阿字似無用。疏釋煩惱義違無塵如何。答。不達八轉聲翻梵輒難定。嘉祥義疏第一云。雜心翻羅漢以為無著故經翻阿羅訶亦云無著（文）可思之。
釋論謂之等者。智論第二云。云何名阿羅訶。阿羅名賊訶名殺。是名殺賊。如偈說。佛以忍為鎧精進為鋼鉀持戒為大象禪定為良弓智惠為好箭外破魔王軍內滅煩惱賊。是名阿羅訶。復次阿名不訶名生。是名不生。佛心種子後世田中不生。無明糠脫故。復次阿羅訶名應受供養。佛諸結使除盡得一切智惠故應受一切天地眾生供養。以是故佛名阿羅訶（文）此中不舉施事。破魔王是於眾生有無畏施義歟。又內滅煩惱又若約一無明義有眾生同斷義故令眾生生善心故有無畏施義歟。
謂佛心種子等者。佛心諸惑斷盡故又不受生死有漏果報。猶如糠脫米田中更不生也。煩惱譬糠生死有漏類田中也。穀皮是糠也。嘉祥義疏云。阿羅漢是外國語。以三義訓之。一者殺賊。以智惠刃殺煩惱賊。此約離因患就現在論也。二者不生。以煩惱糠脫故後世田中更不復生。此約離果患就未來論也三者應供。具足智斷應受供養○謂內應真理故外應供養（文）此三義同今疏也。
三藐名正等者智論第二云。云何名三藐三佛陀。三藐名正遍。佛名知。是言正遍知一切法。問曰。云何正遍知。答曰。復次知一切法實不壞相不增不減。云何名不壞相。心行處言語道斷過諸法如涅槃相不動。以是故名三藐三佛陀（文）。
釋論云。若有人等者。智論第二十一云。問曰。云何念佛。答曰。行者一心念佛得如實智惠大慈大悲成就。是故言無錯謬。粗細多少皆是實故名多陀阿伽度。亦如過去未來現在十方佛於眾生中起大悲心行六波羅蜜得諸法相來至阿耨○菩提中。此佛亦如是。是名多陀阿伽度。加三世十方諸佛○去至涅槃。此佛亦如是去。以是故亦名多陀阿伽度。有如是功德故應受一切諸天世人最上供養。是故名阿羅訶。若有人言。何以故○（云云。已下全同）私案。此論釋如來應供正遍知三名展轉受前為因而釋後名也。釋阿羅訶如是功德者指前阿伽度三義也。此德為因成應供義也。若有人言下以前應供為因成正遍知義也。或疑云。但佛如實說如來如去故（指如是功德文即前阿伽度中三義也）應受最上供養耶（智論正文無耶字。疏中加歟可檢唐本）以佛下通難而釋正遍知義也。意佛受最上供養是得正遍智惠故（為言）又准此文但有三義。何疏中云釋論具含四義耶。謂。智度中如實智惠等義含如知義歟。故疏云。如法實相知已亦如實相說（云云）或餘文中說四義歟。論中多陀阿伽度者。今經怛他揭多也。餘二名同矣。
然此宗中佛陀名覺等者。覺有開敷義。知不爾歟。問。遍覺遍知其義同。遍知何不譬開敷蓮。故大師釋云。覺知義相涉故（文）況佛地論云。能自開覺能開覺一切有情如睡夢覺如蓮華開故名一切智者（文）此文同今文。若爾覺義何但密義耶。答。覺有開覺開敷二義。開覺義雖通顯開敷義局密歟。心蓮開敷名佛故云亦能開敷一切眾生即此意矣。又蓮華有當體譬喻。譬雖通顯體唯密故。疏第十九云。觀於自心八葉蓮華。此花不從餘處生即從意生。意即是華無二無別也（文）又雖覺知相涉。寬狹別故釋論中覺十義中有覺知二義。故又義。南方是諸佛灌頂方。覺是當開敷覺華義。故佛陀名覺為密乘談歟。又般若寺抄釋此文云。如常所言三覺義也（文）私云。亦能下覺他義。已上自覺義。二利具足即覺行圓滿義也。
梵云薩婆若那等者。智證大師疏抄云。梵云薩婆若那即是一切智智。有本云薩婆若若那或本停若重字也。唐本云若那若那。今案。言薩婆者是一切也。若若那那是智智也。若存一若那者智智之義不成。又云。釋論云薩婆若多者即一切智。疑云。一切之言彼此不異。至於智言梵語似異。其意如何。阿闍梨云。梵語之中讀那若為多。例如此間音相似者涉而用之（文）即心義云。薩般若者。古云薩云。具云薩婆枳孃曩。翻云一切智智（文）即身章云。薩婆若云一切智。正體智。薩云若云一切種智。後得智（取意）准此等釋。若那或翻智智或但翻智。經論各顯一義。若那若多雖似異一種梵語。故良賁釋云。大品以若一字通名智惠。以般助若若名惠。以娜助若若名智。般若云惠闍那云智。而亦惠處說智智處說惠（文）准此釋。若一字猶具智惠二義。若那何無智智義。又云一切智智者此有二智。一切智者即證如智。下言智者一切種智後得智（文）准此釋但云智含二智。智智者開二智開合不同唯是若那梵名也。又薩婆若云一切智。薩云若云一切種智。若一字含二智也。故今經云一切智。智論又可云一切智智也。故般若經等中一切智智（文）。
釋論云等者。智論第二十七云。復次薩婆若多者。薩婆秦言一切。若秦言智。多秦言相。一切如先說。名色等諸法。佛知是一切法一相異相漏相非漏相作相非作相等一切法相各各力各各因緣各各果報各各性各各得各各失。一切智惠力故一切世一切種盡遍解知。以是故（文）一切如先說者。同卷上云。問曰。何等是一切智所知一切。答曰。○復有一切法。所謂名色○復次一切法所謂色無色可見不可見有對無對有漏無漏有為無為○如是等無量二法門攝一切○復次一切法所謂善法不善法無○如是等無量三法門攝一切法。復次一切法所謂過去法未來法現在法非過去未來現在法○如是等無量四法門攝一切法。復次一切法所謂色法心法心數法心不相應諸行法無為法○如是等無量五法門攝一切法。復法所謂五眾及無為○如是等無量六法門攝一切法。七八九十等諸法門。復次一切法有法無法空法實法所緣法能緣法聚法散法等○如是等種種無量阿僧祇法門所攝諸法。以是無礙智惠盡遍知上諸法名為一切一切種智（文）私案。疏中前後文合論取意（略抄）。准論文。名色等二三四五六等一切智所知諸法數也。一相異相等一切智所知行相也。謂今智正知二法乃至無量法一相等及各各相各各力等也。木幡義云。上二三四五六等舉能攝名數。是一切下釋所攝法體。故上云攝一切法今云是一切法耳。
一切謂名色等者。智證大師抄云。一切謂名色等阿闍梨云。謂一字勢至各各失也（文）。意一字廣被之義歟。天台釋云。究竟非二故名為一。其性廣博故名為切（文）。問。名色二法云何攝一切耶。答。智禮指要云。今以色心二法取盡。故大論云。一切世間中唯有名與色（文）故知。名者名心法。以色心盡一切法也。問。疏第七云。復次世尊於法自在。或以一字攝菩提心等種種一法門。或以二字攝止觀等種種二法門○乃至無量字攝無量法門（文）此既從一至無量。今何不舉一法門耶。答。今舉所知一切法故非一切故。彼顯於法自在義故。或此二三等各攝諸法盡。彼一二等未盡諸法。菩提心止觀等唯淨法故。又問。智度一切智是二乘智歟。故論云。一切智是聲辟支佛事。道是諸菩薩事。一切種智是佛事（文）。若爾何今證佛智耶。答。彼論云。復次聲聞辟支佛雖於別相有分而不能盡知。故總相受名。佛一切種智皆是真實。聲聞辟支佛但有名字一切智（文）。疏第七云。又大論明薩婆若有三種名。一切智與二乘共。道種智與菩薩共。一切種智是佛不共法。此三智其實一心中得。為分別令人易解故作三種名（文）故知。佛有三智中一切智共二乘也。然非無淺深故今文是明佛智故無失。
今謂一切智智等者。或云。此心非簡釋論釋智智重點之義也。非但以一切種等者釋論一切智惠力故意也。今案。非但以一切種等顯今經一切智勝論一切智也。彼一切種唯名所知諸法。一智知一切故。故花嚴師釋華嚴經一切智云。窮達一切法圓照一切境名一切智也（文）。故知。論一切智依主立名。經一切智持業得稱。故能知之智亦無量故云以一切種知一切法也。故即身義云。一切智智者一切佛各具剎塵智故名一切智智。不同顯家一智以對一切得此名（略抄）。亦知已下釋次智字。是智中之智義也。前智知諸法差別事相後智知諸法平等理性也。即正後二智行相歟。問。智中之智釋未必二智義歟。又新仁王經疏云。一切智智者此有二智。一切智者即證如智。下言智者一切種智後得智也（文）。違此釋矣。又大師釋未必二智。又正後如次知事理顯乘盛談。何為今宗規摸耶。答。智智兩言二智配釋隨宜安立。寶師涅槃疏云。由闍梨那俗智能顯實智故（文）。唯此今釋勝歟。大師釋智智各通二智故不別配歟。彼顯家性宗猶二智互照真俗境。況今宗耶。二智各知事理法故諸義無違耳。但至同顯乘者既云非但以一切種。若後得若正智皆能知智無量故永異顯矣。顯家正智證一支如故云一切智後智緣一切法故云一切種智也。又智中之智者一切智言同論故云爾。實非顯也。問。能知一多勝劣可然。所知事理又有淺深耶。答。彼緣起法事理。此六大本有事理也。彼所生末也。此能生本也。又密事理性之處性相故。又彼一心真理。此六大法性故。
如是自證之境等者。自證之境者指經中得一切智智也。云今謂一切智智是也。謂彼位如義語不談故云說者無言。一一心不緣故云觀者無見。謂之法身自證號之密宗玄底。故疏上文云。然此自證三菩提言語盡竟心行亦寂（文）。又大師釋云。五居足斷十慮手亡（文）。
問。既云說者非無如義所說。行者正證位不依他言說故云爾。非謂自證位絕言說歟。觀夫顯乘以一心為理故實證時無色無言也真言以六大為理故自證位三密宛然也。既具三密何云無言無見。又五言十心悉滅何有自證耶。答。凡大日如來住加持身奮迅示現時。金剛手致得一切智智問。是則課加持身疑本地事故。疏又約加持身云說者觀者。指自證位故云無言無見也。彼自證位無師自悟故在本地身不以言語可授人也。次舉喻即此意也。然在加持身為自受法樂說彼自證之境也。故疏第十二云。如飲水者冷熱自知尚不可為不飲人說。況如來境耶。然佛以加力故說此不可說（文）又第六。若是自然之惠則非修學可得亦不可授人。如內證天甘露味假令種種方便為未嘗者說之終不解。然佛大方便力以無相法身作種種名相加持令諸眾生以因果法證得非因非果法（文）。既云佛以加持力說不可說。又云以無相法身作名相。定知本知無相位無言語明者歟。況後文歎方便智明俗諦說法義。第一義諦本地自證位無說法愉定矣。又至一心三密難者。顯家以一心為極。故法身雖無形說自證成道自受用為本。彼身無說非無身口等。若爾今法身雖具三密自證位無說何失。加持身猶現瑞時不說法歟。凡廣案自宗意有相無相重重。略作四重釋。初淺略釋遮情無相。謂遮九種迷情妄假相故。經云非青非黃等是也。此說同顯家百非洞遣果性不可說故大師雖同天台。非無淺深。彼四言不及故。此如義破執故。後於表德顯實中。有三。初有相有相。自性法身為劣惠所說五部三密等軌則也。經云。於當來世時劣惠諸眾生唯依於有相隨順說是法（文）。次無相有相。謂被勝惠所說。舉足下足皆是密印。舌相所轉皆是真言等也。大師釋云。若入字門悉離一切相。離相之相無本不具（文）又經第七卷云。甚深無相法劣惠所不堪。為應彼等故兼存有相說（文）此文無相證今重有相證前重也。後無相無相。謂祕中深祕自證勝劣二機不及言心兩種俱絕。然理智宛然非都無故自有理智覺本不生云自證三菩提也。疏第十九云。當知此空是自證之理也。想既空無所有名亦如是（文私云。想者一一心。名者如義語也）又云。於究竟自證不思議空法之中而具一切功德○由自然智加持此字門故生無量語（文自證空法中自有理智覺不空故云而具一切功德此德皆無想故云空法也）瑜祇經云。我本無有言。但為利益說（文我本無有言者本地自證位也。疏云。自證之理是也。但為利益說者被勝劣二機有相無相教意。疏依自然智加持生無量語是也）又不思議疏下云。一祕釋者毘盧遮那佛說本不生故。二祕密中祕釋者阿字自說本不生故。三祕祕中祕釋者本不生理自有理智自覺本不生故（云云）以此文如次證表德三重矣。大師釋。非九種心量所緣。一一心所緣。又非一一心所緣。不二心所證而已（文）。私云。以前二句證前三重以後兩句證第四重耳。
菴摩勒果者。智證抄云。唐土有賣菴之果者。其形如本國夏梨。淨名疏中云。有翻似捺而非捺。其義似當（是私謂也云云）注浴像經云。菴羅果者沼法師云。此云甘子。子小。此是餘甘子是也。奧法師云。此云酢味似桃之也。浮草也（云云）。
定光授決者。大論第四云。釋迦文佛從過去釋迦文佛至罽那尸棄佛為初阿僧企。是中菩薩永離女人身。從罽那尸棄佛至燃燈佛為二阿僧企。是中菩薩以七枚言青蓮華供養燃燈佛。敷鹿皮衣布髮掩泥。是時燃燈佛便授其記。汝當來世作佛名釋迦牟尼。從燃燈佛至毘婆尸佛為第三僧企（文。同第九云。燃燈佛舊名定光佛也）私云。依此文定光授決者釋迦菩薩供佛第二僧祇時燃燈佛授記也。義釋第八引不思議境界經云。普賢菩薩告德藏菩薩云。世尊初從燃燈佛所得受記已。即便入於如來不思議境界三昧常無功用自然應現無量佛事（文）金剛般若經云。燃燈佛與我授記作如是言。汝於來世當得作佛號釋迦牟尼（文）惠影疏第二云。燃燈佛者是定光佛（文）。
問意言云何等者。且以一段文配經文。云何（乃至）自覺之惠者釋云何（乃至）得一切智智之文也。云何（乃至）一切智智者釋彼得（乃至）一切智智文也。依此釋經文云何兩字可流彼得句。所謂安立無量乘者釋或聲聞乘道（乃至）摩睺羅伽法之文也。示現無量身者釋若有眾生（乃至）非人等身之文也。各各（乃至）解脫味者釋各各（乃至）解脫之文也。此妙已下二句總結問意。問。經云如來釋云我等。能化所化相違。又所問通內證外用。結何唯云方便耶。答。或云。問佛得是問可令行者得之故。又問佛得專為行者之故（云云）或云。依經意作釋也（云云）私云。經釋影略佛生互顯也。又我等者舉金剛手菩薩界等取二乘六道。九界眾生自心品即佛界一切智智故。故上釋云。即是眾生自心品。即是一切智智（文）又下釋云。一切眾生色心實相即是如來平等智身（文）故經釋無違。又眾會疑心專現瑞故雖有二問就正云方便也。或於方便有向上向下故二俱結之（向上自證向下化他）。又義。今問意言已下但釋彼得以下文歟。以上經文上既牒釋故。妙方便之結專同經方便之文故。下釋方便道合龍樹般若方便文可思之。或又經二句如次約如來及眾會歟。彼者指眾會。待如來故。疏舉上問云得此一切智智。可思之。
毘婆沙說有五道者。彼論第百一有此說也。智證大師五道六道決五道為正（云云）今疏中未判正不。但准三十六俱胝眾生趣五道為正歟。疏下文中三十六俱胝不開修羅故抄中開修羅違疏。故智論云。小乘三藏唯說五道不說六道。摩訶衍中說六道。如法華說見六趣（文）今釋同論矣。指事云。小五大六文（云云）。
三十六俱胝眾生趣者。疏第十一云。如大乘中說欲界有三十六處。謂寒熱地獄各八共成十六也。又四大州。此四州又各有二隨州（合十二州。并前二十八）及六欲天并傍生鬼合三十六（文）抄第二云。三十六俱胝者起信疏云○三界五趣共三十五處。所謂三塗四州六欲天。此界十三處。并色界十八天處。無色界四天處。如是三十五處生死輪轉。今開修羅即三十六（文）今三十六處疏意局欲界。抄通三界。准廣五道似可通三界矣。
欲名信喜好樂者。欲者希望為性。信者心淨為性。喜是希求義也。玉篇云樂也。心淨希求為俗。即善欲也。唯識論釋信云。深忍樂欲心淨為性（文）今釋欲云信歖好樂。信欲樂相順。可知矣。問。孫陀好五欲等非善欲何。答。通三性中今且約善俗作釋歟。得道人所好皆善欲故。
性名積習等者。抄云。由本性故能積薰習之相漸生。欲樂順性起業。即當本性住也。性先有欲得因緣而生。譬如先有瘡得觸因緣然後血出。或時眾欲為性者欲數數希望不捨遂成其性。即習所成也（文）准法相等釋義。法爾無漏種子云本性住。此種子依有漏聞薰等力所薰增云習所成也。然今性欲是染心。故性名染心（文）何云本性住等耶。謂今性欲又樂欲一切智智故但取善性歟。云信喜好樂即此意也。但染心者抄云。言染心者非惟不善有覆名染。但約耽著其事名染。具通三性（文）或云。性自性習串習。若人生慳貪家串習慳貪行等。此習積而成貪性。內成貪性故外行貪欲。相從性生者。性顯外云相即欲也。故云欲隨性作也（云云）。
性名染心等者。抄云。辨性不同謂性有淨染利鈍。今明染心。事謂事業。即染心為業。欲名隨緣起者通染淨緣。謂惡欲眾生隨邪教常入惡故鈍。善欲眾生隨善友等樂道修助道法故利。或可言。染心者具通三性（文）依此釋。善心作事可訓。又事是體義。染心為體也。
是事釋論中具明者。智論第二十四有今性名積習（乃至）隨緣起之文同。但性名染心為事（云云）異今文矣。又論下文云。隨所著生欲。隨欲染心。隨深心趣向（云云）染深相違。可檢論疏勝本耳。
龍樹云般若等者。智論第一百云。般若波羅蜜中雖有方便。方便雖有般若。而隨多受一方便本體是一以所用小異故說別。譬如金師以巧方便故以金作種種異物雖皆是金而各異名（文）私案。智論中以權實二智類金物。今以智乘譬金物。隨義轉用歟。或又論以般若方便為異物更隨以理為本體歟。今云真金智體。又轉用歟。又嘉祥釋般若為體。又智論次上文。般若波羅蜜體（云云）或以此內證外用同彼權實二智歟。
復次此中問意等者。凡於金剛手疑問有二意。謂前釋意種種方便道無量乘無量身為加持世界事。今釋心以彼即為自性會事。問。疑問起專舉所現事可疑之。況隨種種趣等文指實行之言非加持世界。何有此儀耶。就中大師引今文成如常人天乘等義。何。答。疑問雖依現瑞。金剛手惟忖以加持世界種種身說推知自土各說三密之儀。豫述彼意歟。故上釋云。普見加持世界唯說平等法門。即知如來將演遍一切乘自身成這教。故下文所問乘此而生也（文）既云遍一切乘非無量乘義。三重聖眾雖非教主各說自證法門故云隨種種性欲。又外院中六道四生羅列故隨種種趣也。此等皆自性所成眷屬非實行歟。或又指未來機歟。或現佛身等者從法門身現羯磨身歟。大師釋中證如常是隨義轉用。疏意加持世界猶說真言道。故況住心論中引今文證深祕義耳。或又寶鑰住心論如次依疏家正釋復次意歟。宣說真言道者開會意歟。又解云。前釋約加持世界正說時云如此事復云何而得也。今釋發起未來流通四重壇故問也。具緣品所說七日作壇等事是也。即是發起大悲胎藏曼荼羅也者此意矣。
於薩婆若平等心地者。法佛平等心地也。謂如來一切智性同一味故云平等。此智性是曼荼所依故云地也。從此心地現四重聖眾故云畫作諸佛等也。畫作者現作義也。故疏第三云。然以如來加持故。從佛菩提自證之德現八葉中胎藏身從金剛密印現第一重金剛手等諸內眷屬從大悲萬行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬從普門方便現第三重一切眾生喜見隨類之身（文）問。若爾今四重壇具緣故所說所發起曼荼歟。答。不爾。彼開發眾生心地之曼荼故。此如來心地之曼荼故。為欲明未發起眾生曼荼故先明已發起諸佛圓壇也。故次下釋云。佛從平等心地開發無盡莊嚴大曼荼羅已（說今經自性會四重壇也）還用開發眾生平等心地無盡莊嚴藏大曼荼羅（文具緣品所說等未來流通壇也）。問。何以具緣品所說知眾生心地曼荼耶。答。經文分明故。具緣品云。爾時薄伽梵告持金剛惠。常當於此夜而作曼荼羅（文）疏第五云。謂於第七夜中使法事都畢也○初入夜分即當盡諸位安置諸供養具。明相未出已前使撥遣竟（文）斯乃末代傳法阿闍梨作內道場儀式也。故知。末來注通曼荼也。又經云。內心妙白蓮胎藏正均等藏中造一切悲生曼荼羅（文）疏云。內心妙白蓮者此是眾生本心妙法芬陀利花祕密幖幟○此蓮華壹是實相自然智惠蓮華葉是大悲方便也。正以此藏為大悲胎藏曼荼羅之體。其餘三重是從此自證功德流出。諸善知識入法界門耳○此是如來祕傳之法不可形於翰黑。故寄在圖像以示行人。若得深意者自當默而識之（文）既云眾生本心。以眾生心地曼荼寄圖像而非示行人耶。又准此釋者。畫作諸佛菩薩等者直指具緣品所說歟。寄在圖像云畫作故但前義為勝。果地曼荼故問。今佛菩薩等相配四重壇方如何。答。第十四云。又此曼荼羅一一分位各有種子用標記彼差別法界之門○隨彼四重分位從佛出者即是佛之幖幟。或從菩薩分位而出。或從二乘分位而出。或從天龍八部分位而出。當知階降差別各各表知種子不同也（文）准此文。諸佛菩薩二乘八部如次似為四重矣。又疏第七云。謂中胎藏毘盧遮那。第二院觀音金剛手。次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼及所舉本尊等（文）准此釋常三重壇加中壹等為四重歟。既第一重觀音金剛手等云第二院。故知以中壹八葉為第一重也。文殊院等第二重四菩薩為第三重第三重外院及釋迦牟尼為第四重也。故知三重曼荼羅加中院為四重壇也。三重約能圍遶聖眾四重能所合論也。當知今文諸佛者第一重中壹八葉四佛四菩薩。即一毘盧遮那醍醐果德故云諸佛也。故疏第三云。從咽以上至如來頂相四智四三昧果德佛身（文）次菩薩者三重中第一第二重三點眷屬四大菩薩也。四重中第二第三重也。故疏第三云。自臍以上至咽出現無量十住諸菩薩。此中自有二重。從心以下諸大眷屬從心以上諸內眷屬（略抄）。內大俱云諸菩薩故今菩薩攝也。二乘八部者三重壇中第三重四重圓中第四也。二乘者釋迦院中舉伴顯主。彼院中有阿難須菩提目連迦葉等故。八部都外院所列八部眾故。故知非如次為四重耳。又義三重但加八葉為四重歟。疏第二十云。此八葉即是大悲胎藏第一重也（文）若爾四重皆約能圍遶伴歟。依此意諸佛者但四佛四菩薩歟。大師釋云。大日即心王。餘尊即心數（文）可思之。或第七釋猶同此歟。唯舉中壹次云第二院觀音。以八葉為第一重歟。抄第六云。第一重有三。謂中壹鬢蕊八葉也（文）准此釋。第一重隨宜可取矣。又約支分生曼荼。三重四重是開合不同無尊加減也。疏第五云。且如是上文所說。從大日如來臍以下光明是此第二重位。自臍以上至咽所出光明為第二重位。自咽以上乃至於頂相之光為第一位（文）又第十五云。如前所說。以身四分作四重曼荼羅位（文）私云。前所說者指第三卷支分出現文也。疏第三云。今約佛身上中下體分之。自臍以下現生釋迦其眷屬不同。自臍以上至咽出現十住諸菩薩。然此中自有二重。從心已下諸大眷屬。從心已上諸內眷屬。從咽以上至頂相出現四智四三昧果德佛身（取意）當知。或約上中下三分為三重壇。或約四分為四重圓。中分開二重故。又廣澤胎要抄云。前後四重左右三重（云云）上方遍知院（第一重）釋迦院（第二重）文殊院（第三重）外部（第四重）。下方五大院（第一重）虛空藏院（第二重）蘇悉地院（第三重）外部（第四重）故云前後四重也。左方金剛手院（第一重）除蓋障院（第二重）外部（第三重）。右方觀音院（第一重）地藏院（第二重）外部（第三重）。故云左右三重也。此乃依現圖曼荼羅也。又依經疏意。中壹八葉外上方（遍知院）下方（五大院）左方（金剛手院）右方（觀音院）為第一重也。第二重上方（文殊院）下方（虛空藏院）左方（除蓋障院）右方（地藏院）也。第三重上方釋迦院四方外金剛部眾等也。現圖壇釋迦為第二文殊為第三與經疏異。真興僧都胎藏記云。上方遍智印下方不動等右方觀自在左方金剛手總名第一重院。第三妙吉祥（今言第三從中向外當第三故密云第三。本經及儀軌又疏中皆云第二也。然圖中在第三也）此方地藏尊南方除蓋障西方虛空藏及蘇悉地眷屬總為第二重院（然蘇悉地會有論之）以釋迦院及護世天等為第三重也。四方大護圖中闕之。可在第一重內。二守護門可在四方之內門也。然古記中判三重所攝尊位不定。又與圖中有合不合。皆任意端邪正難辨（取意）又准此記蘇悉地院第二重攝也。覺超僧都胎藏生起之蘇悉地會諸師不必為別會也。虛空藏會之中開出此會（云云）此又為虛空藏會攝。故知第二重攝矣。又般若寺石山兩德判現圖胎藏藏諸尊位中。第一重如先以文殊地藏除蓋障蘇悉地為第二重。第一重觀音院次舉釋迦虛空藏二院尊不云何重。其次標第二重舉文殊院等尊。以彼二院似屬第二重矣。前後四重中以第二屬第一為三重歟。
且如有人等者。或云。前自性圓壇謂從如來心地開發無盡藏故今加持世界是壇。謂為開發眾生心地壇故而垂應跡外現曼荼故。故或現佛身者受用變化二身也。韋陀梵志及非人身者五通神仙天龍八部等也。即等流身也。私云。此文重委釋前四重壇也。今大悲胎藏者即前平等心地。謂菩提自證德乃至普門方便等法門身。即本地自證位也。現者現作義即畫作也。違陀等是第四重五通神仙等。或現佛身者八葉中胎藏身第一重也。乃至者第一第二重內大眷屬也。故疏第三云（如先引）斯則加持壇自性會。本地自證位無說法故。但行者精勤等者舉未來流通事。非謂會座有實行歟。疏第十四釋曼陀羅隨佛菩薩二乘八部四重分位而出畢又云。欲為普利一切眾生故流傳演布。普為一切未來眾生亦為利益諸大眾會故請佛演說也（文）此文明鏡歟。又上外現曼荼者指自性會。從法門身現羯磨身歟。
即從大悲胎藏者。大悲胎藏者一切智性如來種子。故下文云。大悲曼荼羅一切種子之所出生（文）一切種子者一切智性自證法門也。或云以大悲胎藏為所生四重壇恐誤歟。委言之。胎藏種子為因智門五義為緣生四重圓壇也。故經具緣品云。修真言行大悲胎藏生大曼荼羅王（文）疏第六云。法界不思議色統而言之不過五字。如來以普門善巧圖作悲生曼荼（文）經約眾生說因生義。疏就如來明緣生義。生佛影略經疏互顯因緣具足。大論因是識大。一切智性故。緣即五大。智門五字故。細談互具六大無障無礙也。一切智性者經彼得一切智智自證位也。即是如實知自心。故疏上釋云。所謂眾生自心品即是一切智智（文）今云平等心地即此也。
現韋陀梵志形者。抄云。韋陀此云明。即外道四明也。聲因醫內等。梵志者。梵者淨也謂以淨行為志名為梵志。形即身形。謂從曼荼羅。四重內現此梵志之身為說瞿曇仙等真言。瞿曇梵語。具足應云喬答摩。此曰炙種（文）准此釋。所現身加持世界是知識也。今謂自性會第四重聖眾。皆住自證三昧而說各真言。普通真言藏品等所說。末代眾生傳持彼所說而行。依彼行同本尊故云精勤不久等也。或久或近准知矣。久近頓證漸次二類歟。或依宿緣有無有久近歟。
更轉方便等者。前云即是普入。今何云更轉方便耶。私案。機有四類。或修一門得一門果畢更轉入普門也。或依一門行得一門果即得普果故。或解一門即普門而行故。或行普因得普果故。故知。前後約機不同歟。或又前一門修行人不入餘一門直入普果故云即。非不轉歟。或今文又悟仙身即大日故云轉。非轉捨歟。故疏下釋云。行者如是解時觀毘盧遮那與鬼畜等其心平等無勝劣之相。彼從一門而入皆見心王（文）故無相違矣。又智證大師抄云。阿闍梨云。遮那成瞿曇仙身雖不無淺深。若無淺深者尚不可轉仙身。何故言轉。答。約佛智元無別。隨人機有差別。若不隨人機故者如天台山決答中具四教四土耶。答。前者未說之時約機情也。今至此經說仙人即大日尊時除大日外更無仙身。故非如天台山答具四教也（文）此又同下疏釋矣。
隨類開聲等者。形者仙身（乃至）非人身也。聲者種種乘也。此中形密印聲真言也。
無非毒鼓因緣者。抄云。涅槃經如來性品云。譬如有人以雜毒藥用塗大鼓於眾人中繫之發聲雖無心欲聞聞之皆死唯除一人不橫死者。鼓合涅槃。死喻滅惑。不橫死者一闡提。此況曼陀羅所現之身所說之乘。雖四重差別無量若隨此趣入者無不能滅惑無不能至涅槃故以相況耳（文）私案。種種乘雖異。諸乘融會皆開心實相相門故。云無非毒鼓因緣。又云皆同一味也。故疏第七云。就此經宗則。五種三昧皆是開心實相門。不同餘教以心性之旨未明故不相融會也（略抄）又第六云。
所以然者等者。或云。此釋成如是一切智智同一味之所以也。謂所化一切眾生色心實相從本際以來常是毘盧遮那平等智身故。以應之能化無量乘字真金之智體心王大海之一味也（云云）私案。皆同一味之義不局種種乘又可通種種身。故疏第六云。三重曼陀羅所示種種類形皆是一種法門身。是故悉名為佛（文）又云。了知種種三昧道同歸一體。皆是佛乘（文）法門身者即字門也。又義。上畫作圓壇即具緣品所說曼荼。彼開發眾生本心曼荼。然今釋果地曼荼義故。會彼此相違故。云眾生色心實相如來平等智身也。色者色蘊心者四蘊。是眾生有漏五蘊也。智者識大身者五大。即諸佛無漏六大也。現覺諸法本初不生故。眾生五蘊即六大法身體。色蘊即五大四蘊即識大。故疏第六釋菩提實義云。謂覺自心從本以來不生即是成佛。而實無覺無成也（文）妙感妙應不出字門。良有以哉。
佛從平等心地等者。私案。佛已開發曼荼是自性會圓壇今經說會。眾生心地壇所發起曼荼。具緣品所說未來弘通之壇也。妙感眾生心地。妙應諸佛心地。所生方便諸佛眾生所開發四重圓壇也。諸佛曼荼應緣眾生心地感因。因及緣所生果皆字門故云皆同一味也。問。疏第二十云。若如來但住自證之法則不能度人○故漸次流出漸入第一院次至第二院次至第三院。雖作如此流出。亦不離普門之身。其八部之眾皆是普現色身之境界也。若就情機而說則三壇眾深至淺。乃至世天真言淺。但是應身方便未究竟也。若開實性即世天真言與大日如來何相異耶。從如來則從深至淺從內漸外而成三重壇。從眾生則從淺至深從外漸內而成三重壇也（文）此釋心於法然曼荼若依如來從本垂跡。若約眾生從因至果。若爾何云開發諸佛壇已還令開發眾生圓耶。答。彼釋於法然曼荼或有如來果地說之從本垂跡。或有行者因中說之從因至果。以行者所修善寄曼荼羅而攝三重分位也。今意諸佛既修顯更令眾生開發故。彼此意殊歟。問。前云眾生色心即如來智身。何云諸佛眾生曼荼向上向下殊耶。又諸佛壇無從因至果義眾生圓無從果向因義耶。答。疏第二十云。若就未成果時觀之。此則差次淺深。今以如來平等惠觀從因至果但是如來一身一智行耳（文）准此釋。從因至果又如來一身一智行故於果地有此義歟。准眾生又約本覺門可有從果向因義歟。問。疏第三云。若自本垂跡則從中壹一一門各流出第一重種種門從第一重一一門各流出第二重種種門從第二重一一門各流出第三重種種門。若行因至果則第三重之所引攝成就能通第二重第二重之所引攝成就能通第一重。第一重之所引攝成就能見中胎藏（文）此又行因至果唯在眾生。云引攝成就故從本垂唯佛耶。答。彼又如來住自證法無眾生蒙益故從自證位現四重壇也。於彼壇為顯果德無礙且作上下二門也。行因至果全非實行引入義。若實行第三重依引攝可進第三重。何入第二重耶。故知。且反從本垂跡第三重聖眾假互引攝入第二重也。第二第一等又爾也。問。若爾果地圓壇無實類耶。若云無者何云輪圓具足耶。若云有者大師釋云。皆是從果向因之人非從因至果之人（文）如何。答。若約十界體實類有。依法本不生邊六道四生皆到於實際人。故若依十界相無。約遍計分別邊長夜受苦人故。故大師釋云。迷悟在已無執而到（文）迷悟不同唯所執有無耳。問。或云。不動九界迷情悉同等流法身（云云）非。挫所執耶。答。既云迷情依他妄法也。所執當情現無法故。
眾生平等心地者。眾生八辨肉團生大曼陀羅王故云地。所生四重一切智智形聲同一味故云平等。平等之心地故云平等心地也。故先德釋云。恒沙之性德具一心本源。曼荼莊嚴在八辨肉團（云云）。
大悲胎藏祕密方便者。前明所生四重圓壇故云大悲胎藏曼陀羅。今明能生五大故云祕密方便也。或云。大悲胎藏者所生圓壇。祕密方便者能生因緣也。文點云。為欲發起大悲胎藏祕密方便故（云云）私云。大悲胎藏者一切智性種子即因也。種子是胎藏義故。祕密方便一切智門五義即緣也。意云。為欲發悲藏種子之祕方便五義之故（為言）或又為欲發起胎藏種子（因）之五義方便（緣）故（為言）種顯果待緣。故四重圓壇為果也。又云。大悲胎藏者內證圓壇。內證故云胎藏。為利生本故云大悲也。祕密方便者加持圓壇。外跡故云方便。異顯乘故云祕密矣。所謂內證圓壇於一切智地建立一種法門身也。外跡圓壇住神力加持建立三重曼陀羅種種類形也。疏第六云。三重曼荼羅所示種種類形皆是如來一種法門身。是故悉名為佛（文）內證外用雖異。皆是六大所生。故意云。為欲發起大悲胎藏與祕密方便故說五喻也（為言）。
所謂虛空地水火風也者。私云。經文如疏釋次第亂脫可讀之歟。但空初舉者依正二報五輪影略互顯歟。依舉空正舉四大也。故第五卷云。真言者圓壇先置於自體。自足而至臍成大金剛輪。從此而至心當思惟水輪。水輪上火輪。火輪上風輪（文即身義云。圓壇空金剛輪地也）疏家次第順此次第矣。又經第一列五佛中。東南北西次第也。今經次第同彼次第也。下文五字次第如常。具緣品云。我常本不生等頌次第也。故知。三次第今經出。凡厥六大無礙常瑜伽故。列次第無一准。例如真門雜亂住矣。
如此即是毘婆沙義者。所牒經中以一切智智類虛空。何指彼云毘婆沙義耶。私案。可讀文點。如此即是毘婆沙義虛空無過無德。今如來等（云云）。
虛空無過無德者。問。起信論中云虛空妄法。俱舍論中云虛空無為。故知。虛空有過德二義。何云無過無德耶答。婆沙云空者無為。空界者有為（文）准此文者。今虛空者空界色歟。故經云虛空界（文）非虛空無為歟。但起信論文者彼性宗意。何同婆沙義耶。
此中相況有三義等者。指事云。虛空有三義文釋此三句自有二番文（云云）私云。三義者經三句歟。云釋此三句故此目近詞也。經三句者離一切分別無分別無無分別文。此三句即三義故。或云。疏三義歟。疏云有三義故。或經三句疏三義同歟。故疏言此中相況有三義故。三義逆次配之。離一切分別者離妄執分別故云無分別。經無分別者離分別度量故無邊際義也。無無分別者離細分別故結竟淨義也。或又經簡略故舉無分別一義疏廣博故顯餘義歟。二番文有虛空有二重釋故。或云。前約實智釋後約權智解也。私云。上約分喻也。謂虛空無過無德佛智離過成德故。下釋約全喻也。謂虛空佛智同具離相成辨二義故。又義。前空界後大虛故。
所以重言等者。抄云。應長聲讀之應云劫跛劫跛夜帝。劫跛者分別也。夜帝之言即是更義。謂分別之上更生分別也。此即於粗分別上更生細分別。是以疏引例云。如尋伺等（文）私云。釋意劫跛者經離一切分別之分別也。即粗分別也。劫跛夜帝者經無分別之分別也。即細分別也。如次配尋伺矣。意云。於虛空離青黃等粗分別云離分別。遣質礙無質礙等細分別云無分別。遣能遣空病云無無分別也（為言）離與無云空病歟。此則次第展轉遣之矣。智證大師抄云。離一切句是總舉也。分別梵云劫跛。是粗分別。無分別梵云劫跛夜帝。此細分別。疏云。無妄執分別故無分別亦無也。故今以分別與無分別為所斥也（文。般若抄云。梵劫跛是分別心也。次劫跛夜帝者此無分別也文）。私云。此釋意夜帝者無義也。故知。次無分別者第三無無分別之無分別。也第二不舉者同離一切分別故歟。然則分別之上更生分別義者如次釋經無分別無無分別文也。但細分別名無分別者望粗分別故。例如釋論應不應矣。意云。離一切分別故（總句）無粗分別（無分別也類尋也）又無細分別（無無分別喻伺也）也（為言）但牒總句作別句釋者分別言同故歟。又夜帝更梵名直可安卻跛上。既不爾存下是應無也。
例如尋伺等者。唯識論第七云。尋謂尋求。令心匆遽於意言境轉為性。伺謂伺察。令心匆遽於意言境細轉為性○並用思惠一分為體。於意言境不深推度及深推度粗細發言（文）淺推度粗轉云略觀深推度細轉云諦察歟。淺深推度即粗細分別義。何為例證。眼識意識又爾。今分別無分別者一聚相應法多中且舉粗細異王數例餘心所等歟。猶如云異生羝羊。羝羊亦雖異生其中最劣為喻。故又妄執分別未必與尋伺俱起尋伺非定相應法故。二禪已上無尋伺故。欲界煩惱心未發言時不有尋伺故。又今分別是妄執分別。五識非執相應識護法意。然今宗八識皆執相應故同安惠義歟。問。尋伺體類既同。可一時俱起。何略觀諦察別時耶。故俱舍論云。尋是粗因。伺是細因。故於一心俱有作用（文）何。答。其性既粗細異。何俱起矣。故經部并大乘意不俱起也。故唯識論云。四中尋伺定不相應。體類是同粗細異故（文）但俱舍釋薩婆多一義歟。問。尋伺歟何識相應耶。答。唯識論中有二師義。有義尋伺且五識俱（文）又云。有義尋伺唯意識俱（文）俱舍云。謂眼等識有二種因故與尋伺恒相應也（文）雖有二義唯意識俱護法正義歟。又大論中尋求分別伺察分別等七分別總十五種意不共業（云云）任意取捨矣。
無分別亦無無分別者。或本亦字下但有一無字。今本同經。上以無妄執分別故釋經離一切分別也。次下二句如次釋經下二句也。若依或本者。經望粗分別云無分別。釋細分別故云分別歟。或又初無字被二句讀之。古本無分別亦無也（文）智證所攬本同之。以無妄執分別者粗分別也。無分別亦無也者遣細分別也。
又如虛空離種種顯形色相等者。此釋約太虛歟。空界色顯色所攝故。或又破執談歟。自宗實義於空大論顯形故。若爾太虛猶可有顯形矣。此中又有三義離顯形是畢竟淨義。合法離相。無造作是無分別義也。故法云無分別起作。而能含容等無邊際義。合法於無量度門等也。
天人阿修羅依者。問。一切智智為十界依。何舉三道耶。答。天在空故表真諦。人在地故表俗諦。修羅於空地自在故表非空非有中道也。是則一切智地一心上建立三諦之義也。此三諦猶如面上三目伊字三點矣。故天台釋云。心性不動假立中名。亡泯三千假立空稱。雖亡而存假立假號（文）今准。平等心中不動是中。三重曼荼羅種種類形是假。同一種法門身即空也。
一切智地等者。且合譬者。一切智地合大地。大悲曼荼合百穀眾藥等。一切種子合皆從大地。種子即一切智地故。之所出生合而生。即此諸乘合根芽等。根芽等草木叢林之德。諸乘又普現色身之用故。無量事業等合一切眾生等。法舉所作事業。譬示能作眾生故。於生死涅槃其心平等合而養育之（乃至）無有勞倦。養育恩德是涅槃也。世間勞倦即生死也。或其心平等合增之不喜減之不憂。八風不動合深廣下二句。或合增之已下四句歟。世間八風者起信論云。利‧衰‧毀‧譽‧稱‧譏‧苦‧樂（文）同疏云。財榮潤已損耗侵凌故云利衰。超過以毀越德而歎故名毀譽。依實德讚名稱依實過論名譏。逼迫侵形名苦心神適悅名樂（文）。
即此惠光亦無所依者。煩惱云所依。依惑智起故。上緣待者此也。煩惱是智起緣。緣又待煩惱起故云緣待矣。煩惱薪盡故智火隨滅之意。合譬中然後隨滅句矣。釋論中云始覺隨無此意矣。
一切智火等者。以智火合世火。聖者‧異生合貴賤。平等有之合同用。凡聖智力漏無漏雖異皆有智力故云平等。遮相宗立無性歟。若不爾何譬貴賤同用矣。或又平等有之約本有智體故云火。令諸行人等約修生智用故譬說云照明。行人合迷惑者。令見合作照明。如實道合正路。餘可知矣。譬中成就者俱舍云。火能作熟業（文）二釋中今釋約利他釋智火故云令諸行人等。前正釋約自利釋智火故云我當等也。見如實道亦分有異生持齊等。有淨菩提心少分增明義故。如實知自心有十重故。
太虛澄廓等者。此下四句合法中令證涅槃清涼法性文。自在旋轉等二句合法中無障礙力歟。此中開榮增長者俱舍云。風能作長業（文）。
滌除一切障蓋煩惱者。准下除一切蓋障三昧者。五蓋障煩惱歟。蓋障煩惱故。又准五蓋障中有煩惱障。今取五中之一歟。況准唯識等云煩惱障能障涅槃。今又障涅槃故但煩惱障歟。就中譬說熱惱眾生釋專冥彼論此皆擾惱有情身心名煩惱障之文。又下文舉無明。是所知障故。又五蓋障隨一有所知障故。唯識論無明住地為所知障故。故知。一切蓋障通五蓋總句。煩惱無明彼中第一第五故。又准理趣經一切蓋障及煩惱障文。障蓋與煩惱歟。五蓋障初地所斷。今如來惠風所除。煩惱中可盡一切惑歟。故水大中云如來智若體無煩惱。火大文云一切戲論煩惱。此等寧但局煩惱障耶。但於障涅槃者唯識云。理實俱能通障二果（文）所知又障涅槃故。今煩惱有所知何失。況彼二障是第二劫所度少分。第三劫所度猶云於業煩惱解脫。況第二劫所知乎。
從高起下等者。高下合法中法界世間。多所饒益合利益群生。能潤草木合潤諸等持。而生華果合生助道法等一句。而生花合生助道。而生果合成大果實也。又多所饒益合利益二字。以草木合群生歟。法譬綺文示之歟。洗諸滓穢等二句逆次合獲得清涼定等二句。餘可知矣。又體無煩惱至無濁三句初約本覺體淨義次約始覺斷障義後約始本無二義。如次自然智‧一切智‧無礙智。此中本性清潔者或云。火燒塵垢令同自體為淨。風吹去塵穢令遠離為淨。水不失其體令清淨為淨。故知淨除言雖同其義是別矣。又火護摩義風辟除義水灌頂義也（云云）。
此五喻即是發起等者。前釋明五大直發起四重圓壇之義。今釋示發起曼荼羅能生眾緣之五字義也。下文五字者經第三卷悉地出現品所說五字曼陀羅等歟。
又如世間種子等者。上顯五大即五字義故云字為地等。今明此五字五大為三句之緣。智性因妙果究竟故。或上始覺下明五緣不闕之義。或又今文雙結前兩釋而示若五大若五字具足至見之義也。般若寺抄云。意以此五大緣生長如來法性身。譬如地水火風空為緣世間草木及萬物得生長。故以此為譬。故胎藏軌初以五大觀為旨耳也（文）私云。此五大者一切智門五字義即能生緣也。如來法性身者四種法身即四重圓壇。即是所生四曼三世間也。疏中一切智性如來種子者。曼陀羅能生因六大中識大。前云平等心地是也。故上釋云。復次以種種法界色（疏六云。法界色不過五字。即緣也）染無垢菩提心（今釋一切智性。即因也）成大悲曼荼羅故（文四重圓壇也）問。疏第十四云。此平等法界性種子即是如來一切智地之所生長（文）性種既所生。何今為能生因耶。答。次上文云。次生法界性種子。即是一切有情平等種子（文）意眾生平等心地種子依如來一切智地之所生長也。感應因緣使然故。故結云。但因緣和合而有生長（文）故疏又云。由此種子從法界性生。能生法界故名法界生種子（文）能生法界者四重法界圓壇也。今此因者約能生法界義歟。問。云五字是四曼隨一也。何云能生六大耶。答。大師開題云。六字能生四曼所生（取意）又住心論中上舉六字‧四曼畢能所無礙六丈夫（文）又密嚴院抄云。四種曼荼羅有二種。一者六大無相不二之位直名四種曼荼羅。次所生四種曼荼羅也（文）又云。能生法界體性之位有三密‧四曼。謂等六大是也（文）今案。云性佛性然故雖六大能造四曼所生法爾瑜伽故無能所而能所。誰為其本。故四曼六大互得其名歟。又義。十住心論等六字別舉是為顯六大法身不二位。六大法身能生四曼所生故。先德釋四曼外立法界曼荼故又五種法身意歟。又義。以六字顯六大故云能造。非六字即能造歟。法界攝故。故大師釋五大種子云見此間火字（字）即如知火體為生覺因故云種子（文）私案。今宗儀軌本經等中云種子在賴耶識中。今以覺因云種等為種。名言種子之意歟。唯識第八云。一名言習氣。謂有為法各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義音聲差別。二顯境名言。即能了境心心所法。隨二名言所薰成種作有為法各別因緣（文）准此。今又依二種名言所顯法然種云薰成。今宗有為無為諸法皆法然故。種子義又通為無為歟。不同相宗本有新薰皆有為矣。故經云。生住等諸法常恒如是生（文）可思之。問。今宗器界觀等五字變成五大道場觀種子三形尊形次第轉成義。未見了因種耶。答。彼文何遮名言種子義。又本地自證位六大四曼性然故不可有轉成義。加持瑜伽壇隨緣無礙故論種三轉成義。斯則三身互具故。為利生隨隱顯而言轉成義也。又五字變成五輪。假五大非實故。故知。四大六大能造之名種子義顯密雖同。無常常住義顯密大扔令相濫耳。或人義云。六大位有四曼。青黃等大曼。方圓等三曼。等法曼。大日寶幢等羯磨曼也。此位四曼同攝於六大而為能生。自餘心數諸尊大‧三‧法‧羯皆屬四曼而為所生也（云云）今謂不爾。隨在何人法堅濕等邊能生六大也。青黃方圓等邊所生四曼也。此等能所造法顯三乘小乘云有為無常一乘攝相歸性云常住。今宗談無盡莊嚴本具故。能造堅濕等是法爾法然之體。所造顯形等又性佛性然之相也。
獨一法界加持相者。具緣品疏云。今普現隨類身而悉現如來身者明本跡不思議加持不二。豈欲令獨一法界作種種形耶（文）又當卷上釋云。能以遍一處真金智體造種種乘（文）今准。獨一法界者唯一佛身佛乘也。加持相者種種身種種乘也。以獨一法界真金作種種乘故云爾也。金剛手以下釋問來由故為問釋。以上五喻釋也。
必知將說如是法門等者。般若寺抄云。意先五大合生薩般若種子能成就菩提妙果。此會諸菩薩令生疑也。即疑云。如是生立薩般若種子以何為因以何為根以何為究竟。言即佛說云。菩提為因大悲為根方便為究竟（文）私云。如是法門者一切智智法門下指如是智惠是也。意云。金剛手觀知如來加持相所惟付知佛將說一切智智法門故自光喻顯其五喻功德而發起大會生解之機也。然後問佛。如是一切智智以何為因（乃至）云何為究竟耶（為言）。
例如彌勒等者。或云。彌勒等疑如今經大會生解之機疑。文殊發揮同此會金剛手之惟忖。釋尊說實相類大日答說。動執之徒離疑網似此坐當機散疑矣（云云）或云。以金剛手類彌勒大日同釋迦矣。
即時憤憤悱悱者。抄云。言憤憤悱悱者。子曰。不憤不啟不悱不發○（鄭曰。孔子與人言必待其人心憤憤口悱悱乃後啟發為說之文）。
為說道場所得法等者。法華經序品云。佛坐道場所得妙法為欲說此為當授記（文）義疏第二云。佛坐道場所得妙法者謂一乘果也。為當授記明一乘因也。又佛坐道場明顯一也。為當授記為破三也（文）。
文殊發揮者。抄云。發謂發明。揮謂揮場。即文殊發揮為遣彌勒之疑（文）法華序品云。我見燈明佛本光瑞如此。以是知。今佛欲說法華經（文）如來印以實相者。又方便品云。我以相嚴身。光明照世間。無量眾所尊。為說實相印（文）義疏第四云。四明為人說實相印定諸法則知自住大乘亦令他住大乘也（文）私云。前序品我者文殊也。後品我釋尊我也。
譬如春陽等者。此有二義。或前例證此譬說也。從得離疑網句還例如文讀之。若爾今經譬說。依若無機人等釋今經會座有實行歟。答。容有之義也。非有實行。或云。有實行也。又義。從發起深益還例如讀之。即例證中譬說也。故抄云。無機即闡提五千之輩。雖遇靈山法華際會。由無佛種性故而不能發起深固大菩提願二利之益（文）私云。此等例證一分相似歟。其故彼此二經問答三聖二聖雖異。大日‧釋迦現瑞金手‧彌勒疑問相同。文殊指名體。釋迦印演說擬大日印廣說也。然彼文殊答是序分也。此大日答即正宗也。又彼依身子問說。此依金手疑直說故非合同耳。凡作如此儀式是為未來眾生也。故下釋云。亦為未來弟子明此囑耳（文）春陽之始等者。抄云。禮記月令云。春之月天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動。季春之月生氣漸盛陽氣發洩。又易曰。天地解而雷雨作。雷雨作百果草木皆甲坼。雷風者陰陽相勃出聲之謂也。穀梁傳云。陰陽相薄感而為雷。風者氣也。又雷即風也。積風成雷。鼓動者易曰。雷以鼓之。風以動之。雨以潤之。莩者苞中白皮。殼即甲也。此上皆喻動執之徒得離疑網（略抄）。

大日經疏指心鈔卷五終

御本記云

建治元年五月比。於高野山傳法院。以傳法會談義之次草畢。同七月比。於醍醐寺中性院。託他人令清書畢自拭老眼加點結。若九牛一毛合佛意者。願以彼功德為九品往生因矣。披覽人必可令訪菩提矣。