大日經疏指心鈔卷第九

輸入者 曹亞琴

疏卷第二之二

經唯願世尊說彼心者。抄云。經說彼心者即指彼六十心也。謂上問云心諸相與時願佛廣開演故（文）此意今重請但局六十心問也。所以答說文云諦聽心相之故問下釋三劫文云。亦是答諸心相及心殊異也（文）此文答心相何不通彼文乎。答。此既兼殊異。故非酬今問也。若云答心相故此問被彼可及六無畏文。彼又兼殊異故非鐘谷響也。私云。既云說彼心未云心相。此重請兼殊異何失。況三劫文無別請問。最可酬此問也。若九句中問故無重問者心相何重請及兩度矣。又三劫文心相酬此問者殊異何無今問乎。但諦聽心相者。問雖廣約六十心先答心相也。問。若爾六無畏又可酬此問。何又問乎。答。三劫答二句故。恐六無畏濫二句故。更問隨一也。或又復但問心相顯今問通二句也。故下問云演說心相。今云說彼心。可悉之。又義。三劫文心相邊近答前重問殊異邊遠答九句中也。兼二意故無重請也。又准十緣生句無重問而直答修行句。三文無重問答九句中無失。
初列六十心名次釋其相者。上唱經文中。謂貪心至受生心。是列名也。云何貪心下釋相也。問。今此二句為釋云何已下經文先在文前明列名釋相義也。猶如云次明順理之心。故知云何貪心者列名也。謂隨順下釋相也。餘心亦爾也。況前文中名闕一釋闕三。於後文依阿闍梨所傳加名釋故非云六十心名等耶。答。凡答前問中有列名釋相。若心此文唯釋云何已下者有不釋受生心已上文之過。又問句可屬釋相何云列名。例如釋論唱章判說門耳。又雖闕一三依阿闍梨意故云六十心也。又約滿數歟。
謂染著前境等者。今此二句釋經染著字也。唯識論云。云何為貪。於有‧有具‧染著為性（文）論疏云。於有者謂後有。即唯異熟。三有果也。有具者即中有并煩惱業及器世等。三有具故或無漏法○薩婆多師緣無漏貪是善法欲。今大乘說愛佛貪業皆染污故與見俱生緣無漏起故無漏法能資長有亦名有具（文）准此釋。前境者通漏無漏善惡無記法歟。又准下違不染善法無貪。今前境可局惡無記法歟。又依即是染污淨心釋通無漏歟。或又貪心起淨心染故云爾非所著境歟。若隨順修行此法者釋經隨順法三字也。此者指前染著前境也。此貪染即法故云此法也。行人順行此貪染法云有貪心也。餘修行名善今順行染法云修行也。修即行義故如惡行耳。以心法下委釋順修義也。謂貪性內成事業彰于外故云有相也。第四慈心釋云。上慈字據內心下慈字是外相所為事業也（文）今准此。云何貪心是約內心下染法即外相事業歟。又或本云。謂隨順貪染法者（文）可云下貪歟。
多以順修明義者。抄云。此六十心多分將以隨順修行之者明其心性之義或染污心或清淨心。問。云何是清淨貪心。答。真言行者但觀貪心實相自然貪不染心即是清淨貪心。如下經明十六大菩薩第三名金剛貪染菩薩（文）大疏抄一云。諸句以隨順明義（云云）意何。答。內有其心時其相外彰。譬如見煙知火性言也。可悉之。順者如依義准宗也（云云）。
未得出世心等者。下文云。最初解了唯蘊無我時即名出世間心生度世間六十心（文）准此文今出世心者唯蘊無我悟也。問。釋守護心云。學聲聞者多生此心也（文）又釋室宅心云。多是聲聞習也（文）狗心亦同之。又具緣品明擇地時以毛髮糠糩灰等為除去法。此中灰炭疏釋云。謂示小法起二乘心（文）然今釋六十心云。平治心地時亦當一一簡去也（文）應知二乘心所除六十心攝也。若爾何云今出世心耶。答。六十心但與順世善雜起之心。故疏第四云。謂六十心與善種八心共體而生（文）何三乘出世心為六十心攝矣。但第四卷釋者擇地義廣除去法是多。以云除去二乘心不可為攝六十心義。彼毛髮者六十心故。今平治心地約毛髮。彼廣除去三妄故。故下釋云。百六十種上中下微垢應擇使無餘（文）今文學聲聞等者約聲聞凡位歟。仍無失。又云。若以淨菩提心為出世間心（文）准此釋地前三妄位六十心可雜起歟。六十心又為百六十心未惑通三重故（具如下辦）故知初地淨菩提心為出世心歟。依之舞心五通餘習神變為除蓋障之所治。窟心得劫壽見未來佛以法明道為能治。除障法明是淨菩提心異名故。或又六十心染淨心品相雜。水心云洗濯一切不善。板心云習行八齊。烏心云持修善。此等非一向不善故。若爾出世心隨宜可不定歟。或但皆染心也。持戒修善時於生死生怖為烏心。非取戒善。又行八齊更不行餘善為板心。非云八齊也。
與善種種雜起之心者。或云。雜起者相應俱起義歟。故疏第四云。謂六十心等與善種八心共體而生。及已覺察則宜除剪。未得出世間心以來雜起紛亂難可條緒（文）此釋同今文。既云共體而生。定知俱起義也。又當卷下釋云。或一時雜起（文）。此豈非一時俱起義乎。或云雜起者染善間雜而生故云爾。非俱起義也。性相釋云。諸相應法必同性故（文）誰疑之。疏第四釋抄云。謂是六十心等與善種八心間雜生。例如彼雜修靜慮漏無漏間雜而起也。又或一時雜起者六十心中相順心品俱起相違心品次第生（為言）雜起言雖同。彼云一時故異今文矣。又義下約六十心故俱起云雜起。其性同染故。今間雜生云雜起善染異故。又義。今宗異性相。彼云貪與嗔疑定不俱起（文）今六十心并生故貪嗔疑既俱起。若爾何與善不俱生。染善雖異同有漏故。若准雜修靜慮為所由者可云與出世心雜起。既不爾。與有漏善俱起歟。
若行者善識真偽等者。抄云。謂觀貪之實性善能了知。或貪為真而不貪為偽。或不貪為真而貪為偽。猶如農夫務除穢草以輔嘉苗（文）今此釋舉第二能治所治為真偽歟。故知今此文通六十心總對治歟。私云。此上釋云。此等皆是○與善種種雜起之心（文）鄰此文述對治行相。故知善種八心為嘉苗穢草譬六十心也。雜起心中卻染取善之義也。或云。既云輔嘉苗。此善輔淨菩提心。故淨菩提心應云嘉苗也。次下淨心勢力漸增者此意也。故下釋云。當於一切時留心覺察自然得順淨菩提心（文）今云。除穢草嘉苗自增長故云輔。又云淨心增長。此淨心即善八心也。故疏上釋云。淨心最初生起（文）然下文云順淨菩提心。今有漏淨心順無漏淨菩提故彼此文義是歟。或又下釋云。願求世間悉地障出世淨心（文）准此今淨心似出世矣。
勿謂是因緣事相等者。抄云。不可一向謂是因緣事相之跡。輕忽如來至覺之言令心沒在於常教之中耳（文）或云。於雜起心能分別真偽者妄執消除淨心增長。是時但知因緣事相而不觀不生實相者其心專沒常途淺權教中輕忽如來至實法（為言）凡佛說心相生起者為令知其本不生性也（云云）私云。因緣事相者六十心事業外相也。至言者至教即正教異名也。意今聖教中以順修明六十心義。是即令行者知妄心事相而為令不沒妄心中也。而忽緒聖教使心沒妄心中。勿不自覺知（為言）。
乃至所應進求善處者。所進求善人法依正非故云乃至歟。又今善者順世善心。出世無漏法云乃至矣。又善處者依報歟。此外法云乃至歟。所以約不示法無貪非一故云俱障善萌也。或又貪無貪同障善萌故云俱。依此義俱觀貪實相對治可通前貪心歟。
無染污心名同事異者。今無貪心與疏下所舉無貪善根及餘教所說無貪名同事異也（為言）唯識論六云。云何無貪。於有有具無著為性。對治貪著作善為業（文）故知彼不貪三有唯善也。此不貪善處妄心也。故今無貪還貪心攝也。例如正理論中邪信釋是不信攝矣。
但觀貪心實相等者。抄云。如經偈云。三界極重罪不過於厭離。汝於貪欲處莫生厭離心。不應如彼二乘厭離眾生也（文）又經云。貪欲是涅槃（文）私云。貪心事相即不生生故即堅固性也。不出字不生際故云觀貪實相也。問。觀貪實相可治貪心。何為無貪對治乎。答。無貪即貪心故無違。或云。觀貪實相治貪無貪歟。云俱障善萌故。或云。初句通二心總句。自然下別句。此中初句明貪心對治後二句示無貪對治也。
經云何嗔心謂隨順怒法者。問。准性相釋。大乘嗔恚為根本忿怒為隨惑。小乘中忿小煩惱嗔不定地攝。若爾何問嗔答。怒耶。答。六十心皆以順修明義故問嗔答怒也。以順修怒法顯嗔故。故釋云。怒謂嗔心發動事彰於外（云云）又唯識論第六云。謂嗔必令身心熱惱起諸惡業。不染性故（文）又云。謂懷忿者多發暴惡身表業故。此即嗔恚一分為體離嗔無別相用故（文）謂嗔必令身心熱惱者嗔心發動之義。多發暴惡身表業故是事彰於外之義也。疏釋既同彼。應知今經約體同不別立。彼論約內外異開二也。又顯揚論云。忿障無嗔故（文）此又忿與嗔同也。
但於此眾緣中等者。抄云。若行者覺知如是嗔心相起之時但當於此眾多緣生句中而觀察之則不為障也（文）今此能治可通諸句歟。又無所住是字本不生義。今經以字為宗故最可為通治也。但今總兼別故愛見心垢之慈者。此再數時無嗔也。故云歟嗔相違。與無嗔善名異事同猶如無貪也。此貪相應之慈故云愛見心垢等歟。非善種所生故。善種所生慈無量怨親平等故。非貪相應故。為能所治也。慈無量以善無嗔為體。瑜伽云。大悲以彼無嗔無癡二法為體（文）今所治無嗔實嗔攝歟。例如無貪是貪攝也。問。若爾何與貪相應。唯識釋貪與嗔疑定不俱起故。答。顯密分岐。今宗許俱起歟。故下釋云。或一時雜起（文）況六十心與善雜起（云云）異性既俱起。貪嗔何不並。故釋論中釋粗者起貪嗔等能善分別違順境故而許四相俱起。此豈非貪嗔俱起義乎。或又唯識既云不俱起。今又可爾。愛見慈者貪攝。非嗔也。善慈既無嗔為體。今何嗔為體。行相相違故。但或一時雜起是約相順心也。與善種雜起者抄云。間雜生（文）釋論釋。四相具起約唯心轉變義粗分別又依境因識果義。故無違矣。上慈據內等者准云何嗔心謂隨順怒法可知之。問內心慈答外相慈故云爾也。
遇便信受者。問。癡是迷闇為性。故唯識云。迷闇為性（文）信是心淨為義。故次下云。信者能入（文）又信唯是善。癡惡無記性。體性既水火。何釋癡云信受耶。答。無惠簡擇善惡是非遇便信受是迷闇義歟。例如彼性相中雖無貪為唯善今立染污心也。今既信惡及非。豈淨心乎。猶如正理中邪信云是不信攝耳。
皆以智簡擇等者。以智惠簡擇所說法勝劣而捨劣取勝。是勝義菩提心。故戒序釋勝義心云。須簡知乘之優劣（云云）何此云所度妄心乎。然能治云觀察世智辨聰。依世智徒無義費言語云世智辨聰也。故知於世間種種所說中簡擇勝劣也。世出世智異故無違耳。問。若爾以出世智可治世智難。何云唯信耶。答。信智相應能入故云信。遮世智與信不相應故云唯也。又智論云。佛法大海信為能入（文）又唯有簡持決定顯勝義。今唯信者約顯勝義歟。又義第五邪信既正惠所治。第六世智淨信所斷何失。然道人者或本過人（云云）出過世間義歟。或本果人（云云）智力籌量者世智籌量也。
經謂尊教命者。或本尊字遵字也。疏中二心雙牒。釋疑心決定心自顯故。先為釋疑心故。
智度偈云等者。抄引智論云。如人在岐路疑惑無所趣。諸法實相中疑亦復如。是乃至在世雖有疑。當隨妙善法。譬如觀岐道利好者應遂（文）疏所引岐路好惡（云云）或本無惡字。無本同正文矣。又智論正本可撿也。抄云。謂如人求利。須審觀岐路利好處應便馳遂。若疑惑不進則有異。此好字上聲讀之。謂利有好弱。好利者逐之。弱利者棄之（文）。
又決定心等者。此下釋前決定心也。如法教命等者菩提心論云。凡今之人若心決定如教修行不起于座三摩地現前（文）准此文。如教奉行即身成佛軌則。何云所度妄心乎。答能破既云生正決定心。雖云如教奉行猶邪決定義歟。故義忠釋云。生正決定心離邪決定心也（文）或云。如教奉行起執故為過歟。
謂如四諦不淨無常等者。唯識論六云。云何為疑。。於諸諦理猶預為性能障不疑善品。為業。謂猶豫者善不生故。有義此疑以惠為體。猶豫簡擇說為疑故（文）述記六（本）云。此中說疑迷於諦理猶豫。五十八中依五相別。謂他世‧作用‧因果‧諦‧實。此中言諦亦攝彼盡。如理應思。即緣理‧事俱是疑也。然疑執為人。非此疑惑。異熟心等（文）准此釋。四諦懷猶豫雖同論疑。如夜見株杌是異疏釋。故知今闇心或疑攝。或似非疑。又見杌生度之心似論第二師解矣。又義章六（十使義）云。所言疑者於境不決猶豫曰疑。疑有二種。一者疑事。如夜觀樹疑為是人為非人等。二者疑理。疑諸諦等。小乘法中唯取疑理說為疑使。大乘通取。皆須斷故（文）准此釋。四諦夜杌如次為理事疑。若爾今闇心是疑心攝矣。問。若爾與前疑心何異乎。答。或云。前事疑。故經不定等事。此理疑。故云。謂如四諦等。但今取夜杌喻。是譬迷理也。或又前疑理。故所引智論正文云。諸法實相中疑亦復如是（文）今疑事。義章中如夜觀樹為疑事。故但舉四諦。事諦亦攝事故。又前翻決定心此對明心故。猶豫者或云。江乃古作幾太津訓也。小犬先人行至岐分處生疑不進義也。前文人道行以疑惑故不能前進（云云）此意矣謂於決定法印等者。抄云。印謂三法印或四法印是決定法。若過若不及者。過則為增不及為減異於處中之惠也（文）私云。若過者明心。故云即能懸信也。若不及者闇心。故云生疑慮解。處中惠是彼兩心能治也。但在明心段述二心能治如七八兩心經文雙牒。若不舉過與不及處中義難立。故又義。懸信通二義。謂不及故懸也。若過故懸也。若爾但明心能治也。問。經云修行。何釋懸信耶。答。信即行歟。或互顯歟。問。前決定心不生疑慮奉行。今於決定印無疑慮修行。何異耶。答。明心有若過若不及義。決定不爾歟。
經云何鬥心等者。今此鬥心者對他好論是非故云互相是非。下諍心於自已生是非。故二心是別。猶如慚愧自他別也。下無諍心翻對此二歟。並自他故。又不立無鬥心故。
於六十心下皆合有為性之字者。或於初可作此釋。若又可在終。若因便。諍心若鬥心時可作此釋乎。答。六十心中為性字在於何心隨在何句雖須釋。前鬥心云互相是非為性故今心云是非俱捨翻彼故就此句作釋歟。
或先以為是等者。或云（智禪房）謂其心（乃至）即受行之。總釋。或先已下別釋也（云云）此意如是見解及更聞異言二句各通是非歟。不指其名故以違合理句又通二歟。意云。異言若是若非以違先習或非或是而契理則受行也（為言）。別釋中或言顯不定故舉是而捨顯非捨也。或云（觀乘房）雖先所宗習等捨是也。或先已下捨非也（云云）此意如是見解者是見也。異言以違者非也。此非受行故捨前是。或先以為是者受行非謂是。聞他為不善又捨故云捨非也。無記無諍心者今無諍心也。是非俱捨故云無記。或此心有覆無記妄心故。實相無諍者實相平等故云無諍也。即諍心也。
如諸天以先世等者。今此天准下曾生上界。可色界等天也。欲天亦五欲境雖隨念。或自化或他化非無功力。今云若有所須不加功力但可上界也。或又可通欲天。五欲境非如人間故云不加功力也。但上界者舉勝也。或望人間云上界歟。義章云。若依地持所受自然。故名為天（文）。
阿名為非修羅名天者。法華義疏云。婆藪傳云非天。亦言非善戲。諸天以善法戲樂。其多作不善戲樂也（文）此知有解脫之利等者。修羅雖鬥戰為本又知解脫利歟。凡修羅通天鬼畜三趣。今為天趣攝歟。云果報似天故。義章云。修羅有三。一天二鬼三者畜生。正法念經中唯說二種。鬼之與畜（文）思惟少欲知足等者。抄云。老子云。知足不辱。注云。知足之人絕利去欲不辱於身（文）。
某甲曾於我所等者。或云。恩者致善報怨人懷惡報。是常人之習也。故今報者惡報也。經文思念利他者舉善報顯惡報歟。或本思念他利（云云）。或云。不分怨親懷善報可為人心也。太賢古跡引經云。以怨報怨怨終不滅。以德報怨怨乃盡耳（文）今釋理人利物即此意矣。又義。理人言通惡報歟。又對治文不應紛紜思慮他緣者似作善惡報矣。古跡云。世間之孝以怨報怨。如草滅火。勝義之孝以慈報怨。如水滅火（文）今人心是世間報故以怨報怨歟。
修此法者等者。抄云。此法即真言。者即行人。亦者相似。如前外道所事名為自在。行者所事即是本尊。以此類彼。故曰亦常。真言行人數數係念如是本尊及悉地事。當知亦是自在之心。應當觀察。悉地之法悉屬因緣。遠離自心本尊之相則無有自在也（文）私案。此法者指彼宗計也。非彼此相望義也。謂外道又立三寶故。自在天（乃至）苦樂等事者出彼宗佛法德也。修此法等示彼僧寶傳授修行之義。故云亦常等。本尊者自在天也。若真言行人等下示真言行者能行之心也。猶如十六心二十一等。云若行人等若言起盡無異論者歟。是所對治者前文云是彼對治其文可然。今何云所耶。或云。是者今能治。所對治者舉所治歟。文點云。是所治也。又狸心無是字。但云為所對治。如何今心與前天心別者。或云。前天心總思一切如意。今自在心別思如自在天也。私云。前天心思隨念。此欲如自在天。或前通諸天今局自在故。
此是世典當如是處用等者。佛菩薩利物以逗機說法以為本。故疏下卷云。差機說法為人天惡（文）今何為過。今雖逗機思自得利故為過耳。
即知界入緣起等者。十八界十二入十二因緣等歟。上諸蘊者五蘊也。意云。聞五蘊無常等。何尋廣聞修行緩怠。問。今廣聞與前多聞何異耶。答。前多聞擬他用今廣聞充自用故異也。三農月者或云五月也。此月麥刈苗蒔田殖也。或云。三四五月也。或云。三月下種五月田殖八月刈藏也。
此心性雙依二邊者。此總句。或時下別句也。凡依二邊有二意。一修斷常二信邪正。此中斷常雖前後。一人心品依二邊故。云河依等也。如河水下譬說也。河水漂物譬心品。如次配兩釋。兩岸譬斷常不定係一邊比兼邪正也。河水譬內心依兩岸類外相也。或又水譬內心物喻外事歟。
是中少欲知足等者。問。前龍心用此對治。二心何異耶。答。彼云思念廣大資財。是大欲也。於未得資財珍寶而願求故。此乃少欲所治也。此云渴無厭足。即不喜足也。於已得名利眷屬更多求來集無壓足故。故譬說云。如已得乳糜更渴望餘味（云云）此乃喜足所治也。故光記云。不喜足望已得大欲望未得。喜足能治不喜足少欲能治大欲（文）但能治並舉兼正互用故。前文無壓足者約兼義歟。或又前但約世寶此廣通出世。云於所學法等故。或又前外財物此內財物故。但於對治同者內外世出世雖異彼所治故。
緣起法門等者。真如緣起法界緣起等法門甚深微細難了知。故論云。無明熏習所起識者非凡夫能知（等文）故知今緣起者善不善等事相非法性緣起之義歟。
如龜藏六者。抄云。謂此心守護身心六根等如龜藏護四足頭尾六事不令他損。故涅槃經云。龜有頭尾四足名為六處。若侵惱則藏入殼中。眾生六根馳流外境。塵財來侵。自守根門如龜藏六也（文）宗鏡錄云。如龜藏六善護其命（文）。
皆好祕異不以惠人者。唯識主云。何為慳。耽著財法不能惠捨祕吝為性。能障不慳鄙畜為業。謂慳吝者心多鄙澀畜積財法不能捨。故此即貪愛一分為體。離貪無別慳相用故（文）財法者今疏財物善法也。貪外立慳者本隨二惑異故。問。若爾嗔外何不立忿乎。答。彼約無別體故。此依假實異故。影略互顯耳。
貓狸伺捕等者。廣韻云。貓（獸。捕鼠。爾雅曰。虎竊毛謂之虥貓云云）又云。狸（野貓云云）玉篇云。貓（眉驕切。夏田也。食鼠也。或作貓。）狸（音離。似貓）望至度內者。度者行度產聲讀之。臨到可行度之內也。或至字屬下文矣。又度者度量義。入聲讀之。望至度量之內也。
經謂得少分以為喜足者。問。前少欲知足為能治德。今何為失耶。答。彼於可厭世法生喜足故為德。此可欣善法起喜足故為失。准樂斷樂修立喜足。今喜足還似可云不喜足矣。
經迦樓羅心者。法花義疏一云。迦樓羅者此云金翅鳥。以其翅頭有金色故。故以為名○經云。兩翅相云三百三十六萬里閻浮提止容其一足（文）。
如見人行善等者。此下委辨第二釋意也。此意以他行類朋黨羽翼也。問。三種練磨是菩薩之用心。故唯識論云。引他已證大菩提者練磨自心勇猛不退（文）何。答。望真言勇健菩提心彼猶屬過歟。發心已後猶有退故。問。若爾何下師子心為異乎。答。彼譬勝他心故慢心攝歟。今顯菩提心故。故下釋云。當發釋迦師子心也。
當念勇健菩提心等者。對治文也。疏第一云。今此宗明義。言師子者即是勇健菩提心。從初發意以來得大精進無有怯弱。猶如師子隨所執縛必獲無遺（文）。
所有繫屬等者。抄云。謂行者見他因緣相繫眷屬及他人辨之事喜好離間。當知鼠心使然也。○若對治者行人或見眷屬不和宜勸令和。見他成辨種種善事。遞相讚成。是所對治。下准此釋（文）。
梵本缺文不釋者。今經有問無釋故云爾也。泥心又同之。
多是聲聞宿習者。問從他聞法轉為眾生。是菩薩利他行相。何云二乘自利之宿習耶。答。是聲聞教付財義非正悟解歟。故抄下釋云。謂須菩提於般若會中猶能承佛威神說人法俱空（文）又疏云。雖須菩提等猶能承佛威神衍說人法俱空○心生驚疑不知所趣（文）或又大乘聲聞歟。法花云。我等今者真是聲聞。以佛道聲令一切聞（文）從他聽聞正法是以佛道聲之義也。令此妙音處處聞知即令一切聞之義也。小乘聲聞是依聲得道義故。大乘聲聞猶未得內證自然之惠故遮之。故鈔云。聲聞宿習者以不修自然佛惠故（文）又義。念名利莊嚴文句為他說法。是不淨說法歟。此乃昔聞法聲宿習也。未必二乘中聲聞也。
當念我當得內證等者。抄云。此則對治一類唯政言說不修理觀之者也（文）問。疏下釋云。或有說言。但觀心性無相無為不應種種紛動行菩薩道。此說非也（文）相違如何。答。今宗三密具修故以偏為失矣。
不起滅定者。除蓋障三昧云滅定。除滅五蓋障故非滅盡空也。彼滅心心所故。又非五通所依定故。俱舍云。五通必依止觀均地（文）今依除蓋障定起神通成出世利益故治世間小驗也。故疏第一云。得除蓋障三昧故發五神通能知一切眾生心行而作佛事（取意）。
無礙辯才者。抄云。疏無畏辨才者無畏四無畏。此有二種。一佛四無畏。二菩薩四無畏。今取菩薩○言辯才者七辨才也（文）今本云無礙。四無礙歟。辯才所治云擊鼓心。能治云語言陀羅尼。法義詞樂四無礙宜能所契當矣。例如舞心能所治俱神通也。又早證無量語言陀羅尼亦法明道所得與五通同。故疏第一云。得此三昧故發五神通。以神通故獲一切眾生語言陀羅尼（等文）。
經謂隨順自護身法者。前守護心常守護身心（云云）二心何別耶。答。守護義雖同所護法寬狹異。前通護身心今但護身故。又前彼此相望論是非故云此心實餘心不實。此但守自不非他故云自護身法。或前約現世此通現未故。
云何師子心者。光顯抄云。師子者梵名迦羅。此云無畏。或云師子。無畏義可知。師子者此非敵對翻。此獸王形似梵文師字故。子者指體語也（文）當發釋迦師子心者經具緣品云。真言勢無比能摧彼大力極忿怒魔軍釋迦師子救世（文）。
云何鵂鶹心者。唯識疏一（末）云。嗢露迦此云鵂鶹。謂即獯猴之異名。烏舊云優婁佉論也（文）釋論四云。若迦羅鳩奢那唯見清淨光明之色（文）釋論梵名番眼赤鳥是梟也。於闇夜中見明故云夜則六情爽利也。六根明利義也。氏憒者昏昧憒鬧之義歟。
　　或時伺求其便者。對善心惠養云或。惡心伺求其便也。若不爾何云俱生等矣。下云。饒益及陷誤如次可同今二心歟。文點云。雖善友欲為饒益及陷誤者。又云。雖善友欲為饒益及陷誤之者。一概猜陰而懷疑懼（云云）前二點陷誤義不順善友。又雖字不符一概等句。後點不合前善惡所作。然後點上下綴文宜歟。
云何羅剎心者。抄云。梵語羅剎此云破壞。謂此心好破壞一切功德故名為羅剎心（文）對治中不念彼短者。准律家所判。殺畜等小乘律是波逸提攝也。大乘戒又波羅夷攝也。設雖觀造塔功德不念損虫等短依大乘戒還犯重罪。依之疏四釋擇地云。微細小虫皆擇云也。若多不可除。即是有妨難處。不可辨之（云云）又十七釋十善戒云。此中不殺者謂於一切有命之類乃至不一念殺心（等文）何違此等說云不念彼短耶。私案菩薩意樂善故憐愍彼等以造塔功德令彼離生死。斷彼命非重犯歟。故古跡云。如是於彼或以善心或無記心知此事已。為當來故深生慚愧以憐愍心而斷彼命。由此因緣於菩薩戒無所違犯生多功德（文）又瑜伽論云。若有勝利性罪現行（文）又古跡云。攝大乘論以言十惡見利行故（文）又疏下釋者直七卷釋云。復次菩薩自有十重戒。如前不殺等不在其數。乃是偷蘭也。○若菩薩以正順後十戒故假使行前十事中而不為犯（文）此中前十事者不殺等十善戒也。後十戒者不捨三寶等十重戒也。當知造塔等是崇重三寶故不捨三寶等攝歟。若爾既云前十事中而不為犯故云不念彼短歟。又擇地是除去弟子煩惱等之義故去彼歟。或又有開遮二意故歟。故小乘律中為造塔有虫損等地棄捨而點餘處歟。是故常懷惡作等者。此通上來追悔漸懼總結也。動慮不安義通善惡惡作故。故譬說令近者不安（文）又義。局下善惡作歟。懼是慚愧非惡作故。然慚非惡作懼義是惡作歟。故抄釋對治云。謂對治上來追悔慚懼（文）若有犯速務懺除等者。抄云。若作惡事速務悔除。所為善事生慶幸心勿生掉悔（文）此釋意勿生掉悔一句通善惡二悔能治也。掉悔是動慮不安義故。故抄云。掉謂掉舉。令心於境不寂靜為性（文）意惡速悔除善生慶幸勿生掉悔（為言）若悔除言不通善追悔。慚懼可非過矣。速務懺除者抄云。如人身中有刺若不速拔為害。斯甚故以為喻也（文）追悔懺悔為能所治。雖追悔不用懺悔不滅罪歟。懺悔通事理如常也。又唯識論五云。悔眠唯通見修所斷。亦邪見等勢力起故（文）准此文善惡作亦邪見所起故為所離也。
如多種子於一切處者。上所舉外道天尊三乘行等云多種子歟。起彼行譬田中下種也。喻取少分故。若不爾者以何譬田乎。
澄之則淨者。似不順經文洗濯。然澄時垢去故云洗濯歟。第二釋契文矣。發露垢惡等者。發露對他語我所犯罪。懺悔眾僧作羯磨令懺悔彼罪。具如律家判。但今懺洗理懺悔也。故云觀心實相等也。
猛暴之心等者。今此猛暴之心可通善惡。譬熾盛火故。問。猛暴惡實可離之。勇猛善何遮彼乎。所以菩提心之中勇健為三句之源。波羅蜜之間精進為六度之本。依之師子心對治云當發釋迦師子心。商人心能治云修捷疾智。若爾何猛暴善為失。又非前後相違耶。答。猛暴善亦有敗傷故為失。慈善水滅惡火善事令恒久故。若過若減皆過故。前釋迦師子心等無敗傷故無違耳。
律云猶如泥團等者。泥濘者。濘乃定反。泥濘水流貌者。淖弱者。淖女教反。泥淖濁。
若覺有此方便者。此下明能治也。或云。捨前泥及橋之方便也。橋梁又泥具故。離泥時同捨之也。善友者彼方例開發人也。私云。此目近詞故指上橋梁也。泥心者泥團義所越妄心。故云一向無明。又云無知也。橋梁能越淨心。去無知方便也。但至橋又捨者如惑品斷已智又隨亡。或如遇筏達於彼岸。法已應捨也。又所治中舉橋梁為顯所治泥濘歟。問。今泥心前癡心何異耶。答。彼善惡是非遇便信受。此上前近事不能記憶（云云）其體雖同行相別為故為二心歟。例如貪心無貪心等矣。
乃至習行八齋等者。問。六十心與善種八心雜起心也。而六十心攝八心有一心並生過。大小乘性相不許者歟。答。今板心取取捨心非取八齊也。或又雖取善心從多分云爾歟。或間雜而生故無失。前文承上以來者。上所舉善法業云上。謂今八齊等也。猶如板上載諸物也。以廣大心下明對治也。此心與前狗心何別耶。釋云。此云捨棄餘善彼云以為喜足故別也。
經謂所執異所思異者。私云。案所執異者遍計所執。迷西而執東故云所勢異也。所思異者能迷妄心也。向西而欲向東故云所思異也。所執能迷同異本方故云異也。問。既云所思。何云能迷乎。答。所字有被處二訓。今用處訓為能思歟。猶如是所對治。或又所執所思俱名遍計歟。或所思者所遍計境歟。蛇異繩故云所執異。繩異蛇故云所思異也。
經謂順修無生分法者。中川點本云。無生之分法順修（云云）釋中漸入無因無果中者撥無因果也。三論玄舉四執中第四無因無果也。唯識五見中邪見攝也。而對治中離斷滅空者四執中第三有因無果出斷見之流五見中邊見。六十二見中七斷滅論斷見也。似能所治相違。然影略互而顯今心同彼兩計歟。三論玄云。總論西域九十六術。別序宗要則四執。盛行。一計邪因邪果。二執無因有果。三立有因無果。四辨無因無果。○問云。何名為有因無果。答。斷見之流唯有現在無後世。○云何名為無因無果。答。既撥無後世受果亦無現在之因（文）問。今心通斷見。與下罥索心墮於斷見等何異耶。答此無生分之義同斷滅。彼取縛之義故無失。是所治甘露等者或本所謂（云云）此本宜歟。但多本治字也。前後皆云所對治矣。
墮於斷見等者。經云我縛。身邊二見是別。何云斷見我縛耶。我言有通別義歟。或又經但雖舉我釋兼示斷見歟。
而修定心及觀察法義者。問。止觀雙修是佛道修行至要也。何為所遣心。故起信論中唯修於止付過專勸止觀俱行乎。答。對治中云思惟修靜亂無間。思惟觀。修習定。此止觀靜靜亂不離故云無間。故釋論云。修習三昧達寂靜憶。修習智惠照散動境。在寂靜中常不捨動。在散亂中常不捨寂。不相捨離俱行俱轉（文）以能治案所治偏定偏觀故為失歟。又義。既云寂然住立。靜義是定故但修止歟。觀察者釋論記云。由定亦具觀察用故復云觀義（文）又義。既置及言顯定惠無雜。何云定用。就中譬既云二足止住。何云唯止。經中輪闕者譬一足人同分。故應知但端坐住立不通四儀六緣故為失。云二足止住歟。又能治文云於一切時處。此意矣。故起信論云。於一切時於一切處所有修善隨已堪能不捨。修學心無懈怠○若信若行若臥若起皆應止觀俱行（文）筆削記云。此約四儀六緣之中皆須止觀。雙修定惠俱運（文）。
霖雨特甚等者。霖力今反。霖雨者雨不止久雨三日雨也。滯淫滯。又作滯。直例反。沈滯久滯也。淫以針反。潤淫。又餘針反。滯淫者久雨也。蟄又作墊。都念反。藏蟄意。顯可知矣。蔚翳者。蔚於謂反。茂蔚盛蔚。翳於計反。隱翳障翳。意時俗憂喜苦樂思慮之心茂盛互以隱障滋多（為言）。
則當行捨心等者。五受中以捨受治世間憂喜樂受歟。今不舉苦受舉樂受顯苦受歟。或又攝憂歟。開彼故。三受五受開合不同故。唯識經五。或總分五。謂苦樂憂喜捨。三中苦樂各分二者逼悅身心相各異故。由無分別有分別故。最重輕微有差別故。不苦不樂不分二者非逼非悅相無異故。無分別故。平等轉故（文）或又善十一中行捨心歟。猶如智心能治出信耳。
常修治耕墾者。墾拓佷反。訓堀也。芸除刈指也。迴此功力修事其心者。私案有二意。一云迴修事其身之功力修事其心（為言）其心者以嚴身塗養具翻供養福田欲成勝果之心也。一云迴嚴身功力修事。而其迴心以供養具施福田成果（為言）。
還復自推求是心等者。問。觀展轉緣生義字門實義。故疏七釋字實義云。一切法無不從眾緣生。從緣生者悉皆有始有本。今觀此能生之緣亦復從眾因緣生展轉從緣。誰為其本。如是觀察時則知本不生際（文）何。答。未見緣生。無義觀展轉生無窮盡。未知本不生際。故異彼義矣。
當一向安心等者。抄云。當念一向安心於四諦之理務令貫穿窮徹。所謂生滅無生無量無作。從淺之深以盡因果。離此之上更生推求則但增心數。徒令發狂終無其理。故云當一向安心等（文）私云。生滅等者今諦理示通四教四諦也。謂生滅四諦藏教（乃至）無作四諦圓教故。但疏似作二釋。抄為一釋歟。
無明住地三毒之根者。抄云。謂三毒從無明住地生。增長名三毒根。若無明住地壞時彼亦隨壞。○唯識疏云。煩惱有二種。謂住地煩惱及起煩惱。住地有四。謂見一處乃至有愛。起煩惱者。勝鬘說無明住地名起煩惱（取意）此意二障相望為能所生也。謂無明者所知障四住煩惱障故。意所知無明住地生煩惱三毒之根本也（為言）私云。不爾由無明生五根本此五根本豈但初劫所度人執乎。五根本通三妄故。況淨影釋以勝鬘起煩惱未必為無明住地。具如釋論愚抄辨。恐不合疏家釋義。亦疏第三云。為一生補處菩薩擇去心中無明父母極細之垢亦名治地（文）准此文微細妄執望三妄而為根本。故云無明三毒之根歟。勝鬘經云。無明住地其力最大。佛菩提智之所能斷（文）又當卷下釋云。由有無明生五根本煩惱心（文）准此文似五根本外更有能生無明。今文之隔法詞歟。又義。無明是三毒五根本中隨一癡也。雖其中諸煩惱生必由癡故云爾。非五根本之外有別體也。故法相宗釋云。諸煩惱生必由癡故（文）之是助語之詞也。若存無明別體者百六十心可增其數。既不爾未別體也。又疏三云。無明三毒名為愚癡（文）此又三毒總似云無明愚癡。然實貪嗔生起。又必由無明故云爾歟。問。若爾下文云我倒所生三毒根本（文）何必由癡耶。答。彼取見所斷之見惑邊故云爾。非遮必由癡故義。此義通見修。無簡別故。況我倒五見攝非本惑。何云能生根本。應知為取三毒見惑邊耳。妄想不生者指上無明住地云妄想也。故菩提心論云迷途之法。從妄想生（文）花嚴經云。若離妄想一切智等即得現前（云云）釋論根本無明又是也。
常以高舉為性等者。唯識論六云。云何為慢。恃己於他高舉為性。能障不慢生苦為業。謂若有慢於德有德心不謙下。由此生死輪轉無窮受諸苦故（文）論疏云。於勝德法及有德者。心不謙下故（文）疏不能下意者論心不謙下之意也。不可屈撓者抄云。疏不可屈撓（以教切）者。撓字切韻注云曲木也。即是不可拗屈令其曲直也（文）撓肉教反。如草反擾撓覽撓曲也。常操者常心操歟。以忍辱下明對治也。
前心務高此心務廣者。前彌慮心於師僧等勝人生高舉故七慢中慢過慢也。俱舍論十九云。於勝謂勝名慢過慢（文）今海等心於一切勝事皆歸於已似增上慢。光記云。於未證得勝功德中謂已證得名增上慢（文）故知今二心於慢開之故對治釋云不應起大慢之心也（文）。
譬如完堅之器者。廣韻云。完全也。
如是同性者。此一句示能同之心也。此心亦爾下釋此句也。已下釋上二句也。文點云。謂諸有修習行業彼生心。如是同性（云云）今如是同性一句別顯受生心能同總通諸心能似也。
由黑白業受善惡報者。此俱舍論等中明四業中白白業黑黑業二種也。如次異熟。又白黑故云受善惡報。故頌疏十六云。欲界諸不善業一向名黑。染污性故。異熟亦黑。不可意故。色界善業一向名白。不雜惡故。異熟亦白。是可意故（文）問。若約四業次第可云黑白。何云白黑乎。答。若云黑白亂第三雜業故。為顯是善惡二種業云白黑也。四業中無隨一白黑故。故光記云。以欲界中惡勝善故惡名黑黑不名白黑。善名白白（文）故知今白黑者舉欲不善色善業也。由所作種種雜故等者第三黑白業也。故頌疏云。欲界善業名黑白。惡所雜故。異熟亦黑白。非愛果雜故。善性是白非是黑。黑來陵雜立黑白名。約前後間雜不據自性也（文）問。異熟云彼彼無量差別身。何但云人果耶。答。非愛果雜故云無量身歟。或又大師釋云。人及修羅非是純惡。雜業所感（文）通二趣故云無量身歟。問。若爾惡果既通三惡趣。何不云無量。乎。答。彼雖三趣皆惡果故。此雖二趣有善惡果故。又修羅通天鬼畜三趣故言實有四趣故云無量歟。
除去不善純修白法者。或云。前白黑業中除去黑業純修白業故云純白。前與黑俱故非純耳。應知由所作種種雜故等者釋成上白黑業等也。就此善中等者。此善有命終生天後得涅槃之功故云更去粗鑛乃至得成醍醐妙果也。私云。六十心皆所治妄心故黑白俱所治妄心。何其中捨黑取白。況復今白黑業所似之譬也。全非能同之心。何云取彼中乎。故知今能治白法者無漏業歟。所以未得出世以來六十心與善種雜起故四業中有漏三種業為所治無漏業為能治也。故俱舍論云。佛依業果性類不同所治能治殊說黑黑等四（文）又云。能盡彼無漏者彼是所治也。無漏能治也。謂無漏業能盡彼前黑等三業名非黑非白（文）問。若爾所除既通善惡。何唯云除去不善。又無漏名非黑非白。但云純白耶。答。若望無漏有漏善猶屬惡故。故釋論中五趣四生業皆名惡業也。上行者能同心亦兼善惡者可漏無漏。若不爾者行者以所修行迴向惡趣乎。或又除去不善者以無漏除有漏不善。就此善中下以無漏去有漏善也。又依前義去因劣無漏得果無漏義也。又非黑非白者彼論釋此事云。此非白言是密意說。謂佛於彼大空經中告阿難陀。諸無學法純善純白一向無罪（文）仍無失。
第六十心梵本缺文者。或本云。第六十云何世心。梵本缺文。又經異本釋相終有此四字。私案經疏俱以無本為善。所以者何。既云梵本缺文。又云少一猿猴心不云世心。又經中列名中既不標。釋相中何致此問乎。問。歌詠心泥心雖列名舉之又釋相中致問疏中釋梵本缺文。今又可爾耶。答。彼二心釋義是異今釋。故二心釋云。第三十二歌詠心梵本缺文不釋。阿闍梨言。此喻傳法音也（文）泥心釋同之。彼二心列名并有問故疏標歌詠心泥心未釋行相。故云缺文不釋。顯闕釋文之義。又云阿闍梨言此喻傳法音也出行相。而未云少歌詠心。然今但云第六十心不標名。又無不釋言。應知梵本闕名及釋也。又經若有列名及問何云少猿猴心。直可釋行相也。又設雖有問准前二心應云第六十世心。若第六十心外有云何世心句似重言無用。就中諸本經皆列名無舉此名。何輒致問矣。故知云何世心本誤歟。其性躁動者或本躁字也。廣韻云躁動也。
猶如猿猴放一捉一者。猿猴者彌猴也。捉廣韻云。捉（側角切捉搦）又云。蝯（蝯猴）猿（俗）猴（獼猴。猱也云云）又云。猱（爾雅曰。猱猿善援也云云）。
或時行者本情偏多等者。如獼猴心等云本情偏多。此行人散亂偏多故。云今就偏盛而言即此意矣。多貪多嗔等偏多又可同之耳。發動先習者謂天心修羅心龍心女心自在心歌詠心農夫心舞心室宅心也。此九心中前六從法立名後三從喻得稱也。此外心復或依法立名。從初貪心至無諍心十四心并人心慳心窟心已上十七心也。又約譬呼名。謂商人心又從河心至鼠心七心及擊鼓心又從師子心至板心十心從顯色心至猿猴心十二心也。已上三十也。或兼法譬心。謂守護心羅剎心迷心三心也。或一時雜起等者。此六十心中或一時俱起或前後次第而生也。問。依發動先習義六道心具生八部心可起乎。答。六道中舉五道顯地獄。羅剎鬼道攝歟。又地獄攝歟。又八部中舉四部（天龍阿修羅迦樓羅）顯餘歟。
自然得順淨菩提心者。今此順義通遠近。若約與善種雜起之義未得唯蘊無我等。故覺察心遠順初地淨菩提心故猶如順解脫分也。若約如歌詠心云當得內證之惠并舞心云當念除蓋障三昧等。近淨菩提心故猶如順決擇分也。
平治心地時等者。抄云。謂阿闍梨為弟子作漫荼羅擇地之時。地中一切惡物一一擇去要令平淨乃至地中毛髮若不擇去不名淨地○覺察已而揀去之乃名淨地也（文）疏第四云。復次阿闍梨既和弟子心地堪可於中達立大悲漫荼羅。即住於深定審諦分別觀之以惠甄擇。去無所堪住雜穢諸垢。然後令堅實為作莊嚴。不然則宿業餘氣能生障礙也○毛髮謂六十心等○灰炭謂示小法起二乘心○若欲使極淨道場者百六十種上中微垢皆擇使無餘。乃至至灌頂地中非淨土者悉宜簡去之。方名究竟淨也（文）又第三卷云。且如下文云先為弟子擇治平地。若論外事自如常釋。若為我倒凡夫擇得一念守齊種子心治令平正亦名治地。乃至為一生補處菩薩擇去心中無明父母極細之垢亦名治地（文）准此等釋。治毛髮六十心初至出世初心未及治灰炭度百六十心度無明極細歟。

三劫段

經一二三四五再數等者。問。法體未顯。由何再數說來耶。答。或云。由前六十心文此說來也。問。彼文貪心無貪心等專明再數義。非全示五根本體。況彼但見惑。今通見修。義門既異。何依彼云明今再數乎答。貪無貪名異其體同貪。嗔心慈心等亦爾。以末推本。貪嗔癡等義自顯故。疏云謂貪嗔癡慢疑也。又寬狹雖異貪嗔等義同故。或又六十心何局見惑矣。故乘前此文來矣。或又六十心中說再數故百六十心五重再數依彼文而來也。私云。大本中具出名相。今略本故但舉再數說也。故知依大本而此說來矣。故疏云。其名相具如十萬偈中說（文）例如起信論摩訶衍者句牒大覺經文也。問。再數局五重。有何因耶。答。暹僧都云。此根本煩惱橫有五種故豎亦有五再數歟。私云。為對百六十摩訶衍歟。或隨宜安立。何必責所由矣。
疏亦是答諸心相等者。私記第十云。自下明百六十心義也。是即答前第八問凡夫異熟心義也。又出世間心生乃至四分之一度於信解者答第九問行者殊異心之義也（文）私云。此記意以越世間三妄執句中所越百六十心答前第八問云也。此義不然。第八問前未答。何云亦是乎。故知可答第四心諸相句也。前六十心答彼今復答故云亦是也。猶如六無畏文云猶是答前心相句矣。然三處答之請心相句兼三意故。所以六十心唯顯染心義六無畏偏示淨心義。今通染淨心也。若爾今文廣通能越所越心。何唯云眾生異熟心而配初一句耶。疏中既唱一章不別屬。故知諸心相問通能所越文心殊異唯在於能越文故不指屬也。或云。心殊異通第八九二句。若爾殊異又遍全文歟。若約染淨心自位答心相。若又相望互異故答殊異也。私云。疏第一云瑜伽行者殊異之心專可淨心。又十八釋云殊異者謂如來三三昧耶之身（文）心身雖異同是淨法。因果雖別俱又善體也。何云通染心矣。當知心相通染淨殊異唯能越心也問。若爾六無畏何不答殊異耶。答。彼唯淨心故今文對所度妄心顯能度殊異故。又義。於三劫淨心有顯密能所寄齊心。所寄齊淨心答心相。故六無畏云答心相而不云答殊異。今文中第三劫明能寄齊真言行故此文答瑜伽行者殊異心也。問。其文既別。何不指屬耶。答。謂理實為顯三劫皆通密不指屬歟。問。若爾六無畏亦可爾。何。答。彼經中偏說如常故若依疏意可爾也。故釋云。明三劫六無畏眾多心相擬儀外跡而業修證之深淺（云云）可悉之。疏由有無明故等者。五根本外存無明別體歟。能所生義別故。又譬樹根種子別故。故疏上文云。無明住地三毒之根（文）雜問答云。問此五根本何為種子。答。無明是種（文）又大師三妄外更出微細忘執。疏下文舉無明父母極細之垢矣。又義云。五根本中癡強勝故且云能生也。非有別體也。故疏下文云。謂五根本煩惱及百六十隨煩惱（文）性相釋云。諸煩惱生必由癡故（文）諸惑生必由癡癡未必依諸惑故云爾也。五根本外非有別無明也。又義云。約體用且為能所生。非別法歟。例如云因不如故得起而有矣。此三義中初義為劣。若存別體者再數及六重故。或又彼一開五。故非再數歟。仍經中不說耳。第二義為勝矣。
所以不說五見等者。抄云。所以不說五見等者此通妨也。謂有妨云。根本煩惱有六。何以但言由有無明故生五根本煩惱不說生五見。豈五見不從無明生耶。故今通云所以不說五見者多在六十心中也（文）此釋意為顯五見又本惑而無明所生成此釋也。未必謂見修分別并為末惑之義也。又智證大師雜抄第七云。又以屬見煩惱多在六十心中者。私謂見煩惱多在五根本中之疑使所也。法界次第即名此五為五鈍使也（文）私云。此釋未審。愚推云。依小乘性相疑及五見唯見惑故且約見惑同邊云在疑使所未必屬彼。利鈍別故。引法界次第即此意歟。又違疏文故。或又六十心中五根本中疑使所存五見歟。此又見惑同故攝彼歟。但多在六十心者彼見惑為本故云爾。非無修惑。故舉貪嗔等。今百六十心修惑為宗。故專舉五鈍疑攝五見也。般若寺抄一云。問。六十心以何為根本。答。以五見為根本也。問。其五見者何。貪嗔癡慢疑也（文）此釋意於五根本有見修二義。六十心是從五根本見惑邊開也准知百六十心從五根本修惑邊開歟。應知六十百六十同但於五鈍開而各攝五利歟。教相抄第三云。此即顯五見為貪等之末惑尚在百六十心之中也。非為成五見百六十心所不攝之義。言屬見煩惱在六十心中（云云）此意為以五見而為五根本之末惑所由也。意屬五見之煩惱多在六十心末惑之中也（為言）非謂見惑矣。問。大小乘經論中皆以五見名根本煩惱。故百法論云。根本六者一貪二嗔三慢四無明五疑六不正見（文）又今疏第九云。謂貪嗔癡見慢疑六根本煩惱（文。論不正見疏見中攝五見也）若爾何違顯密釋義為末惑耶。況復十煩惱是利鈍水火法。何以五利為五鈍末惑乎。答。本末隨宜故。唯識中百二十八根本煩惱薩迦耶見而為上首者。身見為諸惑本。又如云諸煩惱生必由癡故者以無明為本。今疏又云由無明故等。又云我倒所生等。准知又利鈍雖異引生義不定。何不為末惑矣。私記第十云。是明時六十心不攝五見之所以（云云）又云。彼六十心之中貪嗔癡等是屬見煩惱所引生惑也。此百六十心之中五根本煩惱是屬愛類也。是類別故但此經雖說屬愛百六十義。而理實於五見煩惱亦再數可有百六十心也（取意）此意屬見。惑煩惱在六十心也（為言）問。五根本中疑唯是見惑。何百六十心唯修惑耶。又於第一重內有三種三妄。六十心既粗妄攝。何見修大別乎。答。疑是俱舍唯識等別雖唯見惑。義章中於疑分別疑事疑理。通見修歟。私記云。疑是始教中判唯見斷今圓密兩教中亦通修斷無咎（云云）又然就第一重內者。五鈍五利各有三妄故見修俱指第一重內無失或人云。六十心廣。通十煩惱故。百六十心狹局五鈍故。故陀羅尼義云。問。此百六十心十煩惱中何煩惱耶。答。五根本煩惱心。謂貪嗔癡慢疑也。所謂不說五見以屬見煩惱多在六十心中（文）私案諸義皆未詳。但六十心百六十心可通見修二惑。真言行者雜起心何唯局見惑不通修惑。多分應是任運起惑。未必依邪師等。故但下見道所斷舉六十心者彼且取見惑邊故云我倒所生（俱舍云。疑及五見唯分別起文。今疏依此意歟）總言之六十心通見修故今通妨明無明所生之義（如抄釋也）或又大乘意身邊二見通見修故我倒所生義非局見惑之因歟。又疑是唯分別起大小乘所制無違。何唯云修惑。義章釋彼具釋云。疑有二種。一者疑事○二者疑理○小乘法中唯取疑理。大乘通取。皆須斷故（文）此釋意事疑是大乘意歟。然彼章釋見修云。大乘所說一切煩惱無不迷理。於中粗者判為見或細為修惑（文）既於迷理許修斷。若爾迷事何非見斷。故唯識論雖判疑唯分別起。彼疏釋云即緣事理俱是疑也（文）當知不遮迷事疑亦見斷耳（具如六十心文辨）又般若寺釋五根本雖皆見惑非謂五皆修惑歟。當知六十百六十皆通見修故亦各可攝十煩惱。百六十心又五根本癡攝五見歟。故疏第十列六根本次第異諸論說癡次舉見。可思之（其文如上引）故義章六云。三毒分別除貪除嗔除疑自餘一切悉是無明（文）問。案六十心文專舉五鈍未見五見名。若在六十心故今不示者專今不可舉五鈍耶。答。六十心中雖舉五鈍彼再數末惑非本。故五見無名非無其體謂河心邊見自在心等身見歟。故云爾歟。或云。屬見煩惱者非直取五見體。取見俱生之惑及前後所引之惑云屬見煩惱歟。何者六十心中亦有五鈍故。謂見俱生但局五鈍所引廣通十煩惱也。意云。以能屬見俱生及前後起之煩惱多在六十心中所屬五見可攝六十心中也（為言）疏上文云。或一時雜起或次第而生（文）可悉之。又義。屬見者。屬見惑煩惱有六中（疑及五見唯分別起）疑在百六十心中故少也五見在六十心中故云多也。或義云。私謂。五根本煩惱中除疑外只是鈍使。此之四種自通利鈍。又涉見思。言不說者見惑是初果所斷即初重中初重是也。今只取二果已上所斷故云不說也（云云）私云。四種通利鈍依憑何在。大乘章第六云。依如毘曇。前五是利。推求性故後五是鈍。非推求故。前依成實○前五唯利。後五種中貪嗔慢疑一向是鈍。無明不定○大乘法中俱有其相（文）依此釋今義違三宗說矣。又百六十心局二果所斷未審。粗妄中三重初六十心何非百六十攝乎疏初再數為十等者。教相抄第三云。就此五鈍惑成百六十心時初再數為十者。約所緣境。貪分二種謂貪心無貪心。乃至疑分二。謂疑心決心也。故成十。此中貪心者貪染法故。無貪心者不好善處故。乃至疑心者疑善惡。決定心者一切行隨人教命而正惠觀察也。次第二再數成二十者。於貪心亦分二。謂緣色貪緣心貪也。無貪心亦分二。不求有漏善不求無漏善。乃至疑分二。謂緣色疑緣心疑。決定心亦分二。謂信無理苦行信無理樂行等也。故成二十。次第三再數成四十者。付上所成二十惑色貪分為二。謂緣為我所之境色貪緣他所有之色貪也。緣我所境時即起身見也。如是等即身見云貪之末惑也。心貪分二。謂愛自持戒心為真道愛他無色界眾生心為涅槃。如此等即戒取見。取云貪末惑也。乃至信無理苦行分二。信無理樂行亦分二。故成四十。如是五度數之故成百六十心。又義云。於五根本煩惱五返數之成百六十心（取意。私云。第二義貪貪嗔嗔乃至疑疑等五返數之歟）顯密問答（寶生御房）下云。問。大日經并疏云五根本煩惱五度數成百六十隨煩惱。今云貪嗔癡開者成百六十乃至八萬。三毒與五根本本數已不同。如何同云成百六十乎。答。五根本五度數之成百六十。故貪一煩惱起時有百六十。乃至疑煩惱起時亦有百六十。故三毒一一開時云有百六十也。問。五根本煩惱五度數成百六十方如何。答。疏云。此五根本煩惱初再數為十第二再數成二十第三再數成四十第四再數成八十第五再數成百六十心。故云一二三四五再數成百六十心也。○問。五度再數成百六十意如何。答。一切眾生無明一念心性無始以來根本十煩惱隨煩惱乃至八萬塵勞皆悉具足。一一根本隨惑緣起一念貪心起時本來具足相應種類而有貪無嗔無嗔等十煩惱故云初再數為十也。第二再數成二十者嗔煩惱起時嗔具前貪無貪等十無嗔具貪無貪等十故云第二再數成二十也。第三再數成四十者癡煩惱起時癡具前二十無癡具前二十故云第三再數成四十也。第四再數成八十者慢煩惱起時慢具前四十無慢具前四十故云第四再數成八十也。第五再數成百六十者疑煩惱起時疑具前八十無疑具前八十故云第五再數成百六十也。又疑為始逆數至貪亦同成百六十也。五根本煩惱皆同始終次第無定但五中隨起為始為終。五度再數成百六十亦復如是。故貪具百六十嗔具百六十乃至疑具百六十有五種百六十也。此百六十具貪時此百六十皆成貪種類。具嗔時此百六十皆成嗔種類。如是五種百六十種類義門各別也。故摽貪嗔癡云百六十乃至八萬。意可知（文）私云。貪云貪嗔癡開成百六十者大師祕藏記云。三妄執貪嗔癡。開百六十心乃至八萬塵勞（文）此文也。再數古德二義中。朝譽意開五根本單成百六十。問答意五根本各各成百六十。初度再數二師雖同後後再數二義有殊故也。此中前義雖粗順疏文頗違記文矣。後義非啻順疏文亦冥記文矣。故知疏家舉五根本是顯再數數五返而成百六十宗家但舉三毒又示一一皆具百六十也。又記文舉三毒攝慢疑歟。義章第六云。二三毒分別除貪除嗔自餘一切悉是無明。故論說言。除貪除嗔餘之八使從捨生故斯名癡也（文）准又以慢疑攝癡也問。再數何以知貪無貪等乎。答。大師陀羅尼義云。問。其百六十心者何耶。答。一貪心二無貪心三嗔心四慈心等。具如經文（云云）私云。等者等取疑心決定心等也。具如經文者今經中六十心文也。應知六十心是示再數惑也。又等者等取五重再數名相。經文者指大本歟。故疏云。其名相具如十萬偈中說（文）問。准大小乘性相無貪無嗔等其性唯善不通惡無記。何為再數末惑。故唯識論釋十一唯善。俱舍論判唯是善性。何。答。其名雖同其體全別。此不貪善法彼不著三有故。又非無依憑。大般若經三百一十六（初分趣智品）云。善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅密多生信解者何性何相何狀何貌佛言。善現。是菩薩摩訶薩調伏貪嗔癡性為性遠離貪嗔癡相為相（狀貌准之）復次善現。是菩薩摩訶薩調伏貪無貪嗔無嗔癡無癡性為性遠離貪無貪嗔無嗔癡無癡相為相（狀貌准知）善現。若菩薩摩訶薩成就如是性相狀貌乃於如是甚深般若波羅蜜多能生信解（文）私云。此文既以無貪無嗔等為障信解之惑品。又正說中但云貪嗔癡復次文云貪無貪等應知再數貪等云貪無貪等也。故知無貪無嗔等為再數末惑專出于此經矣。
常依二法不得中道等者。顯密問答抄下云。二法者貪無貪嗔無嗔乃至疑無疑等也。○隨事異名者。隨六塵境事起心愛色惡色愛聲惡聲亦嗔色喜色嗔聲喜聲如是事事有有無邊執不得中道故云隨事異名輒分為二也（文）私記第十云。是為表二障未斷時二法之一時有二礙用故於五根本煩惱再數之云耳（文）。
就此二中復更展轉等者。此文依再數而成八萬乃至無量之所由也。合譬中從此復更等文矣。若更約下出別義。謂於五根本又約九品等開百六十心乃至成無量也。故知說法說有二重譬中唯有一種也。又云。此義不爾。以眾生下出再數所由。中以眾生（乃至）輒分為二者是舉初返再數之所由也。意云。眾生五根本煩惱心中先貪心一種隨所作事業而異二名也。依染淨污淨心名貪心不染善法故名無貪心。故云常依二法隨事異名也。餘又爾也。次就此二中（乃至）偈中說者於前貪無貪等展轉隨事四反再數成百六十心也。彼等名相如大本也（為言）復若更約下約九品而明成八萬并無量之義也。可合譬中從此復更等。法譬相順。何煩法中分兩重乎。若百六十心又約九品者不順再數經文。又約九品再數五反再數其數可增百六十矣。故知若更前百六十心約九品等數乃至成八萬及無量也（為言）。
　　又如劫初時人等者。頌疏第十二云。劫初時人皆如色界。諸根無缺形色端嚴。身帶光明騰空自在。飲食喜樂長壽久住。有如是類。地味漸生。其味甘美其香鬱馥。時有一人稟性耽味馥香取食。餘人隨學競取食之。爾時方名初受段食。資段食故身漸堅重光明隱沒黑闇便生。日月眾星從慈出現。由漸耽味地味便隱。從斯復有地皮餅生。競耽食之。地餅復隱。爾時復有林藤出現。競耽食故林藤復隱。爾時有非耕種香稻自生。眾共取之以充所食。此食粗故殘穢在身。為欲蠲除便生二道。因斯遂復有男女二根生。由二根殊故形相亦異。宿習力故便相膽視因此遂生非理作意。欲貪鬼魅惑亂身心失意猖狂行非梵行。人中欲鬼初生發此時。爾時諸人隨取香稻無所貯積。後時有人稟性惰嬾長取香稻貯擬所食。餘人隨學漸多停貯。由此於稻生我心多收無厭。隨收處無復再生。遂共分田慮遠盡於已分田生吝護心。於他分田有懷侵奪。劫偷過起台於此時。為欲遮防共取聚評議僉量眾內一有德人各以所收六分之一雇令防護封為田主。因斯故立剎帝利名。大眾欽承恩流率土。故復名大三未多王（此云共許王也）自後諸王此王為首。時人或有情厭居樂家在空閑精修戒行。因斯故得波羅門名（此云淨志）後時有王貪吝財物不能均給國土人民。故貧匱人者多行賊盜。王為禁止行輕重罰。為殺害業始於此時。時有罪人心怖刑罰覆藏其罪異想發言。虛誑語生此時為首（文）私云。頌疏中地味地餅如次當今疏地肥地膚歟。又疏中地肥乃至地膚林藤（云云）乃至言顯何物乎。可見阿含經矣。問。今一段文法譬中何耶。答。或云。法說也。如者指事義也。煩惱生起義專是法說。故知法譬後重出舉法說現證也。或云。譬說中有兩重其一也。又言。顯譬有二重。如者譬喻義也。合說文中為此喻者等者此意矣。但以法譬法其例非無。嘉祥釋云。法性如涅槃（文）所以舉劫初現證顯滅後煩惱生起。故為法譬也。又義云。准法花三周說。法譬因緣次第歟。謂雖上以法譬明再數義而未示無明生起等因緣故又舉如劫初人示彼生起之因緣。例如善心生起舉劫初人等矣。但所以為此喻者。喻者曉義。未必譬喻之義也即曉釋義也。猶如二教論云喻曰耳。

大日經疏指心鈔卷九