大日經疏指心鈔卷第十一

　　 輸入者 曹亞琴

疏卷第二之四

　大乘行發無緣乘心法無我性者。演密鈔第三云。疏發無緣乘心等者。此心有二。一約真心。二約事心。今初理運彌載真心名乘。謂諸行者解了三界唯心心外更無一法故名無緣。無即一心。則是能遣。緣為萬法。乃目所無。既了緣本不生是諸法無我性。為斯乘體。發謂發起。即無發之發。以諸行者乘此真心直至道場故曰發無緣乘心也。二事心者。萬行濟物。事心名乘。謂行者觀於六道隨緣普利而無自他能所之相名為無緣。無即淨心。離冤親故。緣乃群生。有高下故既念平等一緣普令同修萬行。是則六度萬行為斯乘體。發謂興起進策之義。以諸行者乘此無緣乘心上菩提道故曰無緣乘心也（文）私云。真心‧事心者如次疏無緣他緣義也。真心者大智證理自利行也。事心者大悲濟物利他行也。即正體後得觀門也。或復真心是真理。五重唯識中識性唯識。即遣相證性識也。故唯識章云。事為相用。遣而不取。理為性體。應求作證（文）事心即識相唯識也。後得智觀門故。前四重唯識中隨應攝也。此釋意。真心者即覺心不生義也。第二劫中不分二重故。宗家意不爾。無緣心又事心。法相唯談有為識故。故釋無緣義云。觀阿陀那識了三界唯心（云云）異覺心乘如來藏云阿梨耶故。故覺自心本不生者真理云心王也。二重別故。又義云。大乘行等三句通二種住心總標也。次釋成中依何以故徵問作二重答說。初如彼往昔（乃至）乾闥婆城者顯他緣心義。後彼如是捨無我（乃至）知自心性者明覺心乘義。是超越二劫瑜祇行者總結二心也。但大師以總標句屬第六者。總標屬前段。其例非一歟。二義中前義宜歟。二段文各有標釋。何總合成標釋矣。所以二段各總說初置祕密主言別說初各存何以故句。
即是明第二重等者。鈔云。謂初劫中五喻達諸法即空離一重法倒帶拆法故合論一僧祇。第二劫六喻正觀不可得空。以體法空觀賴耶法無我性故云第二重也（取意）私云。此義意於大乘法空觀。即空即心二重殊故。今云第二重也。又義。依大師住心次第。初劫中寂然界攝拔業。唯蘊拔業人無我分齊也。今對彼人無我。大乘法無我云第二重也。或又不云人法。三劫相望時。第二劫云第二重歟。問。今法無我中法者。指五蘊歟。答。或云。五蘊法也。但前即空帶拆法。今唯體法故法空有淺深也。私云。前即空覺云法也。故第三卷法無畏云離蘊之扼縛。法無我無畏云離法之扼縛（云云）六無畏中。既在後無畏離前無畏覺也。今亦可爾故。第三劫釋云。此中十喻望前十喻復成戲論（文）又第六無畏釋云。謂觀空性時。我之與蘊法及無緣自性無性（取意）。
梵音莽缽羅等者。鈔云。莽此云無。缽羅云他今欲明無緣他緣異故。以梵音甄之也（文）私云。此釋未審。無他梵語別。何云亦是他義耶。亦言無用歟。
乃至諸一闡提及二乘入正位者。暹記云。彼法相大乘。偏約帶權說存五性各別義。是大日宗依佛隨自意趣正理說成立一切眾生皆成佛義也（文）或人云。闡提有三種。斷善‧無性‧大悲也。二乘有二種。定性‧不定也。寄同相宗義。今約斷善及不定性。云拆伏攝受也。但入正位者。見道已上也。故上文云。與小乘見道適齊。然不隨聲聞正位（文）彼宗意已得果亦迴心故。或本未入正位（云云）十住心論所引同之。依此本者。約未起順決擇分已起順決擇分未得果三類論之歟。四位迴心瑜伽雜集等意也。如住心論第五具辨也。或未入正位者。指無餘位云正位歟。二乘極位故。若爾為顯不定性云未歟。定性入無餘故。又云。准疏第一云一闡提必死之疾二乘實際作證已死之人者。無性闡提‧決定二乘歟。然拆伏攝受者。菩薩拆願意樂也。非實得益矣。故慈恩釋云。以眾生界無盡時故。無性有情不成佛故。大悲菩薩無成佛故（文）又定性隨分有信解心。祕密神通力唯療彼故。又云正位者大乘正位也。被上二類。意云。闡提‧二乘未入大乘正位者。攝受令入是乘也（為言）故云。普令同入是乘（文）或云。大師御所持本。入正位（云云）二本義釋。入正位（云云）故知以入正位本為勝。上多義中以初義為善。攝大乘論云。身子化人既得受記。令未定入二乘正位者改小乘行。已入正位者。令其練根學菩薩也（文。玄論第七引之）此文約凡聖位論入未入歟。唯識樞要上云。然第五性合有三種一名闡底迦。二名阿闡底迦。三名阿顛底迦。一闡底迦。是樂欲義樂生死。阿闡底迦。是不樂欲義。不樂涅槃。故此二通斷善根人。不信‧愚癡所覆蔽故。亦通大悲菩薩。大智大悲所薰習故。阿顛底迦名為畢竟。畢竟無涅槃性故。此無性人亦得前二名也。前二久久當會成佛。後必不成（文）乃至者上法界眾生句。總標五性。今別句中舉無性‧不定顯餘三乘性。故云乃至也。大師疏文次第闡提定性之文（云云）。
約此無緣大悲等者。私云。顯他緣又含經無緣乘之義也。謂住怨親平等觀普利一切眾生故云無緣也。異三界唯心義。故知無緣寬兼他緣義。他緣狹不唯心故。故知此無緣乘即是法無我性者。通二義總結歟。何者梵云等十二字是總標也。所謂以下別釋。別釋中二義各有結文。故知此無緣下二句。通二義總結也。問。無緣兼他緣。往心時專應立無緣乘名。例如住心品名。何不爾耶。答。立名隨宜。經既云無緣乘。大師立他緣名。顯無緣有他緣義歟。故他緣乘下注云無緣起悲也。又為顯大小差異。專有自利利他不同歟。故第六心云。四量四攝齊他利行（文）。
始能觀察阿陀那等者。抄云。始謂方始初始。謂至第二劫方始能觀。前未能故。又舉始攝末故名為始能（文）私云。方始歟初始如次配二釋矣。初義意第二劫方始觀阿賴耶。故後釋從深至淺。舉初本識攝末七轉也。又或准大師釋他緣覺心但示八心者。第二劫中二心俱知八識中。他緣乘在初故云爾也。問。初劫是六識分齊也。何末那不云始觀乎。答。或云寂然界所斷法執是末那相應歟。龍樹菩提心論等中。六識唯人執相應故。若爾末那屬寂然界歟。或又經論中。唯無說七識之文故。故住心論第十云。唯蘊‧拔業二乘但知六識。他緣覺心兩教但示八心。一道極無但知九識。釋大衍說十識。大日經王說無量心識無量身等（文）言阿陀深細者鈔云。言阿陀那者執持義。即第八識之別名。唯識論云。或名阿陀那。執持種子及諸色根故（文）唯識論第三云。解深密經亦作是說。阿陀那識甚深細。一切種子如暴流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。以能執持諸法種子及能執受色根依處亦能執取結生相續故。說此識名阿陀那。無性有情不能窮底故說甚深趣寂種姓不能通達故名甚細。是一切法真實種子。緣擊便生轉識波浪。恒無間斷猶如暴流。凡即無性。愚即趣寂。恐彼於此起分別執。隨諸惡趣障生聖道故。我世尊不為開演。唯第八識有如是相（文）問。經云阿賴耶釋云阿陀那。其義同耶。答。鈔云。言阿陀那者執持義。即第八識之別名。此通一切位也。又名無垢識。此名唯在如來地。阿賴耶名過失重故。最初捨故異熟識。菩薩將得菩提時捨。聲聞獨覺。入無餘依涅槃時捨無垢識體無有捨時。今無緣乘心亦應觀此。故住心品中云。皆以無所住而住其心。故亦令觀也（取意）私云。阿陀那名通因果二位。賴耶稱局因位。但異異熟名者。賴耶局七地以前不通八地已上。故又唯識疏及樞要有多釋中。一者約三位釋。謂我愛執藏位‧善惡業果位相續執持位。賴耶名唯在初位。異熟名通初二位。約有漏位也。阿陀那名通第三位也（取意）。
由屬對治悉檀者。鈔云。疏猶屬對治悉檀等者。即四悉檀中尚屬對治。非第一義也。悉檀者此云義宗而有四種。謂佛以四法各云義宗。一世間悉檀。二各各為人悉檀。三對治悉檀。四第一義（文）私云。第二劫即心觀。是緣生中道故。第一義攝也。初劫即空觀。是偏真故屬對治也（為言）問。四悉檀義如何。答。如鈔釋。又天台釋云。世界樂欲。為人生善。對治破惑。第一義入理（文）。
若失般若方便等者。鈔云。謂前劫修觀行時心沒蘊中。以無性空門觀法無我。若失般若無所得方便即墮斷滅（文）私云。無所得方便者。指第二劫中道觀也。故釋云。今大乘不可得空。空相亦不可得（文）即無所得義也。又鈔中釋方廣道人云。即清辨論師等也（文）若般若方便者與即空觀者。何失彼時云亂清辨空乎。故知若失護法中道方便者。亂清辨心境俱空義名惡取空（為言）若不指中道觀者。不失彼時但空故。望第二劫觀可云惡取空乎。又此文以即空觀成屬對治悉檀之義。若非失第一義方便。何為屬對治之因乎。又上文釋他緣心云。亦當以種種方便折伏攝受（文）指此云般若方便也。後得‧大悲能所起雖異。俱利他心故。故知般若方便者。緣生中道也。又義云。般若方便者。寂然智分也。所謂於即空觀解有悲智方便。故上文釋寂然心云。若失方便多墮二乘地證小涅槃。然以菩提心勢力還能發起悲願（文）是大悲方便也。今文般若方便者大智方便也。故知即空觀解。以菩提心勢力具悲智故。顯示不隨斷滅則非惡趣空也又下文釋初劫觀解云。畏墮斷滅故。不能盡理觀空（文）今又畏斷。般若方便定知寂然智分也。又唯識疏釋論契中道云。謂非一向空如清辨。非一向有如小乘。故名中道（文）准此釋。湛寂小乘同初時寂然即空同第二時般若。第二劫中道深密也。故知般若方便指第二劫中道觀也。然今疏意覺心不生同勝鬘寶性。故以般若不可同寂然歟又准香象釋。寶性論等為終教。般若中觀等為始教初門。今疏同此歟。無性空讓般若故。此又違大師釋三論為性宗故。又方廣道人者。鈔云。龍樹斥云。非佛法方廣亦是邪人法也（文）又疏家宗家意。有宗‧空論如次他緣覺心淺深故。二義任意取捨。但若失方便者。上文云。爾時心滯無為法相（文）寂然心望湛寂位作此釋歟。故上文云。行者湛寂心雖已明顯。然涉事時根塵等當心者著無為法。然以菩提心勢力修離著方便。觀察無性空（取意）彼既望湛寂。而寂然心云方便。此可文可爾歟。或文勢不似彼。不可同歟。又下文相望不定故。望中道即空云斷滅何失。
濫方廣道人者。鈔云。方廣道人者。即清辨論師等也。唯識云。清辨計若論世俗心境俱有。若依勝義心境俱空。失於中道名惡取空。濫方廣道人即濫同彼人也。又摩訶止觀云。方廣道人自以聰明。讀佛十自作義云。不生不滅如幻如化空幻為體。龍樹斥云。非佛法方廣亦是邪人法也。今濫同彼人故云方廣等（文）三論玄（嘉祥）云。二方廣道人。謂一切諸法如龜毛兔角無罪福報應。此人失世諦有宛然而空故空名有。既失有亦失空。如斯之人亦失二諦（文）智論疏第一（惠影）云。方廣道人者○此是方廣部中所執道人故云方廣道人。此人雖學大乘而失大乘旨。執之大過。執言。一切法無間假實之生與法。悉皆無如角無（文）私云。演密初釋違經疏起盡歟。經疏并宗家御意。有宗為淺空宗為深。為他緣覺心二重故。天竺那羅壇寺。戒賢‧智光二義分。華嚴探玄記第一云。三藏說云。近代天竺那爛陀寺。同時有二大德法師。一名戒賢。一名智光。神解超倫聲高五印○以所承宗別立教不同。謂戒賢遠承彌勒‧無著近踵護法‧難陀。依深密等經瑜伽等論立三種教。謂初鹿園說小乘法。雖說生空然未說法空真理。故非了義。即四阿含等經。第二時中雖依遍計所執自性說諸法空。然猶未說依他圓成唯識道理故亦非了。即諸部薩婆若等教。第三時中方就大乘正理。具說三性三無性等唯識二諦。方為了義。即解深密經等○第二智光論師。遠承文殊‧龍樹。近稟提婆‧清辨。依婆若等經中觀等論亦立三教。謂佛初鹿園為諸小根說小乘法明心境俱有。第二時中為彼中根說法相大乘。明境空心有唯識道理。以根猶劣未能令入平等真空故作是說。於第三時為上根說無為大乘。辨心境俱空平等一味為真了義（文）私云。立教淺深互有文理。其乃相成非相破也。然今疏并大師釋義。頗順智光所判矣性相二宗淺深宜然之故。
今大乘不可得空相空相等者。兩本義釋無初相字。抄無二相字。故義釋云。不可得空空相亦不可得（云云）鈔云。今大乘等者。對前三乘但故。云今大乘不可得空空亦不可得。是名不可得空也（文）暹記云。空相亦不可得者。是明此他緣大乘所觀依他圓成之上圓空理也。為遣所執實我‧實法。而且說諸法空義。若遣所執我‧法畢後。於依他圓二性。不可成空不空之定相也（文）阿字義第四（實範）云○又云。對前三乘但空故。云今大乘不可得空空亦不可得不可得空（云云）又云。謂前劫中有通教菩薩○（具如上之）今則不爾。了法緣生故幻有。知緣無性故真空。此則自性不可得空。故云。與前惡性空意復有殊矣（云云）有人云。今大乘不可得空相者。此劫緣生中道也。空相亦不可得者。前寂然留無性空之故今遣彼。云亦不可得也（云云）又義。不可得空者依圓有也。故下云。然亦於諸法無所空（文）空相亦不可得者遍計無也。故下云雖觀諸法無所有（文）故須離有離無道者。指上中道結成也。或云。初二句遣遍計。能遣空猶無所得故。云空相亦不可得也。雖觀已下四句存依圓也。亦與雖二字起盡可思之。故唯識論第七云。我法非有。空識非無。離有離無故契中道（文）同疏云。謂心外所計我‧法非有。真如理空及能緣真識非無。我空即真理。識即俗事○契中道者結前所言契會中道也（文）又云。是則契中道者。謂非一向空如清辨。非一向有如小乘。故名處中道。謂二諦有不同清辨。二取無不同小乘。故處中道（文）私云。二諦者依圓二性。即前空（圓成真諦）識（依圓俗諦）也。二取者能取所取。即遍計所執也。前我及法。我法各有二取也。定又三時教次第。初時小乘云有教。說依圓有故。第二時般若云空教。明遍計空故。第三時深密等云中道教。三性有無雙辨故。故知前二時未了說。但有但空故。第三時顯了談。明離有離無中道故。故云故須離有離無道觀法無我性也。疏文可讀文點。今大乘不可得空。空相亦不可得（云云）問。唯識云我非有既通二我。今何云法無我唯遮法我非人我乎。又彼云空識非無依圓存有。此何云觀蘊阿賴耶而唯局識乎。答。人無我初劫顯故。讓彼且舉法空顯人空也。或法空如帶人空故。故彼宗釋云。然且法空必帶生空（文）次觀阿賴耶者。舉識顯空理也。又真如識實性故。言識即顯也。故下文云。然阿賴耶有三種義（文）或法無我性即理故。問。今文遮清辨空義者。疏家意可云法相勝三論劣耶。答。明宗義寄彼宗雖談之。所存終別故。依之觀蘊阿賴耶等處即楞伽密等（云云）引相宗經成義（文）覺自心本不生處如勝鬘寶性等（云云）引性宗經論成理（文）可思之。宗家依此判他緣覺心勝劣耳。問。若爾清辨立教如何。答。小乘經中述心境俱有義。深密等中明境空心有義。般若等中成心境俱空義。故般若勝深密劣也。夫護法‧清辨互以雖是非。非成鉾楯。故法藏釋云。色即是空清辨義立。空即是色護法義存。此乃相成非相破也（文）然內鑒冷然之聖人雖不鉾楯。外跡應同之興法非無淺深。性相分岐權實殊途。仍大師判二重勝劣分三乘差異耳。有人云。師云。於前清辨所立出難者。彼所立二諦唯是教門（云云）故二諦教外有中道理。故有無二諦教云偏有偏空。有無教外有中故中亦偏。非中破也。而清辨所立。有表不有並遣四句。無表不無並遣。何云偏有偏空乎。護法門人且為弘一教付此過也。祖師內證非鉾楯也（云云）護法聖智所證非有非無而有而無等者。二諦假理故。離情有無則聖智還有無也（云云）為欲淨除智障故者。鈔云。何說智為障。智有二種。一證智二識智。識智分別體違相順。相順故說為智。體違故說為障也。智即是障名為智障。入大乘論云。出世間無明是智障。世間無明賢聖已遠離故。無明即是智之惑故。是智之障故名智障也（略抄）唯識論第十云所知障者。謂執遍計所執實法薩迦耶見而為上首。見‧疑‧無明‧愛‧恚‧慢等覆所知境無顛倒性。能障菩提名所知障（文）私云。智障者。二障中所知障。二執中法執也。隨順古昔諸菩薩等者。經云。如彼往昔如是修行者（文）問。今此行者具言行歟。又顯行者歟。如何。答。顯行者也。所以舉修行軌則云觀蘊阿賴耶。出所依經證云即楞伽解深密。明知顯乘行者也。又疏第三云。明三劫六無畏眾多心相。擬儀外跡顯修證深淺（文）此文又顯三劫六無畏是如常顯乘行。而非密乘行也。又住心論第六引今文畢。法相大乘以此為宗。此則所謂菩薩乘也（文）既云菩薩乘非顯三乘教耶。依此等文。定知顯乘行者耳。又義真言行者也。經品號既云入真言門住心品。所以初劫段云淨菩提心少分增明。第二劫釋心主自在明即是淨菩提心。第三劫中判世尊所以廣說如上諸心相者為教真言門觀行者（云云）又住心論第一引今經云。又問發趣菩提之時心所住處相相續次第幾種。佛具答之。故經初品名曰住心。今經顯真言行者住心次第。顯密二教差別亦在此中（文）斯則顯示大日所說住心次第。真言行者修證續生也。先師云。古德二義。住心論中淺略深祕。如次顯教密二行也。或云。於真言行有一心三密修行。三密行者後深祕門也。一心行是前淺略門也。此中又有顯密二行。顯行者釋尊所說三乘一乘等。各住自乘不知心相續是也密行者。大日所說三劫十住心續生次第是也。雖一心觀解。專期祕密莊嚴心。一生到彼寶處。故異顯耳。但至即楞伽等文并擬儀外跡文者。自宗淺略與如常顯教融不融雖異教行相順故。云皆是擬儀外跡（北）以明修證之深淺耳（真言淺略）也。大師又云。今經住心次第顯密差別亦在此中（云云）故知淺略又通密行也。依之疏第七云。如餘經所說。求小乘人。當修行作觀即便於世間法教深生厭離。求大乘人。又於聲聞法教深生怖畏。此皆為未知祕密藏者作此方便說耳。就此經宗。則五種三昧皆是開心實相門。如行者初住有相瑜伽。則是世間三昧。但於此中了知唯蘊無我。即是聲聞三昧。若以十緣生句觀諸蘊無性無生。即是菩薩三昧。餘如住心品中廣明。不同餘教以心性之旨未明故。五乘殊轍不相融會也。若更作深祕密釋者。如三重曼荼羅中五位三昧。皆是毘盧遮那祕密加持。其與相應者。皆可一生成佛。何有淺深之殊（文）私云。住心論淺略深祕。專依此文起盡歟。故淺略中可有真言行也。但六無畏能寄齊真言行。有淺深次第。與今深祕異歟。若爾彼修證深淺者能寄齊三密行歟。又住心論深祕中。世間三心同第七卷深祕。四箇大乘深祕。同第三卷祕密（云云）淺深無淺深隨宜歟。
即楞伽深密等者。問。香象釋中。唯識法相宗所依出深密。如來藏緣起宗所依出楞伽經。如何。答。慈恩唯識述記云。所謂華嚴‧深密‧楞伽‧厚嚴（云云）。
八識三性三無性者。私云。解深密經中。第一卷心意識品說八識。第二卷法相品明三性。又無自性品明三無性。又唯識論中先說三能變八識次說三性。後明三無性。經論符今次第矣。彼論第九云。即依此前所說三性立彼後說三種無性。謂即相‧生‧勝義無性。故佛密意說。一切法皆無自性。非性全無。（乃至）云何依此而立彼三。謂依此初遍計所執立相無性。由此體相畢竟非有如空華故。依次依他立生無性。此如幻事託眾緣生。無如妄執自然性故假說無性非性全無。依後圓成實立勝義無性。謂即勝義由遠離前遍計所執我法性故假說無性。非性全無。如大虛空雖遍眾色而是眾色無性所顯（文）問。凡案三時教次第。無性先明三性後說。如何答。義燈中有三釋。其中判第二釋勝故。三無性可後說。但至三時次第者華嚴經中明三性旨。性既最第一說也。故云三性先說無過。問。三無性既深密經顯了說。何唯識云佛密意說耶答。或云於三無性教有顯了‧隱密。若顯說相生勝義三無性是顯了說。即深密經說是也。故義林章云。以顯了言說三無性（文）若依三無性總說諸法無性亦名無性教。是隱密說也。唯識密意說者此意也。故彼疏云。總密意說三種無性（文）故各據一義並不相違耳。問。楞伽經云。八九種種識（文）何今但云說八識耶。答。住心論引唯識章云。或因果合說九。楞伽第九頌云。八九種種識如水中諸波。依無相論同性經中。若取真如為第九者真俗合說說故。今取淨位第八本識為第九。染淨本識各別說故（文）唯識疏第一云。楞伽經中兼說識性。或以第八染淨別開。故言九識非是依他識體有九。亦非體類別有九識（文）私云。意一種第八識約因果染淨位分為八九。非體別有九也（為言）故章云或因果合說九。疏云或以第八染淨別開也。依此等意疏家楞伽說八識（云云）宗家他緣覺心但示八心（文）問。同性經無相論以真如為第九。故無相論云。能緣有三。一果報識。即阿梨耶。二執識。即末那。三塵識。即六識（乃至）境識俱泯即是空性。其空性者阿摩羅識（乃至）唯阿末羅識是真如。如大乘同性經言。眾生神識無邊無色無相不可見無定處所。識相清淨。唯無明‧貪愛‧習氣‧業等客塵煩惱之所覆障。譬如清淨虛空四塵所障（文）此文既云真如。何云淨第八耶。若取淨位第八別立。餘七識亦可開。染淨別故。若爾識體可成十六。如何。答。淨位第八別立是依莊嚴經說也。故彼經云。如來無垢識（乃至）圓鏡智相應（文）既云圓鏡智相應。定知第八識非真如也。故又唯開第八非七轉也。餘識非圓鏡相應故。又楞伽經上文云。依諸邪念法。是故有識生。八九種種識（文）既云生。有為識體非真如也但至無相等者彼性宗所依論歟。問。若爾既云依諸邪念法。邪念所起識唯有漏識。何云無漏識乎。答。依具二意。八識邪念所起故云依彼也。第九轉邪念得故云依。例如起信論云依不覺故說有始覺（云云）。
即是知三界唯心也者。鈔云。謂了知八識三性皆如幻等唯是自心。故華嚴覺林菩薩云。若人欲了知三世一切佛應觀法界性一切唯心造。正與此同（文）私云。唯識演祕中引此文。然但有唯心文無三界言。新華嚴第三十七明第六地云。了達三界依心有。十二因緣亦復然。生死皆由心所作。心若滅者生死盡（云云）又第五十四云。菩薩知三界唯心三世唯心。而了知其心無量無邊（云云）此文同今疏文也。問。三界唯心意如何。答。相宗釋云。世親攝論第四無解。無性第四廣解十地經名體言唯心者心識是一。唯言為遣所取境義。由彼無故能取亦無。不遮心所不相離。故如說若無心所心未曾轉。三界唯心之言即顯三界唯識。即與欲等愛結相應墮在三界。即屬三界貪等結。此唯識言無有橫計所緣不遣真如所緣依他所緣。謂道諦攝根本後得二所緣等（云云）邑法師記云謂此三界皆有欲等愛結。謂心心所墮在三界。與此愛結相應繫屬三界貪等。故言三界唯心。或此言欲等者即以欲界等餘二界。謂心心所屬中此三界愛結也（文）私云。總意云。有情起三界煩惱。煩惱力故輪迴三界。若不起三界惑業不可受三界苦。故知三界唯心之所為也（為言）彼宗意以華三界唯心文證捨濫留純識。准此等文者今唯心又取事心心所。但阿賴耶者舉本攝末舉王包所。故抄上釋云。又舉始攝於末故名為始能（文）問。欲色界中而有色法心能變色故不離心。可云唯心。無色中既無色法。何復云唯心耶。答。唯識疏云。此不然也。非但色無亦無貪等能取之心故。亦無餘虛空等識所取義。○故說三界唯心（文）義演云。無色界中雖無色法有貪信等。恐外人執離心外別有貪信等。今為遮彼故說三界唯心。無色中離心王外無別貪信等以為能取心。又無色界雖有虛空無為等然此等無為亦不離心外別有是識之所取。恐計離心別有故說三界唯心（文）私云。依此解者。今三界者五蘊中取色行二蘊歟。貪信等行蘊少分故。又義云。以二界五蘊無色四蘊歸第八識云三界唯心歟。此義隱劣顯勝識攝歟。又義云。唯心者真理。賴耶實性故。攝三界五蘊有為俗事（蘊不攝無為故）歸無為真理。故云三界唯心。是即第四重攝末歸本攝也。故唯識章釋攝末歸本云。所說理事真俗觀等皆此門攝（文）又義云。遣三界五蘊事相證無為理性故云三界唯心。故疏云。心外更無一法（文）鈔云。無即一心則是能遣。緣為萬法。乃目所無（文）又唯識章釋遣相證性識云。識言所表具有理事。事為相用。遣而不取。理為性體。應求作證（文）問。若爾慈恩以三界唯心經唯證第二重唯識。何違彼乎。答。隨義轉用故無失。是以五教章云。又如十地經云三界虛妄唯一心者攝論等約始教釋為賴耶識等也。十地論約終教釋為第一義真心也（文）。
皆是雙辨有無者。私云。此有無有二意。一云三性相對辨有無。有者依圓也。無者遍計也。故下文云。然阿羅耶有三種義（文）一云但約依他。此依他有非有似有二義故云有無也。故下釋云明蘊阿賴耶別緣起義（文）准唯識論等後義為勝彼論第八依他八喻舉幻事陽炎等故。問。所引莊嚴論中幻事譬遍計。豈不違彼乎。答。莊嚴文。如幻事以幻師所起義譬分別性妄心所起義也。此即當情顯現情有義。非觀心所觀理無謂也。豈為知自性觀解耶。依之唯識論中。釋依他云如幻事等非有似有。明遍計云如空華等性相都無（第八文）釋圓成云如大虛空雖遍眾色而是眾色無性所顯（第九文）三性譬喻異中幻事唯顯依他非有似有義也。但莊嚴文幻事非有而有譬依他非有而有文。取此證蘊賴耶也。故疏云。了知自性如幻最與此經符會（文）又義云。今疏意如幻即通三性譬喻也。幻事非有而有或譬遍計情有理無。故是事非處有（等文）或譬依他非有似有也。當知虛妄分別有而非有（文）又以幻事有空不二義譬圓成。故文云。今以如幻等門照有空不二。○乃名真入法空悟唯識性（文）問。前明緣生中道云離有離無。何今云雙辨有無耶。答。詮門‧離言中道義異故。謂雙辨有無是表亦有亦無故詮門中道也。離有離無者有無並亡故離言中道也。餘教雙照雙非中道義自相當耳。又此離言‧詮門各有三性合論三性別論也。合論遍計是無依圓即有。又依圓非無遍計非有。故別論遍計情有理無如次有無。又理無非有情有非無故依圓各二義通二種。准知。又此合論別論若離言若詮門皆實空有不二為宗。故疏下云。照空有不二悟唯識性（文）。
明蘊阿賴耶別緣起義者。私云。相宗明生滅有為賴耶。是則簡異性宗真妄和合二分不二賴耶。彼事理通融具分識也。此生滅一分緣起故云別緣起也。故法藏章下云。若依始教於阿賴耶識但得一分生滅之義。以於真理未能融通但說凝然不作諸法。故就緣起生滅事建立賴耶。從葉等種辨體而生異熟報識為諸法依。方便漸漸引向真理故說熏等悉皆即空。如解深密經云（乃至）若依終教。於此賴耶得理事通融二分義（乃至）不同前教業等生故（文）又法藏探玄記第一云。始教中廣說法相少說真性。所立百法決擇分明。故無違諍。所說八識唯是生滅。如瑜伽雜集說（乃至）終教中少說法相廣說真理。以會事從理故所立八識通如來藏。隨緣成立具生滅不生不滅（乃至）如寶性等論說（文）私云。始教者相宗。即當他緣乘也。此宗酬前業今生感得總報果報果體故云業種生也。唯識第二云。酬因業力感第八識（取意）終教者性宗。義當覺心乘也。彼宗談真如緣起故立二分不二識也。
與前劫五喻等者。鈔云。謂前劫中有通教菩薩。從無性門達諸法即空。此則體法空。今則不爾。了法緣生故幻有。知緣無性故真空。此則自性不可得空故云與前無性空意復有殊矣（文）私云。以雙照有無緣生中道異前無性空偏真耳。
正翻為室等者。鈔上釋云。言蘊阿賴耶者。蘊謂諸蘊。阿賴耶此云巢室。即蘊之住位處也（文）疏第十六云。藏者梵云阿賴耶。此翻為藏。或云宮室舍宅之義。如世間舍宅一切眾生各隨已分安住其中。既有此窟宅。即有善惡含藏。不能自出。如來已離如是阿賴耶窟宅故云無藏性也（文）金剛界儀軌云。心為阿賴耶。善惡皆由心（文）私云。此善惡者與今諸蘊名異義同。故知善惡種子云諸蘊歟。第八識集諸法種子起現行故云蘊。蘊即聚集義也。又蘊是有為義。蘊不攝無為故。無為無種故。為顯諸法種子是有為故云蘊歟。此識與諸蘊而為能所藏。能藏識生滅相續所藏諸蘊生滅相續故云諸蘊於中生滅也。問。疏第一云。一切蘊阿賴耶業壽種子（文）此文非諸蘊即種子歟。如何。答。蘊阿賴耶者依主立名。故蘊即指種子歟。或復蘊者三界五蘊從賴耶緣起故云諸蘊於中生滅也。故上文云三界唯心也。又唯識論第二云。此即顯示初能變識所有自相。攝持因果為自相故（文）同疏云。自是總。因是是別。自相攝持因果二相為自體故（文）准此釋者賴耶三相中自相云藏因相果相云諸蘊歟。又約因果二相則互有能所藏義。故彼疏云。能持種。種為所藏此識是能藏也。是雜染法所熏所依。染法為能藏此識為所藏（文）私云。染種者有漏法皆名雜染。非唯染法也。即是因相也此識者果相也。故演祕云。又能藏所藏皆通種現。無別體故（文）。
然阿賴耶有三種義者。抄云。即是遍計所執性‧依他起性‧圓成實性皆不離心故（文）有人云。相宗有多師。玄奘護法等義立凝真如義。或有真如緣起之義。唐智覺禪師唯識論中說緣起義為宗（云云）此義不爾。其故智覺禪師者禪門人歟。醫王眼觸途藥。以深教意於唯識。談真如緣起義。何預彼宗義乎。彼華嚴清涼大師釋云。此唯識實性亦即是真如定言不變。過歸彼輩（文）此又為相宗義乎。又法相撲揚釋云。馬鳴菩薩亦言真如受薰持種。恐譯者誤（文）此又為性宗義乎。故知阿知阿賴耶唯依他也。然具三義者。遍計於依他上起故。圓成又依他實性故。以不離故云具三義也。抄釋有其理也。故唯識論第八云。此中意說。三種自性皆不遠離心心所法。謂心心所及所變現（疏云。謂心心所即自證分及所變現即相見分文）眾緣生故如幻事等。非有似有誑惑愚夫（疏云愚夫等不了謂為實有）一切皆名依他起性。愚夫於此橫執我法。有無一異俱不俱等如空華等。性相都無一切皆名遍計所執。依他起上彼所妄執我法俱空所顯識等真性名圓成實（疏云。此空所顯識及所一切相分等真性名圓成實文）。是故此三不離心等（文。疏云。故此三性不離心心所相分等文）。
故應知三性俱真實者。莊嚴論第四（彌勒頌無著釋）云。次說求真實義偈曰。離二及迷依無說無戲論。三應及二淨二淨三譬顯。釋曰。離二及迷依無說無戲論者。此中應知三性俱是真實。離二者（乃至）由自性無戲論不可說故。三應及二淨二淨三譬顯者。三應謂初真實應知。第二真實應斷。第三真實應淨。二淨謂一者自性清淨。由本來清淨故。二者無垢清淨。由離客塵故。此二清淨由三種譬喻可得顯現。謂空金水。如此三譬一則俱譬自性清淨。由空等非不自性清淨故。二則俱譬無垢清淨。由空等非不離客塵清淨故。偈曰。法界與世間未曾有少異。眾生癡盛故著無而棄有。釋曰。法界與世間未曾有少異者。非法界與世間而有少異。何以故。法性與諸法無差別故。眾生癡盛故著無而棄有者。由眾生愚癡熾盛於世間無法不應著而起著。於如如有法不應捨而棄（文）私云。今疏所引未必如本文。或取本三應及二淨等意或依釋初真實第二真實第三真實文明此句也。已上二頌并釋是求真實法說也。三性俱真實者。抄云。此三俱是真實。而有二義。一者三性各別論真實。二者三性無礙論真實。且初義者遍計性真實是分別故。依他性真實是因緣義故。圓成性真實是真實故。下疏云。如彼可得故通達世諦實。第二無礙義者遍計依他皆以圓成而為體。故下疏云。如彼無體故得入第一義。又華嚴抄云。情有即理無。緣生即無性。皆是真實也（文）私云。各別真實者遍計情有依他似有圓成真有三性真實各別故云別論也。譬說云。如彼可得故通達世諦實（文）法說云。眾生癡盛故著無而棄有（文）譬說舉依他遍計真實顯圓成真實。故但云世諦實也。或上文無礙真實同故不別舉歟。法說文具顯歟。眾生癡盛故著者能遍計妄心。第六七識與癡惠相應執我法故云癡盛故著也。故唯識論第八云。有義第六第七心品執我法者是能遍計。唯說意識能遍計故意及意識名意識。故計度分別能遍計故執我法者必是惠故。二執必與無明俱故（文）著者通二執。虛妄計著故。無一字指所執。體相虛無故。云無。妄心著彼成實有執故。故著無者顯依他遍計真實也。而棄有者。有者真有圓成真實也。妄心計著情有故棄捨圓成真有也。又無礙真實者遍計理無依地非有皆顯圓成故云圓成為體也。遍計依他空為門顯圓成故。故章云。空為門故入於真性（文）不同彼華嚴。遍計理無依他無性即云圓成不變耳。故譬說云如彼無體故得入第一義。法說判法界與世間未曾有少異。法界者圓成世間者餘二性也。以不離故云未曾有少異也。故譬中不云無性即第一義也。二性又歸圓成真有論真實故云無礙。不同華嚴三性一際論相即。故清涼性相兩宗十別中立三性即離別也。抄二義中初義順本文歟。本頌云三應釋中應知應斷應淨（文）既遍計應知無。染分依他可斷。故情有與似有云真實也。淨分依他是二淨攝故。具如下辨也。問。法相華嚴三性即離為異。若爾三論天台三性云何異耶。答。大乘玄二諦義（嘉祥）云。三性者依他‧分別‧真實。分別性者即六塵為識所分別故。言依他性者本識為種子所依故名依他。真實性者二無我真如。三無性者。知塵無相故言分別無相性。依他無生性者知本識無生故言無生性。知無我理無性故真實無生性。三論云。無性法亦無。他宗不遣三無性。今論遣三無性故（云云）私云。三論三性三無性義雖同相宗。彼三無性為極此無性又遣故殊矣。天台大乘止觀下（南岳）云。總明三性者謂出纏真如及佛淨德悉名真實性。在障之真與染和合名阿梨耶識。此即依他性。六識七識妄總分別悉名分別性（文）又云。更有一義。就依他性中。即分別為三性。一者淨分。謂在染之真。即名真實性。二者不淨分。謂染法習氣種子及虛相果報。即是分別性。二性和合無二。即是依他性也（文）私云。初釋。真實性約出纏依他分別約在纏。然真如體是一也。後釋。於在纏依他染淨分真實分別二性也。二義雖異三性一際二義雙融義全同華嚴。故華嚴五教章中云。又云。阿毘達磨修多羅中世尊說法有三種。一染污分。二清淨分。三染污清淨分。依何義說此三分。於他性中分別性為染污分。真實性為清淨分。依他性為染污清淨分。依此義故說三分釋曰。阿毘達磨修多羅中說分別性以煩惱。為性。真實性以清淨品為性。依他性由具兩分以二性為性。故說法有三種○此上論文又真該妄末。相無不攝。妄徹真源。體無不寂。真妄交徹二分雙融無礙全攝。思之可見（文）故知彼三論雖遣三無性唯遮情義未及表德圓融矣。
由能所畢竟無故者。私云。依此釋者。頌離二者能取所取云二。畢竟無釋離歟。又二者依他相見二分。此二分是自體分所變。不即不離不一不異。如鏡上能照所照用不離鏡。而愚夫依虛妄熏習力執心離境執境離心。斯則迷依他內境（相分）彼上起所取遍計所執。迷依他內心（見分）彼上起能取遍計所執。此能取所取即當情現體用無物也。此二取離依他相見計故云離二也。又依他相見不即不離也。然遍計二執偏離故云離二也。又二者我法也。此我法二種離內境故云離二也。問。譬中云二迷顯現。何明都無義耶。答。是法譬影略互顯三性真實別融二義也。又法說中遍計舉無礙真實依他舉各別真實互顯也（為言）問。虛實相對法。三性俱真實對何虛耶。故五重唯識中遣虛存實識（文）非遍計遣虛依圓存實耶。答。相對非一。義門隨宜。依圓真實如令尋也。二智境故。遍計約情實云真實。遍計一性通虛實二義。故對理無虛情有云實也。無礙論真實。唯圓成故非難歟。
迷依者。鈔云。謂依他性與迷分別為所依故。故名迷依。由此能起諸分別故（文）私云。迷分別者遍計所執性也。依依他而起遍計故。
無說無戲論者。唯識論第二云。謂空無我所顯真如有‧無‧俱‧非心言路絕與一切法非一異等。是法真理。故名法性（文）私云。此文真理云心言路絕。今又圓成真理言語道絕故云無說。心行亦寂故云無戲論也。故慈恩理趣分疏中釋經謂貪欲性無戲論等文云。超過尋思言議故云無戲論（取意）今絕尋思故云無戲論也。問。戲論既通心言者。何別云無說乎。答。次下句三應及二淨（文）二淨者圓成二門。真如及無漏心。讚真理故云無說。嘆菩提故云無戲論也。二淨者自性淨無垢淨故。
謂真實性真實者。准下彼事無體故得入第一義之文。今此真實性局真理歟。二性云彼事圓成云第一義故。又彼論法說頌云。法界與世間未曾有少異（文）釋論云。法性與諸法無差別故（文）法界法性是真如異名故。又准下如是轉依故即得真實義之釋者。通理智與轉依言兼理智故。又舉依他云虛妄分別。唯染分依他故。淨分依他攝圓成歟已上二義中初義約常無常門圓成後義約漏無漏門圓成也。故唯識樞要上云。三性有二諦。一常無常門。常為圓成。唯真如是。一切有為皆依他起。二有漏無漏門。一切無漏皆圓成實。諸有漏法皆依他起。菩提涅槃並圓成故（文）又唯識論第八云。有漏心等定屬依他。無漏心等容二性攝。眾緣生故攝屬依他。無顛倒故圓成實攝（文）二義中後義。為勝歟。彼論中無說無戲論下有二句云。三應及二淨二淨三譬顯（文）釋論云。三應。謂初真實應知。第二真實應斷。第三真實應淨。二淨謂一者自性清淨。由本來清淨故。二者無垢清淨。由離客塵故（文）既依他云應斷。圓成云應淨。淨分依他攝圓成也。二淨如次理智二法。自性淨無垢淨義可然故。但法界與世間者。法界唯理世間但有漏故舉唯圓唯依法而顯通二性無漏心歟。又彼論釋如云有法世間云無法。依此文。舉唯圓唯遍而顯通二性有為心歟。
次說求真實譬喻者。問。今此譬說至何文耶。答。觀義云。正譬說二種迷（乃至）通達世諦實二行八句頌也。兼通彼事無體故（乃至）可得亦如是諸頌也。或初二頌總說後諸頌別說也。問。何應知所治體等頌非譬說耶。答。彼通妨故且約正釋論之也。又彼頌等更有法說故。又義云。諸頌皆求真實譬喻也。通妨依正釋譬喻起故攝彼也（云云）私云。本論中法說中有二行頌。譬說中又有二行。如次配顯矣。文言無偏頗法譬齊等耳。彼事無體故等更設譬合雙轉釋前法譬餘義歟。若爾何偏屬譬說耶。
如幻師依咒術力等者。本論中有譬字也。今此文釋上頌中。又如下釋下二句倒因已上釋上二句。各有開譬合譬。二段文。各如是下釋合譬已上釋開譬也。又本頌中。前二句前迷依譬說下二句前離二喻說也。各上開譬下合譬也。
變木石等者。觀抄云。幻師幻事如次依他遍計文顯以木石可譬圓成也。所以法說三性具舉。譬說頌無圓成。釋中舉木微性喻圓成也（云云）或云（印俊）以幻師咒術力喻能變計依他。即第六七識也。木石者即所變計依他。下云木石是也。即實木石也。此木石等為因變金等相喻所執也。今木石為所執二迷之因故云迷因也。所以頌中幻師譬依他是約能變計依他也。下木等實境譬圓成是取木等四微體故云實境也。此義雖順頌文違變木石之文。今木石舉所變法。何為能變因矣。若能變者應云木石變乎。道範云。依咒術因﹒緣力故於草木等上假施設顯現似金銀等物是依他也。實草木等是圓成。圓成諸有為法之性真實自性故。又解云。實草木喻依圓二性。若細合喻者以草木等總相喻依他。是草木等所有色‧香‧味‧觸四微性喻圓成也（云云）○私云。變木石等者釋頌中起幻二字也。准唯識疏等釋幻事喻。於此幻事有二。一者假事幻。謂依咒術力因緣所變現之木石等也。喻之依他似有也。二者實事幻。謂於假事幻愚夫不見因緣而見實木石等也。喻之遍計也。故知今木石等者等金木也。是依他也。所以依咒術所變假木石等上起情實木石等故云變木石等以為迷因也。迷是實事幻即遍計也。但合譬中。依他性者類上木石。種種分別者所執也。意云。謂作依他起所執之倒因如假木石之為實木石之因也（為言）又義起種分別合變木石等。種種分別即依他也。虛妄分別故。為顛倒因合以為迷因。文句相對分明故。如是虛分別等句合譬標句也。此義為勝（云云）次下幻像金等者等取木石等也。是實事幻遍計也。理實言之木石像金皆通假實故喻依遍二性也。問。頌見幻師譬依他幻事喻遍計。何但幻事分二種耶。答。釋中以幻師咒術為變木石之因緣。是當依他眾緣。但頌文為取所起幻事兼舉能起緣而顯假事幻也。次諸幻事者取實事幻譬遍計也。或本云。如彼真幻事（云云）疏主為顯實事幻真替諸歟。若幻事唯譬遍計非依他者依今論。唯識論既幻事譬依他。非能所相違乎。故知今疏下彼論明觀蘊阿賴耶了知自性如幻之釋與唯識論意同矣。不可異求耳。問於幻事分假實。依憑安在乎。答。樞要下云。中邊論說八喻通依他所執二性。假喻依他實喻所執（文）是其證也。演祕第七云。中邊據彼幻事體及能執心所執木等通喻二性（文）此釋未必分別假實歟。或云。今木石云圓成非理。圓成非迷因故。故唯識論云。攝大乘說。是依他起遍計心等所緣緣故○真非妄執所緣境故（文）範義。初義同觀後義以今草木為能變因而喻依他故又違下木等實境喻真實性義矣。當知真草木圓成。假草木依他。實草木遍計也。故彼論下文云。色識為迷因。識識為迷體。釋曰。彼迷境名色識。彼能迷名識識（文）此文既云依他色心境為迷因。何為迷因木石云圓成乎。非色識者虛妄分別能遍計心歟。
此譬依他分別二相者。古德云。以依他‧分別如次譬上幻者及幻事也。今謂不爾。二相俱譬幻事。有假實故。但標幻者是為取幻事也。意幻者之幻事（為言。中川上人點本幻者幻事。云云）況今顯二相無體。幻師既無彼義。何取彼乎。又多本中皆無幻者二字。疏主為顯幻事通二性省幻者二字歟。或云是依了知所執理無與依他假有而無性義故悟入圓成也。上所云求真實者求入圓成也（云云）私云。遍計理無‧依他非有云無實體也。依他似有世諦邊故。又求真實義何必局圓成乎。若爾違如彼可得故通達世諦實文故。所以應知應斷應淨求三性真實義故。
又如幻者幻事體亦不可得者。鈔云。此中剩箇不字。應云如幻者幻事體亦可得（文）私云。不字誤歟。本頌云如彼可得故故。又本論亦無不字矣。
此譬虛妄分別者。此虛妄分別者唯依他性也。上文云虛分別依他性故。又唯識論第八云。虛妄分別是依他起。又云。謂能遍計虛妄分別（文）又第七引中邊云。虛妄分別有於此二都無（文）釋云。此頌且依染依他說（文）當知唯名依他也。遍計唯云分別不云虛妄故。問。世諦實應知應斷義異。何唯舉依他乎。答。舉依他顯遍計歟。或約勝唯舉依他歟。或二諦影略互顯歟。或又虛妄與分別為二性歟。凡此一頌圓性真諦依遍俗諦故三性各別真實義歟。
彼事無體故等者。觀義云。此頌轉釋上如彼無體等頌意也。又云。上頌明幻師幻事無體。此文限幻事無體。未必轉釋上文歟（云云）私云。此文但釋上幻事非幻師。云彼事故。又云彼幻事無體故。彼事者指上幻事即依他。如上文云此譬虛妄分別也。或通依‧遍。如上文云依他分別亦無實體也。問。合說中彼二迷無體（文）何唯云依他耶。答。譬合互顯歟。又依後義。合譬文舉迷顯假歟。已轉位染分依他亦可斷。故若不爾違次下文中明依他非有而有等故。或二迷者二性歟。真實境者釋中云木等實境。是譬圓成也。所以得假（依）實（遍）幻事木等無體故即得真實木等體也（為言）故合譬云。得轉依時即得真實性義也（文）當知上段中明依他（兼遍計）有義成三性別論真實義。今文中明遍計（影依他）無義辨三性無礙真實義也。前文第一義即圓成也。今文轉依是圓成也。即通理智。故樞要云。二有漏無漏門。一切無漏皆圓成實。諸有義法皆依他故。菩提涅槃並圓成故（文）又彼事無體故等頌次下本論中更有一頌并釋。故論云。迷因無體故無迷自在行。倒因無體故無倒自在轉。釋曰。迷因無體故無迷自在行者。世間木石等雖復無體而為迷因。若得無迷行則自在不依於他。倒因無體故無倒自在轉者。如是依未轉時雖復無體而為倒因。若得轉時由無倒故聖人得自在依自在行（文）私云。依未轉時雖復無體等者。未轉位雖依他法具無性義。二障未斷故為妄心所緣境。故云為倒因也。已轉依位二障斷故。能遍計妄心盡故。見道已上聖人離二種相自在行也（為言）。
是事彼處有等者。有人云。是事者幻事也。即遍計依他無體無性義也。彼處者依他起處也。有者前二迷也（云云）私云。此文幻事顯有而非有義。何唯云無體無性義耶。或云。此文唯明遍計有無義也。故釋云。有謂幻像事彼處顯現故（等文）上文中以幻像事譬分別性故。今謂不爾。此二行頌明幻事非有而有等義顯依他非有似有也。故合說文此幻即譬諸蘊。是故當知虛妄分別有而非有文復次虛妄分別非有而有（文）既云諸蘊三界五蘊也。又有而非有非有而有俱云虛妄分別。能遍計依他也。故唯識疏云。虛妄分別有即有三界虛妄心也○即能分別。分別境故。起執故（文）故知虛妄分別言唯在依他非遍計故二頌同明依他也。但有而非有非有而有於一法二義為顯兩義無偏頗作順逆釋。例如不生而生生而不生矣。又義云。上一頌明遍計情有理無義故云有而非有也。有而言未必似有歟。又案頌次第。是事者指上二迷彼事故正是遍計也。後頌明依他非有似有故云非有而有。故結後頌云此幻即譬諸蘊也。是故已下文更述兩頌意也。又上是事言正變計兼依他歟。此幻事有假實故彼處文可通依圓歟。又虛妄分別言所執又彼所起故云爾歟。二義中前義順文歟。非有而有等而字起盡是顯即無而有義。故即似有假有義也。或人云。唯識等中或云假有實無或云非有似有。意少異。假有者依他當體虛假義也。實無者。守千師意云遮遍計情有也。是執空義也。指徵法師意虛假體云實無也。體空意也。又非有者非圓成真有故云非有。似有者似遍計情有故云似有也。
如是有體與無體無二者。此文釋頌第三句也。彼論正文牒後二句明此釋。故由此下釋第四句也。但後頌第三句無體體無二是不二義分明。今頌不二義難得。然文點可讀有體與無而有也。意云。有體與無體不二而有也（為言）。
此幻即譬諸蘊者。問。本論文此幻即譬諸蘊。是故當知十字無之。何疏加之耶。答。本論中此間有兩頌。今疏虛妄分別以下文略頌引釋。故論云。偈曰。說有二種光而無二光體。是故說色等有體即無體。釋曰。說有二種光而光無二體者此顯虛妄分別有而非有。何以故。有者彼二光顯現故。非有者彼實體不可得故。是故說色等有體即無體者由此義故說色等有體即是無體。偈曰。無體非無體非無體即體。是故說色等無體體無二。釋曰。無體非無體非無體即體者此顯虛妄分別非有而有。何以故。非有者彼二光無體。由無實體故。而有者彼二光非無體。由光顯現故。說色等無體體無二者由此義故。故說色等無體與體而無有二（文）私云。此二行頌雖二光說有而非有非有而有義未云譬上幻事二義。故疏家取意以二光二義譬上幻事二義也（為言）故加此句耳。或云上二行頌明遍計有無義。下二行頌明依他有無二義也。此幻即譬諸蘊者。上幻事譬遍計故此幻事又譬依他也（為言）有人云。上下譬合但顯遍計所執也。所執諸蘊非依他五蘊（云云）私云。上二頌唯譬說無遍計合說。何爾云合依他耶。又遍計諸蘊者依憑安在乎。頌并釋中云色等。舉色蘊非等取餘四蘊乎。此非依他五蘊耶又上釋蘊阿賴耶云。謂諸蘊於中生滅（文）豈云遍計乎。故知上下譬合但顯依他性也。況復所引論文偏為證觀蘊阿賴耶知自性如幻等義也。前後諸文顯遍計則引證成無用歟。疏中加此幻即譬諸蘊句良有以也。故引彼論畢釋云彼論明觀察蘊阿賴耶了知自性如幻。最與此經符會。故具出之（文）既指彼論文云賴耶自性了如幻。非依他喻幻事哉。定知諸蘊云遍計誤甚也。問。於虛妄分別釋而有義云。彼二影顯現（文）非所執二迷顯現義耶。又釋非有義云。彼二都無實體（文）非遍計體用都無義耶。故知約所執情有理無釋有而非有等義（見）如何。答。虛妄分別唯指依他先成畢。然於彼釋有無二義是遍計乎。故知二影者依他相‧見二分。故無性攝論云。但法生時緣起力大即一體上有二影生。更互相望不即不離。諸心心所由緣起力其性法爾如是而生（文）太鈔云。更互相望不即不離者。一識體上有見‧相二分生。即見相分別故不即。無離自體分別見相分故名不離（文）此釋分明歟。又莊嚴論正文云。有者彼二光顯現故（文）次彼二都無實體者。依他無性義云爾也。故上文云。依他分別二相亦無實體（文）故無過。又彼論今正文云。有者彼二光顯現故（文）又下說求染污及清淨頌云。自界及二光癡共諸惑起。如是諸分別二實應遠離。又釋云。界謂自阿梨耶識種子。二光能取光所取光。此等分別界共無明及諸餘惑故得生起○二實謂所取實及能取實。如是實染污應求遠離（文）止釋既二光云能取實所取實。似云分別性乎。又依他見‧相二分云前能取所取歟。本文云光今所引改云影。處處文如此。唯識依他八喻中光影為一喻。顯色十二光與影別也。今以影替光。其義是一歟。
能遮建立誹謗等者。鈔云。疏能遮建立等者。由此有而非有非有而有有無不二故能遮彼二及小乘故。言建立者應音建立不建立。前敘外計處云建立淨不建立無淨。計建立者。建立一切依此修行。謂之為淨。不建立者。謂此建立非究竟法。若無建立所謂無為乃名真我。謂一向者撥為無即名誹謗。故言能遮等（文）有人云。此釋頗穿鑿歟。龍樹釋云。建立有誹諦無（云云）可用通相義也。私云。抄意建立計云建立。不建立計云誹謗。既以不二遮二乘。有無可遮外道。何云空鑿乎。彼論正文云。問。體與無體何不一向定說而令彼二無差別耶。偈曰。有邊為遮立無邊為遮謗。退大趣小滅。遮彼亦如是。釋曰。如其次第。一為遮有邊。二為遮無邊。三為遮趣小乘寂滅。是故不得一向定說。問。云何遮有邊。答。有邊為遮立。此明由於無體知無體故不應安立有。問。云何遮無邊。答。無邊為遮謗。此明由於有體知世諦故不應非謗無。問。云何遮趣小乘寂滅。答。退大趣小遮滅遮彼亦如是此明由彼二無別故不應厭體入小涅槃（文）私云。遍計依他無體故入第一義。謂之有體。遮外道無。有無不二二諦是一故遮二乘厭生死有入涅槃空也。又云。彼二無別者非有非無中道故遮外道邊空也。
幻像及取幻等者。彼論中此偈前有一偈并釋。故論云。偈曰。色識為迷因。識識為迷體。色識因無故識識體亦無。釋曰○彼所迷境名色識。彼能迷體名非色識○色識無故非色識亦無。何以故。由因無故彼果亦無（文）私云。此文法說歟。幻像者所取境譬色識為迷因也（色心諸法皆為所迷境故）取幻者。能取心即譬識識為迷體歟（心心所是能迷心故）此心境即相‧見二分。於中染淨不同。染分相‧見譬幻像（相分）取幻（見分）淨分相見為骨像取骨（如欠又相見也）也。染所治即可斷依他也。淨能治即不斷依他也。能取所取者如次染依他見‧相二分也。能觀所觀者淨依他相見二分也。此染淨能所治依他俱具非有似有二義故云彼二雖無而二可得也。又義云。幻像取幻是所執能取所取也。骨像取骨即觀心相見二分也。兩處彼二雖無而二可得者。所執情有理無義。觀心非有似有義也。文同義異矣。又義云。迷人者愚夫也。幻像取幻者所遍計境即依他相見也。迷故者能遍計妄心染分依他也。能取所取二事者遍計所執也。彼二等者。彼二者前依他二分也。而二者今遍計二取也。意云。彼依他相見雖無遍計二取由迷彼二分而此二取可得也（為言）故云由迷顯現故也。觀門二事如先。但彼二雖無等者觀心前無所執二取故云彼二雖無。非無觀心相見故云而二可得也。已上三義中初義能治無漏心也。淨分依他故。故下文云。如是清淨法能令染法盡（文）所治是可斷法也。染分依他故。斷能迷心所執隨之故（依他中所遍計通染淨。今取能遍計染心為所斷也）次義能治是有漏心。故云能治體念處等。四念處等觀是應有漏故。或通無漏歟。唯識中云四地修得菩提分法故。又今文既云清淨法故。或又此文不違前說。地上位通有漏心故。又釋論宗中有漏信進等云清淨法故。後義可通漏無漏歟。問。無漏心帶所執二取耶。答。護法正義無漏心不帶所執也。但安惠意無漏心帶執也。約正後智有異。依本宗可決矣。今文既云菩薩雖修行而無所得也。順護法義矣。問。何所治中云幻像等能治中云骨像等耶。答。幻像有假實故。若約所執者是實幻像故。若約染依他者假幻事故。骨像是四念處等能治觀門不淨觀所緣境故。問。若爾何下文能治又云強幻王乎。觀心又若有漏若無漏皆依他如幻體故。但本論正文云。釋幻像及取幻等一行頌畢。又有問更舉頌作釋也。文云。問。此譬欲何所顯。頌曰。骨像及取骨等（云云）此意骨像等頌為法說乎。私案為顯前頌迷因無體雖舉此喻兼顯能觀所觀歟。
如是觀已等者。觀義云指自離二及迷依乃至可得亦如是文云如是觀已也。謂觀蘊阿賴耶說相與此論符會故。私云。指骨像及取幻等一行頌也。既云觀故亦說二故。但引離二及迷依等文證觀蘊阿賴耶者。已前文為證賴耶三義。觀義今文是也。故無違耳。何法為所治下義釋及本論有何法為能治五字也。
迷法相者等者。論正文云。法迷相法迷相者（云云）迷法相者或唯所執也。或唯能迷心也。或通二也。謂如是如是體故者。有體無體二義故云如是如是歟。有非有又爾也。或體無體與有非有云如是如是歟。或能取所取云爾歟。或相見二分歟。或依遍歟。然如（乃至）分別故者釋頌中如是體及有也。亦說（乃至）無別故者釋無體并非有也。前順體標有釋也。後逆非有標無體釋也。如是下釋如幻二字歟。
謂諸佛所說念處等者。私云。舉四念處等取八解脫八勝處等無量法門也。何以故下釋成能所治二義。如諸凡夫等者明所執情有義即所治也。如諸佛說等者迷所執理無義即能治也。依此文則前所治幻像取幻所執能取所取歟。又約下文云如是清淨法能令染法盡者似染分依他歟。彼宗明匠可尋決矣。觀抄義云。此文徵釋能治有無也。謂凡夫於念處教法等作有解。諸佛於所說住空也（云云）私云。有無俱為能治非理。案如是體無相等問起。但以無體為能治也。若通有體何致示現入胎等有相之難矣。況云如諸佛所說未必取佛。四念處觀是有漏心故。凡夫能治觀亦屬下文。故知上凡夫所取者所治迷相也。又准以佛示現八相致難者。可通無漏心也。如上辨。就中依他如幻後得智境。未起正後二智。已前皆遍計分別攝歟。若爾凡夫位猶迷如幻道理歟。如是如是體故者。有能觀所觀二事故。云如是如是歟。如凡夫所取等者。舉所治迷法成今能治觀歟。問。如是體無相者體無體二義歟。體即無相之義歟。答。今此一句頌若合前生佛二文者順初。若唯合佛說無體者會後義矣。舉凡天所取者為顯佛說且示所治歟。
而佛世尊示現等者。或云。此文通伏難也。問。意云。如諸佛所說如是如是無體無相。何諸佛示現八相耶。答。意云。然諸佛現八相。是離所執相後得智中現身立等故云如是無相而影顯現也。故唯識論第八云雖似所取能取相現而非一切能遍計攝。勿無漏心亦有執故。如來後得應有執故。經說佛智現身立等種種影像如鏡等故（文）又義云。如是體無相（乃至）成等正覺者問也。如是無相等二句答也。問中初一句牒正釋意而佛下正致難也。前解意如是體無相者結成上意也。
由此義故菩薩雖修行而無所得也者。疏家私釋成頌意也。或以釋論意釋成頌也彼論云。釋曰。譬如強幻王令餘幻王退者。彼能治淨法亦如幻王。由能對治染法得增上故。彼所治染法亦如幻王。由於境界得增上故。如是清淨法能令染法盡者。如彼強力幻王能令餘幻王退。菩薩亦爾。知法如幻能以淨法對治染法。是故無慢（文）此文既云智所治能治俱如幻事無慢。故云雖修行而無所得歟。
彼論明觀察蘊阿賴耶等者。問。莊嚴論中雖明三性真實。未云觀賴耶。又雖幻事譬分別性。未類賴耶自性。何彼論所明如此指耶。答。三性即賴耶三義故。引三性文證觀賴耶之義也。況復彼論下說求染污及清淨云。偈曰。自界及二光癡共諸惑起如是諸分別二實應遠離。釋曰○自界謂自阿賴耶識種子。二光能取光所取光。此等分別界共無明及諸餘惑故得生起○二實謂所取實及能取實。如是實染污應求遠離（文）此文既云自界謂阿賴耶識種子。豈非觀蘊阿賴耶義耶。又雖所執喻幻事。又非幻事不譬賴耶非有似有。故上文云。此幻即譬諸蘊（文）幻事譬蘊賴耶之義也。又彼論求真實文終。以幻夢等八喻依他諸法。何唯云譬遍計耶（此中八喻如唯識八喻。但所喻行相異也）故論云。如幻至如化次第譬諸行者。幻譬內六入無有我等體但光顯現故。夢譬外六入。所受用塵體無有故。焰譬心及心數法。二法由起迷故。像復譬內六入。由是宿業像故。影復譬外六入。由是內入影內入增上起故。響譬所說法。法如響故。水月譬依定法。定則如水。法則如月。由波證靜法顯現故。化譬菩薩故意受生。不染一切所作事故（文唯識論中八喻皆譬心心所眾緣生非有似有義）況復彼唯識以莊嚴論為所依。然唯識中以幻事譬依他。所依論中無彼義。寧非能所相違乎。指此等義云此經符會歟當知陽炎等者。六喻中引莊嚴文成賴耶如幻義畢。餘五喻又莊嚴八喻中隨應引證又引餘經論釋旋火輪乾闥婆城等如幻事。應廣說也（為言）。
前劫五喻等者。私云。五喻六喻相望而明初二劫觀解有勝劣也。此三事猶帶拆法者。有人云。世人見芭蕉泡沫。時實謂有體。智人拆之令見之時知無體。故云折法空。陽炎等世人見時不拆即知無體故喻體法空也（云云）私云。三喻又顯體法空也。云帶拆法明無性空故。帶拆法者聲聞經中譬人無我意歟。故第三釋云。謂觀唯蘊無我時於陰界入種種分拆推求我不可得（文）又上文云。聲聞經中雖說此五喻而意明無我。今此中五喻意明諸蘊性空（文）既五喻明性空知譬體空也。故鈔寂然界云通教體法空也。故知今意三喻是帶拆空之體空故不同幻炎等唯體空。故今不取也（為言）問。若爾何第三劫十喻中取泡喻耶。答。彼一水生眾泡。譬行者自心能作法界曼荼羅不思議變化也非取拆空體空邊。故經云。如天降雨生泡。彼真言悉地種種變化當知亦爾（文）又疏云。聲聞經以受譬浮泡。般若中以泡為喻。雖無實性而因緣猶是實法。故十喻中有如化而不明泡喻。今此經譬意復殊也（文）所喻既殊。何為難矣。
言即是粗相轉融者。有多意。實悟房義云。第二劫觀解待第三劫云粗相望初劫云轉融也。謂即心幻不及不思識幻。故云粗勝即空幻故云融也（為言）文點云。粗相（乃）轉融也。又上佛房義云。初二劫觀解雙結。意粗相與轉融也。故轉融中道位不論即空粗相喻也（為言）或云。初劫即空粗相轉融第二劫云中道觀也。點云。粗相（於轉融也。私云。轉有轉捨轉得二義。謂初劫五喻中拆法三喻轉捨體法幻炎二喻轉融故云爾也。
未了如是自性時（乃至）見空未盡者。觀抄云。舉初劫未盡空有觀成第二劫盡理中道觀也。問。初劫但即空觀。未見觀有畏有所得觀空畏隨斷滅耶。答。凡佛法觀空智惠因緣外無見空。所以見緣生觀性空謂之即空觀。故初劫無性空釋五蘊皆云緣生無性。仍為遮斷常見觀空且名離斷常中道歟（云云）私云。於他緣乘中相似實證待對明勝劣也。加行位頌云。現前立少物謂是唯識性。以有所得故非實住唯識（文）論釋云。燸等四法依四尋思四如實初後位立。四尋思者尋思名義自性差別假有實無如實遍知此四離識及識非有名如實智○此四位中猶於現前安立少物謂是唯識真勝義性。以彼空有二相未除帶相觀心有所得故非實安住真唯識理。彼相滅已方實安住（文）立少物謂是唯識未盡之義也。又成假有實無之觀是有空觀門也。此觀未住真勝義性云未了自性等也。然見道以上二智觀門是實證故。二空相不當心而悟入識相識性唯識也。故見道位頌云。爾時住唯識離二取相故（文）論釋云。爾時乃名實住下識真勝義性即證真如（文）故上文云。行者解諸蘊唯心即是知法自性。又下云今以如幻等門。（乃至）悟唯識性故。即此意矣。重意云。今經觀蘊阿賴耶知自性者即見道以上實住唯識之義也（為言）問。既云今以如幻等非對初劫觀解耶。例如今大乘不可得空等也。又云人法二空相亦不當心。非遮初劫耶。答。今字隨宜﹒何必同矣。於一劫中初後相望何失。又唯識觀雖待加行觀遮初劫二空無過。加行觀未離彼相故。故釋云。帶相觀心有所得故非實安住真唯識理。彼相滅已方實安住今二空之相亦不當心者。彼相滅已方證安住意也。況初劫二空觀門非有觀。何云不能盡理觀有矣。若望今心而成恐斷滅之義上文即空觀屬斷滅矣。若與初劫言之誰云非盡理觀乎。故知非指初劫觀門也。又義。人空觀是觀依圓有人我自亡故可云有觀歟。然未知五陰法本來涅槃。故非盡理也。又觀蘊即空時斷法倒故云空。然未空相不可得故非盡理也。非盡理者以第二劫中道觀降初劫觀之意也。
今以如幻等門照有空不二等者。唯識宗立三時教。初時有教說依圓有（小乘）第二時空教明遍計空（般若）是偏有偏空而終有空離別矣。第三時中道教（深密等）三性有空雙辨故亦有亦空則詮門中道也。又遍計非有依圓非空。故離有離無則離言中道也。詮門離言俱非偏有偏空。故云空有不二歟。故唯識論第七云。我法非有空識非無。離有離無故契中道（文）私云。此中空識者空圓成識依他。具如前辨也。又依三劫次第者。初劫中湛寂明有。寂然說空。是偏有偏空也。第二劫說緣生中道。故云不二也。又義云。有空觀門一念同時故云空有不二歟。唯識章云。由無始來執我法為有撥事理為空故。此觀中遣者空觀對破有執。存者有觀對遣空執。今觀空有而遣有空（真興記云。依所治病有有空約能治藥可有空有若所治病無增損者應能治藥亦無遣存。為言）以彼空有相待觀成純有純空誰之空有（記云。意云。若所治病純有純空無有空相並者能治之觀但有偏空之觀為誰相並有空有之觀乎。為言）。故欲證入離言法性可須依此方便而入（記云。意云。若欲引起無分別智證得真見離言真如要先資糧及加行位可修如此遣虛存實觀為言）非謂有空皆即決定。證真觀位非有非空。法無分別。性離言故（記云。所觀之法非體決定是有是無。諸法體性言語道斷詮言不及。有無分別皆斷滅故。但是世俗虛妄施設。何以知者。證真實位一切諸法非有非空離諸分別。離言無定。若諸法體有無定者無分別智應非證實。為言）。說要觀空方證真。謂要觀彼遍計所執空為門故入於真性。真體非空（文記云。是通伏難也○般若經等云。觀空入真者由能顯空以為門故入於真性非真體空。如廣百論云聖智所證非有非無而有而無。即其意也文）私云。證真觀位非有非空者即當空有不二義。以幻事非有似有類空有不二歟。章謂要觀彼遍計所執者同疏人法二空之相亦不當心也。以章空為門故人於真性釋疏真入法空悟唯識性也。字義第四（實範）云。私案。疏言今以如幻等門照有空不二而人法二空之相亦不當心乃名真入法空悟唯識性者。有空不二者幻有空謂真空。而此有空相性是異故不一。相性不離故不異。且約不離云不二也。故上文云唯識無境體法難解之空即是粗相轉融。唯識無境者幻有。難解之空者真空。轉融者明不二。然帶不一故云粗相。人法二空者人法謂初二性。二空謂真實性。三性妄假真實有空諸相皆不當於心也。故下文結此第二劫云然上來原始要終。自發一毫之善以至於超度人法有無二障（云云）真入等者入真空故證勝義性。證勝義故。了世俗性故云悟唯識性也（云云）。

大日經疏指心鈔卷第十一（終）

御本記云。先年比以高野山傳法會談義之次草之畢文永十年春比託理性院上野公令清書畢。
同九月中旬拭老眼加點畢。披覽人必可令記菩提給耳。
金剛佛子賴瑜（生年四十八）