大日經疏第一本鈔卷第三（上半三日）

輸入者 崔靜靜
一校者　焦遠蘭
二校者　凌君鈺
改稿者　夏桂蘭

　　入真言門住心品者。上來題額釋段畢。已下被釋入真言門住心品品號。文終至則此經深旨也就一段可有料簡。此一段文。初釋品號結成。入真言門略有三事已下被釋顯三密方便頓悟軌則此經深旨義也。
　　入真言門住心品。凡付此品號。疏家大師同異已前聞畢。付其此經有三十一品不同。雖然理實總持教門祕密深旨故。品品悉談三句五點有相無相義理。一一字字一一句句盡攝一切無量所詮道理也。然且諸品相望分別諸義也。初一品示眾生本有無相菩提心所入所詣法體。第二品已下被明能入進修方便所顯悉地生義也。然間當品結釋已說淨菩提心諸心相竟。從此以下明進修方便及悉地果生也（文）第二品初。上品已約種種心相對辯一切智心畢。然此妙果以何方便而能得至耶（文）此意一部肝心。三密本源。此品被說顯故。最初被安此品事有深旨者也。住心品悉序分歟事△一義云。大師一本開題准餘經作三段者。自初如是我聞至于牙種生起二十五行十二字之經是初序說分也（文）此意至芽種生起經文為序分事分明也△一義云。凡序正流通三段分別義不一准處也。故又一品悉為序分義可有之。隨疏家末卷毗盧遮那如來住於法幢高峰觀加持三昧如初序品中說也（文）此意指住心品序品有御釋。故一品悉序品義分明也。當段此品統論經之大意（文）尤可序分其上異朝人師覺苑准華嚴經當經三十一品中。以初品為序分義成。又般若寺御抄初入真言門住心品為序說分。最後一品為流通分。中間二十九品為正說分他門人師智證從經始三句說文終至無量功德皆得成就取序分。所詮義門無窮故。可有一品悉為序分義也。但大師解釋分明故。至牙種生起經文為序分義不可有異論。隨諸本開題釋義雖邊邊。一品為序分御釋不見也。疏序品中說御釋被指大師被定序分內文處也。次此品統論經之大意御釋序分義難定也。其外文等違大師御釋故無相違也。
入真言門住心品者。梵本具有二題。初云修真言行品。次云入真言門住心品。竊謂入住之義以兼修行。故離煩文但著其一。此釋初先梵漢兩本待對品號存略有御分別也。梵本者當三千餘頌梵本也△梵本○心品（文）此釋初被表梵本兩題也。就其被安兩題事意趣如何。付之△一義云。今品大綱以三句五點為其宗旨故。此品號顯五點義了簡也。意初題舉修行兼入涅槃。次題住心有故舉菩提心兼證菩提。此四點總方便究竟德故。以兩題影略五點成義也。就彼菩提心論被安兩種題。五轉具足義料簡也。但彼總題。此品號。總別雖不同。兩題建立經論一致也。凡入真言門住心品者。真語為門住五點心義故。偏難取發心。此了簡始終落居難得意。或又約發心即到修行轉昇二機。被表兩箇題了簡事在之△一義云。初題約地前供養行修行義。次題約地上五轉取義。以兩題地前地上分別事在之△或一義云。初題約行因後題約證位安之得義△竊謂○著其一（文）是梵本被安兩題。今翻譯經略初題被置後入真言門住心品由有御釋也。誠入三密門住五轉心。兼修行義道理分明也。付其覺苑竊者私也。即疏主自謂也（文）此意三藏翻譯時被略初題由一行禪師私被通釋取義也。彼師一行釋疏主諱故。禪師私御釋了簡見。但直三藏解釋得意無相違。一行禪師私御釋末卷多分表私云被作釋也。就其如此品號存略任意樂事。天台文句第一云。或佛自唱品如梵網。或結集者所置如大論。或譯人添足如羅什○今藥王本事是佛自唱也。妙音觀音等是經家也。譯人未聞真言梵曰漫怛攞。即是真語如語不忘不異之音。龍樹釋論謂之祕密號。舊譯云呪非正翻也。已下付漢本題被作消釋也。於中是付真言名字被明梵漢別名新舊不同也。於曼荼羅梵名具足真語如語不忘不異四種義理。取其中一種翻真言也。大師聲字義云。經云真語者實語者如語者不誑語者不異語者（文）此意也。總於曼陀羅翻名被出經軌諸說也。輪圓具足真言祕密語無比味無過上味道場壇莊嚴神呪聚集發生等十種不同見。當段真語如語不妄不異翻名不同故有多種翻譯見。付其四種言語金剛般若說見。於彼經羅什所譯經如來是真語者實語者如語者不誑語者不異語者（文）。菩提留支所譯云如來是真語者實語者如語者不異語者（文）。真諦所譯云如來說實說諦說如說非虛妄（文）。義淨所譯云妙生如來是實語者如語者不誑語者不異語者（文）。今御釋羅什所譯經符順也。但彼加實語者一種有五種言語也。其餘三藏所譯經雖舉四種言語。今四種其名字異也。但大周義淨所譯四種語今大都同也。彼云實語今云真語其意同也。但羅什所譯經真語者實語者各別如被舉之真語實語全同難得意。又大般若能斷金剛品善現如是實語者如語者不異語者（文）。付其此四種五種言語義相。無著金剛般若論。慈恩金剛般若贊等委細見。但彼等就生身應化言語釋之。今自宗意約法身如義言語得意。故不依生身法身真妄對辯。無著慈恩等所解面可屬所迷妄言說也。付其四種言語約四佛內證。五種言語五佛言音可得意也。真語東方阿閦言說內證即當真淨菩提心也。如語南方真如實際平等性智言語也。不妄西方妙觀察智邪正不謬言說也。不異語北方成所作智。以善行方便雖無不成處。不異實際不異語可得意也。△龍樹釋論○（文）此大智度論三十八云。復有二種。有知名字相。有不知名字相。譬如軍立密號有知者有不知者（文）當此文也。大師二教論引此文喻曰。所謂密號名字相等義真言教中分明說之（文）△舊譯云咒○（文）一處御釋云。呪者佛法未來漢地前有世間呪禁法。能發神驗除災患。今持此陀羅尼人能發神通除災患。與咒禁法相似。是故曰呪（文）此意翻呪相似義故非正翻。今此意歟。然者指舊譯云非正翻可得意歟。
此品統論經之大意。所謂眾生自心品即是一切智智。以住心品付一經大意得意△一義云。當品說淨菩提心一切智智本體。第二品已下契證無相菩提心說大悲萬行次第。故此品所說果體說一經大宗。故被釋此品統論經之大意也。下如上佛說經之大旨。心實行門略已周備（文）此意淨菩提心實相門為經大宗見△一義云。一部經正宗體三句五點法門也。於此品。金剛手作因根究竟三句問。如來被答菩提大悲方便三心。故以之經大意可得意也。隨下佛已開示淨菩提心略明三句大宗畢。即統論一部始終等（文）末卷（十一云）0HFA40>0HFAD4>0HFAFA>0HFB63>0HFA6C>此五字即是降四魔真言句也。乃至本經有三千五百偈說此五字義也（文）又云。次真言體阿（上）阿（上引）暗噁。此四字是此一部經中正宗體也（文）演密抄第一云。此經七卷三十一品從始迄終皆是顯斯三句之義（文）又第一云。此經以三密為宗（文）今自心發菩提即心具萬行○（文）此被明五轉次第也△所謂○一切智智（文）付之初表此品。所謂眾生自心品有御釋。故釋住心品品義了簡也。付之。此品者說眾生自心故即自心品有御釋取義△一義云。就釋品號品。淺略深祕顯密釋義不同也。常途意類別相望品義得意也。今約深祕品義眾生自心品即是一切智智有御釋取義也。大師御釋（理趣經開題云）五智溟海受諸尊萬流。故名曰品也（文）此常途所釋義事殊也。順彼今可得意也。隨大師開題所謂眾生自心品也。即是一切智智（文）此意可品號品見△一義云。自心品者非品號義。眾生自心自元具足無量心識品類差別即自心品有御釋取義。意於眾生心法心王心數善染無起彼此差別說自心品名字一切智智體性為此品所詮為一經大宗也。又疏異本并十卷十四卷義釋七卷義釋等無品字。大師開題所謂眾生自心品也御釋。當段一具讀自心品即是一切智智無相違。開題云如上引。
如實了知名為一切智智。凡雖兩部教門不同也。如實知自心為肝要處也。大師性靈集云。和尚告曰。若知自心即知佛心。知佛心即知眾生心。知三心平等即號大覺。
是故此教諸菩薩真語為門。此正被釋入真言門住心品義也。此教者法身內證真言教也。大師即身義付經若有眾生遇此教等（文）文謂此教者指法佛自內證三摩地大教王（文）此意也△真語為門者。當品號真言門也。付之自宗意三密金剛為增上緣。能證毘盧遮那三身果位理故能入所入共三密體性。今被釋真語為門。就且語密義可得意也。若又有相三密雖身語意各別也。無相三密三三平等各各具足萬德故。真語為門處具三密義分可得意也。
自心發菩提即心具萬行見心正等覺證心大涅槃發起心方便嚴淨心佛國。是住心義有御釋也。被明五點次第。此六句文初四句。如次發心修行菩提涅槃四德。後二句方便為究竟義也。若配當因行果三句初一句菩提心為因。次一句大悲為根。後四句當方便為究竟也。若大分別因果初二句因後四句果也。隨覺苑釋第二云。此中有六箇心字。前二是因。後四是果。又前一是菩提心。第二是大悲。後四是方便（文）凡此五轉明真言行者進修次第。顯五佛五智內證甚深緣起也。且分別本有修生義門。或約唯修生被說五轉取事有之。疏家末卷初0HFA40>字東方諸方中○與佛乃能知之（文）是偏約修生被明五轉緣起也。或又本有修生合論被明因行證入方便次第事有之。一處御釋云。中0HFA40>因（本有菩提心。依是心發菩提心故曰因）東0HFA41>行（依本有菩提心發歸本心修行。故曰行亦因。文）此從中央本有因緣起東方行本有修生合論被明其義也。凡又此次第0HFA40>字本有五點德相。一切眾生色心實相故約本有可得意。其道理尤分明也。故唯本有唯修生本有修生合論重重義可有也。付其以此五點五方五佛內證得意。其次第不同也。當經東方號寶幢身色如日暉。南方大勤勇遍覺華開敷。金色放光明。三昧離諸垢。北方不動佛。離惱清涼定。西方仁勝者。是名無量壽（文）是中東南北西次第以西方為方便為究竟見。一處解釋如中0HFA40>因等。中東南西北緣起以北方為方便究竟也。又末卷初0HFA40>字者東方○（文）是東南西北中順轉。中央為方便究竟見。如此諸說不同事。一處御釋此宗因果義逆順次第圓融相即重重無盡（文）此意共依具足萬德配釋不同也△學者一義云。中為方便究竟約法身成道。西方為究竟依報身正覺。北方為究竟付應身正覺一往其由了簡事見。付其今五轉御釋統論一部大宗故如此可含重重義門也。雖然文顯相被結從因至果皆以無所住而住其心故。約行者進修次第從因至果五轉見。依之當經正覺從因至果從果向因所論時以此御釋為從因至果正意證據也。此事先段聞。
從因至果皆以無所住而住其心故曰入真言門住心品也。是五轉次第皆0HFA40>字本不生無所住義事釋也。△皆以無所住（文）○以無住為觀心至要事顯密經論見。但其詞同意趣別也。常途意彼維摩經說以無所住本住一切法。大般若說以一切法皆無所住何以故諸法住所不可得。華嚴演義抄無住即是實相異名。實相即是性空異名（文）三論嘉祥迴流苦海依住著。超然彼岸無得為本（文）此等皆性空不可得云無住。自宗意異彼也。彼般若空理疏家末卷（第二十）若不知行之次第但視彼文不入深祕致多錯會經意忽爾入空失圓頓道也。故此一兩品最須諦觀其意耳（文）所詮今從因至果次第被釋0HFA40>字五點故。意因果共住0HFA40>字本不生大空三昧即無所住義也。演密以此無所住無住即是實相位。實相即是性空位（文）此猶帶顯網執見故也。
入真言門略有三事。一者身密門。二者語密門。三者心密。上品號釋畢結成故曰入真言門住心品也。然重被釋入真言門略有三事意趣如何△一義云。上釋真語為門等正不顯三密義。凡自宗行體金胎兩部軌則一門普門瑜伽各別也。雖然皆可三密門故今重釋此義。釋此三密門時異常途對治行被釋速疾神通三摩地事也△一義云。品號上既釋。今彼身語意門行體速疾頓成道理釋。被顯教大綱經深旨也△略有三事者數量略也。於義三密攝一切故該通萬德。付其身口意三業稱三密事。即身義云。法佛三密（文）。
是事下當廣說。是三密行相說處被讓第二品已下也。於住心品十緣生句。說文答三密修行句。故非無其行體。雖然具無手作印契口誦真言等說相。故其義被讓下品也。成一義云。凡於三密有有相無相不同。有相三密三各別存其體。無相三密舉一具二令周備。住心品說無相三密故即祕密觀心三密相應加持故早得大悉地道理顯也。今被讓第二品已下處則有相三密也。取養事有之。
行者以此三方便自淨三業。即為如來三密之所加持。已下釋三密加持速疾顯義。於中。意行者三密如來加持內因外緣相應。一生速疾證佛果義也。即身義引證經文由眾多如來所加持故○（文）或眾生三密三部內證覺時。三部眾聖印現眾生三密諸佛三密互相涉入本來平等被釋即為如來三密之所加持等也。下文能令三業同於本尊（文）此意也。
乃至能於此生滿足地波羅蜜。不復經歷劫數備修諸對治行。此正明三密加持證理也。付其常途意歡喜離垢等十地各各具一波羅蜜。至第十地具十波羅蜜。今經意地地各圓滿十度具足諸德。故一處御釋云。初地與十地無高下故（文）△此生（文）父母所生身即證大覺位義也△不復經歷劫數○（文）是彼顯乘三乘一乘遠劫修行劣事簡御釋也。開題云。夫捨身命於曠劫○（文）對治事。
故大品云。或有菩薩初發心時即上菩薩位得不退轉。或有初發心時即得無上菩提便轉法輪。已下引頓成證。付其今引文大品般若第二往生品文也。彼經分罪多福少福多罪少但行清淨三類。彼但行清淨中又舉三種菩薩。其中今所舉初二類也。經文舍利弗有菩薩摩訶薩初發意時行六波羅蜜上菩薩位○得阿鞞跋致地舍利弗菩薩摩訶薩初發心時便得阿耨多羅三藐三菩提轉法輪（文）付其彼大品般若生身所說顯經。法相所立三時教中第二時。天台五時建立相當第四也。然釋自宗不共速疾頓語義時閣兩部經文被證彼顯經其意趣一旦不審也。隨大師即身義答今建立即身成佛義有何憑據問釋祕密藏中如來如是說被證處八箇證文皆是祕密精要兩部肝心也。旁今御引證意趣難得意者也。付之一義云。正證取義自宗名神通乘事尤依大品并智度論處也。自元諸經論中往往有斯義故。大品般若直說祕密佛乘速疾頓悟深旨事無相違也。大師一處御釋乘名祕密佛乘。大品等所名神通乘。楞伽所記報佛所說內證之教是也（文）彼楞伽法佛說法文智度性身妙色句。大師二教論被舉諸經論中往往有斯義證據也。今大品神通乘并楞伽法佛說法文一具被舉故正證也取義。付其今所表二類菩薩。異本即身義被明大小二機成佛時。初或有菩薩初發心時即上菩薩位等文金剛頂經若有眾生遇此教○後十六生成正覺文一具小機成佛判。或有初發心時即得無上菩提等文金剛頂經修此三昧者現證佛菩提文一具大機成佛判。此意大可得意大小二機二類也。或即上菩薩位十六生次第證機。即得無上菩提十六同時證機了簡也。或即上菩薩位供養行修行初發心修行機。即得無上菩提不備行位最初發心位佛位窮滿機分別事在之。但先哲一義云。即上菩薩位。因圓滿諸德故胎藏成佛。即得無上菩提。果圓滿萬德故金剛修生成佛取義。兩部因果內證相應二類菩薩說得義也。
龍樹以為是大智度論三十八取意文也。如人遠行。乘羊去者久久乃到。馬則差速。若乘神通人於發意頃便至所詣。此以羊馬神通喻顯乘遲速。智度論意此羊馬神通三種譬罪多福少。福多罪少。但行清淨三類。若顯密分別羊。二乘馬諸大乘。神通乘真言可得意也。然覺苑今羊馬神通。取自宗上頓漸超三機。彼釋如來大悲曼荼羅雖三重其色差別不同。究竟即是華臺體。若諸行者證知之時無有淺深之異。然隨眾生趣入不同有漸入者竝如乘羊。超勝者譬如乘馬。有頓入者猶譬得神通。雖諸乘不同而所到是一故（文）此義難得意。縱自宗雖有頓漸超不同。共神通乘上分別也。所詮論深旨得意大顯密對辨被判遲速不同見。
不得云發意間云何得到。神通相爾不應生疑。是通妨也。發心即到事。
則此經深旨也。是智論菩薩亦如是文改詞則此經深旨也有御釋也。

大日經疏第一本鈔卷第三