梵網戒本疏日珠鈔卷第十五

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

　　第二盜戒。
疏。一業道重故等者。非理損盜他所有財是深重業。累患不輕不善至極。本自罪過。違理法爾是業道故。十惡業中第二則立。既是違理作即得罪。不由違制本自爾故。業道既重更加佛制。由業重故豈不爾乎。此中意說。盜是極惡業道深重。是故如來隨即制之。
疏。二壞禁法故等者。智論第十三云。殺生人罪雖重。然於所殺者是賊偷盜人。於一切有物人中賊。若犯餘戒於異國中不以為罪者。偷盜人一切諸國無不治罪非唯治罪。亦加重罪及與重罰。諸國皆爾。彼彼國中佛法流布。故加制罪隨禁法也。道謂出家五眾。俗乃在家二眾。其八齋戒即俗眾攝。道俗七眾即通大小。大小七眾皆有四重。其中有盜。是故大小道俗之眾同俱制盜以為重罪。
疏。七污釋門故等者。太賢師云。世間醜謂盜也。如應障道廣招苦故。寧應捨身以避斯咎。何以少財自辱二世。故損依報次正報制此中世醜以為潤色。
疏。九失六度故等者問。檀攝六度其相云何答。檀是六波羅蜜之首。行體極寬義門至大。是故檀度即攝萬行。大士眾行無不皆盡。故羅什所譯金剛般若經云。菩薩於法應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施斯迺舉施一法為無住上所行之行。由此施法總攝一切六度行故。無著菩薩般若論頌云。六度皆名施。由財無畏法。此中一二三名修行不住（已上義淨譯）世親釋云。為明此六盛有施相。此之施性由財無畏法。財施由一謂是初施。無畏由二謂是戒忍。施無怨無怨讐及怨讐處不為怖懼故。法施由三。謂是約等。由其正倦了彼情已宣如實法此是大菩薩修行之處。即是以一施聲收盡六度（已上亦義淨譯）功德施菩薩般若論上云。此布施名中具六波羅蜜。施有三種攝於六故。何等為三。一者資生施。二者無畏施。三者法施。此中資生施檀那波羅蜜。無畏施攝尸羅‧羼提二波羅蜜。於未作已作惡不生怖畏故。法施攝餘三波羅蜜。精勤不倦引諸神通。如無所得為人說故。或彼一切諸波羅蜜為他開演皆成法施此以三檀攝六度也。雖有三施。正以財施為盜能治。違故即制。無性攝論七云。如有頌言。施時無貪無犯戒。無嫉無恚。起慈心。諸來求者便施與。無倦無亂無異見。復有頌言。施性中現有六波羅蜜多。財施‧無畏施‧法施所攝故此中初頌約行施時相應之法。具攝六度。後頌約就三施攝六。全同金剛般若論也。智論十二及四十五。並說施攝六度之義。恐繁不引。
疏。十乖四攝故等者問。此與第五有何差別答。前失所化。能化雖攝所化不受。此就能化。既盜彼物即違布施。是故隨無愛語等義。能所異故彼此不同。盜戒制意諸師多陳。且法銑云。凡是資財形命本。稟之類保重是同。菩薩理應。常行給濟。以身血肉惠施於人。速具三檀早圓四攝。反行盜竊。惱妨非輕。違慈寔深。制之不許利涉師云。為不損惱他有情故。為自成就大人覺故。為施一切無畏心故。亦為令得無盡財故。一切眾生以食為命。若奪財食亞次奪命。是故取者皆損惱他令他怖畏。持此戒者不損惱他。亦施無畏。大人覺者。少欲知足。當施恩惠己之所有。尚以惠人。況彼所有而不便施。又於空界一切有情所受用物我皆有分。我總不取便以施之。斷一切時遍一切處當施一切物。是故當得無盡堅財事義最要引以潤色。餘師云云。恐繁不引。
疏。二與取是盜等者。南山大師戒疏二上作此句云。二與取而是盜。如儉分食。錯得二餅等行宗釋云。二約儉時。食有限量錯得不還。即成重盜是也。
疏。別緣准彼十地對法二論參糅七緣同前者。十地論牒經云。若物屬他所用事。他守護想不生盜心。是菩薩乃至草葉不與不取。何況其餘資生之具論主釋云。麁重物不與不取。此五種示現。一者身。如經若物屬他故。二者事。如經他所用事故。三者想。如經他守護想故。四者行。惡心取故。如經不生盜心故。五者體。所謂微麁。如經乃至草葉不與不取何況其餘資生之具故此中五名者。一非己物。二有主物。三有主想。四盜心。五離處。此乃地論五緣名也。雜集論中說有五緣。彼第七云。不與取等事及究竟當廣分別。餘如理應思。不與取事者。謂他所攝。若有情數非有情數。究竟者。諸取為己有此中亦有五緣。一事。謂有主物。二意樂。謂有主想及盜心也。三方便。四煩惱。謂三毒也。五究竟。謂取離本處以為己有也。取上二論糅為七緣。謂非己物獨在地論。方便煩惱唯出雜集。餘之四緣二論俱說。是故參糅成七緣也。探玄記中二論交參以成七緣。所以知者。彼殺戒中二論參糅立七緣己。云下諸戒中皆具此緣。亦准之已下諸戒直就地論釋成緣相。然初既有此之要約。故後諸戒必以二論交參成立。瑜伽論五十九云。不與取業道事者。謂他所攝物。想者謂於彼彼想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱者。謂三毒。或具不具。方便究竟者。謂起方便移離本處此與雜集而有開合。其體并數彼此皆同。同雜集故。今疏及玄俱不別舉。此具緣相法銓所立大同今疏然盜心後方便之前立煩惱緣。此其異也。義寂建立五緣。即依瑜伽。本賢亦立五緣。此依雜集其體全同無有別異。利涉五緣。一有主物。二有主想。三起盜心。四作盜業。五離本處。言作盜業者。是興方便也。明曠四緣。一有主五錢已上。二有主想。三有盜心。四舉離本處。惠岳六緣。一他不與。二他物。三他物想。四盜心。五重物。六離本處。此重物者物體好也。不同小乘五錢名重。如此解釋菩薩戒師建立犯緣種種不同。又小乘律藏犯緣多別。智首律師建立五緣。一人主物。二人物想。三是重物。四有盜心。五舉離處。南山戒疏立緣亦同。然行事鈔建立六緣。一有主物。二有主想。三有盜心。四重物。五興方便。六舉離本處。戒疏且略興方便也。東塔律師建立七緣。事鈔六上加重物想。弘律諸師如此非一。今賢首大師於此菩薩戒建立七緣。定盜犯相。
疏。何不云知而言想耶等者。戒疏二上云問。想知二心有差別不答。有同異也。了無疑曰知。當境意謂為想。俱能了境想與知同。然知唯了境。想通迷悟。故與知異。若以此心知是人物。於下闕緣轉想不便。謂實達境非迷忘故。若謂人物想即順闕緣不乖律文。境想互義若以此心等者。行宗解云。若下次明立緣。是非前敘立知有濫。意謂。若具緣中標云知者。則人謂後闕緣中轉想皆是明了之心故不可立。若下次明立想順教。以律但有想差不言知故。互即差也開宗記二亦明想知差別。大同戒疏。恐繁不引。
疏。盜已於後若知不知一切俱重等者。聲聞戒中盜戒犯相。隨三趣境罪有輕重。謂取人物是波羅夷。非人物者是偷蘭遮。畜生物中有知解者。亦得偷蘭。無知解畜唯得吉羅。今菩薩戒。六道物主取皆成重無有差障。經云。乃至鬼神有主劫賊物。此無蘭故問。若爾何故經云而反更盜人財物耶答。此且舉彼常應盜境。多分盜者損人物故。非謂遮餘唯云人物。亦可六趣眾生通言人物。人名通被。是正報故。人法對明。佛及菩薩名為人。即此例也。便是有主而即他物。不簡凡聖一切皆重。是此大乘菩薩戒義。可至文處委細陳述。
疏。次闕第二緣有六罪等者。此中義門大同殺戒。雙闕之中有二問答。例同前戒故不重出。
疏。三於異境無主物上等者。此是欲盜彼有主物。無主物替在有主處。故云異境。對前本境。本境即是境界定故。此異境上即作疑心。是即雙闕異境來故名為闕境。作疑心故名為闕心問。闕第三緣是想差也。是故一切可就本境。若有異境即是境差。此乃闕第二緣義也。不可關此闕第三義。然今何故建立異境答。想差疑心必是境定。并是本境不敢改轉。然有疑心異境上轉。雖境同第二緣而疑心在此門。心緣兩境一不定故。故雖異境。約心異緣以屬此門成雙闕義闕第二緣亦有此例。於異境上起疑是也。疑是心差。而境差故以屬前門。不言第三。此亦如是。互望可見。法銑師云。闕第三緣作無主想。本迷無犯轉想獲輕。疑則成重不同於殺制不得故。又菩薩戒本制於心。疑分當本故成重也彼師殺戒闕緣中云闕第三緣。實是有情作無情想。本迷無犯轉想輕垢。生疑二義今盜戒中闕第三緣不同殺戒。其事可思。與今疏意乃有不同。
疏。答善見論云子作惡事等者。南山律師律鈔中一。亦引此文明無主相。鈔批第七云。子作惡事父母逐去等者。案見論中。若人兒落度。父母以水灌頂遣去。後時父母死亡。比丘盜如是人物無罪。此據盜其兒無罪也。今鈔准義。此兒既不屬父母。父母死後物不屬兒。其物無主比丘得取無罪也。濟云此外國法爾。今此唐國。如此之物即屬於官不得名為無主也。鄠縣往年中有一老人。唯有一兒。其家巨富。兒每日打輸錢前後三百餘貫其父語兒令休。三恕其罪猶作不已。即遣奴縛取兒。不對母前罰。恐母慈不能忍。乃將向終南山谷中繫樹。從足至頭段段切割。即殺之後乃報婦。知其財物既多。老公死後官並收取靈芝釋云。見論約人家以明。西天可爾。此土屬官。則非無主漢地風儀歷代則爾。疏引多論有二種相。鈔中所引其相爾。靈芝釋云。婆論二種。初即可用。第二須約國亂。無主物處亦無官典守護。取則亦無過。封相即封土作疆界處鈔批云。二國中間者立有兩解。初云。前王已終後王未立。其中時節名二國中間也。又解約地界論之。如昔秦晉二國中間疆界。上齊花岳山。晉家據山東。秦據山西。中間山有七八許里。兩國不攝是也立律師二解中。初釋與論後段何異。後解是好諸師皆同。簡正記第十云。二國中間兩邊封相等者。如五天之外二國分疆中間有隔。或河或林或樹。此處有物不屬兩邊。是名無主。此亦西天之事也又云國破王走後王未統等者。前王已去無我所心。後王未統未為正主。於其中間是物無主事鈔引彼二論已云。即如俗令山澤林藪不令占護。若先加功力不得盜損簡正記云。即如俗令等者。南山指此方俗律。山澤是國內不令占護。其間任取猶名無主。反顯前又二國中間故成無主也。若先加功力者。更進退解可知資持云。即下一種據俗令者。恐是唐令。既不令占即無所屬故。是無主。若下今判加功。占據還成有主得不得相事義可知。
疏。有說盜佛物不得重罪等者。定盜佛物之罪輕重。總有二段。初約聲聞律藏明之。後就菩薩戒宗判之。就小律中亦有二家。一智首律師‧南山律師‧玄惲律師等所說。二法礪律師‧定賓律師等所判。今此所引即是南山律師所判。故事鈔中一云。盜佛物者。正望佛邊無盜罪。由佛於物無我所心無惱害故。但得偷蘭。以同非人物攝故。十誦盜天神像衣結偷蘭。涅槃亦云。造立佛寺用珠花鬘供養。不問輒取。若知不知皆犯偷蘭。若有守護主者。三寶物邊皆結重罪。無守護主。望斷絕主福邊結罪。故鼻奈耶云。若盜佛塔聲聞塔等幡蓋。皆望斷本施主福邊結罪。故五百問中。塔上掃土淨地棄之。不得惡用。摩得勒伽云。盜非人廟中物。有守護者犯重。十誦盜佛圖物精舍中供養具。若有守護計直成犯。善生中亦從守塔人得重罪。不望佛邊結之。所以約守物人結者。如盜人物中分別釋曰。正望佛邊無盜罪者。無有重罪故云無盜罪。依次下文但得偷蘭。非謂全無盜罪也。盜持云。同非人者。若據非人。擲卜而取非無我所。但望惱微與人相障。今殿塔靈儀有同神像故得例同言十誦盜天神像衣者。上既令同非人物攝。故今引文顯罪分齊。例同之義即極成焉。言花鬘者。鈔批云。應師云梵言摩羅。此云鬘案西域結鬘師。多用蘇摩那花行列結之。以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴。經云天鬘‧寶鬘‧花鬘等。並是也言若知不知皆犯偷蘭者。鈔批亦云。立云比丘盜此縷知得罪。亦犯不知得罪。亦犯由事是可學。以出家人應合學於聖教。以不學故不識此罪相。故使知與不知俱結罪。不同了教之人迷心不犯也。有人云。此檀越供養物以屬佛故。不問知是有施主縷及不知是有施主縷。但望佛邊結蘭。由屬佛故佛邊結罪。由佛於物無我所心但得蘭也（此解亦好。以順鈔文意。制盜佛物之義也）又解云。若知不知者。知謂了教之人。不知謂迷教之人也。以盜佛物故得蘭。而言知者。識知教相故犯得蘭。若不學問。迷於教相而盜此物。謂言無罪。佛言不以無知故得脫。故曰知與不知皆結犯也。此解為正資持云。不問取者。即盜相也。知即識法故違。不知謂愚教迷犯。言犯蘭者。正望佛結。有主掌經家不論。然罪名雖輕據業則重此同鈔批所舉後解。言望斷施主福邊結罪者。資持准判云犯夷。比丘尼鈔直云結重。鈔此段意必定可重。望佛是蘭。今反此故言塔上掃土淨地棄之不惡用者問。何故引此文耶答。資持云。引此似證損福深有理也。言資非人廟中物等者。上之十誦天神像衣。望天主故結偷蘭遮。今此望護即結重夷。非人既有兩結。佛物其事亦爾。如此准例。是故引之。資持云。佛圖即全梵語。或召塔者。亦以藏佛遺身。從人為目言如盜人物中分別者。鈔下文云。善見云。比丘為他別人乃至三寶守護財物。若謹慎掌護。堅金尚藏戶。而賊比丘從孔中屋中竊取。或偪迫強取。非是護主能禁之限者。望本主結罪。不合徵守物人若主掌懈慢不勤掌錄。為賊所偷者。守物比丘必須償之。不望本主若不還者。守護結犯今此所指主掌懈慢護王償之。故望護結。首律師四分律疏第四云。正望佛邊無罪。由佛於物無我所心。無惱害故文義成立與鈔全同。玄惲律師毘尼討要解釋亦同。恐繁不引。此中諸師總相意說。盜用佛物。正望佛邊非是重夷。唯結蘭罪同非人物。無我所故。此是立義會違文云問。若爾何故餘諸律等。分明判云得波羅夷答。首律師云。言得重者謂望護主結此會僧祇結重之文。南山律師引鼻奈耶摩得勒伽等。或望護主或望施主。即如前引。上是山師等一家取立義竟問。此有說中亦引涅槃及善生經。會釋成立。何故今科云聲聞律義答。疏下文云。今依此經菩薩戒宗。今對彼言故。前二說名為小律。南山律師等正釋小律故。然亦不遮大乘戒義全同小律。是故兼引大乘律教釋成此義。即如善生經等是也。或可涅槃說小乘事。兼正義通不相違也。
疏。有說一切俱重等者。此是第二相部法礪律師等義。故礪律師四分律疏第二云。盜佛物得何等罪。此律無文。准祇犯重。故彼云。摩摩帝供養僧者佛亦在中。便持塔物供養眾僧。佛言用者夷。此作僧用猶夷罪。自為私取寧容不重。又復餘處趣報劣盜得輕愆。不類人趣。佛境尊高故同人重。十云。盜精舍中供養具。佛言。有守護者計直犯重。此據不定屬佛之物。須言守護釋曰。此師意說。盜取佛物。直望佛體結波羅夷問。答爾何故十望守護主結重。皆須望佛結重夷故答。此物不定屬佛。晨故望護結重。此一家意如此會也。
疏。答有神守非無護主者。是第二師通伏難也。謂有難言。佛物望正主其義寔可爾。塔是依報非是佛身。然其結罪望何物耶答。塔必有護塔神。望彼得重夷也。此是約冥望幽靈故。又有護塔人。望彼得重。此乃約顯通途人故。十誦佛圖望守護結。善生經中望守塔人。並是望其顯露人也。上是南山相部二家所立義竟。斯迺上古相承各立義途者也。後有西太原寺東塔懷素律師。判定此事。故開宗記第二云。然盜佛物此律無文。祇中犯重。彼文第二云。比丘作摩摩帝。若塔有物眾僧無物。便作此念。供養僧者。佛亦在中便持塔物。供養眾僧。佛言夷。此作僧用尚結夷愆。況盜入私不成極罪。又復餘趣報早盜得輕者。佛境尊高寧容不重。又解盜得蘭罪。以佛於物無我所心不生損惱。義同非人。故涅槃第七云。右有長者造立佛寺。以諸花鬘用供養佛。有比丘。見花貫中縷不問輒取。犯偷蘭遮。又十誦五十一云。若盜塔寺精舍中供養具。若有守護隨計直犯。若不直不五錢偷蘭。既望護主成重。明知約佛不重。爾者如何僧祇成重答。或可更應別有護主。或損本主施佛功德。故奈耶第一云。若盜佛塔寺物者。謂檀越施與塔寺。斷彼施主福結罪。又解今詳聖教。重輕等文佛物罪中應分二類。謂佛在日盜得成夷。以親是主攝物差別。若涅槃後但犯蘭罪。以入非情數中。不同現在故。婆沙正義於佛處得罪。如人盜聖僧錢必得重罪。以上座身現在自為物主。若盜餘般圓寂者財。非親為主。但獲蘭罪。又如有人身若現在。盜望現主結以夷名。或若死後立廟安物。若有盜者但獲蘭愆。佛境亦然寧不同此。比以諸文不定說者。懷疑作此挍量。可祛情惑釋曰。此文中總有三解。初義即當相部師說。次義是當南山所說。第三解釋即是東塔律主正義。此正義意。約就如來在世滅後。以分結罪輕重差別。此乃依彼有宗婆沙正義所說作此決判。此是所謂東塔別義。彼師總相雖作三解。至第三解置今詳言。是故後解即彼正義。然前二義隨舊舉之。東塔律師既依婆沙成立此義。若加此義。小乘宗中總成三義。然今疏中唯舉前二。不舉婆沙所說之義。此且隨其漢地舊義。列此二家所說而已。大毘婆沙唐朝具翻。論有此義。東塔取之。然今疏主賢首大師。與素律師同時行化。魏國西太原寺者。大周則天大聖皇后之所建立。彼寺總有東西兩塔。滿意律師即居西塔。懷素律師是住東塔。此之三人並道成律師之弟子也。道成是法礪律師上足弟子也。道成律師正弘毘尼兼弘花嚴。賢首大師創承花嚴于道成律師（此依法傳所說）稟受戒律于滿意律師。滿意授之觀音寺大亮律師。大亮乃與賢首大師是同學也。大亮授之曇一律師。曇一授之清涼澄觀大師。戒律相承一方如此。懷素‧觀首行化同時。東塔新章雖用婆沙。且隨古舊略舉二說。又嵩岳定賓律師。作飾宗義記釋相部疏。義同則隨疏補賛。解異則自作義判。取捨隨理不事儻焉。至佛物結罪者。雖隨疏釋而存取捨。又破南山師所判之義。不許佛無我所之解。彼師正意同婆沙說。佛在世時望佛結重。如來滅後定無夷罪。即與東塔律師義同。今引全文顯所判相。飾宗記第四云。佛物祇夷。損正十據護夷。涅槃雖蘭義唯應吉。多盜像蘭。奈耶亦棄。如章引祇第三。摩摩帝用佛物事。此據佛在示同人趣。南州所攝故同人夷。若言無我應同北方。亦應許偷羅漢等物。法相便亂理不應然。無我據方不得別判。且如北方。衣食自然豈同三方。功力方得佛既受施。示攝財物義同功力。何類北方。故盜成重。章中復引十五十一。有護計直滿夷三蘭。五十七亦云。有一比丘盜佛圖物。佛言有守護者計直具足夷。然章云不定屬佛者。意說。由其護主處分據與佛用故云不定。若定屬佛即同祇夷。何須據護。既言據護。故言不定。此未必然。但文且據損護非正。如論損正還同祇判。若涅槃後定無夷罪。以佛在月有人主義。滅後但有福田攝受。無人主義。佛攝受者。如前已引婆沙證也（私云。飾宗上文明物主中。引婆沙論百一十三。故今指彼。至下可引）然南山云。正望佛物無其盜罪。無我所故但得蘭罪。同非人物。今詳望佛無罪。違背婆沙言同非人。自乖無我。南山又引涅槃第七。若有長者造立佛寺。以諸花髣用供養佛。有比丘。見花貫中縷。不問輒取。犯偷蘭遮。若知不知亦如是犯崇引此證佛物蘭。此義不然。經中蘭罪與律不同。故彼經云。若有比丘犯突吉羅。忉利天上明歲數八百萬歲墮地獄中。何況故犯偷蘭遮罪。此大乘中比丘犯蘭。不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪若有長者造立佛寺。乃至廣說。既言犯吉。忉利天上歲數如前。目連問經即不同此（私云。本疏第二引目連問經六聚犯報。即飾宗此卷要略釋之。故云如前）又經說言可況犯蘭。故知蘭罪歲數更多。亦同律。又言。何等名為大乘蘭罪。故知非律相也。又言若知不知亦如是犯。豈容律判不知成犯若爾正盜佛邊當言何罪答。且准多論盜像得蘭。今盜佛物理應輕輕罪。且如多論第二云。若盜佛像為供養故無罪。若為得錢轉賣得錢蘭。盜經不問供養不供計錢得罪。若盜舍利蘭。十誦五十一亦云問。若盜佛舍利何罪答。蘭罪。若尊敬心作是念。佛亦我師。清淨心取無罪今詳此文。言盜像等定無護主。若不爾者。縱取供養損他護主。寧容無罪。既是無主由賣得蘭。此蘭定望佛邊以結。由佛攝受像舍利等利益眾生。故造像經及報恩經第三說。優填造像。佛摩像頂讚益未來。今由無慚賣而得直。故得蘭罪。五百問云問。比丘賣佛像有何罪答。同賣父母問。無主可然。有護何罪答。像舍利等不可論價。但可望彼造作之功方求之費計直而結也。上來且辨盜像等蘭。護佛物理不同此。謂佛像等。佛本攝受為末代師。輕心轉賣故得蘭罪。論其佛物。佛但攝受為供具等設。若盜取其過稍輕。佛雖無損不應故吉。然諸不應是律相故。見論第九云。突吉羅者。不用佛語。突者惡吉羅者作。惡作義也。涅槃花縷異相如前。故非成證。然鼻奈耶宗途異此。彼律第一云。若佛塔等取者。為成棄捐下受。聲聞塔亦爾。謂檀越施斷彼施福。為成棄捐不受此即異宗之義也。婆沙不許施福邊斷。理實施已檀越非主。塔邊豈夷。又不應言此是望護。即損護文中何用論其斷福（已上飾宗記文）雖文繁廣。而為顯相具載一段。於中與他取捨同異其相易知。此乃同東塔師所用之義。而亦破彼開宗記中涅槃結蘭。如名用之成吉羅義。又飾宗文中廣明盜佛結罪之義。此雖至下可引。因上盜物而來。是故今具連續引也。所引毘奈耶律棄捐不受者。靈師解云。波羅夷翻為棄捐。捐亦棄也。不受即不共住也此乃波羅夷不共住也問。偷盜之罪必望主結。言其之主總有幾種答。諸律所說種類非一。總而言之不過二主。礪師疏云。一是本主。二是護主。護主邊盜有損守護義。理合徵償。望護主結罪。若望此物不合責償。無損護主義者。望本主結罪。不得望於二主雙結二罪。以其財無二屬義無並損南山律師亦立二主。然有開合至下可引。飾宗四云問。諸律通論皆立二主。望本主結其義容成。若望護主違婆沙論。百一十三云問。若盜如來窣堵波物。於誰處得根本業道有說。亦於國王處得。有說於施主處得。有說於守護人處得。有說於能護彼天龍夜叉非人處得。如是說者於佛處得。所以者何。如世尊言。阿難當知。若我住世有於我處恭敬供養。乃涅槃後乃至千歲。於我馱都（此謂堅實。如來體骨舍利之異名也）如芥子許恭敬供養。我說若住平等之心感異熟果平等平等。由此言故。世尊滅度雖經千歲。一切世間恭敬供養。佛皆攝受論中正義既不許於護王邊結。何非違律答。經論多說業道之相。戒律結罪差互不同。故成論第十二云。得罪福異結戒法異。古來多引經論斷律。不應不思也。且大意者。身語意業皆成業道。戒律獨意。是污非犯身語二中業道有犯戒律心犯。論其輕重未必稱業。如殺畜等。若戒律犯不必業道。如殺草等。今准婆沙但判業道。望佛成業。其義已成。儻全無護。應無業道。今律中意欲刺夷等。償若了知此物有護。若其盜取護人酬還既損護人。寧容不犯故不違論也。或若有護。始終迷心決謂無護。於此心中盜塔物者。准論即於佛邊得罪。後償了知護主已。信應還護主可逸夷罪故。斷事應審問心也此問答意。於制教中。就護主邊亦結重夷。不關業道。文義可見。
疏。今依此經菩薩戒宗一切皆重者。此是後就菩薩戒宗定犯輕重。今此大乘菩薩戒宗。盜取佛物即是重夷。同小乘宗礪律師義。佛是正主。望損正主故是重夷。即與僧祇律所說同故菩薩戒盜用佛物。望如來邊直結重夷。
疏。涅槃經約小乘說故者。此釋難也謂。有難言。彼涅槃經是大乘教終窮所說。彼既望佛結偷蘭遮。何故違彼直云重耶答。彼經大乘且說小乘戒律罪相。非是自分大乘義意。是故彼經判為偷蘭。今依大乘實理故。直望佛結重問。涅槃經中菩薩具持乃至吉罪。即是息世譏嫌戒也。今所舉蘭即可菩薩所持偷蘭。何故以彼偏屬小乘答。菩薩五篇彼經旨歸。今且就小明其罪相。與彼菩薩所對不同。事既不同不可一混。太賢師云。然涅槃說小乘戒。菩薩不爾。但有主物皆犯重故與今疏主所判全同。今疏主意。涅槃結蘭判為說小。即同南山所判之義。今菩薩戒既不同彼。是故望佛直結重夷問。涅槃偷蘭是就大乘。故彼經第七云。此大乘中比丘犯蘭。不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪（乃至取縷。犯偷蘭遮）既云大乘。何云說小。是故賓師涅槃結罪判為大乘如何答。經言大乘者。約能說之教故。然不遮其所說是小。由是義故。賢首‧太賢俱判。名為說小乘戒。但賓律師為大乘者。彼是別途。彼偷蘭遮判為吉罪。不可同今所釋之例。或可涅槃隨轉理門所說。既同小乘戒相。是故判為約小乘說。
疏。若盜佛像等者。事鈔云。必盜而供養無犯。薩婆多論盜佛像。十誦中偷舍利。並淨心供養。自作念言。彼亦是師。如是意者無犯。摩得伽中盜佛像舍利。不滿五故偷蘭。滿五犯重。薩婆多云。謂轉賣者今疏主言偷心犯者。為轉賣故必有偷心。簡為供養非偷心故。
疏。此菩薩戒不待五者。所引伽論滿五犯重。彼是小乘今即異彼。故明自宗結犯分齊。經言一錢一針一草。是故約此直明分齊。開宗記第二云問。盜物結業如上所明。未知佛像合得何罪。多云。為供養故無罪。若為得錢轉賣偷蘭。十誦亦言盜得偷蘭。若尊敬心作念。佛亦我師。清淨心取無罪。此應無主。或本心通若也本主無心兼為但自供養計直成重。故伽論第八云。取佛舍利有主為自活偷。滿五夷。不滿蘭。若僧惡取。彼此俱無偷蘭。為供養故。佛是我師。我應供養。滿五吉羅由心清濁罪非罪異。

梵網戒本疏日珠鈔卷第十五
建治二年九月二十三日。於東大寺戒壇院述之。于時年齡三十七。
弘安六年十月二十一日於同寺再治
華嚴宗沙門凝然
寶永三年龍舍九月下弦書寫此卷了
右筆亮然